Ensiklopedi Islam Nusantara

Khalîfah

Khalîfah adalah gelar yang diberikan perkembangannya sebutan ini diganti menjadi
untuk pemimpin umat Islam setelah “Khalifatu Rasûlillah” (pengganti Rasul/
wafatnya Nabi Muhammad Saw (570– Nabi Allah) yang kemudian menjadi sebutan
632). Kata “Khalifah” (‫ﺧﻠﻴﻔﺔ‬/Khalîfah) sendiri standar untuk menggantikan “Khalîfatullah”.
secara etimologis dapat diterjemahkan sebagai Meskipun demikian, beberapa akademisi
“pengganti” atau “perwakilan”. memilih untuk menyebut “Khalîfah” sebagai
pemimpin umat Islam tersebut.
Kata lain yang satu akar dengan khalîfah
adalah al-khalfu yang berarti punggung. Selain disebut khalifah, pemimpin Islam
Karena punggung berada di belakang, maka juga kerap disebut sebagai Amîr al-Mu’minîn
bahasa Arabnya belakang (tempat) adalah (‫ )ﺃﻣﻴﺮ ﺍﳌﺆﻣﻨﲔ‬yang berarti “pemimpin orang
khalfu atau khalfa sebagai lawan amâma/al- yang beriman”, atau “pemimpin orang-orang
amâm yang berarti depan atau di depan. Orang mukmin”, yang kadang-kadang disingkat
yang tempatnya di depan disebut al-Imîm. menjadi “Amîr”. Pemimpin umat Islam juga
Kemudian generasi penerus dari generasi dikenal dengan sebutan sulthân (‫ )ﺳﻠﻄﺎﻥ‬yang
sebelumnya disebut khalfun atau khalafun. berarti penguasa atau pemimpin.
(Lihat surat Maryam ayat 59).
Jika ditilik secara genealogis, kebutuhan
Dari kata khalafa ini kemudian terbentuk manusia terhadap seorang penguasa/
kata khilâfah yang secara bahasa berarti pemimpin memang inheren dalam kehidupan
representasi/keterwakilan. Dengan demikian mereka. Karena itu, salah satu tujuan utama
khilâfah dapat diartikan sebagai pemantulan penciptaan manusia (Adam) adalah untuk
atau keterpantulan suatu sifat, sikap, dan mengemban tugas kepemimpinan/khilâfah di
perilaku pihak lain ke dalam atau pada sesuatu muka bumi sebagai keberlanjutan tugas-tugas
yang lain karena posisinya yang lebih rendah ketuhanan. Hal ini dapat dibaca dari firman
atau lebih belakang baik secara waktu maupun Allah dalam surat Al-Baqarah [2]: 30:
tempat.
“Dan (ingatlah) tatkala Rabbmu berkata
Dengan demikian, khalifah adalah kepada malaikat, ‘Sesungguhnya Aku hendak
seseorang yang bisa memantulkan atau menjadikan di bumi seorang khalifah’. Mereka
memerankan sikap, sifat, dan perilaku pihak berkata: ‘Apakah Engkau hendak menjadikan
lain ke dalam perilakunya karena dia lebih padanya orang yang merusak di dalamnya dan
rendah atau terbelakang. Bisa dikatakan juga menumpahkan darah, padahal kami bertasbih
khalifah adalah agency of Allah atau Rasulullah. dengan memuji Engkau dan memuliakan
Maka tolak ukur kekhalifahan sejatinya Engkau?’. Dia berkata: ‘Sesungguhnya Aku lebih
adalah sejauh mana dia menjadi representasi mengetahui apa yang tidak kamu ketahui” (QS.
pihak yang dijadikan sebagai al-amâm atau al- Al-Baqarah [2]: 30)
imâm. Namun demikian kata khalifah dalam
terminologi politik Islam (siyâsah syar’îyah) Ayat ini menunjukkan bahwa Allah
lebih dipahami sebagai pemimpin umat Islam. menjadikan manusia (Adam) sebagai khalifah
(pengganti) di muka bumi, ia menggantikan
Pada awalnya, para pemimpin umat Islam makhluk sebelumnya (jin) yang berbuat
ini disebut sebagai “Khalîfatullah” yang berarti kerusakan dan tidak istiqamah (dalam
perwakilan Allah (Tuhan). Akan tetapi pada mengerjakan perintah Allah). Perkataan

192 | Ensiklopedi Islam Nusantara

“malaikat” ini adalah bukti umat, baik urusan negara

bahwa sudah ada kaum yang maupun urusan agama.

melakukan kerusakan di muka Mekanisme pemilihan khalifah

bumi, mereka masih menghuni dilakukan baik dengan pemilu

bumi sehingga malaikat langsung ataupun keterwakilan

berkata sesuai apa yang sedang melalui majelis Syura yang

terjadi di muka bumi. Atau disebut Ahlul Halli wal ‘Aqdi

bisa juga kaum tersebut telah yakni para ahli ilmu (khususnya

keluar dari bumi, dan malaikat keagamaan) dan mengerti

menceritakan kelakuan permasalahan umat. Sedangkan

mereka di muka bumi dahulu. mekanisme pengangkatannya

Hingga kemudian Allah Swt dilakukan dengan cara bai’at

mengabarkan kepada mereka yang merupakan perjanjian

bahwa Dia lebih mengetahui Sultan Malikus Shaleh setia antara Khalifah dengan
apa yang tidak diketahui oleh umat.

malaikat. Bahwasanya khalifah Kaum muslim yang terdiri dari berbagai
yang menggantikan mereka akan mengelola etnis dengan latar belakang budaya yang
bumi dengan syari’at dan agama Allah, berbeda dipersatukan ke dalam satu institusi
menyebarkan dakwah tauhid, mengikhlaskan yang disebut umat. Umat Islam dipimpin oleh
peribadatan dan beriman kepada-Nya. seorang khalifah yang dianggap sebagai penerus

Demikian juga anak keturunan Adam kepemimpinan Rasulullah Saw. Ini berarti

yang kemudian menjadi para Nabi, para Rasul, bahwa seorang khalifah merupakan pimpinan

orang-orang pilihan, ulama yang shalih, dan negara dan sekaligus sebagai pemimpin agama.

hamba-hamba yang ikhlas. Mereka inilah yang Mengenai hal ini Ibn Khaldun menyatakan

mewujudkan peribadatan pada Allah semata, bahwa “Kekhalifahan itu pada hakekatnya

mengelola dan memakmurkan bumi dengan adalah pelimpahan kekuasaan dari peletak

syariat dan agama-Nya, mengerjakan perintah- Syari’at (Allah) untuk memelihara agama dan

Nya, dan mencegah apa yang dilarang-Nya. mengatur dunia,” (Ibn Khaldun, 1999:163 dan

Inilah apa yang diupayakan para Nabi, para Abu Zahrah, 1996:19)

Rasul, ulama yang shalih, dan hamba yang Sampai runtuhnya pemerintahan dinasti
ikhlas. Setelah nampak ketetapan Allah dalam Umayyah yang berpusat di Damaskus,
hal ini, para malaikat memahami bahwa seluruh dunia Islam mengakui satu
penobatan Adam (manusia) sebagai khalifah khilafah (kekhalifahan). Akan tetapi mulai
(wakil Allah di muka bumi) adalah kebaikan pemerintahan Bani Abbas, kekhalifahan di
yang agung. Tugas ke-khalifah-an Adam ini dunia Islam sudah tidak tunggal lagi. Artinya,
kemudian diwariskan kepada para nabi hingga khilafah sebagai lambang kesatuan dunia Islam
sampai kepada Nabi Muhammad Saw.

Dalam catatan sejarah, kepemimpinan
Islam terspektakuler pasca wafatnya baginda
Muhammad Saw adalah Khulafaur Rasyidin
(Abu Bakar, Umar bin Khattab, Utsman bin
Affan, dan Ali bin Abi Thalib). Kemudian
setelah itu kekhalifahan secara berturut-turut
dipegang oleh Bani Umayyah, Bani Abbasiyah,
dan Kesultanan Utsmaniyah, dan beberapa
kekhalifahan kecil. Di tangan mereka akhirnya
Islam berhasil meluaskan kekuasaannya
sampai ke Spanyol, Afrika Utara, Mesir, bahkan
Asia Tengah, Asia Timur termasuk Nusantara.

Khalifah berperan sebagai pemimpin Sultan Iskandar Muda

Edisi Budaya | 193

seluruhnya, sudah tidak ada lagi. sejak awal-awal periode Islam. Dalam catatan

Fase kedua dari periode pertengahan Azra, pada tahun 100 H (718 M) Raja Sriwijaya
sejarah Islam (tahun 1500-1800 M) muncul Jambi yang bernama Srindravarman mengirim
tiga kesatuan politik (khilafah) di dunia Islam. surat kepada Khalifah Umar bin Abdul Aziz
Wujud tiga kesatuan politik tersebut adalah tiga dari Khilafah Bani Umayyah. Sang Raja
kerajaan besar, yaitu: kerajaan Usmani, Safawi meminta dikirimi dai yang bisa menjelaskan
dan Mughal (Nasution, 1994:13). Meskipun Islam kepadanya. Dua tahun kemudian, yakni
dunia Islam waktu itu terbagi ke dalam tiga tahun 720 M, Raja Srindravarman, yang
kerajaan besar, akan tetapi masyarakat di tiga semula Hindu, masuk Islam. Sriwijaya Jambi
kerajaan besar itu masih menganggap khalîfah pun dikenal dengan nama Sribuza Islam.
yang memimpin mereka adalah pemimpin (Azra, 2005).

agama dan negara –lebih tepat disebut pemimpin Sebagian pengemban dakwah Islam juga

Islam. Disamping itu wilayah kekuasaan masing- merupakan utusan langsung yang dikirim oleh

masing kerajaan yang masih bersifat lintas etnis Khalifah melalui amilnya. Tahun 808H/1404M

dan lintas budaya mengakibatkan kesadaran adalah awal kali ulama utusan Khalifah

bernegara yang dilandasi oleh sentimen ras atau Muhammad I ke Pulau Jawa (yang kelak

suku bangsa belum muncul. dikenal dengan nama Walisongo).

Dalam bernegara mereka Setiap periode ada utusan yang

masih dilandasi oleh sentimen- tetap dan ada pula yang diganti.

sentimen keagamaan. Pengiriman ini dilakukan selama

Pendaratan Napoleon lima periode. (Rahimsyah, t.th.,
di Mesir (tahun 1798), 6).

merupakan titik permulaan Bernard Lewis (2004)

terbukanya pandangan orang menyebutkan bahwa pada tahun

Islam, khususnya di Mesir 1563 penguasa Muslim di Aceh

terhadap dunia luar. Napoleon mengirim seorang utusan ke

datang ke Mesir bukan Istanbul untuk meminta bantuan

hanya dalam rangka politik melawan Portugis. Dikirimlah 19

kolonialnya, tetapi ia juga Sultan Hasanuddin, Raja Gowa kapal perang dan sejumlah kapal
Sulawesi Selatan
memperkenalkan kemajuan- lainnya pengangkut persenjataan
kemajuan materi, gaya hidup, dan persediaan; sekalipun hanya

dan sistem nilai Barat, serta ide-ide yang satu atau dua kapal yang tiba di Aceh.

baru dalam pandangan masyarakat Mesir Hubungan ini tampak pula dalam
(Nasution, 1994:13 dan Ushama, 1995:4). penganugerahan gelar-gelar kehormatan

Salah satu ide yang dikenalkan adalah ide seperti sultan (‫ )ﺳﻠﻄﺎﻥ‬dan khalifatullah. Ketika
pratiotisme dan nasionalisme yang berbasis kesultanan Samudra Pasai resmi menjadi

pada cinta tanah air dan bangsa. Maka sejak kesultanan Islam, misalnya, Syarif Makkah

awal abad ke-19 M dunia Islam sudah mulai (Gubernur Hijaz) memberi Meurah Silu gelar

mengenal sistem negara bangsa (nation Sultan di Kesultanan Samudra Pasai pada tahun

state), dan secara resmi sistem khilafah telah 1261 M. Lalu Abdul Qadir dari Kesultanan

berubah seiring dengan digantinya sistem Banten, pada tahun 1048 H (1638 M)

kekhalifahan Turki Utsmani dengan sistem dianugerahi gelar Sultan Abulmafakir Mahmud

pemeritahan sekuler di masa pemerintahan Abdul Kadir oleh Syarif Zaid, Syarif Makkah

Kemal Attaturk pada tahun 1024 M. Semenjak saat itu. Sementara Pangeran Rangsang dari

itulah, secara resmi bangsa-bangsa Islam tidak Kesultanan Mataram memperoleh gelar Sultan

lagi menyebut pemimpin mereka dengan dari Syarif Makkah tahun 1051 H (1641 M)

khalifah, tapi dengan nama-nama lain seperti dengan gelar, Sultan Abdullah Muhammad

amîr (pemimpin) atau sulthân (raja/penguasa). Maulana Matarami. (Tjandrasasmita, 2002).

Dalam konteks Nusantara, hubungan Khusus pada kasus Mataram, sebenarnya
Nusantara dengan Khilafah Islam pun terjalin gelar kehormatan bagi raja-raja Mataram

194 | Ensiklopedi Islam Nusantara

Sultan Agung Mataram Setelah Perjanjian Giyanti pada 1755
yang memecah Mataram menjadi Kesultanan
kadangkala disebut panembahan, sultan, Yogyakarta dan Kasunanan Surakarta, gelar
dan sunan. Raja terbesar Mataram, Sultan Khalifatullah digunakan oleh sultan-sultan
Agung menggunakan gelar sultan. Untuk Yogyakarta sedangkan raja-raja Surakarta
melegitimasi kekuasaanya, dia mengirim memakai gelar sunan.
utusan ke Mekah untuk meminta gelar
sultan pada 1641. Dia mengikuti jejak Sultan Sementara sebutan gelar secara lengkap
Banten, Pangeran Ratu yang menjadi raja Jawa untuk raja-raja Surakarta adalah Sampeyan
pertama yang mendapatkan gelar sultan dari Dalem Ingkang Sinuwun Kanjeng Sunan Paku
Mekah, sehingga namanya menjadi Sultan Buwana Senapati ing Alaga Abdur Rahman
Abulmafakir Mahmud Abdul Kadir. Sayidin Panatagama. Sementara sebutan untuk
raja keraton Yogyakarta adalah Sampeyan
Raja-raja Mataram berikutnya, Dalem Ingkang Sinuwun Kanjeng Sultan
Hamengku Buwana Senapati ing Alaga Abdur
Amangkurat I sampai III menggunakan gelar Rahman Sayidin Panatagama Kalifatullah.

Sunan. Sedangkan Amangkurat IV (1719- Senopati berarti sultanlah penguasa yang
sah di dunia fana ini. Ing Alogo artinya raja
1724) menjadi yang pertama menggunakan mempunyai kekuasaan untuk menentukan
perdamaian dan peperangan, atau sebagai
gelar Khalifatullah. Menurut Denys Lombard panglima tertinggi saat perang. Abdur Rahman
Sayyidin Panatagama, berarti sultan dianggap
dalam Nusa Jawa Silang Budaya Jilid 3, gelar sebagai penata, pemuka dan pelindung agama.
Dan Khalifatullah sebagai wakil Allah di dunia.
khalifatullah (dari kata khalifah yang berarti Menurut ahli sejarah, gelar yang disandang
oleh Sultan Mataram dan Yogyakarta sejatinya
wakil) menegaskan perubahan konsep lama mengungkapkan konsep keselarasan antara
urusan politik, sosial dan agama. Hanya
Raja Jawa, dari perwujudan dewa menjadi saja dalam perkembangan terakhir, Sultan
Hamengkubuwono X mengeluarkan Sabda
wakil Allah di dunia. Raja pada 30 April 2015 yang menghilangkan
gelar Khalifatullah. Dengan dikeluarkannya
sabda tersebut, gelar khalifah secara resmi
tidak lagi disematkan kepada raja keraton
Yogyakarta.

[M. Ulinnuha]

Sumber Bacaan

Abu Zahrah, Imam Muhammad. Tarikh al-Madzâhib al-Islâmiyah, (terj) Abd. Rahman Dahlan dan Ahmad Qarib dengan
judul Aliran Politik dan ‘Aqidah dalam Islam, (Jakarta: Logos, 1996).

Alfian, Teuku Ibrahim. Islam dan Khazanah Budaya Kraton Yogyakarta, (Yogyakarta: Yayasan Kebudayaan Islam Indonesia,
2005)

Arifin, Hadi. Malikussaleh: Mutiara dari Pasai, (PT. Madani Press, 2005).
Azra, Ayzumardi. Jaringan Ulama Nusantara, (Jakarta: Prenada Media, 2005), Cet. II.
Bernard Lewis, Apa Yang Salah? Sebab-sebab Runtuhnya Khilafah dan Kemunduran Umat Islam (Terj.), (Jakarta: PT. Ina

Publikatama, 2004)
Deliar Noer, Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942, (LP3ES, 1991), Cet VI.
Ibrahim, Hasan. Sejarah dan Kebudayaan Islam, (terj.) H.A. Bahauddin, (Jakarta: Kalam Mulia, 2001), Jilid II, Cet. I.
Nasution, Harun. Pembaharuan Dalam Islam: Sejarah Pemikiran dan Gerakan, (Jakarta: Bulan Bintang, 1994).
Raharjo, M. Dawam. Ensiklopedia Al-Qur’an, (Jakarta: Paramadina, 1996).
Rahimsyah, Kisah Wali Songo, (Surabaya: Karya Agung, t.th.)
Tjandrasasmita, Uka. Ensiklopedia Tematis Dunia Islam Asia Tenggara, Kedatangan dan Penyebaran Islam, (Jakarta: Ichtiar

Baru Van Hoeve, 2002).
Ushama, Thameem. Hasan al-Banna: Vision & Mission, (Kuala Lumpur: A.S. Noordeen, 1995).

Edisi Budaya | 195

Khataman

Istilah khataman berasal dari bahasa Arab, dari panitia. Mereka yang tidak memiliki
khatama – yakhtimu – khatman – khitaaman, undangan, biasanya tidak diperkenankan
berarti menamatkan atau menyelesaikan. mengikuti tahtiman jenis bil ghaib. Pendek
Kata ini telah terserap dalam bahasa Indonesia: kata, tahtiman bil ghaib diperuntukan bagi
khatam – mengkhataman – khataman. Kamus kalangan tertentu.
Besar Bahasa Indonesia (KBBI) mengartikan
khatam sebagai tamat dan khataman diartikan Sedangkan khataman yang sering terihat,
sebagai upacara selesai menamatkan bacaaan terutama pada bulan Ramadhan, adalah
Al-Qur’an. tahtiman bin nadhar. Artinya, menghatamkan
Al Qur’an dengan nadhar/melihat teks-teks
Sebagian daerah di nusantara pada mushaf Al-Qur’an. Tidak ada persyaratan
menggunakan sebutan tahtiman/takhtiman khusus untuk melaksanakan tahtiman bin
untuk menggantikan istilah khataman. nadhar. Tidak harus hafal tiga puluh juz terlebih
Tahtiman artinya proses mengkhatamkan Al- dahulu. Asalkan mau dan mampu, siapapun
Qur’an. Kedua kata ini pada dasarnya sama. boleh mengikuti tahtiman bin nadhar.
Tahtiman mencerminkan proses yang sedang
dijalankan, sedangkan khataman adalah Syarat paling dasar adalah lancar ilmu
kondisi terakhir ketika seseorang sudah tajwid/tata cara membaca Al- Qur’an. Namun
menamatkan membaca Al-Qur’an. itu bukan syarat ketat. Mereka yang belum
lancar tajwid juga tidak dilarang mengikuti
Khataman diselenggarakan setelah tamat tahtiman bin nadhar. Cakupan tahtiman bin
membaca seluruh isi Al-Quran, yang terdiri nadhar lebih luas dan berlaku umum.
114 surat, dari Al Fatihah, surat pembuka,
sampai An-Nas, surat penutup. Sebagian Perbedaan tahtiman bin nadhar dan bil
pesantren menggunakan istilah tahtiman ghaib hanya terletak pada cara membaca dan
dibanding khataman. Terutama pada sejumlah kekhususan peserta. Sistem pembagian ayat
pesantren khusus untuk hafalan (tahfidz) Al- relatif sama. Setiap orang yang mengikuti
Qur’an. Pesantren tersebut membagi tahtiman khataman dibagi dalam beberapa kelompok.
menjadi dua jenis: tahtiman bil ghaib dan Masing-masing kelompok terdiri dari dua
tahtiman bin nadhar. puluh, tiga puluh, bahkan bisa empat puluh
orang. Pada setiap kelompok, masing-masing
Dikatakan tahtiman bil ghaib bila anggota membaca satu juz atau beberapa ayat
seseorang menghatamkan seluruh isi Al Quran tergantung kesepakatan.
tanpa melihat teks. Orang tersebut sudah hafal
dan biasa disebut hafidz/hafidzah. Tahtiman Umumnya setiap peserta membaca
jenis ini biasanya tidak dihadiri banyak orang. satu juz. Dari tiga puluh peserta, masing-
Bukan karena orang lain tidak mau hadir, masing mendapatkan satu juz. Ketika
namun karena peserta khataman terdiri seseorang mendapat bagian membaca, orang
orang-orang yang sudah hafal tiga puluh juz lain menyimak/mendengarkan bacaannya.
dan jumlahnya terbatas. Tujuannya antara lain untuk mengorksi
bila ada bacaan keliru. Ini penting karena
Bagi yang belum hafal 30 juz, biasanya perbedaan panjang nada di Al-Qur’an bisa
hanya bisa bergabung bila menerima undangan memengaruhi arti kata.

196 | Ensiklopedi Islam Nusantara

Khataman biasanya dilaksanakan sehari Misalnya, khataman pada momentum
penuh. Dimulai setelah shalat subuh dan khitananan anak. Pada malam sebelum anak
berakhir menjelang shalat maghrib. Sistem dikhitan, seringkali diadakan khataman.
pembagian jatah siapa membaca dan siapa Biasanya yang dibaca hanya juz ke-30, juz
menyimak biasanya tidak begitu berlaku bila ‘amma. Bahkan ada yang lebih singkat, hanya
sudah memasuki waktu akhir. Misalnya, ketika membaca 22 surat pendek paling akhir,
sudah jam 14.00 tapi bacaan baru sampai juz dimulai dari Ad Duha (surat ke-93) sampai An-
ke-20, sistem harus diubah. Nas (surat ke-114).

Masing-masing orang tidak harus Jumlah surat yang dibaca biasanya
menyimak terlebih dahulu untuk mendapatkan tergantung capaian belajar ngaji seorang
giliran bacaan. Pembacaan dilakukan secara anak. Bila kadarnya sudah lulus TPA (Taman
paralel. Ketika ada yang masih membaca juz 20 Pendidikan Al-Qur’an), biasanya ia akan
jam 14.00, peserta yang lain dibagi membaca membaca juz ‘amma sendiri. Bila belum sampai
juz 21 dan seterusnya. Ketika nanti orang yang TPA, ia akan membaca dari surat Ad Duha. Bila
kebagian juz 20 selesai membaca, dilanjutkan kemampuan baca Al-Qur’an, masih di bawah
mulai tengah-tengah atau ayat terakhir juz 21 dari dua hal di atas, pembacaan khataman
yang sedang dibaca. Begitu seterusnya. dilakukan oleh seorang ustadz atau tokoh
setempat.
Bila sudah demikian, khataman bisa
selesai sebelum shalat ashar. Pembaca pada Khataman Al Qur’an untuk khitanan
jam-jam terakhir biasanya orang yang sudah anak tidak hanya berisi pembacaan Al-Quran.
rutin mengikuti khataman. Sehingga, tingkat Biasanya dirangkai dengan membaca dzikir
kelancaran bacaannya tidak diragukan. dan shalawat lalu ditutup dengan doa. Sebelum
para tamu undangan khataman pulang ke
Khataman Lintas Daerah rumah masing-masing, mereka menikmati
jamuan makanan dan minuman dari tuan
Tradisi khataman di Aceh dinamai rumah.
kenduri peutamat daruih. Peutamat artinya
menamatkan dan daruih artinya bergantian. Khataman yang paling banyak
Bila digabungkan, maksudnya adalah diselenggarakan adalah dalam rangka
mengkhatamkan Al-Quran dengan ganti- memperingati khatamnya santri belajar
gantian antara satu orang dengan orang lain. membaca Al Quran. Tahap akhir pembelajaran
Masing-masing mendapatkan bagiannya. Bagi Al Quran setelah jilid enam adalah membaca Al
yang tidak membaca, wajib menyimak bacaan. Quran dari juz awal sampai juz ketiga puluh.
Masyarakat Gayo menamai tradisi ini sebagai Santri yang sudah melewati tahap ini akan
tamat ndarus, artinya menamatkan tadarus diwisuda. Wisuda inilah yang dinamakan
(membaca Al-Qur’an). khataman.

Bila khataman di Jawa umumnya Metode pembacaan Al Qurannya
dilaksanakan pada pagi hari dan ditutup bermacam-macam, seperti Iqro’, Qiraati,
menjelang maghrib, di Aceh berbeda. Peutamat Ummi, dan metode yang lain. Berbagai metode
dilakukan di meunasah, pusat keagamaan tersebut terdiri dari enam jilid. Jilid enam
warga Aceh, setelah shalat tarawih dan menandakan bahwa seorang siswa sudah
selesai ketika memasuki waktu sahur. Warga bisa mengaji Al Quran dengan lancar. Kecuali
berbondong-bondong menuju meunasah untuk Qiraati, jilid enam saja tidak cukup untuk
melangsungkan kenduri peutamat daruih. mengatakan seorang sudah lancar membaca
Kenduri ini dihadiri hampir semua warga Al Quran. Setelah jilid enam, anak akan
kampung. menggenapkan dengan ujian-ujian lain sampai
lulus. Bila sudah lulus, anak tersebut akan
Khataman Al-Quran tidak selalu berarti mendapatkan sertifikat.
menghatamkan bacaan seluruh isi Al-Qur’an.
Sebelum wisuda berlangsung, biasanya

Edisi Budaya | 197

seorang guru ngaji akan mendatangi rumah kelompok. Setiap kelompok menamatkan satu
orang tua murid. Guru ngaji tersebut juz. Tiap kelompok terdiri dari sepuluh santri:
menyampaikan kepada orang tua bahwa 8 yunior dan 2 senior. Muqaddiman biasanya
anaknya telah lulus mengaji. Setelah itu, orang dilakukan sekali setahun ketika penutupan
tua akan memberitahukan kepada sekeliling atau perpisahan para santri.
rumahnya. Dalam satu kali wisuda, terdapat
beberapa anak yang mengikuti khataman Al Momentum Khataman
Quran.
Khataman dilaksanakan pada beberapa
Di Jawa, salah satu menu makanan momentum penting seperti malam Nuzulul
khas khataman anak adalah ingkung, yaitu Quran. Usai khataman dari pagi, warga biasanya
ayam jantan yang dimasak utuh, kemudian mengadakan buka bersama di masjid. Setiap
dibagi-bagikan kepada tamu undangan dan rumah membuat masakan dan disuguhkan ke
warga sekitar, sebagai wujud syukur kepada masjid untuk disantap bersama-sama.
Allah SWT, karena anaknya sudah mampu
membaca Al Quran dengan baik. Ingkung akan Khataman di Banyuwangi Jawa Timur
dipotong-potong langsung dengan tangan dilaksanakan setiap Ahad pahing. Usai shalat
dan dibagi merata sesuai jumlah tamu. Inilah subuh, beberapa sesepuh kampung mulai
yang paling unik dari ingkung. Orang yang membaca Al-Quran. Biasanya, kegiatan ini
membagikan ingkung bisa piawai membagi selesai setelah shalat Ashar. Dari subuh sampai
secara proporsional. ashar, setiap orang membaca Al-Quran sambil
memegang mikrofon sehingga terdengar
Prosesi khataman untuk mensyukuri warga sekitar. Tiap daerah memilih hari
belajar anak di kalangan suku Mandar, berbeda untuk jadwal khataman. Dalam satu
Sulawesi Barat, dan Bugis, Sulawesi Selatan, kabupaten, jadwal tiap kecamatan berbeda.
dengan nama Mappatammag Koroang atau
bahasa bugisnya Mappanre temme. Di Kalimantan Selatan, khataman
diberi nama Batamat. Sama-sama dalam
Pada acara Mappatammag, diselenggarakan rangka khatamnya anak membaca Al-Quran.
Sayyang Pattudu. Seremoni yang ditandai Konsepnya mirip khataman di Jawa. Hanya,
atraksi seekor kuda yang diiringi rebana prosesinya yang berbeda. Kalau khataman
dan pembacaan kalindaqdaq atau puisi khas digunakan untuk anak muda atau remaja yang
mandar. Anak yang sudah khatam akan naik baru mengkhatamkan Al-Quran, Batamat
kuda yang loncat-loncat tersebut. tidak. Batamat dilaksanakan antara lain ketika
acara pernikahan oleh kedua mempelai.
Beberapa daerah Kalimantan mengadakan
khataman massal untuk beberapa murid Acara khataman sebelum akad nikah juga
SMP dan SMA. Pemerintah Kota Samarinda dilaksanakan pada masyarakat Betawi. Acara
menggelar khataman massal untuk SMA ini menandakan bahwa kedua calon pengantin
sederajat. telah cukup bekal ilmu agamnaya sehingga
dapat membentuk keluarga sakinah.
Di Sulawesi Utara yang muslimnya
minoritas pun, tradisi khataman ini tidak Selain pada hajatan pernikahan dan
hilang. Ada kampung bernama Jaton (Jawa khitanan, khataman juga dilaksanakan untuk
Tondano), berisi orang Jawa yang transmigrasi mendoakan orang-orang yang sudah wafat.
dan menetap di dekat danau Tondano. Di sana, Terutama ulama dan tokoh masyarakat yang
adat ambengan untuk memperingati anak berjasa penting. Seperti pada haul Maulana
yang baru mengkhatamkan Al-Qur’an masih Malik Ibrahim di samping makamnya di Gresik,
dilaksanakan. tiap tanggal 12 Robiul Awal. Biasanya, prosesi
khataman khusus menggunakan tahtiman bil
Selain khataman dan tahtiman, ada ghaib. Peserta khataman adalah para undangan
istilah muqoddaman. Caraya, pembacaan Al- terbatas yang telah menghafalkan seluruh isi
Qur’an dengan membagi menjadi beberapa

198 | Ensiklopedi Islam Nusantara

Al-Qur’an. program ODOJ (one day one juz), program
mengkhatamkan Al Quran tiga puluh juz
Di Pati dan Jepara, khataman dilaksanakan selama sebulan. Setiap habis shalat, anggota
pada haul Syaikh Ahmad Al Mutamakkin, tokoh ODOJ diminta membaca dua lembar Al-
ulama setempat, tiap tanggal 6 Muharram. Quran. Dalam sehari, ia bisa membaca sepuluh
Acara haul berlangsung sampai tanggal 10, halaman atau satu juz. Dalam tiga puluh hari,
namun seperti pada haul-haul lainnya, prosesi ia sudah megkhatamkan tiga puluh juz.
khataman Al Quran menjadi prosesi pertama.
Kedua, program Nusantra Mengaji.
Khataman juga diselenggarakan pada Gerakan ini mendorong setiap daerah
syukuran kelahiran anak. Di Jawa namanya senusantara untuk mengkhatamkan Al-Quran
neptonan. Tetangga diundang. Khataman serentak. Tercatat 2,4 juta orang terlibat dalam
berisi bacaan tujuh surat: Al Mulk, Ar Rohman, gerakan ini.
Al Farah, Al Kahfi, Maryam, Yusuf, dan Al
Waqiah. Gerakan ini menggelar Safari Dakwah
untuk menggelorakan khataman. Kampus-
Di Pamekasan, Madura, tradisi Khataman kampus termasuk menjadi destinasi gerakan
dilaksanakan pada hari kedua Rokat Tase’, ini. Mereka membuat program khataman
pelarungan sesaji di laut pada bulan Muharam. Al-Qur’an secara online. Dirilis pula aplikasi
Proses berlangsung selama tiga hari. Hari Nusantara Mengaji dengan program khataman
pertama dilaksanakan pembacaan yasin dan melalui ponsel cerdas. Ada Infaq Sejuta Quran
tahlil. Hari kedua khataman Al-Qur’an. Hari dan beasiswa bagi para hafidz.
terakhir pelarungan sesaji ke tengah laut.
Khataman juga memasuki ranah
Pesantren-pesantren khusus penghafal bisnis. PT Buya Barokah menjual air minum
Al-Qur’an melaksanakan khataman Al Quran dalam kemasan gelas yang sudah diberikan
ketika shalat Tarawih. Dalam semalam khataman Al-Quran. Ide ini semula karena
shalat tarawih, imam membaca satu juz al- banyaknya warga yang menyambangi seorang
Quran. Dalam tiga puluh hari, imam sudah Kiai untuk minta air yang sudah didoakan agar
menghatamkan Al Quran. Tradisi ini sudah berkah. Agar jamaah tetap bisa mendapatkan
lama berlangsung antara lain di pesantren Al air yangtelah didoakan itu, PT Buya Barokah
Munawwir Krapayak Yogyakarta. membuat bisnis ini. Nama produknya KH-Q
(Khataman Quran). Produk ini lebih dikenal
Inovasi Khataman dengan air doa.

Perkembangan terbaru, ada dua [Asrori S Karni]
fenomena unik yang menggambarkan
inovasi menggerakkan khataman. Pertama,

Daftar Pustaka

Babcock, Tim G. 1989. Kampung Jawa Tondano: Religion and Cultural Identity. Gadjahmada University Press.
Daud, Alfani. Islam dan Masyarakat Banjar. 1997. Raja Grafindo. Banjar.
Dhofier, Zamakhsyari. 1982. Tradisi Pesantren. Jakarta: LP3ES.
Dinas Pariwisata Kabupaten Pamekasan. 1992. Tradisi Roka Rase’. Pamekasan: Dinas Pariwisata.
Fathurrahman, Aman. Pendalaman Ilmu Tafsir di PTAI Non Tafsir.
Muhaimin, Abdul. tuntunan Ziarah Wali Songo. Jakarta: Ghalia Indonesia.
Pratikno dkk. 1984. Upcara Kematian Daerah Jawa Tengah. Jakarta: Departemen Pendidikan dan KEbudayaan Ditektorat

Sejarah dan Nilai Tradisional
Proyek Penelitian dan Pencatatan Kebudayaan Daerah Departemen Pendidikan dan Kebudayaan. Adat Istiadat Daerah

Propinsi Daerah Istimewa Aceh. 1977.
Saransi, Ahmad. 2003. Tradisi Masyarakat Islam di Sulawesi Selatan. Lembaga Pengkajian dan Pengembangan Tradisi

Masyarakat dan Lamacca Press.
Sigar, Edi. 2007. Buku Pintar Indonesia. Delapratasa.
Simuh. 2003. Islam dan Pergumuln Budaya Jawa. Bandung: Teraju.
Jurnal Pendidikan Agama Islam Vol II No 2 Tahun 2005. IAIN Sunan Kalijaga. R Umi Basoroh. Pelembagaan Tradisi

Membaca Al Quran Masyarakat Mlangi.

Edisi Budaya | 199

Kiai

Sejarah dan Arti Kata semua hal ini digunakan untuk menunjukkan
sesuatu atau seseorang yang memiliki kualitas
Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia di atas rata-rata. Seorang kiai, sebagaimana
istilah “Kiai” bermakna sebutan bagi dikutip Ronald Alan Lukens-Bull (2004: 89),
alim ulama (cerdik pandai dalam agama berkata bahwa secara etimologis, kiai berasal
Islam). Sedangakan awal mula atau sejarah dari kata ‘iki wae’, yang bisa diartikan ‘orang
munculnya istilah ini konon bermula dari yang dipilih’. Ini menunjukkan bahwa kiai
keampuhan benda-benda kuno yang dimiliki adalah spesial karena mereka pilihan Allah
para penguasa di Tanah Jawa (raja, senopati SWT. Akan tetapi, istilah ‘kiai’ bisa diterapkan
atau para punggawa kerajaan). Benda berupa pula pada selain manusia. Beberapa pusaka
pusaka mengandung kekuatan gaib yang keraton Jawa yang disebut pula kiai, termasuk
dipercaya masyarakat dapat menentramkan keris (pisau panjang Jawa) dan kereta yang
dan memulihkan kekuasaan dan ketenteraman dipakai keluarga-keluarga kerajaan. K.H. Kholil
suatu daerah atau negara. Benda itu dapat Bisri (2004), menambahkan bahwa “kiai”
menambah kekuatan kesaktian pemakaiannya adalah “sesuatu (atau segala sesuatu) yang
(Sukamto, 1999: 84-85). istimewa. Bahkan besi dan sapi yang istimewa
bisa bernama Kiai Pleret, Kiai Nogososro-
Secara umum istilah “kiai” dipergunakan Sabukinten, Kiai Laburjagat, Kiai Slamet, dan
untuk ketiga jenis gelar yang saling berbeda: lain-lain”.

1. Sebagai gelar kehormatan bagi barang- Namun pengertian Kiai yang paling
barang yang dianggap keramat; semisal, luas dalam Indonesia modern adalah
“Kiai Garuda Kencana” dipakai untuk pendiri dan pimpinan sebuah pesantren,
sebutan Kereta Emas yang ada di Keraton yang sebagai muslim “terpelajar” telah
Yogyakarta. membaktikan hidupnya “demi Allah” serta
menyebarluaskan dan memperdalam ajaran-
2. Gelar kehormatan untuk orang-orang tua ajaran dan pandangan Islam melalui kegiatan
pada umumnya. pendidikan. Kadar semantik dari istilah Kiai
di sini mencakup secara mutlak komponen
3. Gelar yang diberikan oleh masyarakat tradisional Jawa. Juga bila di sini berada dalam
kepada seorang ahli agama Islam yang kesinambungan tradisional dan mencakup
memiliki atau menjadi pemimpin arti sebagai sesepuh kerohanian masyarakat,
pesantren dan mengajarkan kitab-kitab yang dianggap memiliki sesuatu kesaktian.
Islam Klasik (Kitab Kuning) kepada Misalnya, ahli hikmah dan guru maupun
para santrinya. Selain gelar Kiai, ia juga pimpinan (politik) di daerah yang berwibawa,
sering disebut sebagai seorang alim yang memiliki legitimasi wewenangnya
atau ulama yang menunjukkan sebuah berdasarkan kepercayaan penduduk. Dengan
keluasan pengetahuan agama Islam yang demikian, jelaslah bahwa predikat “Kiai”
dimilikinya. (Zamakhsyari Dhofier, 1982: berhubungan dengan sesuatu gelar, yang
93) menekankan pemuliaan dan pengakuan, yang

Sementara istilah “kiai” dalam bahasa Jawa
sering dipakai dalam banyak hal. “Kiai” adalah

200 | Ensiklopedi Islam Nusantara

Wejangan KH. Mustofa Bisri kepada para santri di kediamannya Pesantren
Raudlatut Thalibin, Rembang.

Sumber: Tim Anjangsana Islam Nusantara 2017.

diberikan secara suka rela kepada ahli Islam Karenanya julukan yang diberikan kepadanya
pimpinan masyarakat setempat. (Ziemek, 131) adalah Kiai Teko atau Kendi. Para Kiai
penceramah ini diibaratkan sebuah teko berisi
Kiai adalah sebuah gelar kehormatan air, yang senantiasa memberikannya kepada
yang disandang bagi seseorang yang memiliki setiap orang yang memerlukannya, dengan
keluasan pemahaman dalam agama Islam. cara menuangkan air ke dalam gelas. Ceramah
Di sisi lain, Kiai merupakan elemen penting yang disampaikan Kiai ini sebagai siraman
bagi sebuah pondok-pondok pesantren di keagamaan kepada masyarakat. Sedangkan
Indonesia. Sebab, kiai seringkali merupakan julukan Kiai yang memiliki lembaga pondok
pendiri sebuah pesantren. Dimana sudah pesantren adalah Kiai Sumur. Keberadaan Kiai
sewajarnya bahwa pertumbuhan suatu ini berdiam diri di rumah (pondok pesantren),
pesantren semata-mata bergantung pada dan masyarakat akan datang ke pondok
kemampuan pribadi kiainya. pesantren berniat menjadi santri untuk
mendapatkan pengetahuan agama. Ibarat
Kiai dan pesantren adalah dua hal yang orang kehausan akan mengambil air dari
hampir-hampir tidak bisa dipisahkan satu sama dalam sumur. Masyarakat yang memerlukan
lainnya. Sebab, secara umum Kiai bukan hanya pengetahuan agama harus datang sendiri di
orang yang memiliki keluasan pengetahuan tempat kediaman Kiai. (Sukamto, 1999: 85-
agama. Melainkan juga orang yang sekaligus 86)
memiliki lembaga pondok pesantren. Tetapi
ada lagi sebutan Kiai yang ditujukan kepada Kompleksitas Istilah Kiai
mereka yang memiliki pengetahuan luas
tentang agama, namun tidak memiliki lembaga Istilah Kiai sebagian besar hanya berlaku
pondok pesantren. Kiai yang terakhir ini di sebagian daerah Jawa Barat (Cirebon,
mengajarkan pengetahuan agama dengan cara Indramayu, Subang), Jawa Tengah, Yogyakarta,
berceramah dari desa ke desa, menyampaikan
fatwa agama kepada masyarakat luas.

Edisi Budaya | 201

dan Jawa Timur. Sedangkan untuk sejumlah kepada seorang ahli agama yang berusia masih
daerah lainnya, istilah lain yang semisal Kiai cukup muda. Sebagaimana sebutan ustadz bagi
dan lazim digunakan di daerah lainnya adalah santri-santri senior di pesantren yang diberi
ajengan, tuan guru, anregurutta, syekh, buya, tugas khusus oleh Kiai untuk memberikan
dan lain sebagainya. pengajian kepada santri junior. Sedangkan
istilah ulama yang merupakan bentuk plural
Lalu apa persyaratan seseorang untuk dari alim (orang yang mengerti agama) adalah
menjadi seorang Kiai? Apakah untuk menjadi istilah yang terbilang cukup umum.
seorang Kiai ada ukuran-ukuran tertentu?
Aboebakar Atjeh menyebutkan beberapa faktor Di sisi lain, istilah “kiai” memiliki
yang menyebabkan seseorang menjadi Kiai perbedaan yang mencolok dengan istilah
besar, seperti: Pengetahuannya, kesalehannya, ulama. Menurut Horikhosi, perbedaan Kiai
keturunannya dan Jumlah muridnya. dan ulama lebih pada fungsi sosialnya. Seorang
Sedangkan menurut Karel A Steenbrink, ulama lebih berperan dalam komunitas
dalam bukunya Pesantren, Madrasah, Sekolah, berskala kecil, seperti di pedesaan. Sedangkan
Pendidikan Islam dalam Kurun Modern, fungsi sosial Kiai lebih besar dari pada
mengemukakan kriteria lain, yaitu: Prinsip ulama. Sedangkan fungsi sosial Kiai lebih
keluarga, ortopraksi atau kesalihan seorang besar daripada ulama, karena ditopang oleh
Kiai, pengabdiannya pada masyarakat, kekuatan-kekuatan karismatik. (Horikhoshi,
prinsip interpretasi yang berwibawa 1976: 211)
(pengetahuannya), dan prinsip wahyu, atau
Kiai dalam posisinya sebagai perantara wahyu. Dari segi konsepsional, kiai dan ulama
(Asep Saeful Muhtadi, 2004: 51) memiliki perbedaan yang cukup tajam. Sebutan
Kiai lahir dari kesepakatan sosial yang sudah
Jadi, untuk menjadi seorang Kiai, terlebih lazim di sebuah komunitas masyarakat yang
dalam lingkungan masyarakat beragama, kemudian dalam perkembangan selanjutnya
unsur-unsur tersebut di atas harus ada dalam istilah tersebut dinisbatkan kepada orang yang
diri seseorang. Di mana modal sosial belum memiliki kapasitas pengetahuan keagamaan
dianggap cukup bila tidak didukung dengan yang luas. Berbeda dengan istilah ulama, yang
kemampuan keilmuan atau intelektualitasnya. lebih cenderung diambil dari surat al-Fathir
Hal ini menunjukkan bahwa faktor keturunan ayat 68 dimana disebutkan redaksi: Innama
hanyalah bagian dari persyaratan saja. yakhsya Allah min ibadihil ulama, yang kemudian
diperkuat oleh sabda Nabi Muhammad SAW;
Selain itu, secara umum Kiai dipandang al-Ulama’ waratsatul ambiya’. (Sukamto, 1999:
sebagai sosok yang berakhlak mulia (al-akhlaq 87-88)
al-karimah), baik dalam ukuran teologis seperti
tersirat dalam kaidah-kaidah kewahyuan, Kiai dan Perubahan Sosial
maupun dalam ukuran etika sosial, tempat
seorang Kiai itu tinggal. Ukuran akhlak ini Para agamawan sejak dahulu sering
penting bagi seorang Kiai, sebab dalam banyak dinilai sebagai penghambat bagi kemajuan.
hal dia menjadi panutan yang senantiasa Karena tidak ada kemajuan tanpa perubahan,
diikuti oleh masyaraka secara tunduk. Dan, maka mudah saja tudingan jari diteruskan
ukuran ini pula akan dengan sendirinya hilang kepada mereka sebagai pihak yang menentang
jika sewaktu-waktu seorang Kiai dipandang perubahan. Tanpa harus menjadi apologetik,
telah me”Langgar” etika tersebut. (Asep Saeful kita dapat merasakan sikap itu dalam
Muhtadi, 53) ungkapan “harus ada kelompok dinamis yang
akan memulai modernisasi, walaupun masih
Di Indonesia sendiri, terdapat istilah- ada keberatan dari mereka mempertahankan
istilah serupa Kiai yang disematkan oleh tradisi”. Modernisasi dihadapkan kepada
masyarakat kepada seseorang yang memiliki tradisi, perubahan dipertentangkan dengan
pengetahuan keagamaan seperti ulama dan “statusquo”, dinamika berhadapan pada
ustadz. Sebutan ustadz biasanya disematkan

202 | Ensiklopedi Islam Nusantara

keadaan statis. (Abdurrahman Wahid, 1976) terhadap kekuasaan kolonial. (Manfred
Ziemek, 1986: 91)
Menurut Geertz, Kiai berperan sebagai
cultural broker atau makelar budaya yang Kiai Kharismatik dan Regenerasi Kiai
melakukan filter atau penyaringan atas arus
informasi yang masuk ke dalam lingkungan Kenyataan bahwa nama dan pengaruh
kaum santri, menularkan apa yang dianggap sebuah pesantren berkaitan erat dengan
berguna dan membuang apa yang dianggap masing-masing Kiai, telah menunjukkan,
merusak bagi mereka. Berbeda dengan Geertz, betapa kuatnya kecakapan dan pancaran
Horikoshi menyatakan bahwa Kiai berperan kepribadian seorang pimpinan pesantren
aktif dalam perubahan sosial. Ia bukan hanya menentukan kedudukan dan tingkat suatu
melakukan penyaringan informasi, melainkan pesantren. Bila pada saat pendirian sebuah
menawarkan agenda perubahan yang pesantren kepemimpinan dan kecakapan
dianggapnya sesuai dengan kebutuhan nyata seorang Kiai menggerakkan massa merupakan
masyarakat yang dipimpinnya. faktor menentukan, untuk mengajak
penduduk sekitarnya bekerja dan turut serta
Dengan merujuk pada hasil penelitiannya, dalam pembiayaan, selanjutnya seorang Kiai
Horikoshi memperbaiki –bila tidak dikatakan sering dapat membangun peran strategisnya
mengkritik- teori Geertz tentang peranan sebagai pimpinan masyakartak yang non
Kiai sebagai makelar budaya. Bagi Geertz, formal melalui suatu komunikasi yang intensif
peran Kiai sebagai penyaring informasi itu dengan penduduk. (Ziemek, 138)
akan macet manakala arus informasi yang
masuk begitu deras dan tidak mungkin bisa Kharisma Kiai didasarkan pada kekuatan
disaring lagi oleh sang Kiai. Dalam keadaan spiritual dan kemampuan memberi berkah
demikian, kiai akan kehilangan perananannya bagi para santrinya. Bahkan kuburan Kiai juga
yang sekunder dan tidak kreatif, kiai akan dipercaya dapat memberikan berkah. Sikap
mengalami kesenjangan budaya (cultural lag) inilah yang membedakan secara tajam antara
dengan masyarakat sekitarnya. Sementara kaum modernis dan fundamentalis yang
bagi Horikoshi kiai berperan kreatif dalam menganggap bahwa setelah mati seseorang
perubahan sosial. Hal ini bukan karena kiai tidak mungkin lagi ada komunikasi, dan
mencoba meredam akibat perubahan yang setiap usaha untuk berhubungan dengannya
terjadi, melainkan justru karena sang kiai adalah syirik. Di sisi lain, kaum tradisionalis
mempelopori perubahan sosial dengan caranya menganggapnya sebagai sebuah aspek integral
sendiri. Ia bukan melakukan penyaringan dari konsep wasilah, keperantaraan spiritual.
informasi, melainkan menawarkan agenda (Martin, 2015: 88-89)
perubahan masyarakat yang dipimpinnya. Ia
bukan berperan karena menunda datangnya Pada titik ini, kepemimpinan seorang
perubahan melalui proses penyaringan Kiai seperti tak tergantikan. Di satu sisi ia
informasi, melainkan ia sepenunya berperan memimpin pesantrennya dengan mengabdikan
karena ia mengerti bahwa perubahan sosial dirinya untuk mengajar para santri, di sisi lain
adalah perkembangan yang tak terelakkan ia harus menjaga hubungan baiknya dengan
lagi. (Wahid, 1976: xvi-xvii) masyarakat sekitar. Sentralitas peran seorang
Kiai pun tidak bisa diwakili secara utuh oleh
Dalam sejarah kemerdekaan Negara santri senior yang ditunjuk sebagai lurah atau
Indonesia, Kiai memiliki peranan yang sangat bahkan putranya sekalipun.
penting dan tidak bisa diabaikan begitu saja.
Menurut Ziemek, Kiai berperan sebagai Untuk menjadi seorang Kiai, seorang
kelompok perantara antara agama dan budaya calon harus berusaha keras melalui jenjang
selama perkembangan sejarah kolonial di yang bertahap. Pertama-tama, biasanya ia
Indonesia telah mendapat peranan tambahan merupakan anggota keluarga Kiai. Setelah
sebagai pimpinan perlawanan sosial budaya menyelesaikan pendidikan dan pelajarannya di

Edisi Budaya | 203

pesantren, kiai pembimbingnya yang terakhir mendirikan, memimpin atau mengambil alih
melatihnya mendirikan pesantrennya sendiri. suatu pesantren, pembinaan peran seorang
Seringkali kiai pembimbing turut secara Kiai muda dibantu oleh faktor-faktor berikut:
langsung dalam pendirian proyek pesantren
baru, sebab kiai muda dianggap mempunyai 1. Berasal dari suatu keluarga Ulama/Kiai
potensi untuk menjadi seorang alim yang baik terpandang di lingkungannya, agar dapat
dan berfungsi sebagai penyaji santri senior. menggunakan kesetiaan kerabat dan
(Dhofier, 97) masyarakat;

Campur tangan kiai terhadap calon kiai 2. Sosialisasi dan pendidikan dalam
biasanya tidak hanya sekadar dalam persoalan suatu pesantren terpandang, dengan
pengetahuan, melainkan juga dalam urusan pengalaman dan latar belakang
jodoh serta diberikan pendidikan khusus di pengetahuan untuk memimpin sebuah
pesantren untuk mengembangkan bakan pesantren telah ditanamkan;
kepemimpinannya. Cara-cara inilah yang
dilakukan oleh KH Hasyim Asy’ari, pemimpin 3. Kesiapan pribadi yang tinggi untuk
Pesantren Tebuireng, kepada murid-muridnya bertugas, yakni kemauan untuk
yang antara lain adalah Kiai Abdul Karim mengabdikan kehidupan pribadinya dei
(pendiri pondok pesantren Lirboyo), Kiai tugasnya di pesantren;
Jazuli (Ploso Kediri) dan Kiai Zubair pendiri
Pesantren Reksosari Salatiga. (Dhofir, 98) 4. Karena tergolong dalam suatu keluarga
Kiai (mungkin dengan perkawinan)
Pengaruh Kiai tergantung pada kualitas biasanya sang Kiai muda termasuk elit
pribadi, kemampuan, dan kedinamisannya, desa yang lebih mampu, kaya, dan dapat
sehingga puteranya yang tidak memenuhi mengerahkan sebagian harta keluarga
persyaratan yang diperlukan tidak dapat untuk pembangunan pesantren;
menggantikan kedudukannya. Meninggalnya
seorang kiai yang demikian biasanya menjadi 5. Sebagai pimpinan agama dan masyarakat
pertanda berakhirnya fenomena kharismatik, ia harus mampu dengan daya
dan sedikitnya masyarakat akan merasa meyakinkan dan potensi kharismatiknya
sangat kehilangan pemimpin pemersatu dan (menggerakkan anggota warga lingkungan
sekaligus kehilangan kekuatan attau daya bagi yang lebih miskin untuk bekerja
kelangsungan hidupnya. (Horikoshi, 2) suka rela dalam swadaya masyarakat
(gotong-royong) untuk membangun dan
Pada titik ini, kaderisasi Kiai sebagai membiayai pesantren;
pimpinan pondok pesantren adalah sesuatu
yang sangat penting. Tongkat estafet 6. Mengumpulkan dana dan bantuan
kepemimpinan Kiai biasanya diteruskan oleh (tanah wakaf) dari warga yang berpunya.
putera, menantu, atau kerabatnya. Pada saat (Ziemek, 136-137)

[Saifuddin Jazuli]

Sumber Bacaan

Asep Saeful Muhtadi, Komunikasi Politik Nahdlatul Ulama: Pergulatan Pemikiran Radikal dan Akomodatif, Jakarta: LP3ES,
2004

Manfred Ziemek, Pesantren Dalam Perubahan Sosial, Jakarta: P3M, 1986
Martin Van Bruinessen, Kitab Kuning, Pesantren dan Tarekat, Yogyakarta: Gading Publishing, 2015
Zamakhsyari Dhofier, Tradisi Pesantren: Studi Pandangan Hidup Kyai dan Visinya Mengenai Masa Depan Indonesia, Jakarta:

LP3ES, 2011
Sukamto, Kepemimpinan Kiai Dalam Pesantren, Jakarta: LP3ES, 1999
Hiroko Horikoshi, Kyai dan Perubahan Sosial, Jakarta: P3M, 1985
Clifford Geertz, Abangan, Santri, Priyayi dalam Masyarakat Jawa, Jakarta: Pustaka Jaya, 1981

204 | Ensiklopedi Islam Nusantara

Kidung

Genealogi Kidung doa sebagai sarana permintaan kepada Tuhan.
(Widodo dkk., 2013: 36).
Kidung secara terminologis diartikan
sebagai karya sastra rakyat atau puisi Menurut Bambang Wiwoho, sebelum
dalam bahasa Jawa kuno, berupa cerita Islam hadir di tanah Jawa, kidung merupakan
romantikal dan cerita pelipur lara. Kidung susunan sastra yang ditembangkan oleh
umumnya berbentuk tembang yang dapat orang - orang khusus (sakti) sebagai perantara
dinyanyikan. Di antara kidung yang cukup permohonan kepada Sang Hyang Widi (Tuhan)
populer dikenal adalah Kidung Rumeksa Ing sehingga estetika nuansa kidung sangat
Wengi karya Sunan Kalijaga. Sebuah kidung identik dengan kesakralan dan mistis. Pada
berbahasa Jawa Tengahan dalam bentuk zaman Wali Songo, keberadaan Kidung tetap
tembang yang memiliki makna untuk menjaga di lestarikan, hanya saja nilai-nilai kidung
atau merawat sesuatu di malam hari. Kidung di selaraskan dengan ajaran Islam tanpa
Rumeksa Ing Wengi merupakan kidung mengurangi nilai kesakralan dan kemistisan
wingit (keramat), berisi mantra ataupun doa sebagai bagian dari keindahan warisan sastra
yang disusun sebagai doa perlindungan dan Jawa. Pada zaman Walisongo, kidung menjadi
penyembuhan. Selain kidung Rumeksa Ing media berdakwah para wali secara halus tanpa
Wengi dalam bahasa Jawa juga terdapat kidung menimbulkan gejolak sosial, menyusup dalam
berbahasa Bali atau yang dikenal dengan adat budaya masyarakat Jawa waktu itu dalam
kidung Bali. Kidung ini sering dinyanyikan menanamkan pemahaman keislaman, keesaan
pada upacara Panca Yadnya. Beberapa kidung serta kekuasaan Tuhan, para malaikat, para
Bali diantaranya Wargasari, Tantri, Nalat, nabi kepada masyarakat Jawa yang masih
Alis Ijo, Bramara Sangupati. Kidung-kidung kental dengan nilai-nilai adat budaya lama
tersebut digubah di Bali yang menceritakan termasuk agama Syiwa (Hindu – Budha).
zaman sesudah Majapahit. (Sijito, 2006: 36)
Munculnya kidung dalam sejarah Islam di
Selaras dengan Holt (1967: 67), kidung Jawa tidak terlepas dari sejarah Islamisasi di
merupakan karya sastra atau puisi Jawa tanah Jawa, karena kidung merupakan salah
Kuno yang diadaptasi pada peristiwa sejarah. satu media dakwah selain diyakini sebagai
Sedangkan menurut Wahyu Iryana, kidung doa mistis. Keberhasilan Islamisasi di Jawa
adalah karya sastra sejenis pupuh, guguritan juga berkat peran para mubaligh tangguh
yang memiliki makna mendalam dan biasanya yang terhimpun dalam suatu lembaga dakwah
ditembangkan pada malam hari oleh pujangga, yang dikenal Wali Songo. Islamisasi yang
maha guru, ataupun seorang ibu yang sedang terjadi secara damai dengan pendekatan yang
memberi wejangan atau nasehat kepada anaknya. akomodatif dan fleksibel dalam memahami
Dalam makna teologis, kidung merupakan kondisi sosio-kultural masyarakat Jawa
rangkaian kata dari perpaduan sastra dan doa sehingga para wali menciptakan kidung
sebagai sarana ritual yang disenandungkan sebagai alat dakwah dalam menyebarkan
dengan titi nada tertentu. Disebut sastra sebab Islam (Sijito, 2006: 32). Seperti halnya
berkaitan dengan tembang yang memiliki ciri Kidung Gunung Jati yang menjadi falsafah
khas keindahan dan keteraturan sedangkan hidup masyarakat Cirebon. Menurut Wahyu

Edisi Budaya | 205

Iryana, kidung tersebut kini diadopsi oleh dengan nama kidung rumeksa ing wengi
para seniman sebagai produk budaya. Kidung (perlindungan di malam hari). Kidung tersebut
diejawantahkan oleh para sinden dalam sebagai salah satu media dakwah Sunan Kalijaga
pertunjukan wayang, selametan kelahiran, yang dituangkan dalam doa-doa berbahasa
khitanan, dan pernikahan yang dilantunkan Jawa (mantra). Sunan Kalijaga juga menyusun
dengan gitar dan seruling. Berikut adalah berbagai macam doa dalam bahasa Jawa untuk
contoh kidung Gunung Jati sebagai pemaknaan berbagai kepentingan dan kegunaan masyarakat
jati diri kelahiran manusia kemuka bumi. pada zamannya. Doa dalam bahasa Jawa berupa
kidung atau mantra diyakini masyarakat saat
Bismillah/purwaning wiwit/liwang liwung itu memiliki daya magis atau kekuatan gaib yang
randu kurung/ gunung sembung/ gunung kuat bagi pengamalnya (Sidiq, 2008: 136)
jati gunung amparan/ ingkang sejatining/
sejajare lawang sanga/kang jageni tamengana Menurut Chodjim (2003: 16), uraian-
pasangan damar/ panggone lingging saking uraian dalam Kidung Rumeksa Ing Wengi Sunan
kursi gading gilang kencana. Kalijaga berkaitan dengan urusan-urusan
praktis dalam kehidupan sehari-hari. Kidung ini
Terjemahannya: Bismillah sebagai pembuka, mempunyai 45 bait tembang yang bermetrum
belantara Gunung Sembung, Gunung Amparan dandhanggula, tetapi yang sering dilantunkan
Jati, yang sejati sejajar pintu sembilan simbol para oleh orang Jawa adalah bait pertama sampai bait
wali, sebagai cahaya penerang yang menduduki kelima. Dalam Kidung-nya ini Sunan Kalijaga
singgasana kursi gading gilang kencana. memaparkan bahwa setiap hari manusia tidak
bisa terlepas dari istirahat (tidur) khususnya
Dinamika Kidung: Perpaduan Sastra, dimalam hari, namun malam merupakan tempat
Doa, dan Dakwah berlindung yang baik bagi perbuatan jahat.
Kelemahan di waktu malam ini sangat penting
Sunan Kalijaga sebagai salah satu dari agar besoknya bisa melanjutkan kehidupan
sembilan wali (Walisongo) yang berdakwah di di bumi. Ia menawarkan tata cara berdoa
tanah Jawa menciptakan kidung yang terkenal keselamatan di malam hari karena keselamatan

Sumber: http://kebudayaan.kemdikbud.go.id/

206 | Ensiklopedi Islam Nusantara

merupakan bagian pokok dari misi agama. Agama oleh Sunan Kalijaga dengan sangat puitis
apa saja kurang memiliki makna bagi pemeluknya dan dianggap sakral oleh masyarakat Jawa
jika tidak ada keselamatan yang bisa ditawarkan (Sakdullah, 2014: 13)
kepada pemeluknya (Sakdullah, 2014: 5).
Dimensi Teologis Kidung
Kidung Rumeksa Ing Wengi ditulis oleh
Sunan Kalijaga untuk menjembatani hal- Kidung sebagai karya sastra tidak hanya
hal yang bersifat supranatural. Sebab, pada berdimensi seni tetapi juga berdimensi pada
tahun-tahun awal perkembangan Islam aspek teologi. Kidung rumeksa ing wengi
di Jawa bersifat sangat mistis yang pada ciptaan Sunan Kalijaga memiliki makna
dasarnya merupakan kepercayaan pra-Islam teologis yang mendalam sebagaimana yang
yang masih sangat dipengaruhi oleh paham tertulis dalam beberapa baitnya dibawah ini.
animisme dan dinamisme. Kenyataan yang
terjadi pada saat Sunan Kalijaga menyebarkan Ana kidung rumeksa ing wengi
Islam adalah serangan dari lawan-lawannya teguh hayu luputa ing lara
dengan menggunakan ilmu hitam (black luputa bilahi kabeh
magic). Untuk membentengi diri dan para jim setan datan purun
pengikutnya, Sunan Kalijaga menggubah paneluhan tan ana wani
kidung tersebut yang berisi berbagai macam miwah panggawe ala
mantra (doa) untuk menolak balak di malam gunaning wong luput
hari seperti teluh, tenung, santet, dan lain-lain geni atemahan tirta
(Sijito, 2006: 38) maling adoh tan ana ngarah mring mami
guna duduk pan sirna
Kidung Rumeksa Ing Wengi merupakan Sekehing lara pan samya bali
sarana dakwah dalam bentuk tembang yang sekeh ngama pan sami miruda
populer dan menjadi “kidung wingit” karena welas asih pandulune
dipercaya membawa tuah seperti mantra sekehing braja luput
sakti. Dakwah yang dirangkai menjadi sebuah kadi kapuk tibaning wesi
tembang berisi sembilan bait dan seolah-olah sekehing wisa tawa
sampai saat ini kidung tersebut abadi. Orang- sato galak tutut
orang pedesaan masih banyak yang hafal dan kayu aeng lemah sangar
mengamalkan syair kidung ini. Sebagai sarana songing landak guwaning mong lemah miring
dakwah kepada anak cucu, nasehat dalam myang pakiponing merak
bentuk tembang lebih langgeng dan awet
dalam ingatan. Sepeninggal Sunan Kalijaga, Pagupakaning warak sakalir
kidung ini menjadi milik rakyat, mereka nadyan arca myang segara asat
dengan tulus membaca dan mengamalkannya temahan rahayu kabeh
sebagai doa (Purwadi, 2003: 191-192). apan sariro ayu
ingideran kang widadari
Kidung Rumeksa Ing Wengi lebih dari reneksa malaikat
sebuah karya sastra yang berupa simbol sekatahing rarasul
verbal, namun juga menjadi media pendidikan pan dadi sarira tunggal
dan juga alat dakwah Sunan Kalijaga saat ati Adam utekku baginda Esis
itu. Kidung tersebut memiliki kandungan pangucapku ya Musa
isi filosofis dan bermakna sangat mendalam
serta memuat unsur-unsur teologis Islam yang Napasku Nabi Isa linuwih
mencakup beberapa aspek kehidupan manusia Nabi Yakub pamyarsaningwang
dan masih relevan sampai sekarang. Adapun Yusuf ing rupaku mangke
unsur-unsur teologis yang terkandung dalam Nabi Daud swaraku
Kidung tersebut mencakup tentang Tuhan, Jeng Sulaiman kasekten mami
manusia, dan hubungan manusia dengan
Tuhan. Semua unsur teologis tersebut dikemas

Edisi Budaya | 207

Nabi Ibrahim nyawa Lamun arsa tulus nandur pari
Idris ing rambutku puwasaa sawengi sadina
Baginda Ali kulitingwang iderana galengane
Abu Bakar getih daging Umar singgih wacanen kidung iki
balung baginda Usman sekeh ngama sami abali
yen sira lunga perang
Sumsungingsun Fatimah linuwih wateken ing sekul
Siti Aminah bajuning angga antuka tigang pukulan
Ayub ing ususku mangke mungsuhira rep sarirep tan ana wani
Nabi Nuh ing jejantung rahayu ing payudan
Nabi Yunus ing otot mami
netraku ya Muhammad Sing sapa reke bisa nglakoni
panduluku Rasul amutiha lawan anawaa
pinayungan Adam syara’ patang puluh dina bae
sampun pepak sekatahing para Nabi lan tangi wektu subuh
dadya sarira tunggal lan den sabar sukuring ati
Insya Allah tinekan
Wiji sawiji mulane dadi sukarsanireku
apan pencar saisining jagad tumrap sanak rakyatira
kasamadan dening date saking sawabng ngelmu pangiket mami
kang maca kang angrungu duk aneng Kalijaga
kang anurat kang anyimpeni
dadi ayuning badan Terjemahannya:
kinarya sesembur
yen winacakna ing toya Ada nyanyian yang menjaga di malam
kinarya dus rara tuwa gelis laki hari. Kukuh selamat terbebas dari penyakit.
wong edan nuli waras Terbebas dari semua malapetaka. Jin setan
Lamun ana wong kadendan kaki jahat pun tidak ada yang berani. Juga berbuat
wong kabanda wong kabotan uatang jahat. Guna-guna pun tak ada yang berani.
yogya wacanen den age Api dan juga air. Pencuri pun jauh tak ada
nalika tengah dalu yang menuju padaku. Guna-guna sakti pun
ping sawelas macanen singgih lenyap. Semua penyakitpun bersama-sama
luwar saking kabanda kembali, Barbagai hama sama-sama habis,
kang kadenda wurung Dipandang dengan kasih sayang, Semua
aglis nuli sinahuran senjata lenyap, Seperti katuk jatuhnya besi,
mring Hyang Sukma kang utang punika Semua racun menjadi hambar, Binatang buas
singgih jinak, Kayu ajaib dan tanah angker, Lubang
landak rumah manusia tanah miring, Dan

208 | Ensiklopedi Islam Nusantara

tempat merak berkipu. Tempat tinggal semua teologis tentang Tuhan, manusia, dan relasinya
badak, Walaupun arca dan lautan kering, Pada dengan Tuhan. Persoalan teologis tersebut
akhirnya semua selamat, Semuanya sejahtera, dimaksudkan untuk memberikan pedoman bagi
Dikelilingi bidadari, Dijaga oleh Malaikat, masyarakat Jawa dalam menghadapi datangnya
Semua rasul menyatu menjadi berbadan beragam tantangan zaman. Pertama, Tuhan.
tunggal, Hati Adam, otakku Baginda Sis, Iman kepada Allah menjadikan landasan yang
Bibirku Musa Napasku Nabi Isa as, Nabi Yakub kuat bagi kehidupan setiap Muslim untuk
mataku, Yusuf wajahku, Nabi Daud suaraku, mengarungi bahtera kehidupan yang penuh
Nabi Sulaiman kasaktianku, Nabi Ibrahim dengan gelombang sehingga mereka tidak
nyawaku, Idris di rambutku, Baginda Ali bimbang, tidak ragu-ragu menghadapi setiap
kulitku, Abu Bakar darah, daging Umar, balung persoalan. Pikirannya cerah, hatinya terang
baginda Usman. Sumsumku Fatimah yang dan tentram, mempunyai pendirian yang kuat
mulia, Siti Aminah kekuatan badanku, Ayub serta mempunyai sikap optimis dalam hidup
dalam ususku, Nabi Nuh di jejantung, Nabi sebagaimana dijelaskan dalam al-Quran: “Yaitu
Yunusdi ototku, Mataku Nabi Muhammad, orang-orang yang beriman dan hati mereka
Wajahku Rasul, Dipayungi oleh syariat Adam, menjadi tentram dengan mengingat Allah.
Sudah meliputi seluruh para Nabi, Menjadi Ingatlah Allah hanya dengan mengingat Allah
satu dalam tubuhku. Kejadian dari biji-biji hati menjadi tentram.” (QS.al-Ra’d [13]:28).
yang satu, kemudian berpencar keseluruh
dunia, terimbas oleh Dzat-Nya, yang membaca Allah adalah Tuhan Yang Maha Esa.
dan yang mendengarkan, yang menyalin dan Segala sesuatu mengenai Tuhan disebut ke-
yang menyimpannya, menjadi keselamatan Tuhan-an. Iman kepada Allah merupakan
badan, sebagai sarna pengusir, jika dibacakan dasar-dasar keselamatan manusia menurut
dalam air, dipakai mandi perawan tua cepat al-Quran. Tanpa keimanan ini perbuatan
bersuami. Orang gila cepat sembuh. Jika manusia menjadi sia-sia. Demikian pula
ada orang didenda cucuku. Atau orang yang dinyatakan bahwa kekufuran menghapus
terbelenggu keberatan hutang. Maka bacalah amal, sebagaimana syirik, ketiadaan iman,
dengan segera. Di malam hari. Bacalah dengan pengingkaran terhadap ayat-ayat Allah dan
sungguh-sungguh sebelas kali. Maka tidak kehidupan yang berdasarkan kepentingan
akan jadi didenda. Segera terbayarkan oleh duniawi semata. Sedemikian sentralnya posisi
Tuhan. Karena Tuhanlah yang menjadikannya teologis dalam Islam, sehingga dengan hal
berhutang. Yang sakit segera sembuh. tersebut diukur segala perbuatan manusia,
baik dan buruknya. Allah pun memberikan
Jika ingin bagus menanam padi. sarana kepada manusia untuk sampai kepada-
Berpuasalah sehari semalam. Kelilingi Nya (Sakdullah, 2014: 5).
pematangnya. Bacalah nyanyian itu. Semua
hama kembali. Jika engkau pergi berperang. Dari kata-kata ‘ana Kidung rumeksa
Bacakan kedalam nasi. Makanlah tiga suapan. ing wengi’ (ada nyanyian yang menjaga di
Musuhmu tersihir tidak ada yang berani. malam hari), Sunan Kalijaga ingin mengajak
Selamat di medan perang. Siapa saja yang dapat umat Islam saat itu untuk membaca dan
melakukan puasa mutih dan minum air putih mengamalkan sungguh-sungguh Kidung-nya
selama 40 hari. Dan bangun waktu subuh. ini demi keselamatan di malam hari. Sebab
Bersabar dan bersyukur di hati. Insya Allah dengan cara inilah niscaya mereka akan
tercapai semua cita-citamu. Dan semua sanak selamat dari berbagai macam kejahatan yang
keluargamu. Dari daya kekuatan seperti yang berasal dari jin, setan, dan manusia yang
mengikatku ketika di Kalijaga (Wiryapanitra, menggunakan ilmu hitam. Sunan Kalijaga
1979:12) menekankan pentingnya berjaga-jaga dari
kejahatan di malam hari yang merupakan
Menurut Sakdullah (2014: 5), dalam pemahaman Sunan Kalijaga atas surah al-
Kidung Rumeksa Ing Wengi terdapat unsur-unsur Falaq dan an-Nas, yang masing-masing
berbunyi sebagai berikut: Katakanlah: “Aku

Edisi Budaya | 209

berlindung kepada Tuhan yang menguasai dapat dijadikan pedoman tekad sehingga
subuh; dari kejahatan makhluk-Nya; dan dari pada siang harinya dapat mawas dan sadar
kejahatan malam apabila telah gelap gulita; diri. Bila tujuannya tadi dapat tercapai dengan
dan dari kejahatan wanita-wanita tukang Sang Sabda Kun maka tentu juga memiliki
sihir yang menghembus pada buhul-buhul; daya kekuasaan seperti yang dijelaskan dalam
dan kejahatan orang yang dengki apabila ia Kidung Rumeksa Ing Wengi (Sakdullah, 2014:
dengki” (QS. al-Falaq [113]: 1-5). Katakanlah: 8-9).
“Aku berlindung kepada Tuhan manusia; Raja
manusia; Sembahan manusia; dari kejahatan Kedua, tentang manusia. Sunan Kalijaga
(bisikan) setan yang biasa bersembunyi; Yang pun mengajarkan jati diri manusia kepada
membisikkan (kejahatan) ke dalam dada masyarakat. Seperti juga pada do’a ajaran
manusia; dari jin dan manusia” (QS. an-Nas tentang falsafah kehidupan yang dituangkan
[114]: 1-6). Pada ayat ke-3 surat al-Falaq dalam Kidung Rumeksa Ing Wengi. Ajaran
disebutkan “dan dari kejahatan malam apabila Kidung Rumeksa Ing Wengi Sunan Kalijaga,
telah gelap gulita”, yang mengisyaratkan bahwa lebih difokuskan kehidupan nyata menjadi
biasanya malam memang menakutkan, karena manusia yang waspada. Sunan Kalijaga
sering kali kejahatan dirancang dan terjadi mengajak untuk memahami perjalanan hidup
dicelah kegelapannya, baik dari para pencuri, dan posisi seseorang dalam menghadapi
perampok, pembunuh, maupun binatang hidup agar bisa menerima tugas atau kodrat
buas, berbisa, atau serangga. Tentu, malam yang telah disetujui dengan suka rela dalam
tidak selalu melahirkan kejahatan. Sebaliknya, mengemban tugas dengan hati yang lapang
bahkan dalam al-Quran (QS. al-Muzzammil (Sakdullah, 2014: 10).
[73]: 6) memuji malam sebagai saat yang
terbaik untuk mendekatkan diri kepada Allah Sunan Kalijaga dalam Kidung Rumeksa Ing
(Sakdullah, 2014: 9). Wengi juga memberikan warisan pengetahuan
berharga yang terangkum dalam syair dibawah
Dengan demikian, peringatan Sunan ini:
Kalijaga agar berhati-hati di malam hari itu
ada dua hal yang disampaikannya. Pertama, Songing landak guwaning wong lemah
pada saat itu memang kejahatan sering terjadi miring,
pada malam hari. Kedua, ia sesungguhnya Myang pakiponing merak
tengah menafsirkan firman Allah dalam surat
al-Falaq dan an-Nas tersebut secara implisit. Liang landak jadilah gua untuk orang
Hal ini didasarkan pada bentuk-bentuk berlaku jahat
kejahatan yang dikemukakannya sangat Dan tempat merak bermandi pasir.
berkaitan dengan bentuk-bentuk kejahatan
dalam kedua surat tersebut. Karena itu, Penggalan bait diatas merupakan makna
tempat untuk berlindung yang sejati adalah kiasan yang ada dalam kidung Rumeksa
kepada Allah, yang menguasai alam semesta Ing Wengi. Songing landak guwaning wong
dan seluruh makhluk di dunia ini. Haruslah lemah miring, myang pakiponing merak.
dipahami sebagai kiasan, adapun filosofis Wiryapanitra (1979) menjelaskan bahwa
yang sesungguhnya itu adalah Sang Sabda makna filosofi sebenarnya adalah asal-usul
Kun (Sang Guru Sejati atau Tuhan Yang Maha kejadian manusia. Sebagai perantaranya adalah
Esa). Dialah yang menjaga malam artinya Sang laki-laki dan perempuan (bapak dan ibu).
Guru Sejati tersebut akan membawa segala Adapun keterangan dari bapak ibu terlebur
kepastian (takdir) manusia dan yang memiliki dalam perpaduan kama (persetubuhan dalam
daya kuasa yang demikian besar itu. Maka sama bentuk mani/sperma, madi/ovum, wadi/rasa
dengan orang yang sudah menguasai ilmu, bila malu pada laki-laki dan maningkem/rasa malu
waktu malam selalu berdoa menunggu ilham pada perempuan). Di situlah Sang Maha Suci
apa yang harus dilakukannya setiap harinya menciptakan makhluk (Sakdullah, 2014: 11).

Ketiga, Hubungan Manusia dengan
Tuhan. Dalam Kidung Rumeksa Ing Wengi ini
menunjukkan tentang teologis yang ketiga

210 | Ensiklopedi Islam Nusantara

yaitu hubungan manusia dengan Tuhan, yang tersimpan di dalam rusuk. Tidak ada
haltersebut tercermin pada potongan bait ke satupun musibah, penderitaan, ancaman
delapan yang berbunyi sebagai berikut: dan kesengsaraan duniawi yang mampu
menggeser kedua kakinya, sehingga ia bersedia
Lan den sabar sukur ing Ati Widhi mengendorkan tali kesadaran yang mengikat
Insya Allah tinekanan keteguhan dirinya itu. Kekuatan sabar,
Sakarsanireku tawakkal, dan istiqamah seperti ini merupakan
kekuatan yang jauh di atas kekuasaan
Seperti dijelaskan diatas yakni setiap manusia sehingga para Rasul ataupun para
perbuatan ditampakkan dengan sikap sabar, Nabi mampu menghadapi kesulitan dan
syukur dan pasrah kepada Tuhan sehingga kejahatan tanpa mempergunakan kekuatan
apabila ini dilakukan dengan sungguh- fisik ketika menaklukkannya. Kejahatan atau
sungguh apa yang dicita-citakan dapat kesulitan dapat muncul di malam hari baik
dikabulkan oleh Tuhan. Secara implisit kidung yang berasal dari kejahatan manusia, binatang
ini mengajak untuk menguatkan tauhid dan sebagainya. Sehingga dengan menyakini
seseorang kepada Tuhan mengingat sangat bahwa kekuatan Allah yang mampu membelah
tidak mungkin seseorang syukur serta pasrah kegelapan malam dengan terangnya pagi maka
kepada sesuatu yang tidak ia percayai. Kualitas akan lahir keyakinan bahwa Allah juga mampu
keyakinan penuh terhadap Tuhan dengan menyingkirkan kejahatan dan kesulitan baik
mengharap ampunan dan kemuliaan dari- kapanpun dan dimanapun akan muncul
Nya bisa meningkatkan jiwa orang beriman pertolongan untuk menyingkirkan kesulitan
kepada Tuhan itu sampai pada tingkat sabar, (Sakdullah, 2014: 12).
teguh dan tawakkal kepada-Nya, dimana
keteguhan hati bisa diibaratkan sebagai batu [Arik Dwijayanto & Dawam Multazam]

Sumber Bacaan:

Chodjim, Achmad. 2000. Mistik dan Ma’rifat Sunan Kalijaga, Jakarta: Serambi Ilmu Semesta.
Holt, Claire. 1967. Art in Indonesia: Continuities and Change. Ithaca: Cornel UP.
Iryana, Wahyu. 2015. Kidung Sunan Gunung Jati, Makalah tidak publikasikan.
Purwadi, 2004. Dakwah Sunan Kalijaga: Penyebaran Agama Islam di Jawa Berbasis Kultural, Yogyakarta: Pustaka

Pelajar.
Sakdullah, M. 2014. “Kidung Rumeksa Ing Wengi Karya Sunan Kalijaga Dalam Kajian Teologis,” Jurnal Teologia,

Volume 25, Nomor 2, Juli-Desember.
Sidiq, Achmad. 2008. “Kidung Rumeksa Ing Wengi: Studi Tentang Naskah Klasik Bemuansa Islam.” Jurnal Analisa

Volume XV, No.01, Januari – April.
Sijito, Riyanto. 2006. “Kidung Rumeksa Ing Wengi Karya Sunan Kalijaga Dalam Kajian Teologis.” Skripsi Fakultas

Ushuluddin IAIN Walisongo.
Tanoyo, R. 1975. Kidungan Ingkang Djangkep. Solo: Sadu Budi.
Widodo, Wahyu dkk. 2013. “Mantra Kidung Jawa: Perangkat Linguistik dan Kemanjuran.” Jurnal Transling Volume 1

Nomor 1, UNS.
Wiryapanitra, R. 1979. “Serat Kidungan Kawedhar,” Jakarta: Depdikbud.

Edisi Budaya | 211

Kupatan

Kupatan” atau “Lebaran Kupat” Nusantara. Di Jawa makanan ini dikenal
adalah salah satu tradisi Islam khas dengan nama kupat. Bahan dasar ketupat
Nusantara yang dilakukan pada hari adalah beras yang kemudian dimasukkan ke
ke-8 bulan Syawwal. Tradisi ini masih lestari dalam pembungkus berbentuk segi empat
dan dilakukan turun temurun khususnya di yang terbuat dari anyaman daun kelapa (janur)
kalangan masyarakat Jawa. yang masih muda. Setelah terbungkus rapat,
ketupat kemudian dikukus hingga matang.
Masyarakat Jawa memiliki dua kali Makanan ini jamak dijumpai saat perayaan
tradisi lebaran, yaitu “lebaran idul fitri” yang lebaran Idul Fitri (1 Syawwal) dan lebaran
dirayakan pada tanggal 1 Syawwal, dan lebaran ketupat (8 Syawwal).
yang kedua adalah “lebaran ketupat” yang
terjadi pada tanggal 8 Syawwal, yaitu setelah Di luar masyarakat Jawa, “ketupat” dikenal
puasa sunnah Syawwal selama enam hari. Hari dengan nama yang berbeda-beda. Di Sunda,
raya ketupat atau lebaran ketupat ini dikenal misalnya, makanan ini dikenal dengan nama
juga dengan istilah “kupatan”. “kupat”, atau “tupat” (Betawi), “tipat” (Bali),
“katupat” (Banjar), “patupat” (Kapampangan),
Umumnya, masyarakat Jawa merayakan “katupa” (Makassar), “katupek” (Minang),
hari raya “kupatan” ini dengan membuat
ketupat dan berdoa bersama di mushola, Suasana halaman Masjid Al-Yahya di lingkungan
masjid, atau lapangan terbuka. Setelah ritual Dukuhan RT 01 RW 03 Kelurahan Mlangsen Blora.
berdoa bersama selesai, mereka pun makan
ketupat bersama dengan aneka macam lauk Sumber: http://www.infoblora.com/
pauknya, seperti gulai, opor, rendang, dan
aneka masakan lainnya. Setelah acara makan-
makan bersama selesai, sebagian dari mereka
ada yang berziarah ke makam keluarga yang
sudah meninggal, atau saling kunjung dan
bersilaturahim antar sanak famili dan kerabat
yang masih hidup. Ada juga yang memeriahkan
hari raya ketupat ini dengan menggelar
karnaval dan festival rakyat. Di beberapa
wilayah pesisir utara laut Jawa, sebagian
masyarakat memeriahkan hari raya ini dengan
festival laut.

Suasana kehangatan, kebersamaan,
silaturahim, saling memaafkan, saling berbagi,
dan gotong royong terasa demikian sangat
kuat terpancar dalam ritual tradisi “kupatan”
ini.

“Ketupat” adalah jenis kudapan khas

212 | Ensiklopedi Islam Nusantara

“ketopak” (Madura), “atupato” (Gorontalo), Kupat dan Menu lauknya.
“topat” (Lombok), dan lain-lain.
Sumber; http://mtsmaarifkarangan.blogspot.co.id/
Sebagaimana tradisi “kupatan” atau
“lebaran kupat” di masyarakat Jawa, tradisi berhubungan dengan hak-hak Allah (habl min
ini pun dikenal di pelbagai wilayah Nusantara Allâh) dan juga hak-hak manusia (habl min
lainnya dengan nama yang berbeda-beda, dan al-nâs). Karena itulah, keberadaan “kupat”
jenis ritual dan festival yang juga berbeda- jamak dijumpai saat hari raya lebaran yang
beda. merupakan hari raya kembali pensucian diri
dan momen saling memaaf-maafkan antar
Ketupat bukan hanya sekedar makanan sesama. Ketupat seolah-olah manifestasi dari
belaka. Lebih dari itu, ketupat juga memiliki ungkapan doa yang lazim dipanjatkan saat hari
nilai filosofi yang sarat makna. Tradisi ketupat raya idul fitri, yaitu “kullu ‘âm wa nahnu ilâ Allâh
erat kaitannya dengan sejarah awal penyebaran wa al-hasanât aqrab. Taqabbalallâhu minnâ wa
agama Islam di Jawa yang dilakukan oleh Wali minkum” (semoga setiap tahun kita semakin
Sanga, khususnya Sunan Kali Jaga. dekat dengan Allah dan kebaikan-kebaikan.
Semoga Allah [memaafkan kita semua dan]
Dalam proses islamisasi masyarakat menerima amal kita).
Jawa, para Wali Sanga dikenal dengan
metode dakwahnya yang sarat akan filosofi “Kupat” juga merupakan kependekan
makna, kearifan lokal, dan simbol-simbol dari “laku papat” atau “empat tindakan”
kebijaksanaan. Termasuk hal ini adalah usaha yang merupakan etape stasiun spiritual”
Sunan Kali Jaga, salah satu anggota dewan (al-maqâmât al-rûhiyyah al-arba’ah), yaitu
Wali Sanga, untuk menjadikan “ketupat” dan (1) lebaran, (2) luberan, (3) leburan, dan (4)
“lebaran” sebagai salah satu sarana dakwah laburan.
Islam.
Tindakan pertama adalah “lebaran”, yang
Orientalis H.J. de Graaf dalam “The berasal dari kata lebar (usai atau selesai). Di
Malay Annals” menyatakan bahwa ketupat sini, lebaran menandakan sudah usai dan
merupakan simbol perayaan hari raya Islam berakhirnya waktu menjalankan ibadah puasa
pada masa Wali Sanga, tepatnya masa selama sebulan penuh di bulan Ramadhan.
pemerintahan Kesultanan Demak yang
berpusat di Jawa dan dipimpin Raden Patah Tindakan kedua adalah “luberan”, yang
awal abad ke-16 M. berasal dari kata luber (meluap atau melimpah).
Dalam hal ini luberan diartikan sebagai ajakan
Dalam bahasa Jawa, “kupat” berasal untuk saling berbagi limpahan rezeki dengan
dari asal kata “papat” atau empat, dan juga berzakat dan bersedekah untuk kaum miskin
bentuknya yang “persegi empat”. Hal ini
adalah simbol yang hendak mengarahkan
kepada esensi rukun ajaran agama Islam yang
keempat, yaitu puasa bulan Ramadhan.

Kupat dalam bahasa Jawa juga konon
merupakan kependekan dari kalimat “ngaku
lepat” yang berarti “mengakui kesalahan”.
Karena itu, saling berbagi dan memberi kupat
di hari raya lebaran idul fitri dan lebaran
ketupat adalah symbol atas pengakuan
kesalahan dan kekurangan diri masing-masing
terhadap Allah, terhadap keluarga, handai
taulan, dan juga terhadap sesama.

“Ketupat” adalah simbolisasi makna
permohonan ampun dan maaf yang

Edisi Budaya | 213

dan mereka yang berhak menerimanya. Shirât-alladzîn-a an’amta ‘alaihim ghair-il
maghdhûbi ‘alaihim wa lâdh-dhâllîn”.
Tindakan ketiga adalah “leburan”,
yang berasal dari kata lebur (melebur atau Sebagian sumber menyatakan jika lebaran
menghilangkan). Artinya mengakui kesalahan, ketupat pertama kali diperkenalkan oleh
memohon maaf dan memberi maaf. Manusia Sunan Kalijaga dan Raden Patah saat masa
dituntut untuk saling memaafkan antar satu pemerintahan Kesultanan Demak. Saat itu,
sama lain. Dengan demikian, dosa-dosa dan beliau memperkenalkan dua lebaran kepada
kesalahan pun menjadi lebur. masyarakat Jawa, yaitu lebaran (bada) idul fitri
dan lebaran kupat.
Adapun tindakan yang keempat adalah
“laburan”, yang berasal dari kata labur, atau Lebaran Idul Fitri dilaksanakan pada
kapur untuk memutihkan dinding rumah tanggal 1 Syawwal setelah umat Muslim
dan menjernihkan air. Dalam hal ini, leburan melaksanakan ibadah puasa selama satu
memaksudkan agar manusia selalu menjaga bulan penuh di bulan Ramadhan. Lebaran Idul
kesucian lahir dan batinnya. Fitri dimaknai dengan prosesi pelaksanaan
shalat id hingga tradisi saling kunjung dan
Dibungkusnya ketupat dengan daun memaafkan sesama muslim. Setelah itu, beliau
kelapa muda yang dianyam juga memiliki nilai menganjurkan masyarakat Muslim Jawa
filosofi tersendiri. Dalam bahasa Jawa, daun generasi awal untuk kembali berpuasa sunnah
kelapa muda pembungkus ketupat dikenal selama 6 hari, yaitu sejak 2 Syawwal hingga
juga dengan nama “janur”. 7 Syawwal. Selepas menjalani puasa Sunnah
selama enam hari itulah, dirayakan kembali
Kata “janur” berasal dari bahasa Arab, “lebaran syawwal” atau “lebaran kupat”.
yaitu “jâ’a nûr”, yang atinya “telah datang
seberkas cahaya terang”. Filosofi makna yang Tradisi “lebaran kupat” ini pada gilirannya
tersimpan di balik “janur” sebagai bungkus menyebar ke pelbagai pelosok Nusantara
“kupat” adalah bahwa manusia senantiasa beriringan dengan menyebarnya agama
mengharapkan datangnya cahaya petunjuk Islam di wilayah itu. Maka tidaklah heran
dari Allah yang memberikan petunjuk dan jika tradisi “lebaran ketupat” ini pun akan
membimbing mereka pada jalan kebenaran banyak dijumpai di wilayah-wilayah lain di
yang diridhai oleh-Nya, bukan pada jalan yang luar masyarakat Muslim Jawa, tentu dengan
tidak disukai oleh-Nya. istilah yang berbeda-beda dan dengan berbagai
macam variasi ritual perayaan yang berbeda-
“Janur” seakan-akan sebuah simbolisasi beda pula.
atas harapan yang dipanjatkan umat Islam dan
manifestasi atas do’a yang termaktub dalam [A Ginanjar Sya’ban]
surat al-Fâtihah; “ihdinâ-s shirâth-al mustaqîm.

214 | Ensiklopedi Islam Nusantara

L

Ladunni
Lampu Cangkok/Colok,

Langgar
Lebaran



Ladunni

Orang Islam Nusantara sudah lama yang artinya “hampir denganku, dekatku, di
mengenal istilah Ladunni; atau yang sisiku”; (3) akronim dari kata lada tsanaiyah
biasa dilafalkan orang Jawa dengan (tarkib majzi) atau hayyarah yang berarti
Iladuni (menggabungkan kata ilmu dan mengherankan atau mengagumkan.
ladunni). Kemampuan Iladuni di Jawa erat
kaitannya dengan kemampuan meramalkan Sedangkan secara terminology ladunni
kejadian yang akan datang dan belum merupakan istilah ahli tasawuf untuk
diketahui oleh orang biasa yang disebut “tiyang menyebut ilmu intuitif tanpa proses belajar.
petang iladuni palakiyah”. Orang yang memiliki Dalam kitab Al-Lujjain al-Daniy fi Dzikr Nubdat
kemampuan Iladuni termasuk 3 (tiga) min Manaqib al-Quthb al-Rabbani Syekh Abd
kelompok orang suci yang sangat dihormati al-Qadir al-Jailani, misalnya, ada kalimat;
dan dijunjung tinggi di Jawa. wa afadh ‘alahim min buhur al-mawahib al-
laduniyyat (semoga Allah SWT memberikan
Hal ini seperti terdeskripsikan dalam kepada mereka samudra berupa ilmu berian
Babad Tanah Jawi yang menuturkan nasehat berupa ilmu ladunni --yang aman dari keraguan
Senopati kepada Pangeran Banowo di Keraton dan kekeliruan yang berbeda dari ilmu yang
Pajang, yakni; (a) kalau memerlukan nasehat diperoleh melalui penggunaan nalar (nazhar)
mengenai tata tertib negara, maka harus dan akal pikiran; peny.). Ilmu Ladunni disebut
minta petunjuk kepada para Pandhita (Yen dika pula ilmu kasyf dan dzauq serta ilm al-mawhub
pakewedan mranata Negara atakena dhateng merupakan ilmu para nabi dan para wali. Ilmu
pandhita); (b) kalau ingin tahu mengenai ini “lawan” dari ilmu muktasab yakni ilmu yang
ramalan waktu yang akan dating, maka harus diperoleh melalui proses pembelajaran.
minta nasehat kepada ahli ilmu ladunni (Yen
dika ajeng sumerep ingkang dereng kelampahan, Menurut Ibn ‘Arabi setiap ilmu yang
atakena dhateng “tiyang petang iladuni diperoleh manusia sebetulnya bisa muncul
palakiyah”); dan (c) kalau ingin mendapat spontan dari dalam jiwanya yang kemudian
kekuatan gaib atau kesaktian, maka dapat muncul sedikit demi sedikit dan sebelumnya
dicari pada orang-orang yang bertapa (yen dika masih bersifat global. Kemunculannya tak lain
ajeng sumerep ing kesakten, atakena dhateng hanyalah pengingatan kembali ilmu fitri yang
tiyang ahli tapa). diberikan Allah SWT sewaktu pengambilan
janji. Boleh jadi manusia melupakannya,
Secara etimologi, Ladunni berasal dari padahal ilmu itu tetap berada di kedalam
akar kata; (1) Laduna-yaldunu-lad nah yang jiwanya dan tidak terhapus selama ia masih
tersambung dengan ya’ nisbat yang berarti mau mengetahuinya (Al-Futuhat al-Makkiyah:
“sesuatu yang terbilang lembut”; (2) ladun- II, 686; Mawaqi’ al-Nujum wa Mathali’ Ahl al-
ladan-ludun (dzaraf) yang berakhiran nun Asrar wa ‘Ulum; 45).
wiqayat dan ya’ nisbat --seperti dalam bait Al-
Fiyah ibn Malik; “wa fi ladunni laduni qalla wafi” Pandangan serupa juga dikemukakan
Al-Ghazali yang menyatakan: seluruh ilmu

Edisi Budaya | 217

sebenarnya telah tersimpan dalam instink sufi) adalah kewajiban, karena orang yang
manusia secara alami sehingga ilmu itu menempuh suluk sebelum mantap ilmunya ia
bukanlah sesuatu yang baru dating dari luar. mudah terkena was-was dan kekeliruan (Ihya
Ia telah tersimpan dalam jiwa semenjak di Ulum al-Din; I, 301).
alam malakut dan baru muncul kemudian. Hal
ini sama dengan air yang ada di dalam bumi, Sementara datangnya ilmu ladunni
minyak goring di dalam kelapa, dan air mawar kepada seseorang, di antara para Sufi terdapat
di dalam bunga mawar (Ihya Ulum al-Din; 147- perbedaan pendekatan. Menurut Ibn Arabi
148). dan para pengikutnya, bahwa ilmu ladunni
tidak bisa diraih dengan usaha yang dilakukan
Kemasyhuran ilmu ladunni di kalangan oleh manusia, karena ia merupakan pemberian
ahli tasawwuf diduga didasarkan pada Ilahi yang diberikan kepada hamba yang
perkataan Abu Yazid al-Busthami yang dikehendaki-Nya.
mengkritik para ahli hadits; “Mereka (para
ahli hadits) mengambil ilmu mati dari orang Ibn Arabi menuturkan pengalaman
mati, sedangkan kita mengambil ilmu hidup pribadinya sebagai berikut: Sesungguhnya,
dari Yang Maha Hidup dan tidak akan mati (al- dirinya tidak pernah berpikir sama sekali
Muhyi). Ungkapan ini lalu diikuti oleh tokoh- meminta kepada al-Haqq untuk mengetahui
tokoh sufi lainnya, seperti Al-Syibli yang salah satu ciptaan (kawn) atau suatu peristiwa
dalam gubahan syairnya menyebutkan: “Ketika (haditsah). Tetapi yang dilakukannya adalah
mereka menuntutku dengan ilmu tulis, tampak merelakan diri dan menyerahkan segala
dari mereka ilmu yang janggal”. urusan jiwanya kepada-Nya, sampai Allah
SWT memperlakukannya dalam perlakuan
Ibn Arabi juga memiliki pandangan yang disenanginya. Ia tidak ingin diberikan
sendiri tentang ilmu intuitif ini di tengah maqam tertentu oleh Allah yang lebih tinggi
arus besar perkembangan ilmu eksoterik dan dari manusia lainnya, kerena ia memandang
para tokohnya. Menurutnya, mereka adalah bahwa hal itu terjadi sebagai efek dari ibadah
ulama lahiriah yang terhalang pandangannya yang betul-betul murni.
dalam melihat ilmu yang sahih karena mereka
mengambil ilmunya dari kitab-kitab dan lidah Selain itu pemilik ilmu ladunni hakekatnya
para tokoh. Mereka, menurut Ibn Arabi, adalah ialah orang yang bukan mencarinya melainkan
ahli ilmu kertas (Mawaqif Ibn ‘Arabi min Ahl al- datang sendiri kepadanya secara tiba-tiba
Zhahir wa al-Falasifah, 54-55). Demikian juga sebab ilmu ini tidak mempunyai hakekat yang
pernah dinisbatkan bahwa sebagian dari kaum dapat ditelusuri kembali (mustanad). Manusia
sufi telah membuang kitab-kitabnya ke lautan yang mengalaminya tidak mengetahui dari
atau menguburnya dengan keyakinan bahwa mana datangnya. Ilmu ini sangat lembut
cara ini dapat menggapai wushul (sampai sehingga yang mengetahuinya hanyalah jiwa-
kepada hakekat al-Haqq), sedangkan bersibuk jiwa dan lubuk hati kaum arif. Ilmu ladunni,
diri dengan kitab-kitab setelah wushul adalah masih menurut Ibn Arabi, merupakan imbalan
suatu kesalahan (Al-Shufiyyat wa al-‘Aql, 233). bagi tindakannya mengikuti jejak Rasulullah
SAW dalam semua ucapan dan perilakunya;
Sekalipun demikian, bukan berarti ulama dan bahwa kaum arif pemilik ilmu ini juga
sufi menolak eksistensi akal dan ilmu muktasab senantiasa menapaki jejak para Nabi terdahulu
karena para ulama sufi juga menjadi pakar (Al-Munqid min al-Dhalal, 137; Al-Khayal fi al-
di bidang ilmu-ilmu al-Qur’an, tafsir, hadits, Mazhab Muhyiddin ibn Arabi: 94-97).
dan fiqh. Al-Ghazali juga mengomentari
kalangan sufi yang mengatakan bahwa ilmu Adapun menurut Al-Ghazali dan para
itu hijab (penghalang) sebagai kalangan yang pengikutnya, ilmu ladunni merupakan ilmu
dungu karena kedunguan adalah hijab itu berian (al-mawhub) yang datang setelah
sendiri. Ilmu adalah asal agama dan terjaga seseorang sampai pada titik wushul dan
dari penyelewengan. Karena itu, mencari wishal serta ittishal. Wushul ialah titik dimana
ilmu sebelum menuju pada suluk (praktik manusia berhasil menyingkap keindahan

218 | Ensiklopedi Islam Nusantara

al-Haqq yang menjadikannya larut dengan dengan musyahadah. Baik cara “laku” maupun
keindahannya itu. Jika ia memandang dengan “lakon” apabila dilakukan terus-menerus akan
mata batinnya maka tidak ada yang terlihat membuahkan manusia berilmu ladunni.
kecuali Allah. Jika ia memandang menuruti
kemauannya maka kemauan itu hanya tertuju Pemahaman tentang ilmu ladunni, baik
kepada-Nya. dalam perspektif Ibn Arabi maupun Al-Ghazali,
juga berkembang di Nusantara selaras dengan
Di sinilah manusia mengalami musyahadah penyebaran Islam sufistik sejak awal mulanya.
dengan al-Haqq, sehingga fisiknya bergerak Hamzah Fansuri, misalnya, memperoleh ilmu
hanya untuk ibadah dan batinnya terbasuh ladunni dengan cara yang ditunjukkan Ibn
menyucikan hatinya. Al-Ghazali menyebut Arabi. Dalam penggalan syair Asrar al-‘Arifin
tahapan penyucian ini sebagai permulaan dinyatakan: “Hamzah fansuri sekalipun dhaif ”,
(bidayah) sedangkan pamungkas (nihayah)-nya “Hakekatnya hamper pada Dzat al-Syarif ”.
diri manusia menyesuaikan kemutlakan Allah “Sungguhpun habab (biuh, peny.) rupanya
dan hanya terfokus kepada-Nya. Demikianlah khathif (kasar)”, Washilnya daim dengan Bahr
yang dimaksud washul, menurut Al-Ghazali, al-Lathif ”. Sedangkan cara memperoleh ilmu
sedangkan wishal adalah melihat (ru’yat) dan ladunni yang diajarkan Al-Ghazali seperti
menyaksikan (musyahadah) dengan sanubari tampak dari kemahiran yang diperoleh Syekh
(sir al-qalb) di dunia dan dengan mata kepala Mahfudz al-Tarmasi serta ulama Nusantara
(ain al-ra’s) di akhirat, serta Wishal bukanlah lainnya yang berhasil menorehkan banyak
berarti dzat manusia manunggal dengan kitab, konon, berkat diberi ilmu oleh Allah (ilm
Dzat-Nya. Seseorang yang sudah sampai titik al-mawhub).
wushul dan wishal berarti ia sudah ittishal yaitu
sudah terbuka hatinya dan sudah bisa melihat Di dunia pesantren, ilmu ladunni juga
macam-macam rahasia (Rawdhat al-Thalibin, sering dihubungkan dengan Nabi Khidhir
37-39). (khadhir, Khidhr, Khadhr) –disebut demikian
karena beliau dijumpai duduk di atas gundukan
Secara garis besar perbedaan antara tanah putih yang memancarkan warna
dua ulama Sufi garda depan itu tentang hijau (khadhra’) dari arah punggung beliau.
perolehan ilmu ladunni ialah: menurut Ibn Nama aslinya Abu al-Abbas Balya b. Mulkan.
Arabi, bahwa ilmu ladunni merupakan milik Seseorang yang dapat berjumpa langsung
ahl al-Haqq yakni orang-orang yang sampai ke dengan Nabi Khidir akan mendapatkan ilmu
maqam persahabatan (maqam al-khullah) yang makrifat atau ilmu ladunni.
memungkinkannya mengambil ilmu secara
langsung dari Allah atau dari sumber yang Pengalaman ini, diantaranya, terjadi pada
menjadi tempat pengambilan malaikat untuk Sunan Kalijaga. Seperti dikisahkan dalam Serat
diwahyukan kepada Rasulullah SAW. Ilmu Dewa Ruci, bahwa syekh Malaya atau Sunan
Ladunni tidak dapat diraih oleh orang-orang Kalijaga semula bermaksud menunaikan
yang masih mengikuti mazhab dan thariqah, ibadah haji dengan berlayar mengarungi
melainkan mereka yang sudah mencapai samudra. Akan tetapi di tengah perjalanan ia
Wahdat al-Wujud. Sedangkan menurut Al- terdampar di satu tempat dan bertemu dengan
Ghazali, ilmu ladunni milik orang-orang yang Nabi Khidir. Di hadapan Nabi Khidir, tubuh
telah sampai maqam ittishal dan muwashalah, Sunan Kalijaga menyusut menjadi kecil dan
dimana ada kalanya dengan “laku” (thariq al- masuk ke dalam diri Nabi Khidir lewat telinga
af ’al) yaitu dengan menampakkan (tajalli) kirinya. Sesudah Sunan Kalijaga berhasil
perbuatan dan amal ibadahnya sesuai yang keluar dari dalam diri Nabi Khidir, ia mampu
dikehendaki Allah. Adakalanya dengan menguasai ajaran-ajaran inti agama Islam dari
“lakon” (thariq al-shifat) yaitu membangun mulai syariat, hakikat, dan makrifat.
diri selalu rindu dengan Allah yang Maha
Agung dan Maha Indah atau meningkatnya Ilmu Ladunni juga dipercai dapat
menjadi diri yang kosong (fana) lalu diisi diperoleh orang-orang yang berhasil mimpi
bertemu dengan Rasulullah SAW. Diceritakan

Edisi Budaya | 219

oleh Syekh Nawawi al-Bantani dalam Syarh Marzuqi bertanya; “Wahai Rasulullah! Apakah
Nur al-Dzalam, bahwa Syekh Marzuqi al-Makki nazam itu?” Rasulullah lalu membacakan
pemilik nazam ‘Aqidat al-‘Awwam pada malam nazam yang bunyinya; “Abdau bismillahi war
Jum’at di bulan Rajab tahun 1258 H. bertemui rahmani..” Syekh Marzuqi pun tiba-tiba dapat
dengan Rasulullah SAW. Kemudia Nabi SAW menguntai bait demi bait nazam ‘Aqidat al-
berketa kepadanya; “Bacalah nazam yang siapa ‘Awwam dalam mimpinya dengan disimak
saja menghafalnya akan masuk surga dan oleh Rasulullah SAW dan para sahabat beliau.
akan mendapatkan tujuan yang setara dengan Wallahu A’lam.
keagungan al-Qur’an dan Hadits!” Syekh
[Ishom Saha]

Sumber Bacaan

Al-Bantani, Muhammad Nawawi, Syarh Nur al-Dhalam, Surabaya: Dar al-‘Ilm
Al-Ghazali, Rawdhat al-Thalibin wa ‘Umdat al-Salikin, Beirut; Dar al-Fikr
Al-Syarqawi, Al-Shufiyyah wa al-‘Aql: Dirasat Tahliliyyat Muqaranat li al-Ghazali wa Ibn Rusyd wa Ibn al-‘Arabi, Beirut: dar

al-Jalal
Al-Tarmizdi, al-Hakim, Ma’rifat al-Asrar, Dar al-Nahdhah al-‘Arabiyyah, 1977
Hilal, Ibrahim, Al-Tashawwuf al-Islam bain al-Din wa al-Falsafah, Kairo: Dar al-Nahdhah al-‘Arabiyyah, 1979
Mastuki dan M. Ishom el-Saha, Intelektualisme Pesantren, Jakarta Diva Pustaka, 2003
Steenbrink, Karel A., Mencari Tuhan dengan Kacamata Barat: Kajian Kritis Mengenai Agama di Indonesia, Yogyakarta: IAIN

Sunan Kalijaga Press, 1988

220 | Ensiklopedi Islam Nusantara

Lampu Cangkok/Colok,

Damar Malam, Malam Likuran

Salah satu tradisi keagamaan (Islam) yang meramaikan malam ganjil di bulan Ramadan.
unik-distingtif dan masih cukup bertahan
di tengah gempuran arus modernisasi Di Cirebon misalnya, selepas maghrib
adalah tradisi malam likuran di bulan Ramadan. anak-anak kecil usia 7 tahun hingga belasan
Tradisi malam likuran yang dimaksud di keluar rumah sambil menyalakan “damar
sini adalah sebuah tradisi masyarakat Islam malam” yang diletakkan di sudut-sudut rumah
Indonesia dalam meramaikan bulan Ramadan sambil menyanyikan yel-yel: damar malam
dengan cara menyalakan damar malam, lampu selikure (damar malam tanggal dua puluh satu
cangkok/colok, tepatnya di malam ganjil di Ramadan) damar malam “telulikure” (damar
sepertiga terakhir di bulan Ramadan. malam tanggal dua puluh tiga), dan seterusnya.

Tidak diketahui secara persis kapan dan Kegiatan menyalakan damar malam
siapa yang memulai tradisi malam likuran ini ini menjadi simbol bahwa puasa yang telah
di Nusantara. Namun, uraian Hamka (1982) dijalani sudah beranjak ke setelah hari ke-
mengenai penyalaan api di malam likuran 20. Tradisi tersebut akan terus berlangsung
adalah simbol petunjuk hidayah Islam yang hingga selesainya bulan puasa, namun hanya
diajarkan oleh Syekh ‘Ainul Yaqin atau yang dilakukan pada setiap malam tanggal ganjil
lebih dikenal dengan Sunan Giri. Pelita-pelita saja: malam tanggal 21, 23, 25, 27, dan malam
itu pada mulanya dipasang di Masjid Giri. tanggal 29. Syahdan, tradisi yang turun
temurun itu sudah ada sejak Islam masuk
Terlepas dari belum ditemukannya data- Cirebon. Setelah dinyalakan biasanya damar
data sejarah terkait dengan awal mula tradisi malam tersebut akan diletakkan pada sudut
likuran, yang pasti jika dilihat dari segi pelaku rumah atau sudut halaman rumah.
yang merayakan tradisi ini adalah bagian dari
tradisi masyarakat Islam. Di sisi lain, tradisi ini “Damar malam” adalah sejenis lentera
dilakukan di sepertiga terakhir bulan Ramadan yang terbuat dari bilahan bambu yang sudah
yang tujuannya adalah untuk menyemarakkan dilekati dengan ter atau lilin batik. “Damar
malam-malam ganjil di mana dalam literatur- malam” harus dinyalakan dengan hati-hati.
literatur Islam disebutkan bahwa di malam Bila gegabah, bahan malam yang terbakar akan
tersebut malam yang kemuliaannya melebihi menetes dan bisa melukai kulit tangan. Tradisi
seribu malam (lailatul qadar) turun ke muka menyalakan damar malam ini dilakukan
bumi. sesudah berbuka puasa atau sesaat setelah
Maghrib tiba. Damar malam itu akan padam
Ragam Ekspresi Malam Likuran dengan sendirinya saat memasuki waktu salat
tarawih, atau selepas Isya.
Sebagai ekspresi keberislaman masyarakat
Islam Nusantara, perayaan “malam likuran” Seorang bocah di Desa Tuk Cirebon sedang
di satu daerah di Nusantara berbeda dengan menyalakan damar malam
daerah lainnya. Kendati pun secara ekspresi
perayaan berbeda-beda, pada hakikatnya Sedangkan di Wonogiri, sebagaimana
tujuan perayaan “malam likuran” di beberapa dalam Sartono (2000:4), disebutkan bahwa
daerah di Nusantara tidak berbeda; yakni tradisi perayaan di malam likuran di sana

Edisi Budaya | 221

dilakukan dengan menaruh malam Lailatul Qadar”,
sebuah ting (lampu kecil) mungkin itu yang ada di
yang berbentuk rupa-rupa, benak mereka. Sedangkan, di
seperti ikan, kapal, dan lain masjid-masjid yang dikelola
sebagainya. Banyak suara keturunan Arab, diadakan
gaduh yang disebabkan bunyi buka puasa bersama yang
petasan yang disulut, dan diteruskan dengan shalat
pada malam itu diadakan Tarawih. Acara ini sudah
selametan. Pada salah satu berlangsung sejak masa
“maleman” dipasang meja di kolonial. Namun, acaranya
muka Krobongan dan ditaruh tidak pernah berubah hingga
sesajen bagi para leluhur, kini. Seperti, malam 23
antara lain macam-macam Ramadhan di Masjid Empang
masakan, juadah, wajik, Bogor, dua hari kemudian
jenang, dan lain sebagainya. di Masjid Kwitang, Jakarta
Baru maleman terakhir Pusat. Kemudian, berturut-
makanan itu diambil (dilorod) untuk dimakan turut di Masjid Al-Hawi,Condet, Jakarta
oleh keluarga. Timur, Masjid Luar Batang, Jakarta Utara, dan
terakhir pada malam 27 Ramadhan di Masjid
Sementara Nur Syam dalam penelitiannya Zawiyah, Pekojan, Jakarta Barat.
di kawasan Pesisir Tuban mengatakan bahwa
tradisi “malam likuran” dikenal dengan tradisi Tidak setiap daerah melakukan ekspresi
colokan, yaitu kebiasaan membuat colok yang perayaan “maleman” di tanggal ganjil di
terbuat dari kain yang ditalikan di kayu-kayu sepertiga terakhir bulan Ramadan. Di daerah
kecil yang dicelupkan ke minyak tanah dan Tanda Hulu Daik Lingga Riau, menurut hasil
ketika waktu magrib tiba dibakar di sudut- penelitian Fina Yuriani (2016: 6), tradisi
sudut rumah. Sayangnya tradisi ini di beberapa di Daik Lingga, malam likuran secara rutin
daerah sudah hilang dan diganti selamatan dilakukan oleh masyarakat hanya setahun
biasa di rumah-rumah. (Nur Syam, 2005: 182) sekali dalam bulan Ramadhan yaitu tepatnya
pada tanggal 27 Ramadhan. Malam 27
“Tradisi colokan” juga rutin dilakukan Ramadhan dianggap masyarakat Daik Lingga
di desa Sambongrejo Bojonegoro. Di desa sebagai malam yang suci, masyarakat Daik
tersebut tradisi likuran dengan cara membuat memasang pelita di sekeliling rumah mereka,
lampu colok ini disebut dengan tradisi colokan pelita tersebut dipasang di tiap tiap jendela
malam 9. Konon, tradisi ini merupakan bagian yang menggelilingi rumah, dipasang berderet
dari memperingati orang atau keluarga yang mengikuti panjang jalan, serta dipasang ditiap
telah meninggal. Di samping itu tradisi colokan tiap gerbang yang dibuat menyerupai masjid.
adalah tradisi pungkasan atau mengakhiri Masyarakat mempercayai bahwa malam “Tujuh
bulan puasa dengan menyalakan obor kecil di Likur” ini malam turunnya Lailatul Qadar. Jadi
setiap sudut rumah. setiap rumah harus terang benderang, supaya
Lailatul Qadar bisa masuk ke dalam rumah jika
Tidak berbeda secara jauh dengan tradisi rumah kita terang. Kegiatan malam tujuh likur
malam likuran di daerah lain seperti Cirebon, dilaksanakan dengan memasang pelita atau
Bojonegoro, maupun Wonogiri, tradisi malam lebih dikenal dengan “lampu colok.”
likuran di Bogor dan Jakarta juga diekspresikan
dengan menerangi halaman-halaman rumah “Pelita (lampu colok)” adalah salah satu
dengan lilin dan lampu minyak. Abah Alwi alat penerangan yang dipakai nenek moyang
(2010) menuturkan bahwa para warga, dahulu pada saat listrik belum dikenal, lampu
khususnya yang sudah tua, begadang semalam ini menggunakan bahan bakar minyak tanah
suntuk sambil membaca kitab suci Alquran yang dibuat sedemikan rupa.sedangkan tradisi
dan berzikir. “Insya Allah kita akan mendapati yang biasa dilakukan oleh pemuda - pemuda

222 | Ensiklopedi Islam Nusantara

setempat ialah membuat beberapa pintu gerbang Aspek Filosofis dan Sosial Malam Likuran
sebagai kerangka untuk menyusun lampu-
lampu tersebut. Susunan tersebut membentuk Tradisi “malem likuran” yang dilakukan
berbagai macam formasi seperti memanjang, oleh hampir seluruh umat Islam di daerah-
melingkar dan membentuk pola masjid yang daerah di Indonesia dengan beragam ekspresi
dibuat dalam bentuk gerbang. Pemasangan dan tata cara pelaksanaannya menunjukkan
“lampu colok” biasanya dimulai pada 21 hari kesamaan di satu titik, yakni dengan
bulan ramadhan yang disebut malam Satu Likur menyalakan alat-alat penerang baik damar
hingga pada malam 27 Ramadhan atau sering malam, lampu colok, maupun lampu pelita
disebut dengan “Tujuh Likur.” di malam Ramadan, menunjukkan ekspresi
keberislaman yang cukup tinggi masyarakat
Malam “Tujuh Likur” di Daik dimeriahkan muslim Indonesia.
dan dirayakan dengan bermacam-macam
kegiatan seperti membuat makanan lalu Penyalaan alat penerang ini sebagaimana
diantarkan di mesjid untuk dibacakan doa. dikatakan oleh Hamka merupakan simbol
Setelah itu mereka beramai-ramai datang petunjuk Islam yang didakwahkan oleh Sunan
bersilaturahmi dari gerbang ke gerbang Giri. Pelita mengandung makna melambangkan
yang lain. Selain membuat makanan untuk jiwa yang terang kembali. Karena umat
diantarkan di Mesjid, warga juga membuat Islam telah menjalankan ibadah puasa dan
makanan untuk diletakkan di masing-masing meminta ampunan dosa. Di sisi lain, lampu
gerbang. Karena disetiap gerbang juga ada atau damar yang dinyalakan di malam-malam
acara doa selamat digerbang tersebut pada ganjil merupakan pertanda bahwa umat Islam
malam Tujuh Likur. (Fina Yuriani: 2016, 6) Indonesia bersiap untuk melakukan ibadah di
malam hari agar memperoleh malam lailatul
Selain lampu pelita, perayaan malem qadar.
likuran pada tanggal 27 Ramadan di Daik juga
dirayakan dengan membuat gerbang yang Selain memiliki nilai filosofis dalam
dibangun khusus pada Bulan Suci Ramadhan perayaan malem likuran, tradisi ini juga
saja. Kegiatan dan antusiasme yang tinggi mengandung nilai-nilai sosial. Di beberapa
telah nampak demi menyemarakkan malam daerah, seperti Lombok tradisi malem likuran
turunnya Lailatul Qadar dengan cara membuat selain dilakukan dengan menyalakan lampu-
gerbang-gerbang indah yang nantinya bakal lampu pelita, masyarakat secara bergiliran
dihiasi dengan lampu-lampu pelita yang indah menghidangkan makanan untuk para kyai
yang dikolaborasikan dengan ayat-ayat suci yang melaksanakan shalat tarawih di masjid
Al-Quran. Pembuatan gerbang tersebut, telah kuno. Adapun pada malam ke-22, 24, 26, dan
di lahirkan sejak dahulu kala sejak zaman 28 dirayakan dengan makan bersama oleh para
sultan Lingga katanya, dan sampai saat ini kyai. Perayaan ini disebut sedekah maleman
pintu gerbang yang lebih akrab dikenal dengan likuran (Harfin Zuhdi, 2014)
gerbang Ramadhan telah menjadi ikon dalam
menyambut bulan suci Ramadhan. [M Idris Mas’udi]

Sumber Bacaan

Fina Yuriani, Tradisi Malam Tujuh Likur: 27 Ramadhan Di Kampung Tanda Hulu Daik Lingga, Tanjung Pinang: Universitas
Maritim Raja Ali Haji, Skripsi, 2016

Hamka, Dari Perbendaharaan Lama, Jakarta: Pustaka Panjimas, 1982
Muhammad Harfin Zuhdi, Islam Wetu Telu di Bayan Lombok: Dialektika antara Islam Normatif dan Kultural , Istinbath

Jurnal Hukum Islam, Vol.13, No. 2, 2014
Nur Syam, Islam Pesisir, Yogyakarta: LKiS, 2005
Sartono Kartodirdjo, Beberapa Pengaruh Islam terhadap Budaya Jawa, Makalah dalam Seminar Pengaruh Islam terhadap

Budaya Jawa, 2010
http://kedungdawa.desa.id/berita-jelang-akhir-ramadan-cirebon-gelar-malam-selikuran.html
http://www.suarabojonegoro.com/2014/07/tradisi-colok-malam-9-dibulan-ramadhan.html
http://www.republika.co.id/berita/ramadhan/ibrah/13/07/29/mqokdl-meramaikan-malammalam-likuran
http://kabarlingga.com/gerbang-lampu-tujuh-likur-mulai-bermunculan-menjelang-ramadhan/

Edisi Budaya | 223

Langgar

(Tajug/Surau/Mushalla)

Langgar merupakan bangunan untuk digunakan oleh orang-orang Jawa. Di Sunda
tempat peribadatan kelompok sebutannya Tajug; di Banten disebut Bale;
masyarakat Muslim di sebuah dusun di Minang dikenal dengan Surau; di Sulawesi
atau kampung. Biasanya tempat peribadatan disebut langgara, di Aceh disebut Dayah.
sekelas langgar tidak dipergunakan untuk Masyarakat Gayo menyebutnya dengan Joyah
shalat Jum’at karena 2 (dua) faktor. Pertama, yang sifat dan tujuannya serupa dengan
faktor keyakinan agama. Dalam fiqh ditentukan apa yang di Aceh disebut Deah atau Dayah,
untuk mendirikan shalat Jumat harus terdiri yakni bangunan tambahan dari Meunasah,
laki-laki dewasa paling sedikit 40 orang yang khusus digunakan untuk ibadah atau di
yang semuanya merupakan penduduk asli mana sebagian pengajaran agama diadakan
(mustawthin). Selain itu dalam fiqh Syafi’iyyah oleh imam atau penggantinya. Belakangan di
juga tidak diperbolehkan mengadakan kota-kota, masyarakat menyebutnya dengan
ta’addud al-jumu’ah (memperbanyak kelompok Mushalla atau tempat mengerjakan shalat.
jum’atan) dalam satu desa terkecuali karena
desa itu dibelah sungai besar atau jalan besar. Dari sekian penyebutan tempat
peribadatan umat Islam di luar mesjid,
Kedua, faktor tekanan politik. Di masa “Langgar” dan “Tajug” seringkali dikonotasikan
penjajahan Belanda sejak tahun 1903 negatif berdasarkan asal katanya. “Langgar”
dikeluarkan perintah agar Bupati mendata dalam bahasa Jawa berarti bertubrukan
jumlah tempat peribadatan yang digunakan atau bersalah-salahan. Begitupula “Tajuk”
untuk melaksanakan shalat jum’at. Bahkan dalam bahasa Sunda berarti melawan atau
pada tahun 1931, Bupati diperintahkan membangkang. Dipersepsikan bahwa warga
untuk mengawasi tempat peribadatan yang masyarakat yang menetap di sekitar “Langgar”
digunakan shalat jum’at. Akibatnya pada saat atau “Tajuk” tergolong pembangkang atau
terjadi pertumbuhan penduduk dan diperlukan menyalahi keyakinan dan tradisi leluhur.
tempat peribadatan baru maka hanya Dalam hal ini disebut “Langgar” sebab orang-
dibolehkan pendirian tempat peribadatan orang Islam di Jawa pada mulanya dianggap
selain mesjid. Masyarakat di sebuah dusun bertentangan dengan keyakinan dan praktik
atau kampung yang sedang berkembang juga keagamaan Hindu-Budha. Hal yang sama
tidak kekurangan akal. Mereka mengadakan juga terjadi pada peristilahan “Tajug” dalam
pungutan derma untuk merintis didirikannya masyarakat Sunda, sebab orang-orang Belanda
tempat peribadatan yang dimulai dari bentuk menganggap masyarakat di sekitar “Tajug”
Langgar dan lama kelamaan dirubah menjadi sebagai pembangkang dan suka melawan.
mesjid seiring perkembangan jaman. Jadi,
antara mesjid dengan bangunan sejenis Namun demikian ada pula pandangan
Langgar dalam sejarahnya tidak dapat lain, terutama seputar ““Langgar”” dan
dipisahkan satu dengan lainnya. “Tajug,” bahwa pada dasarnya keduanya
merupakan bangunan panggung berlantai
Sebutan “Langgar” pada umumnya kayu yang atapnya berbentuk limas, yang

224 | Ensiklopedi Islam Nusantara

Langgar Tinggi Pekojan Jakarta

Sumber: http://www.panoramio.com/photo/76923079

dibedakan dengan model bangunan rumah dipersunting Dalem Waturenggong. Sekalipun
tinggal di sekitarnya. Berdasarkan struktur pada akhirnya “Pura Langgar” ini tetap
bangunan, Langgar dan Tajug dipahami sebagai dimanfaatkan sebagai tempat sembahyang
“pertanda” karena memiliki ciri khusus. umat Hindu.

“Langgar” di sini dari kata “Leger” Ada pula tradisi lisan di daerah Banyumas
yang berarti “balok penyangga lantai” sebab yang menyebutkan asal usul penggunaan
umumnya langgar berbentuk bangunan istilah “Langgar” dalam kaitannya dengan seni
panggung yang lantainya ditopang dengan tari “Langgaran” yang konon diciptakan oleh
kayu balok. Asal usul Langgar dari kata “leger” Sunan Kalijaga. Tarian atraktif “tubrukan”
juga diperkuat dengan sejarah “Pelinggih yang menggambarkan treartikal peperangan
Langgar” atau tempat duduk yang disangga ini konon pertamakalinya dimainkan sesudah
balok penyangga lantai, yang sekarang dikenal para penari turun dari Langgar menuju
“Pura langgar” di Desa Bunutin, Kabupaten pelataran Langgar. Dengan kata lain penamaan
Bangli, Bali. tari “Langgaran” dikaitkan dengan lokasi awal
dimainkannya pertunjukan tari, yakni Langgar.
“Pura Langgar”” ini juga menjadi symbol “Turun dari Langgar” berarti “Langgar” itu
harmonisasi antara Hindu dengan Islam. bangunan tinggi yang pada jaman dulu identik
Untuk menghormati keturanan Jawa di Bali, dengan bangunan panggung.
dibangun “Pura Langgar” setelah terjadi
konflik antara Dalem Waturenggong di “Langgar” pada masa dulu sengaja dibuat
Gelgel Bali dengan Kerajaan Blambangan, dalam konstruksi panggung berfungsi untuk
akibat penolakan Raja Blambangan untuk menjaga kesucian, baik dari manusia maupun
memberikan putrinya, Ayi Ayu Mas yang binatang. Hal ini sebagai suatu kearifan, sebab

Edisi Budaya | 225

jika dipagar berarti tertutup untuk orang Di antara bangunan “Tajug” bersejarah
yang ingin memasukinya. Sementara dengan ialah Tajug Pejlagrahan yang dibangun
konstruksi panggung, masih memungkinkan Cakrabuana pada 1540 M dan terletak di Jl.
orang-orang maupun binatang berdiam di Mayor Sastraatmaja, Kampung Grubukan,
lorong/di bawah lantai “Langgar”, dengan Kecamatan Lemahwungkuk, Kota Cirebon.
kondisi tetap terpelihara kesucian lantai Pangeran Cakrabuwana atau Mbah Kuwu
langgar. . Cirebon, Uwa dari Sunan Gunung Jati
membangun “Tajug” tersebut di pinggir laut
“Langgar” yang dianggap bernilai untuk para nelayan dan masyarakat yang
sejarah dan sampai sekarang masih berdiri memanfaatkannya sebagai tempat ibadah dan
kokoh, diantaranya ialah; (a) Di Kauman, pengajian. Namun lama kelamaan kawasan
Yogyakarta terdapat langgar bersejarah yang sekitarnya mengalami pendakalan sehingga
menjadi saksi bisu berdirinya organisasi Islam Tajug Pejlagrahan kini berada di dataran. Tajug
Muhammadiyah, yang kini dikenal sebagai Pejlagrahan terlebih dahulu berdiri, tepatnya
Langgar KH. Ahmad Dahlan Kauman. (b) 100 tahun sebelum dibangunnya Mesjid Sang
Langgar Tinggi di Pekojan Jakarta Barat. (c) Cipta Rasa Cirebon.
Langgar Dalem Kudus yang dulunya menjadi
kediaman Sunan Kudus sekaligus sebagai Secara garis besar, Langgar/ Langgara/
tempat mengajarkan ilmua agama kepada Tajug/Bale/Surau/Dayah/Joyah merupakan
para santrinya. (d) Langgar Agung Mantiasih, bangunan suci selain mesjid yang digunakan
Magelang, yang dulunya sempat dijadikan umat Islam untuk shalat lima waktu dan
basis perjuangan Pangeran Diponegoro; serta transformasi agama serta pengembangan
(e) Langgar Bafadhol di Surabaya. budaya Islam. Model dan fungsinya hanya
bisa didapati di bumi Nusantara, sebab pada
Sedangkan “Tajug” dapat disepadankan umumnya di dunia Islam hanya dikenal tempat
dari asal kata “Tajuk” yang oleh para nelayan ibadah, yang disebut Mesjid.
merupakan sebutan dari kili-kili (sepotong
kayu) yang dipasang mencuar atau menganjur Di Indonesia, “Langgar” dan lainnya
di tepi perahu. “Tajuk” juga bisa diartikan sengaja dibedakan dari mesjid dari sisi ruang
sebagai Mahkota, patam, jamang (perhiasan dan ornamennya maupun fungsinya. Misalnya,
kepala) hingga tampak lebih tinggi karena mesjid biasanya memiliki ruang serambi di
menganjur ke atas. sebelah kanan-kiri dan depan sedangkan
mushalla hanya memiliki satu ruang utama
“Tajug” bisa juga berarti “menggunung” atau penambahan serambi kecil di depannya.
atau “gundukan” misalnya dalam ungkapan Mesjid pada ruang mihrabnya terdiri 3 (tiga)
“setajug padi” yang artinya padi segunduk. bilik; kanan (khutbah), tengah (imam), dan kiri
“Tajug” merupakan bentuk atap arsitektur (ruang tunggu imam dan khatib), sementara
tradisional yang sangat kuno dipakai tujuan “Langgar” dan lainnya hanya terdapat satu
kramat. “Tajug” dulunya digunakan sebagai bilik untuk imam.
tempat persembahyangan orang Hindu.
Identifikasi ini berdasarkan nama asal kota Mesjid-mesjid tua biasanya terdapat
Kudus, yang dulunya disebut kota Tajug karena bedug dan kenthongan sedangkan mushalla
di kota ini pada mulanya terdapat banyak cukup dengan kenthongan saja. Mesjid bisa
Tajug sebagai tempat peribadatan agama digunakan untuk I’tikaf dan shalat Jumat
Hindu. Kota Tajug dulunya sudah memiliki sementara Mushalla tidak dipakai untuk
kekeramatan tertentu dan dianggap kota ritual dan ibadah itu. Imam Mesjid umumnya
suci oleh umat Hindu. Atas dasar itu Sunan disebut Kiai, sedangkan imam mushalla belum
Kudus tidak menghilangkan kekeramatan tentu dipanggil Kiai.
dan kesucian kota Tajuk, sehingga beliau
mengganti namanya menjadi Kudus, yang Tidak digunakannya “Langgar” dan
dalam bahasa Arab berarti suci. lainnya untuk shalat Jumat juga dapat
dipahami bahwa umat Islam Indonesia itu

226 | Ensiklopedi Islam Nusantara

tertib, tidak hanya dalam peribadatanya Mesjid sementara Santri/Muda menjadi imam
tetapi juga tempat ibadahnya. Selain karena Mushalla. Bahkan keberadaan “Langgar”
pertimbangan teologis, bahwa tidak boleh dan lainnya di antara Mesjid juga dianggap
mendirikan dua jumatan dalam satu kampung, mencerminkan hierarkhi kepemimpinan Islam
terkandung pula pertimbangan sosiologis tempo dulu, sebab Mesjid imamnya merupakan
yaitu menjunjung tinggi kekerabatan dan penghulu, sementara “Langgar” dan lainnya
persaudaraan satu kampung dan desa. Sebab dipimpin oleh imam yang jabatan seharinya
jika tiap-tiap “Langgar” dan lainnya digunakan menjadi modin, amil, atau lebe. Baik penghulu
untuk shalat Jum’at maka akan menipis sebagai imam mesjid maupun modin, amil
ikatan kekerabatan dan persaudaraan diantara atau lebe sebagai imam “Langgar” dan lainnya,
mereka. selain mereka menangani keperdataan umat
Islam juga melaksanakan kewajiban dakwah
Selain itu keberadaan “Langgar” dan dan pendidikan di masing-masing tempat
lainnya yang berdiri di sekitar mesjid peribadatan yang dikelolanya itu.
menunjukkan adanya jaringan antara Kiai-
Santri atau Tua-Muda. Kiai/Tua menjadi imam [Ishom Saha]

Sumber Bacaan

Anasom, dkk., Islam dan Kebudayaan Jawa, Yogyakarta: Gama Media, 2000
Feener, R. Michael dan Terenjit Sevea, Islamic Connections: Muslim Societies in South and Southeast Asia, Singapore:

Institute of Southeast Asian Studies, 2009
Heuken, Adolf, SJ. Mesjid-mesjid Tua di Jakarta, Jakarta: Yayasan Cipta Loka Caraka, 2003
Hurgronje, C. Snouck, Tanah Gayo dan Penduduknya, Jakarta: INIS, 1996
Poerwadarminta, W.J.S., Kamus Umum Bahasa Indonesia, Jakarta: Balai Pustaka, 1976

Edisi Budaya | 227

Lebaran

(Bodho/Riyoyo/Riyadi)

Secara umum, “lebaran” merupakan selama sebulan berpuasa.
peristilahan orang-orang Melayu untuk
menyebut hari raya sehabis mengerjakan Istilah “Lebaran” juga dipakai oleh
ibadah puasa (tanggal 1 Syawal), dan hari kalangan masyarakat Jawa secara khusus
raya tanggal 10 Dzulhijjah atau yang disebut untuk menyebut Hari Raya Idul Fitri. Lebaran
Lebaran Haji. Ada pula yang mengaitkan dalam bahasa Jawa berasal dari kata “lebar”
Lebaran dengan kata “lébar” yang bermakna (bahasa Jawa halus) atau “bar” atau “bubar”
luas dan tidak sempit. Dalam artian umat Islam (bahasa Jawa kasar) yang berarti selesai.
yang merayakan Lebaran hati mereka lebar, Karena bahasa Jawa sering memberikan
dapat menerima dan memaafkan kesalahan akhiran “an” maka disebutlah istilah “Lebaran”.
orang lain, dan hati mereka riang bergembira Dikatakan demikian sebab umat Islam telah
sesudah berhasil mengalahkan hawa nasfu menyelesaikan kewajiban menjalankan puasa
sebulan penuh, dan mereka kembali menjalani

Suasana Lebaran keluarga Jawa tahun 1925.

(Foto: Majalah Kejawen 1925)

228 | Ensiklopedi Islam Nusantara

kehidupan yang normal serta dibolehkan memperoleh kemenangan dalam perang
makan dan minum di siang hari. Badar, beliau justru mengingatkan para
sahabatnya: “Kita kembali dari jihad kecil untuk
Pada saat lebaran, orang Islam satu dengan menyongsong jihad yang lebih besar.” “Jihad
yang lain biasa mengucapkan kalimat; “Minal kecil” ialah berperang menegakkan agama (al-
‘aidin wal faizin fi kulli ‘am wa antum bi khair” muqatalah li iqamat al-din), sementara jihad
(selamat menjadi golongan orang-orang yang besar adalah memerangi diri dari segala hawa
kembali dan bahagia. Semoga kalian dalam nafsu (mujahadat al-nafs).
kebaikan selama setahun penuh). Kalimat ini
merupakan ungkapan kegembiraan karena Puasa menjadi salah satu cara memerangi
dapat menyelesaikan puasa dan kembali hawa nafsu dalam diri manusia, sehingga bagi
menjalani hidup seperti sediakala. yang tuntas mengerjakannya layak diucapkan
selamat dengan kalimat “Minal ‘aidin wal faizin”.
Ucapan selamat sekaligus do’a yang Adapun penambahan kalimat fi kulli ‘am wa
mengiringi tradisi lebaran ini hanya digunakan antum bi khair adalah do’a sekaligus peringatan
di kalangan Muslim Nusantara dan Asia bahwa perang besar itu belum selesai dan
Tenggara pada umumnya. Kalimat Minal ‘aidin harus diperjuangkan dalam setahun, hingga
wal faizin sendiri pada mulanya merupakan bulan puasa berikutnya –begitu seterusnya
ungkapan kegembiraan yang disampaikan sepanjang hayat!
penduduk Madinah sewaktu pasukan
Rasulullah kembali dari medan Perang Badar Selain istilah “Lebaran”, di kalangan
dengan membawa kemenangan. Akan tetapi masyarakat Jawa juga terdapat istilah “Bhodo”
ungkapan itu justru dipakai oleh masyarakat (dari Bahasa Arab, Ba’da yang berarti sesudah).
Islam Nusantara untuk menyampaikan ucapan Bhodo sendiri dalam tradisi Jawa ada 3 (tiga)
selamat lebaran. macam; yaitu (a) Bhodo Syawwal atau tanggal 1
Syawwal sesudah bulan Puasa; (b) Bhodo Kupat
Bagi sebagian besar umat Islam di yaitu lebaran tanggal 8 Syawal yang biasa
Nusantara ucapan Minal ‘aidin wal faizin tidak dirayakan Muslim Pesisir Jawa dengan berbagi
dianggap menyalahi konteks dan konten. ketupat kepada sanak family dan tetangga; dan
Alasannya pada saat Rasulullah menyaksikan (c) Bhodo Besar yaitu lebaran yang bertepatan
luapan kegembiraan penduduk Madinah

Ragam Tradisi lebaran Yang Sering Dilakukan Masyarakat
Di Indonesia; bersalam-salama usai sholat idul fitri

Edisi Budaya | 229

dengan 10 Dzulhijjah. Menu kuliner ini juga mengandung nilai
filosofis, di mana Ketupat menjadi simbol
Di samping istilah “Lebaran” dan pengakuan kesalahan, dan Lontong menjadi
“Bhodho” masih terdapat lagi dalam tradisi symbol penerimaan maaf/kesalahan orang lain
Jawa yaitu yang disebut perayaan Riyoyo (dari dengan sikap hati yang “lonjong” alias terbuka.
kata “Ri” yang berarti “hari atau masa yang Sementara Opor dari bahan dasar santan
sebentar” dan “Yokyo” yang mengandung kelapa dimaknai, bahwa sikap sombong,
pengertian “sikap meluapkan”). Sebutan takabur, merasa tinggi –seperti buah kepala
Riyoyo biasa digunakan oleh kalangan Jawa di pohon yang tinggi- harus ditanggalkan
biasa. Sedangkan para priyayi/bangsawan karena nasib orang sombong tidak akan baik.
biasa menggunakan istilah Riyadi (dari kata Seperti buah kelapa, “nasibnya” dijatuhkan
“Ri” yang artinya “hari atau masa sebentar” dari atas, dikuliti, diparut dan diperas, dan
dan kata “adi” yang berarti baik). begitu juga nasib orang-orang yang sombong.
Oleh karena itu kuliner “Lebaran Syawalan” ini
Pengertiannya Riyoyo/Riyadi adalah hari dianggap mengajarkan sikap yang seharusnya
baik untuk mengutarakan dan meluapkan dimiliki setiap Muslim, yaitu rendah hati,
isi hati. Oleh sebab itu untuk pengucapan jujur mengaku salah, dan terbuka mampu
selamat lebaran biasanya orang Jawa lebih memaafkan kesalahan orang lain.
memilih menggunakan kata Riyoyo atau
Riyadi, misalnya “Sugeng Riyadi” atau Kedua, Lebaran Kupat/Ketupat. Disebut
“Sugeng Riyoyo” daripada “Sugeng Bodho”. demikian karena berkaitan dengan kupat yaitu
Sebagaimana umumnya masyarakat Indonesia barang berbentuk segitiga empat sejajar yang
lebih memilih penggunaan kalimat “Selamat terbuat dari bahan dasar Janur, lontar atau
Idul Fitri” daripada “Selamat Lebaran”. gebang, yang di dalamnya terisi beras/nasi.
Kupat sendiri berasal dari kata “Ngaku Lepat”
Berikut ini adalah tradisi dan ritual yang atau mengaku salah, sebagai simbol ketulusan
berhubungan dengan Lebaran/Bodho/ Riyoyo/ hati untuk meminta maaf kepada orang lain
Riyadi; atas kesalahan yang disengaja maupun tidak
disengaja. Bhodo Kupat awalnya berkembang
Pertama, Lebaran Syawalan atau perayaan di kalangan santri-santri (konon dimulai oleh
Idul Fitri yang jatuh pada tanggal 1 Syawwal, Kiai Sholeh Darat Semarang) sebagai unjuk
sesudah umat Islam mengerjakan Shalat Id. eksistensi budaya sub-culture santri. Sebab saat
Sekalipun Idul Fitri jatuhnya hanya sehari di itu para priyayi Jawa rajin merayakan “Lebaran
dalam setahun akan tetapi sebagian masyarakat Syawal” dengan berpegang penanggalan
Indonesia masih ada yang mempertahankan kalender yang masih diperdebatkan, sekalipun
perayaan Lebaran Syawwal selama sebulan mereka tidak menjalankan puasa Ramadhan.
penuh. Dalam artian selama bulan Syawwal
umat Islam masih memanfaatkannya untuk Dalam catatan Snouck Hurgonje, antara
kegiatan-kegiatan, seperti; silaturahmi dan lain disebutkan: “Oleh karena itu, tidaklah
halal bi halal. mengherankan jika permulaan puasa dan
jatuhnya hari Lebaran setiap tahunnya
Hal ini seperti terjadi di Betawi (misalnya dapat berbeda…. Juga di Jawa dan Sumatra
Betawi Cengkareng, Kembangan, Cileduk), perbedaan itu terjadi setiap tahunnya. Memang
di dimana masyarakat setempat bergantian di beberapa kabupaten di Jawa, di mana
saling mengunjungi keluarga dari satu orang, mengenai soal Lebaran dengan terang-
kampung ke kampung lain selama bulan terangan untuk mudahnya berpegangan
Syawal dan menutupnya dengan pertemuan pada tanggal di penanggalan, tetapi hal ini
seluruh keluarga besar di Kampung yang disebabkan kebanyakan pnduduk di situ ikut
sudah ditentukan, atau disebut “Lebaran merayakan dengan rajin hari Lebaran. Tidak
Betawi”, pada hari terakhir bulan Syawal. begitu menjadi soal apakah bupati yang tidak
Dalam Lebaran ini juga ada menu khusus yang berpuasa menerima tamunya pada hari Selasa
tidak didapati di bulan-bulan yang lain, yaitu
Menu Ketupat/Lontong Opor.

230 | Ensiklopedi Islam Nusantara

atau Rabu, dan apakah sebagian penduduk luas di kalangan masyarakat pesisir Jawa.
yang tidak berpuasa berpesta pora dalam pesta Bahkan tradisi merayakan lebaran Kupat
rakyat di alun-alun pada hari Selasa atau Rabu. lebih semarak dibandingkan Lebaran Syawal,
Tetapi orang menginsyafinya bahwa yang khususnya di daerah Pesisir Utara Jawa
demikian itu tidaklah sesuai dengan hukum Tengah. Pada hari lebaran kupat setiap keluarga
Islam. Mereka yang mematuhinya tetap masih memasak ketupat dengan aneka macam menu
berpuasa satu hari lagi, apabila sesudah 29 hari masakan untuk diantarkan kepada saudara
bulan baru betul-betul belum dapat dilihat.” dan kerabat yang diangap lebih tua. Selain
itu menu ketupat ini juga untuk dihidangkan
Untuk merubah kebiasaan priyayi dan kepada tamu-tamu yang berkunjung.
sebagian umat Islam Jawa itulah, Kiai Sholeh
Darat dalam Kitab al-Qawanin al-Syar’iyyah Ketiga, Lebaran Haji yang jatuh pada
li Ahl al-Majalis al-Hukmiyyat wa al-Ifta’iyyat tanggal 1 Dzulhijjah. Orang Islam Nusantara
(1883 M), menganjurkan santri-santrinya merayakan Lebaran Haji dengan cara berduyun-
untuk membiasakan puasa sunnat 6 hari duyun ke mesjid atau lapangan terbuka
syawal dan disudahi dengan Lebaran Kupat. untuk mengerjakan Shalat Id, menyembelih
Puasa sunnah selama enam hari di bulan hewan kurban dan membagi daging kurban.
Syawal diajarkan oleh Rasulullah Saw. Dalam Pada umumnya perayaan Lebaran Haji
sebuah hadits, beliau bersabda: “Barang siapa tidak semeriah peyaraan Lebaran Syawalan,
puasa Ramadhan kemudian meneruskannya terkecuali di kalangan etnis tertentu, seperti
puasa enam hari di bulan Syawal maka ia seperti Madura.
puasa setahun lamanya” (HR. Muslim).
[Ishom Saha]
“Tradisi lebaran” kupat telah berkembang

Sumber Bacaan

Anasom, dkk., Islam dan Kebudayaan Jawa, Yogyakarta: Gama Media, 2000
Bachtiar, Harsja, “The Religion of Java: a Commentary”, Madjalah Ilmu Sastra Indonsia. V 5 NI, 1973
Hurgronje, C. Snouck, “Penetapan Berakhirnya Bulan Puasa 1898” dalam Kumpulan Karangan Snouck Hurgronje VIII,

Jakarta: INIS, 1993
Steenbrink, Karel A., Mencari Tuhan dengan Kacamata Barat: Kajian Kritis Mengenai Agama di Indonesia, Yogyakarta: IAIN

Sunan Kalijaga Press, 1988

Edisi Budaya | 231

232 | Ensiklopedi Islam Nusantara

M

Mahfuzhat
Majelis Ta’lim

Majzub
Makan Bedulang

Makna Gandul
Manaqiban
Manganan

Mbangun Nikah
Mandi Belimau

Metik
Meunasah
Midodareni

Mudik
Mukena
Muktabar(ah)
Munggah Molo
Muqoddaman
Mursyid



Mahfuzhat

Peribahasa adalah kalimat yang singkat allegori yang mengandung makna tertentu.
namun bermakna alegoris (kiyasan)
sehingga membutuhkan proses Sebelum datangnya Islam, perumpaan
pemahaman tertentu dalam memahaminya. seluruhnya bersumber dari syair dan prosa
Dalam bahasa Arab, peribahasa adalah bagian (natsr) Arab. Muhammad Taufiq Abu ‘Ali
dari al-hikmah (kebijaksanaan). berpendapat bahwa perumpaan adalah
sebuah bidang yang mengakar kuat dalam
Bicara soal hikmah, terdapat sebuah hadis kebudayaan masyarakat Arab. Hampir setiap
yang berbicara soal itu, al-Hikmatu Dhallaatun sisi kehidupan mereka, memiliki ungkapan-
al-Mu’min, aynamaa tajiduhaa akhadzahaa ungkapan perumpaannya. Lewat media
(hikmah adalah “barang hilang” seorang inilah, perumpaan menjadi sebuah sarana
mukmin, maka dimanapun ia mendapati, menunjukkan kemurnian bahasa Arab lewat
ambillah). Meski begitu, tidak ada pembatasan gaya bahasa perumpaan yang sastrawi.
apakah hikmah haruslah sebuah kata
mutiara atau peribahasa. Salah satu bentuk Setelah kedatangan Islam, al-Matsal
penyampaian hikmah yang populer dikalangan tidak hanya bersumber dari syair Jahiliyah,
masyarakat muslim dikenal dengan nama tapi juga Quran dan Hadis serta syair yang
Mahfuzhat. Istilah ini sebenarnya tidak dikenal muncul sesudah kedatangan Islam. Dalam al-
oleh penutur bahasa arab sendiri. Justu istilah Qur’an misalnya, tercatat Allah menyebutkan
ini lahir dari umat muslimin di Indonesia. Ini beberapa kali ungkapkan kata al-matsal
terbukti karena di masa kini masyarakat Timur secara eksplisit, lewat kata al-matsal dan
Tengah menggunakan istilah mahfuzhat untuk matsalan. Tercatat, kata pertama hanya
memaknai arsip, sehingga penggunaannya disebutkan sebanyak dua kali, dengan konteks
dirangkai dengan kata al-watsaaiq. menunjukkan bahwa apa yang diperintahkan
Allah Swt. adalah sebuah model yang tertinggi
Selain itu, dari sisi etimologi mahfuuzhaat kualitasnya (lahu al-matsal al-a’laa). Sementara
adalah bentuk jama’ (plural) dari kata untuk kata kedua, disampaikan sebanyak 18
mahfuuzh, sebuah kata yang berbentuk objek kali, yang keseluruhannya bertujuan untuk
(maf ’ul) dan berarti “diingat”. Dalam bahasa memberikan pelajaran, baik perumpaan yang
Arab, istilah yang digunakan adalah al-matsal baik maupun yang buruk.
(jamak: al-amtsaal). al-Matsal sudah dikenal
sebagai bagian dari bidang sastra Arab. Dari Jawwad Ali dalam karyanya al-Mufasshal
kata al-Matsal ini, - mungkin - dikenallah dalam fi Taarikh al-‘Arab fi al-Islam memasukkan al-
bahasa Indonesia istilah perumpaan (Arab: al- Amtsal sebagai salah satu cabang keilmuan
Mitsaal atau al-Matsal). Sesuai namanya, dalam yang dikenal masyarakat Arab. Ia bisa berupa
bahasa Arab ada pula kata-kata yang modelnya hikmah, kisah-kisah lama yang bernuansa
adalah perumpaan. Selain itu, kata ini secara mitologi (al-asaathir), atau cerita-cerita yang
etimologi adalah bentuk masdar dari kata ma- memiliki ibrah. Menurutnya, Matsal tidak
tsa-la yang berarti serupa. Dari sini kemudian selalu berbentuk natsr, dan tidak seluruhnya
dimaknai perumpaan pada kalimat-kalimat pula disampaikan dalam bentuk syair. Sampai

Edisi Budaya | 235

di sini, kita dapat menyimpulkan bahwa baik kertasnya berwarna kuning) dan tidak
matsal, mahfuzhat, peribahasa, perumpaan, menerima ijazah formal dari negara, sementara
seluruhnya adalah sama-sama bentuk pesantren modern adalah pesantren yang
“bijak bestari” penuh yang bersumber dari berupaya menggabungkan antar kurikulum
kebudayaan tertentu dan bertujuan untuk berbasis kitab klasik dengan kurikulum formal
memberikan pelajaran kearifan bagi manusia. yang ditetapkan oleh negara
Karena itulah, dalam mahfuzhat yang dikenal
di Indonesia meski berasal dari bahasa Arab, Tetapi pembagian ini sesungguhnya
akan ada yang tidak bersumber dari sumber- kurang akurat. Pasalnya, mahfuzhat justru
sumber keislaman, seperti peribahasa para awalnya diajarkan di pesantren-pesantren yang
filosof dari Barat dan sebagainya. para gurunya berlatar belakang pendidikan
modern Mesir, yaitu Darul ‘Ulum. Sementara,
Sejarah Mahfuzhat di Indonesia pesantren yang mengajarkan murni kitab-
kitab klasik, adalah jaringan ulama yang
Pada prinsipnya, setiap kebudayaan belajar ke Mekkah dan Madinah. Mereka yang
pulang dari pendidikan modern di Mesir,
memiliki bentuk-bentuk peribahasanya membuat sekolah-sekolah yang disebut
Kulliyatu al-Mu’allimiin (Normal School). Dua
masing-masing. Peribahasa adalah dari Tiga pendiri Pondok Modern Gontor, K.H.
Imam Zarkasyi dan K.H. Zainuddin Fannanie
manisfestasi kearifan sebuah institusi sosial, pernah belajar langsung ke Sumatera Barat
di Kweekschool, dan ketika pulang membuat
baik suku, adat, maupun bangsa. Indonesia, kurikulum yang dibentuk di Kulliyatu al-
Mu’allimiin. Dari sinilah, Pondok Modern
sebagai sebuah negara yang majemuk adat Gontor – dan sekolah yang memiliki relasi
secara kelembagaan atau keguruan – dikenal
istiadat dan agamanya – meski yang diakui sebagai Pondok Modern.

negara hanyalah enam agama (Islam, Kristen Beberapa contoh Mahfuzhat yang terkenal
di Indonesia ada yang bersumber dari al-
Protestan, Kristen Katolik, Hindu, Budha, dan Qur’an, Hadis, maupun syair atau prosa yang
redaksi bernada Matsal. Mahfuzhat Kullu
Konghuchu) – pada masing-masing institusi Ma’rufin Shadaqatun (segala hal baik adalah
sedekah) misalnya, adalah sebuah hadis.
sosial memiliki kearifannya masing-masing. Contoh lainnya adalah al-Yadu al-’Ulya Khairun
min Yadi al-Suflaa (“Tangan diatas lebih baik
Meski begitu, Indonesia juga menetapkan daripada tangan di bawah”). Redaksi ini juga
peribahasa nasionalnya. Beberapa contoh berasal dari hadis, meski sebagian riwayatnya
misalnyaperibahasa“adagula,adasemut”,“katak lemah. Ada juga yang berasal dari syair-syair
dalam tempurung”. Peribahasa-peribahasa Arab. Peribahasa “Kullu Man Saara ‘ala al-
ini umumnya berasal dari peribahasa yang Darbi Washala (Siapa yang meniti sebuah
populer di masyarakat Melayu, dan tidak ada jalan (menuju satu tujuan) ia akan kesana.
catatan yang pasti juga siapa yang pertama kali Mahfuzhat ini sebenarnya adalah potongan
menyebutkan peribahasa itu. dari sebuah syair gubahan Ibn al-Wardi.

Sejauh ini belum ditemukan pencatatan Dari beberapa contoh Mahfuzhat diatas,
yang pasti sejak kapan berbagai mahfuzhat yang penting untuk dicatat adalah beberapa
masuk dan populer di Indonesia. Tapi, melihat diantaranya sebenarnya diambil dari konteks
istilah yang digunakan berbahasa arab, keseluruhan teks itu, meski tidak seluruhnya
kemungkinan mahfuzhat dikembangkan oleh terambil dari konteks aslinya. Mahfuzhat
masyarakat muslim Indonesia yang menerima tangan diatas lebih baik dari tangan di bawah
pendidikan keagamaan dari Timur Tengah. misalnya sering dijadikan dalil bahwa mereka
Tetapi, mereka yang belajar ke Timur Tengah
tidak menerima model pendidikan yang
seragam. Pada saat ini, Mahfuzhat menjadi
bagian kurikulum pesantren yang bernuansa
modern. Perbedaan antara pesantren modern
dan tradisional di Indonesia pada awalnya
diasosiasikan dengan mereka yang hanya
mempelajari kitab klasik atau lazim disebut
sebagai kitab kuning (karena kebanyakan

236 | Ensiklopedi Islam Nusantara

yang memiliki ekonomi lebih dan mampu “tangan di atas lebih baik daripada tangan di
berbagi kepada yang miskin, lebih baik dari bawah”.
mereka yang minta-minta. Tetapi, seperti
yang telah disunting oleh Fu’ad ‘Abdu al- Ada juga Mahfuzhat yang memiliki
Baaqi tentang hadis ini, justru menganjurkan kesamaan makna dengan peribahasa latin.
orang untuk menahan diri dari meminta- Sebut saja al-‘Aqlu al-Saliim fi al-Jismi al-
minta. Diantara hadis yang dikutip adalah Saliim. Peribahasa ini biasa diterjemahkan
kisah Hakim bin Hizam yang sampai akhir dengan “di dalam tubuh yang sehat terdapat
hayatnya, tidak pernah meminta-minta lagi jiwa yang kuat”. Peribahasa ini kemungkinan
setelah terakhir kali diberikan sedikit uang besar adalah terjemahan dari peribahasa latin
oleh Nabi Saw. Perlu dicatat, menurut riwayat yang biasa digunakan untuk “penyemangat”
al-Bukhari, Hakim bin Hizham wafat di masa para olahragawan, Mens Sana in Corpore Sano.
kekhalifan ‘Umar bin Khattab Ra. dan tidak Padahal, kata ini juga tercerabut dari konteks
pernah meminta-minta lagi. Pesan Nabi Saw. lainnya. Redaksi kalimat yang masuk di dalam
tersebut adalah “Duhai Hakim, harta ini begitu buku Proverbia Latina (Peribahasa Berbahasa
manis kalau diterima. Mereka yang menerimanya Latin) ini adalah Orandum est ut sit Mens Sana
dengan sikap murah tangan/dermawan, akan in Corpore Sano (hendaklah engkau berdoa agar
diberkahi hartanya. Tapi yang menerima dengan ada jiwa sehat dalam tubuh yang sehat). Syair
membanggakan diri kalau ia hebat dengan harta, ini digubah oleh seorang Penyair Romawi,
harta itu tidak bakal berkah. Ia akan seperti orang Decimus Iunius Juvenalis.
makan yang tidak pernah kenyang. Sementara,
[Adib M Islam]

Sumber Bacaan

Khalil Hasan Noufal, Collocations in English and Arabic: A Comparative Study, English Language and Literature
Studies; Vol. 2, No. 3; 2012, 2.

Muhammad Taufiq Abu ‘Ali, al-Amtsal al-‘Arabiyyah wa al-‘Ashr al-Jaahilii, (Beirut: Dar al-Nafaais, 1988).
Muhammad Jawwad ‘Ali, al-Mufasshal fii Tarikh al-‘Arab Qabla al-Islam, (Beirut: Dar al-Saaqi, 2001).
Abu al-Shaikh al-Ashbihani, al-Amtsaal fi al-Hadits, (Bombay: al-Dar al-Salafiyyah, 1987).
Ibn al-Mulaqqan Siraju al-Din al-Syafi’i, al-Badru al-Munir fi Takhrij al-Ahaadits wa al-Aatsar al-Waaqi’ah fi al-

Syarh al-Kabiir, (Riyadh, Dar al-Hijrah, 2004).
Muhammad Fu’ad ‘Abdu al-Baqi, al-Lu’lu wa al-Marjaan Fiima Ittafaqa ‘alaihi al-Syaikhaani (Kairo: Dar al-Hadits,

1987).
Baha’u al-Diin al-‘Aamili, al-Kushkuul, (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilimiyyah, 2004).

Edisi Budaya | 237

Majelis Ta’lim

Majelis taklim terdiri dari dua akar “tempat atau wadah umat untuk melaksanakan
kata bahasa Arab yaitu majlis (‫ﻣﺠﻠﺲ‬ proses belajar mengajar tentang iman, Islam
) yang berarti tempat duduk, tempat dan ihsan, aqidah, syari’ah, akhlak, tauhid,
sidang atau dewan, sedangkan ta’lim berarti fikih, tasawuf, surga dan neraka, pahala dan
pengajaran (Kamus Al-Munawwir). Dalam dosa, ekonomi, zakat, infak, sadaqah dan
bahasa Arab kata majelis adalah bentuk isim lain sebagainya”. Lain halnya dengan Arifin
makan (kata tempat), kata kerjanya (‫ )ﺟﻠﺲ‬yang (1991 : 202) yang memaknai majelis ta’lim
artinya tempat duduk, tempat sidang, dewan. dalam strategi pembinaan umat, merupakan
Kata ta’lim dalam bahasa Arab merupakan wadah/wahana dakwah Islamiah yang murni
masdar dari kata kerja ( ‫ﺗﻌﻠﻢ‬-‫ﻳﻌﻠﻢ‬-‫ ) ﻋﻠﻢ‬yang Instruksional keagamaan Islam.
mempunyai arti pengajaran. Dalam Kamus
Bahasa Indonesia pengertian majelis adalah Hasil Musyawarah Majelis Ta’lim se-DKI
pertemuan atau perkumpulan orang banyak Jakarta tahun 1980, merumuskan pengertian
atau bangunan tempat orang berkumpul. majelis ta’lim adalah lembaga pendidikan non
Dari pengertian terminologi tentang majelis formal yang memiliki kurikulum tersendiri
ta’lim di atas dapatlah dikatakan bahwa diselenggarakan secara berkala dan teratur
majelis adalah tempat duduk melaksanakan diikuti oleh jamaah yang relatif banyak, yang
pengajaran atau pengajian agama Islam. bertujuan untuk membina, mengembangkan
hubungan yang santun dan serasi antara
Jika digabungkan dua kata itu dan manusia dengan sesamanya, dan antara
mengartikannya secara istilah, maka dapatlah manusia dengan lingkungannya, dalam rangka
disimpulkan bahwasanya “majelis taklim” membina masyarakat yang bertaqwa kepada
memiliki arti tempat berkumpulnya seseorang Allah SWT (Hasbullah, 1996 : 202). Dari
untuk menuntut ilmu (khususnya ilmu agama) beberapa pengertian “majelis ta’lim” yang
bersifat nonformal. telah dikemukakan di atas, selanjutnya dapat
diberikan kesimpulan majelis ta’lim dapat
Majelis ta’lim dapat diartikan sebagai diartikan sebagai sebuah lembaga pendidikan
“tempat untuk melaksanakan pengakaran atau non formal, tempat berkumpul sekelompok
pengajian Islam” (Baiquni, 1996 : 273). Secara orang/individu untuk membicarakan masalah
bahasa (etimologi) majelis ta’lim berasal dari yang menyangkut kepentingan kelompok
bahasa Arab, yang berasal dari dua kata majelis tersebut dan masyarakat pada umumnya.
dan ta’lim. Menurut Munawir yang dikutip Sedangkan secara khusus majelis ta’lim berarti
oleh Hasbullah (1996 : 95) menjelaskan, suatu tempat/wadah untuk berkumpul dan
“majelis adalah tempat duduk, tempat melaksanakan pengajian yang membahas
sidang. Sedangkan ta’lim diartikan dengan materi ke-Islaman secara menyeluruh.
pengajaran”.
Majelis taklim bersifat nonformal, namun
Menurut istilah (terminologi) para walaupun demikian fungsi dari majelis taklim
ahli pengertian majelis ta’lim sebagaimana itu sendiri sangatlah dirasa dalam masyarakat.
menurut Saefudin (1996 : 45-46) adalah

238 | Ensiklopedi Islam Nusantara

Tujuan dari fungsi Majlis Taklim antara lain Majelis Ta’lim menjadi ajang berkumpulnya
Pertama, berfungsi sebagai tempat belajar, orang-orang yang berminat mendalami agama
yang bertujuan menambah ilmu dan keyakinan Islam dan sarana berkomunikasi antar-sesama
agama, yang akan mendorong pengalaman umat. Bahkan, dari Majelis Ta’limlah kemudian
ajaran agama. Kedua, berfungsi sebagai muncul metode pengajaran yang lebih teratur,
tempat kontak social, yang bertujuan menjaga terencana dan berkesinambungan, seperti
silaturrahmi. Ketiga, berfungsi mewujudkan pondok pesantren dan madrasah. Para wali dan
minat sosial yang bertujuan meningkatkan juru dakwah Islam pada awal perkembangan
kesadaran dan kesejahteraan rumah tangga Islam di Indonesia salah satu metode dakwah
dan lingkungan jamaahnya (Tutty Alawiyah, yang mereka gunakan adalah majelis ta’lim.
1997). Oleh karena itu untuk Indonesia keberadaan
majelis ta’lim merupakan lembaga pendidikan
Sejarah dan Dasar Hukum Majelis Taklim non formal tertua (Aini, 2005 : 20).

Majelis ta’lim merupakan lembaga Adalah ulama Nusantara dari Jakarta,
pendidikan tertua dalam Islam, walaupun KH. Abdullah Syafi’ie (1910-1985) orang
tidak disebut majelis ta’lim namun pengajian pertama yang memperkenalkan istilah majlis
yang berlangsung secara sembunyi-sembunyi ta’lim (sering ditulis “majelis taklim”). Ia
yang dilakukan oleh para sahabat Nabi mengembangkan pengajian di Masjid Al-
Muhammad SAW di rumah sahabat Arqam Barkah yang disebut dengan majlis ta’lim, baik
dapat dianggap sebagai sebuah kegiatan untuk bapak-bapak maupun yang dikhusukan
majelis ta’lim. Sejak zaman Rasulullah SAW untuk ibu-ibu. Akhirnya Istilah majlis ta’lim
saat dakwah pertamanya yang bertempat di menjadi trade mark dari pengajian-pengajian
rumah Arqom bin Al-Arqom. Di masa Islam KH. Abdullah Syafi’ie. Sebelum itu orang
Mekkah, Nabi Muhammad SAW menyiarkan kalau mau menghadiri pengajian tidak pernah
agama Islam secara sembunyi-sembunyi, dari menyebutnya pergi ke majlis ta’lim, tetapi lebih
satu rumah ke rumah lain dan dari satu tempat suka menyebutnya mau pergi ke pengajian.
ke tempat lain. Sedangkan di era Madinah, Penamaan majlis ta’lim akhirnya melahirkan
Islam mulai diajarkan secara terbuka dan identitas tersendiri yang membedakan dengan
diselenggarakan di masjid-masjid. Apa yang pengajian umum biasa, yaitu sifatnya yang
dilakukan oleh Nabi Muhammad SAW yaitu tetap dan berkesinambungan. Akhirnya
mendakwahkan ajaran-ajaran Islam, baik di terbukti bahwa kegiatan yang bersifat majlis
era Mekkah ataupun Madinah-adalah cikal ta’lim itu menjadi kebutuhan masyarakat
bakal berkembangnya Majelis Ta’lim yang kita Islam, baik dikota-kota yang sibuk maupun di
kenal saat ini. desa-desa yang terpencil.

Pada periode Madinah, ketika Islam telah Apabila dilihat dari makna dan sejarah
mempunyai kekuatan yang besar pelaksanaan berdirinya “majelis taklim” dalam masyarakat,
pengajian dalam masyarakat meningkat bisa diketahui dan dimungkinkan lembaga
lebih pesat lagi. Nabi Muhammad SAW aktif dakwah ini berfungsi sebagai tempat kegiatan
berdakwah di masjid untuk memberikan belajar mengajar umat Islam, khususnya bagi
pengajian kepada para sahabat. Cara dakwah kaum perempuan dalam rangka meningkatkan
dalam bentuk pengajian seperti itu merupakan pengetahuan, pemahaman, dan pengalaman
bagian kesuksesan keberhasilan Nabi ajaran Islam. Majelis taklim juga berfungsi
Muhammad SAW menyebarluaskan Islam. sebagai lembaga pendidikan dan keterampilan
bagi kaum perempuan dalam masyarakat yang
Di awal masuknya Islam ke Indonesia, berhubungan, antara lain dengan masalah
Majelis Ta’lim merupakan sarana yang paling pengembangan kepribadian serta pembinaan
efektif untuk memperkenalkan sekaligus keluarga dan rumah tangga sakinah mawaddah
mensyiarkan ajaran-ajaran Islam ke masyarakat warohmah. Melalui Majelis taklim inilah,
sekitar. Dengan berbagai kreasi dan metode, diharapkan mereka menjaga kemuliaan dan

Edisi Budaya | 239

kehormatan keluarga dan rumah tangganya. dan tradisi yang baik sehingga mampu
Majelis taklim juga berfungsi sebagai wadah bertahan di tengah kompetisi lembaga-
berkegiatan dan berkreativitas bagi kaum lembaga pendidikan keagamaan yang bersifat
perempuan. Antara lain dalam berorganisasi, formal. Bedanya, kalau dulu Majelis Ta’lim
bermasyarakat, berbangsa dan bernegara. hanya sebatas tempat pengajian yang dikelola
secara individual oleh seorang kyai yang
“Majelis taklim” juga berfungsi sebagai merangkap sebagai penqajar sekaligus, maka
pusat pembinaan dan pengembangan perkembangan kemudian Majelis Ta’lim telah
kemampuan dan kualitas sumber daya menjelma menjadi lembaga atau institusi yang
manusia dalam berbagai bidang seperti menyelenggarakan pengajaran atau pengajian
dakwah, pendidikan sosial, dan politik yang agama Islam dan dikelola dengan cukup baik,
sesuai dengan kodratnya. Majelis taklim juga oleh individu, kelompok perorangan, maupun
diharapkan menjadi jaringan komunikasi, lembaga (organisasi).
ukhuwah, dan silaturahim antar sesama kaum
perempuan, antara lain dalam membangun Bahkan dalam system pendidikan
masyarakat dan tatanan kehidupan yang nasional, majelis taklim dinyatakan sebagai
Islami (Muhsin MK, 2009). lembaga pendidikan diniyah non-formal
yang keberadaannya di akui dan diatur dalam
Dalam prakteknya, “majelis taklim” Undang-undang nomor 20 tahun 2003
merupakan tempat pangajaran atau tentang sistem pendidikan nasional, Peraturan
pendidikan agama Islam yang cukup fleksibel Pemerintah nomor 19 tahun 2005 tantang
dan tidak terikat oleh waktu. Majelis taklim standar nasional pendidikan, Peraturan
bersifat terbuka terhadap segala usia, lapisan Pemerintah nomor 55 tahun 2007 tentang
atau strata sosial, dan jenis kelamin. Waktu pendidikan agama dan pendidikan keagamaan,
penyelenggaraannya pun tidak terikat, Keputusan MA nomor 3 tahun 2006 tentang
bisa pagi, siang, sore, atau malam. Tempat struktur departement agama tahun 2006.
pengajarannya pun bisa dilakukan di rumah,
masjid, mushalla, gedung Aula, halaman, dan “Majelis ta’lim” dalam pelaksanaan
sebagainya. Selain itu majelis taklim memiliki programnya merupakan sebuah realisasi
dua fungsi sekaligus, yaitu sebagai lembaga kegiatan dakwah Islam, dengan dakwah
dakwah dan lembaga pendidikan non-formal. tersebut diharapkan dapat menyebarlauaskan
Fleksibelitas majelis taklim inilah yang ajaran Islam di muka bumi ini. Keberadaan
menjadi kekuatan sehingga mampu bertahan majelis ta’lim diharapkan sebagai wadah untuk
dan merupakan lembaga pendidikan Islam menciptakan terjalinnya ukhuwah Islamiyah,
yang paling dekat dengan umat (masyarakat). yang pada akhirnya dapat memberikan
“Majelis taklim” juga merupakan wahana kelapangan dalam hidup di dunia dan akhirat.
interaksi dan komunikasi yang kuat antara Sebagaimana firman Allah SWT dalam surah
masyarakat awam dengan para mualim, dan Al-Mujadilah ayat 11 yang artinya: “Hai
antara sesama anggota jamaah majelis taklim orang-orang yang beriman, apabila dikatakan
tanpa dibatasi oleh tempat dan waktu. Dengan kepadamu: berlapang-lapanglah dalam
demikian majelis taklim menjadi lembaga majelis, maka lapangkanlah, niscaya Allah
pendidikan keagamaan alternatif bagi mereka akan memberi kelapangan untukmu…” (Depag
yang tidak memiliki cukup tenaga, waktu, RI, 1989: 910).
dan kesempatan menimba ilmu agama dijalur
pandidikan formal. Inilah yang menjadikan Kata majelis dalam ayat di atas dapat
majlis taklim memiliki nilai karkteristik berarti duduk bersama. Asal mulanya duduk
tersendiri dibanding lembaga-lembaga bersama mengelilingi Nabi karena hendak
keagamaan lainnya. mendengar ajaran-ajaran dan hikmat yang
akan beliau keluarkan. Makna berlapang-
Meski telah melampaui beberapa fase lapang dalam ayat di atas juga mengandung
perubahan zaman, eksistensi Majelis Ta’lim arti kita hendaknya melapangkan hati dalam
cukup kuat dengan tetap memelihara pola menerima materi pengajian (Hamka, t.t : 26).

240 | Ensiklopedi Islam Nusantara

Dasar pokok pelaksanaan program majelis dan mencegah dari yang mungkar melalui
ta’lim adalah landasan yang bersumber dari pelaksanaan pengajian majelis ta’lim, 2)
ajaran agama Islam. Syukir (t.t : 63) menulis: Mengajak umat manusia yang sudah memeluk
“agama Islam adalah agama yang menganut agama Islam untuk meningkatkan taqwanya
ajaran kitab Allah yakni Al-Quran dan Hadits kepada Allah SWT, 3) Membina mental
Rasulullah SAW yang mana keduanya ini keagamaan umat Islam sebagai jamaah majelis,
merupakan sumber utama ajaran Islam”. 4) Mengajak umat manusia yang belum beriman
Secara operasional pelaksanaan program agar beriman kepada Allah SWT, 5) Mendidik
majelis ta’lim berlandaskan kepada firman dan membina serta mengajarkan ajaran agama
Allah SWT dalam surah Ali Imran ayat 104 Islam kepada jamaah, 6) Memperbaiki Akhlak
yang artinya: “Dan hendaklah ada di antara umat, melalui siraman rohani ceramah agama
kamu segolongan umat yang menyeru kepada dalam setiap pengajian majelis ta’lim.
kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan
mencegah dari yang munkar, merekalah orang- Berdasarkan hal tersebut, majelis ta’lim
orang yang beruntung” (Depag RI, 1989: 93). mempunyai kedudukan dan ketentuan sendiri
dalam mengatur pelaksanaan pendidikan
Dari firman Allah SWT di atas, jelas atau pun dakwah Islamiyah. Secara strategis
bahwa sebagai dasar pokok pelaksanaan majelis ta’lim menjadi sarana dakwah
majelis ta’lim adalah bersumber dari ajaran yang Islami dengan corak yang berperan
Al-Quran dan Hadits. Dengan berpedoman serta dalam pembinaan dan peningkatan
kepada dua sumber utama ini majelis ta’lim kualitas kehidupan umat Islam. Proses
dalam kegiatannya diharapkan dapat menjadi penyadaran umat dalam rangka menghayati,
sebuah organisasi dakwah Islam yang menyeru memahami, dan mengamalkan ajaran Islam
kepada yang ma’ruf dan mencegah dari pada dengan sungguh-sungguh dalam kehidupan
kemungkaran. Lebih lanjut Hasbullah (1996 pribadi, lingkungan sosial budaya, dan alam
: 201) menyebutkan tujuan majelis ta’lim sekitarnya.. Dengan demikian diharapkan
adalah: “Menanamkan akhlak yang luhur umat Islam dapat menjadi umat yang benar-
dan mulia serta meningkat kemajuan ilmu benar umat yang rahmatan lil’alamin.
pengetahuan dan keterampilan jamaah,
memberantas kebodohan umat Islam agar Keberadaan majelis ta’lim dipandang
dapat memperoleh kehidupan yang bahagia efektif dan efisien dalam membantu kegiatan
dan sejahtera yang diridhoi oelh Allah SWT” dakwah Islam, karena majelis ta’lim dapat
mengumpulkan orang banyak dalam sebuah
Berdasarkan kepada pendapat di atas, kegiatan pengajian dalam satu waktu untuk
hakekat tujuan majelis ta’lim adalah agar membicarakan hal-hal keagamaan. Karena itu
jamaah yang mengikutinya memperoleh kedudukan majelis ta’lim di tengah-tengah
kehidupan yang bahagia dan sejahtera di masyarakat eksistensinya tidak diragukan lagi.
dunia akhirat yang diridhoi oleh Allah SWT.
Menanamkan akhlak yang luhur dan mulia Peranan majelis ta’lim dalam masyarakat
telah diberikan penjelasan oleh Al-Quran, hal selain berkaitan dengan peranan dakwah Islam
ini sebagaimana firman Allah SWT dalam surah di antaranya adalah mengokohkan landasan
Al-Ahzab ayat 21 artinya: “Sesungguhnya pada dan meningkatkan kualitas hidup manusia.
(diri) Rasulullah itu suri tauladan yang baik Hal ini sebagaimana yang dijelaskan oleh
bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap Arifin (1991 : 120): “peranan majelis ta’lim
(rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat adalah mengokohkan landasan hidup manusia
dan dia banyak menyebut Allah” (Depag RI, di bidang mental spiritual keagamaan Islam
1989: 670). dalam rangka meningkatkan kualitas hidupnya
secara integral, lahiriyah dan batiniyah,
Berdasarkan konsep di atas, dapat duniawi dan ukhrawi yang bersamaan,
diberikan kesimpulan tujuan majelis ta’lim sesuai dengan ajaran Islam yaitu iman dan
adalah sebagai berikut: 1) Melaksanakan takwa yang melandasi kehidupan di dunia
kegiatan menyeru kepada yang ma’ruf dan segala bidang kegiatannya”. Sedangkan

Edisi Budaya | 241