TESIS PhD

51

Manakala untuk membentuk definisi operasional tasamuh secara khusus, maka
petunjuk-petunjuk yang diperoleh secara langsung daripada nas (mantuq) atau pun
sebaliknya (mafhum) ataupun berdasarkan kes-kes yang pernah diputuskan oleh
RasululLah , praktik para Sahabat  dan juga berasaskan ijtihad fuqaha'.

Sehubungan itu, faktor-faktor yang berkaitan dengan situasi dan pelaku jenayah,
pembuktian, pengakuan, lokasi kejadian, faktor cuaca, kaedah hukuman, keinsafan
dan pensabitan masing-masingnya mempunyai ciri yang tersendiri. Kesemuanya
tertakluk kepada prinsip yang fundamental, iaitu ‫( اْلدو ٌسس باٌشلهتها‬hudud tertolak
kerana ada syubhah atau keraguan). Prinsip ini terpakai dalam semua kes hudud.
Berdasarkan prinsip ini, maka hakim hendaklah memastikan bahawa tertuduh benar-
benar bebas daripada sebarang unsur-unsur syubhah. Dengan perkataan lain, hakim
hanya boleh menjatuhkan hukuman setelah dipastikan tertuduh benar-benar bebas
daripada segala bentuk syubhah walau sekecil manapun syubhah tersebut.

Justeru, aplikasi kepada prinsip ini, maka seorang ayah yang didapati mencuri harta
anaknya tidak akan dikenakan hadd. Demikian juga tidak dikenakan hadd terhadap
seorang suami yang telah melakukan hubungan seksual dengan wanita lain yang
disangkakan isterinya. Termasuk dalam kategori syubhah ialah seseorang yang telah
menarik balik pengakuan zina yang dilakukannya.

Pendek kata, syubhah adalah pertimbangan terpenting dalam undang-undang jenayah
Islam hinggakan Sayyidatina 'A`isyah  memperingatkan bahawa lebih baik tersalah

52

dalam memberi kemaafan daripada tersalah menghukum orang yang tidak bersalah.

73

Ciri-ciri khas lainnya ialah tidak memadai pensabitan jika hanya bersandarkan kepada
faktor lahiriah. Justeru, bau khamar pada mulut seseorang tidak boleh menjadi bukti
bahawa seseorang itu telah meminum khamar. Prinsip asas dalam undang-undang
jenayah Islam ialah seseorang bebas daripada tanggungan atau dikenali sebagai ٌ ‫ٌالأص‬
‫( براءةٌالذمِة‬pada asalnya seseorang bebas daripada tanggungan).74

Demikian juga Islam membolehkan seseorang melakukan yang haram sekiranya ia
melibatkan nyawa. Dalam konteks undang-undang jenayah Islam, seseorang tidak
akan dihadd jika dia meminum khamar dengan tujuan untuk menyelamatkannya
daripada tercekik makanan. Begitu juga seseorang tidak akan dihadd kerana
mengucapkan kekufuran demi menjaga nyawa. Dengan adanya prinsip ٌ ‫الضرواا ٌستي‬

‫المحظواا‬, maka hukum Islam yang bersifat mandatori dari segi tekstualnya bertukar
menjadi fleksibel dalam pelaksanaannya.

Ciri-ciri khas lain dalam undang-undang jenayah Islam ialah unsur-unsur keinsanan.
Antara unsur-unsur keinsanan yang dimaksudkan ialah pemberian maaf dalam kes-
kes tertentu. Dengan kerelaan mangsa, maka penjenayah dimaafkan dan tidak
dikenakan hadd. Hal ini diterima dalam kes pencurian dan qadhf. Oleh sebab itu,
walaupun seseorang telah melakukan pencurian, maka pencuri tidak akan dihukum

73 Maksudnya: “Tolaklah hudud daripada kaum muslimin semampu kamu, jika kamu mendapatkan
jalan keluar untuk seorang muslim (agar terhindar daripada hadd) maka berikanlah jalannya,
sesungguhnya seorang imam yang salah dalam memberi kemaafan, itu lebih baik daripada salah
dalam menghukum.” (H.R. Al-Tirmizi: 1344)
74 Al-Sayutiy, al-Asybat wa al-Naza`ir, hal. 77.

53

sekiranya pemilik harta memaafkannya dengan syarat ia dilakukan di luar sidang
penghakiman.

Demikian juga hadd qadhf akan diketepikan sekiranya tertuduh memberi kemaafan.
Kedua-dua kes di atas membuktikan hukum Islam tidak bersifat mandatori. Selain
kemaafan, pesalah juga dibenarkan bertaubat dan taubat tersebut mampu
membebaskannya daripada hadd terutamanya bagi jenayah hirabat dan al-baghy.
Manakala bagi jenayah sariqat dan qadhf, kedua-duanya bergantung kepada
kemaafan masruq minhu dan maqdhuf (tertuduh) terlebih dahulu.

Termasuk di dalam keinsanan juga ialah dengan melihat latar belakang pesalah dan
faktor yang mendorongnya melakukan jarimah. Jika tujuan undang-undang Islam
adalah semata-mata untuk menghukum, pasti faktor keinsanan ini tidak diambil kira.
Sebaliknya, faktor keinsanan berikut menjadi suatu kemestian, iaitu kesihatan, tidak
dalam keadaan hamil dan bebas daripada faktor keterpaksaan atau dipaksa. Justeru,
seseorang yang didapati mencuri kerana tersangat lapar atau orang yang tercekik
makanan lalu dia meminum khamar tidak boleh dihukum kerana pada kedua-duanya
terdapat elemen keterpaksaan. Faktor keinsanan yang agak ketara ialah wanita yang
sedang hamil tidak boleh dihukum sehingga dia selamat melahirkan anak dan selesai
menyusukan anaknya sehingga tamat tempoh susuan.

Faktor keinsanan seterusnya ialah Islam amat menjaga maruah seseorang. Oleh sebab
itu, Islam mengawalnya dengan undang-undang sehingga seseorang yang membuat
tuduhan zina tanpa saksi, boleh dikenakan hadd. Hal ini kerana tuduhan bukan sahaja
boleh menjatuhkan imej dan namanya bahkan juga nama baik ahli keluarganya.
Malahan, tertuduh sukar untuk membela diri apatah lagi sebahagian orang mungkin
telah mempercayai tuduhan tersebut. Bagi membendungnya, selain bilangan saksi

54

yang mencukupi, akhlak dan sakhsiah saksi juga turut dinilai. Meskipun syarat-syarat
ini terpenuhi sekalipun, ia masih tidak memadai. Saksi-saksi mestilah melihat
kejadiannya dengan matanya sendiri secara jelas dan nyata.

Lantaran itu, kesaksian yang dibuat berdasarkan andaian dan sangkaan tidak akan
diterima. Kesaksian juga akan tertolak sekiranya ia dibuat hanya dengan
bersandarkan kepada kesaksian orang lain atau disebut sebagai saksi sima'iy.
Kegagalan penuduh mendatangkan saksi boleh menyeretnya kepada hadd qadhf.
Malahan, ketetapan syara' agar saksi-saksi melihat sendiri kejadian tersebut tidak
boleh diganti dengan sebarang instrumen-instrumen lain walaupun perkembangan
sains dan teknologi mampu mengetahuinya secara tepat mengatasi kemampuan
empat orang saksi. Hakikatnya, syarat yang sangat mustahil untuk dipenuhi ini
tentunya mempunyai tujuan yang sangat mulia. Antara lain, undang-undang Islam
tidak bertujuan mencari-cari kesalahan dan mendedahkan keaiban seseorang.
Kesalahan yang dilakukan secara nyata oleh seseorang perlu ditutup, apatah lagi
kesalahan yang disembunyikannnya. Maka tindakan mendedahkannya adalah haram.

Selain daripada faktor-faktor keinsanan, faktor-faktor keihsanan juga dikenalpasti
sebagai faktor utama dalam undang-undang jenayah Islam. Matlamat utama
hukuman adalah bertujuan mendidik dan memberi pengajaran bukannya membalas
dendam atau tempat melepaskan kemarahan. Elemen ini diterjemahkan dalam
beberapa kes misalnya dalam pelaksanaan hukuman sebat dan memerangi golongan
bughat. Oleh itu, dalam pelaksanaan sebatan, faktor keihsanan sangat ditekankan
agar tidak memberi kecederaan dan mendatangkan kesakitan yang melampau. Begitu
juga ketika memerangi golongan bughat adalah dilarang membunuh pemberontak
yang telah cedera atau mengejar pemberontak yang melarikan diri. Sekiranya

55

pemberontak dikejar dan dibunuh, maka diyatnya hendaklah diserahkan kepada
warisnya.

Berdasarkan penjelasan-penjelasan di atas, maka definisi operasional tasamuh yang
dimaksudkan di dalam tesis ini ialah:
“Ruang-ruang yang diberikan oleh perundangan hudud Islam untuk membebaskan seseorang
yang dituduh melakukan kesalahan hudud daripada dikenakan hukuman hudud pada peringkat
pembuktian atau meringankan hukuman pada peringkat perlaksanaannya setelah sabit
kesalahan. Ruang-ruang ini difahami daripada petunjuk-petunjuk nas secara mantuq dan
mafhum yang diterjemahkan melalui praktik RasululLah , para Sahabat dan ijtihad fuqaha'
yang menunjukkan ketinggian tahap kemaafan, kelapangan, ketelitian, keinsanan dan
keihsanan syariat Islam khususnya dalam perlaksanaan sistem perundangan hudud Islam.”

ii. Undang-Undang Jenayah Islam
Undang-Undang Jenayah Islam yang dimaksudkan dalam tesis ini ialah hukuman
hudud. Hudud75 meliputi kesalahan jenayah al-riddat (keluar daripada agama Islam),
al-hirabat (rompakan), al-Baghy atau bughat (pemberontakan), al-Syurb (meminum
arak atau minuman yang memabukkan), al-Sariqat (pencurian), al-zina
(persetubuhan haram) dan al-Qadhf (menuduh seseorang melakukan zina tanpa
membawa empat orang saksi).

2.3 Analisis Teoritikal Tasamuh Menurut Al-Qur`an

Al-Qur`an adalah wahy matlu (‫)وحي متلو‬, iaitu yang menjadi ibadah apabila
membacanya. Ia merupakan sumber hukum (‫ )المصادر‬dan sumber rujukan (‫ )المراجع‬yang

75 Menurut bahasa bermaksud cegah. Menurut istilah syara’ ialah hukuman yang ditetapkan kerana
Allah. Lihat catatan kaki dalam: Ihab Faruq Husni, Maqasid al-‘Uqubat fi al-Islam, hal. 87.

56

tertinggi dan sentiasa terpelihara daripada perubahan (‫)تحريف‬, pemalsuan (‫) تزييف‬,
penambahan (‫ )زيادة‬dan pengurangan (‫)نقصان‬.76 Semua ini dijamin oleh Allah 
sebagaimana yang termaktub dalam al-Qur`an surah al-Fussilat:

✓⧫  ⧫ ⧫ 
⬧    ◆ ⧫

 ❑  

Maksudnya: " Yang tidak datang kepadanya (al-Qur`an) kebatilan baik dari
depan mahupun dari belakangnya, yang diturunkan dari Rabb yang Maha
Bijaksana lagi Maha Terpuji." (Q.S. Al-Fussilat: 42)

Dalam al-Quran, Allah  telah menjelaskan secara langsung dan tidak langsung
tentang aspek tasamuh khususnya yang berkaitan dengan perundangan Islam. Selain
ayat tasamuh dalam perundangan Islam, nilai-nilai tasamuh Islam turut disokong oleh

ayat-ayat yang lain.

Dalam kajian ini, ayat-ayat yang berkaitan langsung dengan tasamuh dalam undang-
undang jenayah Islam dipilih berdasarkan penggunaannya secara meluas oleh fuqaha’

ketika membincangkan persoalan undang-undang jenayah Islam. Manakala ayat-ayat

sokongan pula dipilih berdasarkan perbincangannya oleh kebanyakan mufassir.
Ulasan-ulasan mufassir ketika mentafsir adalah merangkumi sabab al-nuzul,
hukumnya dan nasikh mansukh sekiranya ada. Hal ini memudahkan pembaca

memahami maksud dan juga isyarat di sebalik ayat-ayat tersebut. Dengan perkataan
lain, terdapat ayat-ayat yang boleh difahami secara mafhum muwafaqat dan ada ayat-
ayat yang dapat difahami secara mafhum mukhalafat.77

76 Al-Qaradawiy, Madkhal li Dirasat al-Syari'at al-Islamiyyat, hal. 37, Ibrahim al-Ni'mat, Usul al-
Tasyri' al-Dusturiy fi al-Islam, hal 59.
77 Mafhum Muwafaqah: Hukum yang difahamkan sama dengan hukum yang ditunjukkan oleh bunyi
lafaz. Mafhum Mukhalafah ialah penetapan lawan hukum yang diambil daripada dalil yang disebutkan
dalam nas (mantuq bih) kepada suatu yang tidak disebutkan dalam nas (maskut ‘anh). Lihat: 'Abdul
Karim Zaydan, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, hal. 361 dan 366.

57

i. Ayat-Ayat Tentang Kerangka Tasamuh Umum Dalam al-Qur'an dan
al-Sunnah

Setelah dijelaskan kerangka tasamuh dalam jenayah Islam, maka berikut

dihuraikan ayat-ayat yang berbentuk umum dalam semua bidang-bidang yang

lain.78

a.
   ❑➔⬧◆
◆ ⧫❑➔⬧ ⧫
⬧     ⧫➔⬧

ٌ  ⧫➔☺
Maksudnya: “Dan perangilah (kerana menegakkan dan mempertahankan)
agama Allah akan orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu
melampaui batas (dengan melakukan peperangan), kerana sesungguhnya
Allah tidak suka orang-orang yang melampaui batas.” (Q.S: Al-Baqarah:
190)

Ayat di atas menjelaskan tentang adab-adab dalam peperangan79 yang terdapat pada

perkataan “‫”ولاتعتدوا‬. Para mufassir bersepakat mengatakan bahawa yang dimaksudkan

dengan perbuatan melampaui batas adalah larangan membunuh wanita, kanak-kanak,

orang yang lemah, orang tua, larangan merosakkan tempat ibadat, larangan

menebang pokok buah-buahan, larangan membunuh orang yang ingin menyerah

kalah dan larangan mencincang orang yang telah mati dan larangan membunuh

binatang tanpa ada maslahat,80 larangan membunuh orang yang membayar jizyah

dalam kalangan bukan Islam ahl al-Kitab dan Majusi.81

78 Untuk penjelasan lebih lanjut tentang perbincangan ayat-ayat tasamuh, sila rujuk tesis ijazah sarjana
penyelidik yang bertajuk Konsep Tasamuh Menurut Perspektif Islam dan Sejarah Penghayatan,
(2004). Universiti Sains Malaysia (USM), Pulau Pinang. (BP171.5. Z94 2003 f rb).
79 Al-Maraghiy, Tafsir, jil. II, hal. 87.
80 Ibn Kathir, Tafsir, jil. I, hal. 307, Wahbah al-Zuhayliy, Tafsir, jil. II, hal. 183, al-Maraghiy, Tafsir,
jil. II, hal. 87, al-Tabariy, Jami’ al-Bayan, Juz. II, hal. 190, Sayyid Qutb, Tafsir, jld. I, juz. I & II, hal.
187.
81 Al-Tabary, Jami’, Juz. II, hal. 190. Jizyah (cukai kepala) adalah bayaran pengecualian untuk rakyat
yang tidak menganut agama Islam daripada perkhidmatan ketenteraan yang diwajibkan ke atas rakyat

58

Secara zahirnya, ayat ini tidak menyentuh tentang tasamuh secara langsung.
Sebaliknya ia menyatakan tentang keizinan berperang dan larangan melampaui batas
ketika peperangan.82 Sikap tidak melampaui batas ini merupakan petunjuk secara
tersirat83 bahawa ayat ini mengandungi beberapa prinsip-prinsip tasamuh.

Prinsip-prinsip tasamuh tersebut ialah menghormati dan memuliakan nyawa manusia
dan makhluk yang lain. Secara ringkas dapat dinyatakan bahawa jika dalam
peperangan pun Allah  melarang dengan tegas orang mukmin bertindak melampaui
batas, maka lebih-lebih lagi jika dalam keadaan aman.84 Demikian juga, jika Allah 
memerintah berbuat baik kepada musuh, maka lebih baik dan utama sekiranya
berbuat baik kepada orang yang tidak mempunyai niat untuk bermusuhan.

yang beragama Islam. Cukai ini hanya dikenakan ke atas lelaki dewasa yang berkemampuan
mengangkat senjata dan berkeupayaan pula untuk membayar. Kadar cukai ini dibuat berdasarkan
kemampuan membayar dan dikenakan seperti berikut iaitu: 12, 24 atau 48 dirham setahun berdasarkan
kekayaan individu. Lihat: Abdul Malik A. Al-Sayed, Social Ethics of Islam, hal. 226.
82 Untuk lebih lanjut berkenaan dengan tujuan peperangan dalam Islam, sila lihat: Nizam al-silm wa
al-harb fi al-Islam, ‘Abd ‘Azim Ma’any dan Ahmad Ghandur, Ahkam min al-Qur`an, hal. 311.
83 Dalam kajian usul al-fiqh, pemahaman seperti ini boleh disebut sebagai Isyarat al-Nas iaitu
petunjuk yang diperolehi daripada yang tersirat. Lebih lanjut lihat: Abu Zahrah, Usul al-Fiqh, hal.
140. Wahbah al-Zuhailiy, Usul al-Fiqh, hal. 350.
84Pernyataan seperti ini dalam ilmu Usul al-Fiqh lebih sinonim dengan sebutan Mafhum al-
mukhalafah. Ada sebahagian fuqaha’ menamakannya dengan qiyas al-jaliy. Ia bermaksud,
penunjukan suatu lafaz terhadap hukum yang diambil daripada nas tersebut, turut berlaku kepada
perbuatan yang tidak dituturkan dalam nas kerana adanya persamaan ‘illat antara kedua-dua perbuatan
tersebut. Sebagai contoh, firman Allah  dalam surah al-Isra’ (15): 23: “///ANp}H £G¿HÁšR áM HºG† ëG •G ///”. Dalam
ayat ini Allah  melarang mengatakan ‘ah’ kepada kedua ibu bapa. Jika perkataan ‘ah’ hukumnya
haram, maka tindakan memukul dan mencaci mereka adalah juga haram. Lihat; Abu Zahrah, Usul al-
Fiqh, hal. 142, Wahbah al-Zuhayliy, Usul al-Fiqh, hal. 260.

59

b.

⬧    ◼⧫ 

  ⧫✓⧫
→⧫ ☺⬧  

⬧◆ ❑
☺⧫ ⬧⬧ 

 ⬧❑ ◆➔
◆  ⚫ ⧫

 ⧫ 

Maksudnya: “Tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya

telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa tidak

percayakan taghut, dan ia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia
telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh, yang tidak akan
putus. Dan (ingatlah) Allah amat mendengar, lagi amat mengetahui.”(Q.S:

Al-Baqarah: 256)

Kebanyakan mufasir85 menyebutkan bahawa ada dua peristiwa yang menjadi latar
belakang turunnya ayat di atas. Peristiwa pertama bersumberkan riwayat Ibn
‘Abbas. Menurut beliau, kebiasaan wanita-wanita Ansar dahulu, mereka akan
bernazar sekiranya anak yang dikandung itu hidup, maka anak tersebut akan
dijadikan seorang Yahudi. Ketika Bani Nadir86 diusir dari perkampungan mereka,
terdapat dalam kalangan mereka anak-anak daripada golongan Ansar. Ayah-ayah
kandung mereka pun berkata: “Jangan biarkan anak-anak kita berterusan dalam agama
Yahudi.” Maka Allah  pun menurunkan ayat tersebut.87

Peristiwa kedua bersumberkan riwayat daripada Ibn Jarir yang menyebutkan tentang
seorang lelaki muslim daripada suku Bani Salim Ibn ‘Auf. Lelaki tersebut bernama

85 Ibn Kathir, Tafsir, Jil. I, hal. 417, al-Qurtubiy, al-Jami’, juz. III, hal. 280, Rasyid Rida, Tafsir, Juz.
III, hal. 32, Abu Bakr Jabir al-Jaza`iriy, Aysar, Jil. I, hal. 245, al-Tabary, Jami‘, juz. III, hal. 14,
Wahbah al-Zuhayliy, Tafsir, juz. III, hal. 20, Hamka, Tafsir, juz. III, hal. 27, al-Naysabury, Asbab,

hal. 52.
86 Salah satu dari dari tiga suku terkemuka kaum Yahudi yang menetap di Kota Madinah (Yathrib)
selain Bani Qaynuqa’ dan Bani Qurayzah. Mereka adalah kaum pendatang yang terdiri daripada lebih

21 suku penduduk kota itu, di samping suku-suku Arab penduduk asli (Arab Amaliqah) dan
pendatang terkemuka, suku ‘Aus, Khazraj, imigran dari Arab Selatan. Suku-suku Yahudi dan Arab

terkemuka tersebut memiliki peranan dalam mengatur dan mewarnai kehidupan sosial, ekonomi dan

politik di Madinah. Mereka saling bersaing untuk menanamkan pengaruhnya masing-masing pada

masyarakat. Lihat, Dewan Redaksi Eksiklopedi Islam, Eksiklopedi, jil. III, hal. 339.
87 Lihat dalam Tafsir Hamka tentang sebab penurunannya. Hamka, Tafsir, juz. III, hal. 27.

60

Abu Husayn berasal daripada golongan Ansar. Beliau mempunyai dua orang anak
yang beragama Nasrani. Abu Husayn memujuk kedua-dua anaknya kembali kepada
Islam, tetapi mereka tetap enggan. Lalu Abu Husayn bertanya kepada RasululLah 
sama ada dia boleh memaksa mereka kembali kepada agama Islam atau tidak. Lalu
turunlah ayat di atas.88

Para mufassir juga sependapat, selain larangan memaksa seseorang memeluk Islam,
ayat di atas juga mengandungi beberapa pengajaran iaitu:

i. Menurut Sayyid Qutb, ayat ini menekankan bahawa memberi penjelasan lebih
utama berbanding paksaan. Sesuatu yang dilakukan atau ditinggalkan kerana
paksaan tidak akan mendatangkan sebarang faedah kepada Islam. Prinsip tiada
paksaan membuktikan bahawa Allah  sentiasa memuliakan insan,
menghormati kehendak, fikiran dan perasaannya dengan memberi pilihan
dalam urusan ‘aqidah.89 Beliau menjelaskan lagi, Islam telah menggunakan
kekuatan dalam sepanjang sejarahnya bukanlah untuk memaksa manusia
kepada Islam, sebaliknya bagi menjamin tiga perkara iaitu:

Pertama untuk mempertahankan orang-orang mukmin daripada gangguan,
penindasan, menjamin keselamatan dan keamanan diri, harta dan agama.
Beliau membuat perbandingan di Andalusia suatu ketika dahulu yang
menyaksikan kekejaman penyeksaan dan pembunuhan beramai-ramai untuk
menindas orang-orang Islam supaya meninggalkan agama mereka.

88 Al-Maraghiy, Tafsir, Jil. I. hal. 16, Ibn Kathir, Tafsir, Jil. I, hal. 417, al-Qurtubiy, al-Jami’, Juz. III,
hal. 280, Rasyid Rida, Tafsir, Juz. III, hal. 32, Abu Bakr Jabir al-Jaza`iriy, Aysar, Jil. I, hal. 245, al-
Tabary, Jami‘, juz. III, hal. 14, Wahbah al-Zuhayliy, Tafsir, Juz. III, hal. 20, Hamka, Tafsir, juz. III,
hal. 27.
89 Sayyid Qutb, Tafsir, Jil. I, juz. I-IV, hal. 291.

61

Kedua, untuk menegakkan kebebasan dakwah setelah ditegakkan kebebasan
‘aqidah. Ketiga, untuk menegakkan dan melindungi sistem hidupnya yang

istimewa, iaitu satu-satunya sistem yang menegakkan kebebasan manusia

terhadap sesama manusia. 90

Sayyid Qutb selanjutnya menulis,
“Inilah dasar sistem hidup Rabbaniy yang dibawa oleh Islam dan di atas
dasar inilah ditegakkan sistem akhlak yang bersih yang menjamin kebebasan
kepada setiap orang sehingga kepada mereka yang tidak menganut agama
Islam itu sendiri, dan memelihara kehormatan setiap orang sehingga
kehormatan mereka yang tidak beragama Islam. Menurut Islam setiap hak
warganegara di dalam negeri Islam adalah dipelihara dengan tidak melihat
kepada agama yang dianuti mereka dan tiada siapa pun yang boleh dipaksa
memeluk agama Islam, tiada sebarang paksaan di dalam agama Islam kerana
tugas agama Islam hanyalah menyampaikan”.91

ii. Ibn Kathir menyatakan bahawa Islam melarang memaksa seseorang memeluk

agama Islam kerana telah jelas bukti dan kebenaran yang terkandung di

dalamnya. Buktinya dapat dilihat daripada pengakuan seorang hamba kepada
‘Umar Ibn al-Khattab  ketika beliau mengajak hambanya memeluk Islam.
Walaupun hambanya enggan, ‘Umar  tidak memaksanya kerana beliau
benar-benar memahami hikmah di sebalik larangan tersebut. Ibn Kathir

merakamkan peristiwa ini dalam tafsirnya sebagaimana yang diucapkan oleh
`Asbaq kepada ‘Umar Ibn al-Khattab . Dia menceritakan:
“Dahulu aku adalah seorang Kristian dan hamba kepada ‘Umar. Lalu ‘Umar

menawarkan Islam kepada aku dan aku menolak, lalu ‘Umar berkata: “ٌ ‫لا‬
‫ ”إكراه ٌفي ٌالدين‬dan katanya lagi: “Wahai `Asbaq, andainya kamu masuk

Islam, kami akan dapat meminta bantuanmu dalam urusan-urusan kaum
muslimin.” 92

90 Sayyid Qutb, Tafsir, jil. I, juz. I-IV, hal. 295.
91 Sayyid Qutb, Tafsir, jil. I, juz. I-IV, hal. 295.
92 Ibn Kathir, Tafsir, jil. I, hal. 417.

62

iii. Menurut Rasyid Rida, pendekatan sedemikian merupakan antara strategi-
strategi siyasat dalam Islam. Katanya lagi, Islam tidak memaksa seseorang
untuk memeluk Islam tetapi Islam juga tidak akan bertasamuh dengan
perbuatan memaksa orang lain untuk murtad.”93

iv. Al-Maraghiy pula menegaskan bahawa ayat tersebut menjadi hujah terhadap
tuduhan bahawa Islam tertegak dengan kekerasan. Hal ini dibuktikan oleh Nabi
 dan para Sahabatnya yang tidak pernah menggunakan kekerasan. Sebaliknya
merekalah yang ditindas dan dizalimi sehingga terpaksa berhijrah. Terdapat
juga tohmahan94 yang mengatakan bahawa Nabi  dan para sahabatnya
mengenakan paksaan ketika Islam telah berkembang dan kuat. Hakikatnya,
ayat ini turun ketika Islam telah mulai berkembang dan kuat sedangkan
peperangan dengan Bani Nadir tersebut terjadi pada tahun IV hijrah95 Oleh itu,
firman Allah  di atas sudah cukup untuk menjawab tohmahan-tohmahan
tersebut.

v. Hamka pula mengatakan bahawa agama Islam memberi peluang kepada
manusia agar menggunakan fikirannya yang murni untuk mencari kebenaran.
Kebenaran ini menurut beliau tidak akan dapat dicapai kecuali dengan
membebaskan diri daripada taqlid dan terpengaruh dengan hawa nafsu. Dengan
cara tersebut, secara langsung iman kepada Allah  akan timbul. Jika iman
kepada Allah  telah timbul, maka pengaruh daripada luar pasti akan hilang.

93 Rasyid Rida, Tafsir, juz. III, hal. 32, Wahbah al-Zuhayliy, Tafsir, juz. III, hal. 23.
94 Tentang tohmahan-tohmahan Orientalis, sila lihat buku: Mohammad Khalifa, The Sublime, Qur’an and
Orientalism, Maryam Jamilah, Islam and Orientalisme, (Terj), Machnun Husein, Muhammad Hamdi
Zaqzuq, Orientalisme Kesan Pemikirannya, (terj) Mudasir b. Rosder dan Che Yusuf b. Che Mat, Hamka,
Ghirah dan Tantangan Terhadap Islam, hal. 32.
95 Khudari Bek, Nur al-Yaqin, hal. 104, Muhammad ibn Ahmad Kan’an, al-Maghaziy, hal. 170.

63
Hamka seterusnya memetik pendapat seorang sarjana Kristian bernama Philips
Hitti yang mengakui bahawa ayat ini ialah salah satu ayat dalam ajaran Islam
yang mesti menjadi anutan manusia dalam seluruh agama.96

Berdasarkan perbincangan singkat di atas, tercermin beberapa nilai-nilai tasamuh
Islam iaitu:

i. Kedua-dua asbab al-nuzul di atas mencerminkan pendirian Islam tetang prinsip
kebebasan beragama. Walaupun seorang ayah mempunyai hak sepenuhnya ke
atas anaknya,97 namun Islam tetap tidak membenarkan berlaku sebarang
bentuk paksaan khususnya dalam memeluk agama Islam.

ii. Ayat tersebut juga menjelaskan bahawa Islam tidak hanya mengakui
kewujudan agama-agama lain, bahkan Islam menjamin mereka mengamalkan
ajaran agama mereka dengan aman.

iii. Islam mengamalkan sifat tasamuh kepada penganut-penganut lain dan pada
masa yang sama Islam tidak akan bertasamuh dengan seseorang yang
memaksa orang lain untuk murtad.

96 Hamka, Tafsir, juz. III, hal. 28.
97 Istilah ini dipakai dalam bab munakahat (perkahwinan). Ia dikenali dengan istilah Wilayat al-Ijbar
yang bermaksud seseorang wali mempunyai hak paksa ke atas anak perempuan untuk
mengahwinkannya dengan sesiapa yang ia suka. Urutan Wilayat al-Ijbar ini menurut Mazhab al-
Syafi’i ialah ayah, datuk dan ke atas. Lihat; Wahbah al-Zuhayliy, al-Fiqh, jil. I, hal. 188 dan 205.
Dalam kes di atas tidak dapat dipastikan jantina anak mereka. Walaupun demikian, sekiranya anaknya
perempuan maka ia tetap tidak berhak untuk memaksa memeluk agama Islam.

64

c.

⧫ ⧫ ➔

☺ ◼ ❑⬧➔⬧
◆⧫ ◆❑

 ➔⧫  ◆⧫◆
  ➔ ◆ 

➔⧫ ◆→➔⧫ ⧫ ◆
    ⧫

❑❑→⬧ ❑◆❑⬧ ⬧
 

 ❑☺

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Wahai Ahl Kitab! Marilah

kepada satu kalimah yang bersamaan antara kami dengan kamu, iaitu kita

tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan dengannya

sesuatu jua pun, dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan

sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-
dewakan selain dari Allah.” Kemudian jika mereka berpaling (enggan
menerimanya) maka katakanlah kepada mereka: “Saksikanlah kamu bahawa
sesungguhnya kami ialah orang-orang Islam.”(Q.S: Ali ‘Imran : 64)

Sebagaimana yang disebutkan oleh al-Qurtubiy dan al-Maraghiy, ayat ini termasuk
dalam kandungan surat yang dihantar oleh RasululLah  kepada Hercules, Raja
Rom.98 Ayat ini memperincikan metod dakwah. Antara metod tersebut adalah
menyampaikan dakwah dengan penuh hikmah. Sekiranya seruan tersebut ditolak,
janganlah membalas penolakan tersebut dengan memerangi mereka. Sebaliknya

98 Kandungan surat tersebut adalah seperti berikut: ‫بسم الله الرحمن الرحيم من محمد رسول الله إلى هرقل عظيم الروم سلام‬
‫على من اتبع الهدى أما بعد فإنى أدعوك بدعاية الإسلام أسلم تسلم وأسلم يؤتك الله أجرك مرتين وإن توليت فإن عليك إثم الأريسيين و قل يا أهل‬
‫الكتاب تعالوا إلىكلمة سواء بيننا وبينكم أن لا نعبد إلا الله إلى قوله فقالوا اشهدوا بأنا مسلمون‬

Maksudnya: “Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani. Daripada Muhammad

RasululLah kepada Hercules, Raja Rom. Salam sejahtera kepada mereka yang mengikut petunjuk.

Sesungguhnya aku menyeru kamu dengan seruan Islam. Anutlah Islam, nescaya kamu akan selamat.

Allah memberikan dua pahala kepada kamu. Sekiranya kamu menolak, kamu memikul dosa para
peladang. “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Wahai ahl al-Kitab! Marilah kepada satu kalimah yang

bersamaan antara kami dengan kamu, iaitu kita tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak

sekutukan dengannya sesuatu jua pun, dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan

sebahagian yang lain, untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari
Allah.” Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerimanya) maka katakanlah kepada mereka:
“Saksikanlah kamu bahawa sesungguhnya kami ialah orang-orang Islam.” Lihat; Wahbah al-Zuhayliy,
Tafsir, juz. III, hal. 253. Rasyid Rida, Tafsir, jil. II, hal. 328, al-Barsawy, Ruh, jil. II, hal. 46, al-
Qurtubiy, Tafsir, jil. II, hal. 68.

65

hendaklah menyatakan pendirian dengan sejelas-jelasnya.99 Inilah seruan para Nabi

dan Rasul hinggalah kepada Baginda RasululLah . 100

Sabab al-nuzul ayat ini menurut Fakhr al-Raziy101 adalah berkaitan sikap orang-

orang Yahudi yang berkata kepada Nabi . “Kami ingin menjadikan engkau sebagai

Rabb kami, sebagaimana kaum Nasrani menjadi ‘Isa sebagai Rab mereka”.

Kemudian kaum Nasrani pula berkata kepada Nabi . “Wahai Muhammad, kami

ingin menjadikan kamu sebagaimana orang-orang Yahudi berkata kepada ‘Uzayr.”102

Ekoran sikap ahl al-Kitab tersebut, lalu turunlah ayat di atas. 103

Al-Jassas, menegaskan bahawa bagi orang-orang yang berfikiran waras, tidak

sewajarnya berlaku penyembahan manusia ke atas manusia yang lain. Hal ini

disebabkan ketaatan kepada sesama manusia hanyalah kepada perkara-perkara yang

membawa taat kepada-Nya,104

Sayyid Qutb dalam komentarnya tentang ayat ini menulis;

“Tidak syak lagi itulah satu seruan yang saksama, satu seruan yang bukan
dibuat oleh Nabi  dengan tujuan untuk menzahirkan kelebihan beliau dan
kaum muslimin yang menjadi pengikutnya ke atas kaum ahl al- kitab. Beliau
mengajak mereka kepada satu perjanjian yang saksama, di mana seluruh
mereka berdiri sama tinggi di hadapan perjanjian itu dan duduk sama rendah,
tiada pihak yang lebih tinggi dari pihak yang lain dan tiada pihak yang
menjadi hamba kepada pihak yang lain. Satu dakwah (yang jujur) tiada siapa
yang enggan menerimanya kecuali manusia yang degil dan perosak yang
tidak ingin kembali kepada kebenaran yang lurus.”105

Daripada huraian di atas dapat difahami bahawa RasululLah  menyeru ahl al-Kitab

agar berpegang kepada satu persamaan aqidah. Ajakan ini sebagai bukti konkrit

99 Al-Qurtubiy, Tafsir , jil. IV, hal. 106.
100 Lihat seruan dan dakwah Rasul-Rasul terdahulu dalam: Al-Maraghiy, Tafsir, jil. I, hal. 178.
Menurut Hamka ia dinamakan dengan Hukum Sepuluh. Lihat. Hamka, Tafsir, Juz. III, hal. 200,
Rasyid Rida, Tafsir, jil. III, hal. 325.
101 Biodatanya boleh dilihat dalam: ‘Ali Hasan al-‘Arid, Tarikh ‘ilm al-Tafsir, hal. 31.
102Lihat; Surah al-Baqarat ayat 30.
103 Muhammad al-Raziy, Tafsir, jil. IV, hal. 95.
104 Al-Jassas, Ahkam, jil. II, hal. 297.
105 Sayyid Qutb, Tafsir, (terj. Yusof Zaki Yaakob), jil. II, hal. 350.

66

bahawa kekerasan bukanlah uslub dakwah. Sebaliknya hendaklah mengutamakan

seruan dan penjelasan. Sekiranya ajakan tersebut ditolak, umat Islam berkewajipan

berpegang teguh dengan ajaran Islam. Hal ini membuktikan bahawa wujudnya
amalan tasamuh dalam berdakwah.

d.

 ⧫   

◼ ◆⧫ ⬧➔
☺⬧ ⬧◆ 

❑☺⧫   ⧫✓⧫
   ➔

   →➔⧫ ➔
⧫ ☺➔ ⧫ 



Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan

segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila

kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu
menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhannya) itu

memberi pengajaran yang sebaik-baik kepada kamu. Sesungguhnya Allah
sentiasa mendengar, lagi sentiasa melihat. ”(Q.S: Al-Nisa’ : 58)

Sebahagian mufassirin106 menyebutkan bahawa sabab al-nuzul ayat ini adalah
bersumber sebuah riwayat daripada Ibn Ishaq yang menceritakan bahawa ketika
fath Makkah, RasululLah  menuju ke BaytulLah dan melakukan tawaf tujuh kali
dalam keadaan berkenderaan. Setelah selesai melakukan tawaf, Baginda 
memanggil ‘Uthman Ibn Talhah107 dan meminta kunci Ka’abah daripadanya.
Kemudian Baginda masuk ke dalam Ka’abah dan membuang patung-patung yang
ada di dalamnya.Kemudian, Baginda  berdiri di hadapan Ka’abah dalam

106 Fakhr al-Raziy, Tafsir, jil. IV, hal. 95, Hamka, Tafsir, juz. III, hal. 200, al-Maraghiy, Tafsir, jil. II,
hal. 70, al-Naysaburiy, Tafsir, jil. II, hal. 432, al-Barsawy, Tafsir, jil. II, hal. 226. Hal yang sama
disebutkan juga oleh Ibn Hisyam dalam kitabnya: Lihat: Ibn Hisyam, Sirat al-Nabiy  , juz. IV, hal.

31.
107 Nama asal ayah ‘Uthman iaitu Abi Talhah ialah ‘AbdulLah ibn ‘Abd al-‘Uzza ibn ‘Uthman ibn
‘Abd. al-Dar ibn Qusay ibn Kilab al-Quraysyiy al-Adbariy. Beliau adalah seorang Hajib (juru kunci)
Ka’abah yang mulia. Dia merupakan anak saudara kepada Syabah ibn Uthman ibn Uthman ibn Abi
Talhah yang memegang kunci Ka’abah itu sampai sekarang. ‘Uthman telah memeluk Islam setelah
selesai perjanjian gencatan senjata antara Khalid ibn Walid dan ‘Amr ibn al-‘As. Lihat, Hamka,

Tafsir, jil. V, hal. 135.

67

keadaan orang ramai ternanti-nanti menunggu apa yang akan Baginda ucapkan.
Lantas Baginda  bersabda:

‫لا إله إلا الله وحده لا شريك له صدق وعده ونصر عبده وهززم الأحززاب وحزده ألاكزل مز أرة أو دم أو مزال يزدعى‬
‫فهو تحت قدمي هاتين إلا سدانة البيت وسقاية الحاج‬

Maksudnya: “Tidak ada Tuhan selain Allah, yang berdiri sendiri-Nya, tidak
ada sekutu bagi-Nya. Benar segala janji-Nya. Menolong hamba-Nya dan
mengalahkan musuh-musuh yang bersekutu dengan sendirinya. Segala
dendam kesumat, darah atau harta yang diperselisihkan, mulai hari ini adalah
di bawah telapak kakiku, kecuali penampungan orang haji dan memberi
minuman.”

Selesai berucap, Baginda duduk kembali di dalam masjid. Kemudian, datanglah ‘Ali
Ibn Abi Talib108 memohon kepada Baginda agar menyerahkan kunci tersebut
kepadanya. Kata ‘Ali: “Wahai RasululLah, serahkanlah kunci tersebut kepadaku,

supaya terkumpul di tangan kita juru kunci dan soal makan minum orang haji.
RasululLah  tidak menjawab permintaan ‘Ali, sebaliknya Baginda bertanya: “ Di
mana 'Uthman Ibn Abu Talhah?” Maka RasululLah  berkata kepadanya: “Inilah
kuncimu, wahai 'Uthman, hari ini adalah hari kebajikan dan pemenuhan janji.” Lalu

Baginda membaca ayat tersebut.

Para mufassir109 sepakat mengatakan bahawa amanah dalam ayat ini bersifat umum,
iaitu meliputi hak Allah  dan hak hamba. Ayat ini juga memerintahkan agar

bersikap adil kepada seluruh manusia dalam penghakiman. Sayyid Qutb menjelaskan

bahawa perintah berlaku adil tidak terbatas kepada orang Islam dan ahl al-kitab

108 Menurut Ibn Kathir, berdasarkan riwayat daripada Ibn Marbawayh daripada Ibn ‘Abbas bahawa
yang memohon kunci tersebut ialah al-‘Abbas ibn ‘Abd al-Mutallib, bapa saudara RasululLah .
Lihat Ibn Kathir, Tafsir, jil. III, juz. V, hal. 686.
109 Al-Qurtubiy, al-Jami‘, juz. IV, hal 256, Abu Bakr Jabir al-Jaza`iry, Aysar, jil. I, hal. 58, Ibn
Kathir, Tafsir, jil. I, hal. 685, Sayyid Qutb, Tafsir, jil. II, hal. 688, Wahbah al-Zuhayliy, Tafsir, juz.
V, hal. 124. Hamka, Tafsir, jil. V, hal. 135, Fakhr al-Raziy, Tafsir, jil. V, hal. 143, al-Naysaburiy,
Tafsir, jil. II, hal. 432, al-Barsawy, Ruh, jil. II, hal. 227.

68

sahaja, bahkan ia adalah hak semua manusia sama ada mukmin atau kafir, kawan
atau lawan, hitam atau putih dan bangsa Arab ataupun orang ‘ajam.110

Ibn Kathir dalam masalah tersebut membawa sebuah hadith riwayat Ahmad dan ahl
al-Sunan,111 daripada Hassan Ibn Samurah bahawa RasululLah  bersabda :

‫أَد األأََمانَةَ إلَى َم أن ائأزتََمنَ َك َولَا َتُ أن َم أن َخانَ َك‬

Maksudnya: “Tunaikanlah amanah kepada orang yang menyerah amanah
kepada engkau, dan jangan berkhianat kepada orang yang berkhianat kepada
engkau.”112

Wahbah al-Zuhayliy113 dalam hal yang sama memetik sebuah hadith Nabi  yang
diriwayatkan oleh Ahmad daripada Anas r.a. yang berbunyi:

‫لا إيمَا َن ل َم أن لا أََمانَةَ لَهُ ولا دي َن ل َم أنلا َعأه َد لَه‬

Maksudnya: “ Tidak ada iman bagi sesiapa yang tidak amanah, dan tidak ada
agama bagi sesiapa yang tidak menepati perjanjian.”114

Manakala Hamka pula dalam tafsirnya115 telah mengutip sebuah pendapat Abu Su’ud
yang mengatakan bahawa dalam pada permulaan ayat Allah  memulai dengan
firman-Nya yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah memerintahkan.” Menurut
Hamka, di sini terdapat tiga perkataan. Pertama, perkataan “sesungguhnya”

menunjukkan bahawa ayat ini adalah peringatan bersungguh-sungguh. Kedua,

dengan menyebut nama Allah, sebagai sumber hukum yang wajib dipatuhi. Ketiga,
perkataan “memerintahkan”. Ketiga-tiga perkataan ini menuntut perhatian yang

110 Sayyid Qutb, Tafsir, jil. II, hal. 688.
111 Ahl al-Sunan ialah Abu Dawud, al-Tirmidhiy, Ibn Majah dan al-Nasa’i. Lihat, Ensiklopedi Islam,
jil. II, hal. 54.
112 Al-Tirmidhiy, Sunan al-Tirmidhiy, jil. III, hal. 564, no. hadith 1264, Ahmad ibn Hanbal, Musnad
al-Imam Ahmad ibn Hanbal, juz. IV, hal. 423, no. Hadith 14998.
113 Wahbah al-Zuhayliy, Tafsir, juz. V, hal. 124..
114 Ahmad, Musnad al-Imam Ahmad ibn Hanbal, juz. III, no. hadith 11975.
115 Hamka, Tafsir, jil. V, hal. 135.

69
serius, iaitu hendaklah menunaikan amanah dan menyerahkannya kepada yang
berhak.

Menurut Hamka, kisah tersebut jelas menunjukkan betapa besarnya jiwa RasululLah
. Hal ini dapat diamati daripada latar belakang sejarah tentang siqayat, 116 dan
hijabat.117 yang menurut beliau merupakan hak turun temurun keturunan ‘Uthman
Ibn Talhah.

Berdasarkan huraian dan penafsiran daripada para mufassir di atas, jelas
menunjukkan bahawa ayat ini tidak menyentuh secara langsung tentang tasamuh.
Walau bagaimanapun, apabila melihat kepada sabab al-Nuzulnya, maka terdapat
beberapa pengajaran yang dapat diambil. Ketika kekuasaan berada sepenuhnya di
tangan Baginda , Baginda tetap berlaku adil, iaitu menyerahkan kembali urusan-
urusan hijabah kepada orang yang berhak menerimanya, iaitu 'Uthman Ibn Talhah.
Semua ini dilakukan oleh Baginda  demi menunaikan amanah. Hal ini
melambangkan ketinggian nilai tasamuh dalam diri Baginda. Di samping itu, ayat ini
juga mengandungi perintah agar berlaku adil, terutamanya dalam penghakiman.118
Oleh kerana perintahnya bersifat umum, maka perlaksanaannya sangat dituntut
sekalipun terhadap bukan Islam atau dengan perkataan lain, perintah amanah
merentasi sempadan agama seseorang.

e.

 ⧫

 ✓▪❑⬧ ❑❑ ❑⧫◆
◆   ◆→

116 Ialah memberi minum jemaah haji.
117 Lebih lanjut, sila lihat dalam tafsir Hamka: Hamka, Tafsir, jil. V. hal. 135.

118 Dalam Islam, untuk mewujudkan keadilan yang hakiki hanyalah dengan menerapkan syariat Islam
kepada manusia sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Maidah: 5. Lihat Mahmud al-Khalidy, al-
Dimoqratiyyat, hal. 140.

70

❑⬧ ⧫ →⧫⧫

 ❑➔⬧  ◼⧫
⧫ ◆❑➔ ❑

 ❑→◆  ◆❑
☺    

 ❑➔☺➔⬧

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jadilah kamu orang-orang

yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; Dan

jangan sesekali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu

kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada

sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan

bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah amat mengetahui dengan

mendalam akan apa yang telah kamu lakukan.” (Q.S: Al-Ma`idah : 8)

Para mufassir119 menyebutkan bahawa ayat di atas menegaskan perintah Allah 
agar orang-orang Muslim menjadi saksi yang adil. Ayat di atas juga melarang dengan
tegas sikap tidak berlaku adil kerana kebencian terhadap sesuatu golongan. Demikian
juga dengan kekufuran seseorang tidak sepatutnya menghalang mereka mendapat
keadilan. Dengan perkataan lain menurut al-Qurtubiy, keadilan merentasi sempadan
agama.120 Bahkan menurut Hamka, hendaklah menjadi saksi yang adil dan keadilan
mestilah ditegakkan terhadap sesiapa sahaja sekalipun kesaksian itu akan memberi
kelebihan kepada orang yang tidak disenangi atau memberi keuntungan kepada
orang yang disenangi.

Menurut beliau lagi, firman Allah ‘‫ ’ ُش َه َداءَ ِبلأق أسط‬membawa maksud, jauhilah sifat benci
kerana sifat benci akan membuatkan seseorang itu akan memberi kesaksian yang
palsu. Kalau seseorang itu diminta memberi kesaksiannya, hendaklah memberi
kesaksian atau keterangan dengan sebenar-benarnya serta tidak menyimpang
daripada persoalan sebenar kerana pengaruh sayang atau benci, kawan atau lawan .121

119 Lihat: Abu Bakr Jabir al-Jaza’iriy, Aysar, jil. I, hal. 602, al-Qurtubiy, Tafsir, jil. VII, hal. 110,

Hamka, Tafsir, jil. VI, hal. 182.
120 Al-Qurtubiy, Tafsir, jil. VII, hal. 110.
121 Hamka, Tafsir, jil. VI, hal. 182.

71

Beliau selanjutnya membuat analogi bagi maksud ayat ‘‫’ولا يجزرمنكم شزنون قزوم علزى ألا تعزدلوا‬

seperti berikut:

“Misalnya orang yang akan engkau berikan kesaksian atasnya itu dahulu
pernah berbuat sesuatu perkara yang meyakitkan hatimu, maka janganlah
kebencianmu itu menyebabkan kamu memberikan kesaksian dusta untuk
melepaskan sakit hatimu kepadanya sehingga kamu tidak berlaku adil lagi.
Kebenaran yang ada di pihak dia jangan dikhianati kerana rasa bencimu
kerana kebenaran akan kekal dan rasa benci adalah perasaan bukan asli
dalam jiwa. Itu adalah hawa nafsu yang satu waktu akan mereda teduh.
Berlaku adillah. Itulah yang akan mendekatkan kamu kepada taqwa.”

Pandangan Sayyid Qutb juga sealiran dengan mufassir lainnya. Beliau menyebutkan

bahawa keadilan Islam adalah keadilan mutlak. Ia mestilah benar-benar bebas serta

tidak terpengaruh dengan sebarang unsur-unsur yang lain. Hal ini dapat dilihat

daripada kata-kata berikut:

“Keadilan Islam adalah keadilan mutlak yang tidak terpengaruh kepada
sentimen-sentimen, kasih dan benci, tidak terjejas kepada hubungan kaum
kerabat atau kepada kepentingan-kepentingan, keinginan hawa nafsu dalam
keadaan apa sekalipun. Allah  melarang orang-orang yang beriman (kurun
pertama) dahulu dari bertindak secara tidak adil kerana dipengaruhi perasaan
marah dan benci terhadap orang-orang musyrikin Mekah yang telah
menghalang mereka dari menuju ke Masjid al-Haram. Inilah kemuncak
pengawalan perasaan dan toleransi yang Allah anugerahkan kepada mereka
dengan perantaraan sistem pendidikan Rabbaniyyat yang lurus. Mereka
dilarang bertindak menyeleweng dari keadilan kerana didorong oleh
sentimen marah dan benci. Inilah kemuncak yang amat tinggi untuk didaki
dan amat sukar dan sulit untuk dicapai oleh seseorang. Ia merupakan satu
peringkat di sebalik tidak menceroboh dan berhenti di batasnya untuk
menegakkan keadilan dengan perasaan marah dan benci. Taklif yang
pertama-Taklif supaya jangan menceroboh adalah lebih mudah. Ia
merupakan tindakan negatif yang berakhir dengan menahan diri dari
menceroboh tetapi taklif yang kedua adalah taklif yang lebih sukar kerana ia
merupakan tindakan positif yang mendorong agar berlaku adil dan saksama
terhadap orang-orang yang dibenci.”122

Berdasarkan huraian para mufassir tersebut, terbuktilah bahawa Islam adalah agama

yang benar-benar meletakkan keadilan di tempat yang sepatutnya. Keadilan

merentasi status agama atau sosial seseorang. Tanda keadilan Islam adalah Islam

122 Sayyiq Qutb, Tafsir, jil. II, Beirut: Dar al-Syuruq, hal. 852.

72

sentiasa mengawal aktiviti umatnya walaupun mereka diselubungi perasaan benci
dan marah. Oleh itu, Islam memerintahkan bahawa ketika membuat keputusan atau
memberi kesaksian elakkan diri daripada dipengaruhi perasaan benci.

Berdasarkan penjelasan ringkas tersebut, ayat ini memberi petunjuk bahawa Islam
adalah agama yang sangat bertasamuh dalam menjaga hak dan menjamin keadilan
kepada seluruh umat manusia. Sebagaimana yang diungkapkan oleh Sayyid Qutb,
toleransi yang tertinggi adalah berlaku adil sekalipun dalam keadaan marah atau
benci.

f.

 ❑◼ ◆

   ⧫❑⧫
☺⧫  ❑◆⬧

   ⧫
  

◆ ◼ ▪➔ ◼◆
⧫⬧ ➔

⧫❑➔☺➔⧫ ❑ ☺


Maksudnya: “Dan janganlah kamu mencerca benda-benda yang mereka

sembah selain Allah, kerana mereka kelak akan mencerca Allah secara

melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. Demikianlah Kami

memperelokkan pada (pandangan) tiap-tiap umat akan amal perbuatan

mereka, kemudian kepada Rabb merekalah tempat kembali mereka, lalu ia
menerangkan kepada mereka akan apa yang mereka telah lakukan.” (Q.S: Al-
An’am : 108)

Latar belakang ayat ini sebagaimana yang disebutkan oleh para mufassir123 adalah

disebabkan tindakan umat Islam yang mencerca sembahan golongan kafir Quraysy.

Hal ini berdasarkan sebuah riwayat bersumber daripada Ibn Jarir dan Ibn Abi Hatim

daripada al-Suddi yang menyebutkan bahawa ketika Abu Talib hampir wafat, Orang

123Al-Qurtubiy, Tafsir, juz. IV, hal. 61. Imam al-Sayutiy menyebutkan bahawa sebab diturunkan ayat
tersebut adalah sebagaimana yang disebutkan bahawa ‘Abd Razaq berkata bahawa Ma’mar telah
menceritakan kepadaku daripada Qatadah yang berkata: “Kaum muslimin mencerca berhala-berhala
kuffar, maka kuffar itu pun mencerca Allah.”. Lihat: Al-Sayutiy, Lubab al-Nuqul, (terj. Rohadi Abu

Bakar), hal. 170. Lihat juga: Ibn Kathir, Tafsir, jil. II, hal. 220.

73

Quraysy berkata: “Mari kita pergi menemui Abu Talib supaya dia melarang anak
saudaranya itu daripada mengajak kita kepada agamanya, kerana kita akan berasa malu jika
tersebar berita setelah beliau meninggal dunia kita membunuh anak saudaranya sedangkan
semasa hayatnya dialah yang mempertahankannya.”

Rombongan menemui Abu Talib terdiri daripada Abu Sufyan, Abu Jahal, al-Nadir
Ibn al-Harith, Umayyah dan Ubay Ibn Khalaf, ‘Uqbah Ibn Abi Mu’ait, ‘Amr Ibn al-
As dan al-Aswad Ibn al-Bakhtariy. Setelah diizinkan masuk, mereka lantas berkata:
“Wahai Abu Talib, engkau sebagai pemimpin kami yang terkemuka, sedangkan Muhammad
telah menghina kami dan Tuhan sembahan kami. Oleh itu, kami sangat gembira sekiranya
engkau memanggil dan melarangnya mencela tuhan kami, kami juga akan membiarkannya
dengan Tuhannya.”

Kemudian Abu Talib memanggil Nabi Muhammad lalu dia berkata: “ Mereka ini
kaumku dan sepupumu sendiri.” Nabi Muhammad bertanya: “Apakah yang mereka
kehendaki?” Jawab tokoh-tokoh Quraysy: “Kami harap anda membiarkan kami dengan
sembahan kami dan kami akan membiarkan engkau dengan Tuhanmu.” Lalu RasululLah
bertanya: “Bagaimana jika aku menerima permintaanmu, apakah kamu juga mahu
menerima daripadaku satu kalimat?” Jika kamu mahu menerima dan mengucapkannya pasti
kamu akan dapat menguasai bangsa Arab seluruhnya serta bangsa-bangsa lain akan turut
tunduk, bahkan mereka akan membayar kepada anda hasil negerinya.”

Abu Jahal lalu menjawab: “Demi ayahmu, kami akan terima dan sepuluh kalimat yang
serupa dengannya, apakah kalimatnya?” Nabi menjawab: ‘‫’لااله الا الله‬. Mereka pun
menolak dan enggan mengucapkannya. Lalu Abu Talib berkata: “Wahai anak
saudaraku, apakah ada kalimat yang lain kerana mereka takut pada kalimat ini.” Jawab Nabi
: “Wahai bapa saudaraku, saya tidak akan mengatakan yang lain, meskipun mereka dapat

74

meletakkan matahari di tanganku. Andaikata mereka dapat meletakkan matahari di tanganku,

aku tidak akan menyebut kalimat yang lain.” Mereka marah dan berkata: “ Hendaklah

engkau berhenti memaki tuhan kami atau kami akan membalasnya dengan memaki

Tuhanmu.”

Menerusi dialog tersebut, dapatlah difahami bahawa larangan Allah  tersebut

sebenarnya sangat berkait rapat dengan tabiat manusia. Para mufassir124

menyebutkan bahawa telah menjadi tabiat manusia apabila mereka melakukan

kebaikan, mereka akan mempertahankannya. Demikian juga jika mereka melakukan

kejahatan mereka akan mempertahankannya. Sikap inilah yang dimaksudkan dalam

firman Allah di atas bahawa manusia akan sentiasa memandang baik apa sahaja yang

dilakukannya. Hal ini senada dengan ucapan Ibn ‘Abbas yang dipetik oleh al-

Qurtubiy sebagai berkata125: Maksudnya: “Dihiasi bagi golongan yang taat dengan

ketaatan dan bagi golongan yang kufur dengan kekufuran.” Ini juga selari dengan firman

Allah  dalam surah Ibrahim:

124 Sayyid Qutb, Tafsir, jil. V, hal. 348, Fakhr al-Raziy, Tafsir, jil. VII, hal. 147, al-Maraghiy, Tafsir,
Jil. VI, hal. 214 dan al-Qurtubiy, Tafsir, juz. IV, hal 61. Al-Qurtubiy menjelaskan selanjutnya bahawa
ayat ini sebagai dalil pensyariatan sadd al-dharai’. Istilah ini digunakan dalam ‘ilmu usul al-fiqh.
Menurut Abu Zahrah, al-dhari’ah bermakna al-wasilat (jalan) sama ada yang membawa kepada halal
ataupun haram. Manakala sadd al-dharai’ menurut istilah teknikal dalam ‘ilmu usul al-fiqh adalah
menutup pintu kepada sesuatu yang membawa kepada haram. Maka dengan sebab itu, jalan yang
membawa kepada haram maka hukumnya haram. Menurut beliau perbuatan zina contohnya adalah
haram. Oleh sebab itu, memandang kepada aurat wanita hukumnya haram kerana dapat membawa
kepada zina. Solat Jumaat adalah fardu. maka meninggalkannya dengan sengaja adalah haram. Oleh
itu, meninggalkan jual-beli untuk mengerjakannya adalah wajib sebab ia adalah dhari’ah (perantara).
Lebih lanjut lihat: Muhammad Abu Zahrah, Usul al-fiqh, hal. 287, Wahbah al-Zuhayliy, al-Wajiz,
hal. 108. Hassan Hj. Saleh mengutip kata syeikh al-Maziri yang menyebutkan bahawa sadd al-dharai’
bermaksudnya: “Melarang perbuatan yang harus supaya tidak membawa kepada perbuatan yang tidak

harus.” Lihat Hassan Hj. Saleh, Qawa‘id al-fiqhiyyah, hal. 200. Abdulla al-Marzouqi mendefinisikan

sadd al-dhara`i’ (blocking the ways) dengan: “Blocking the ways to actions which can lead to
transgression (prohibition) even though those acts are under certain circumstances legal”. Lihat;

Abdulla al-Marzouqi, Human Rights, p. 61.

125 Al-Qurtubiy, Tafsir, juz. IV, hal 62. Beliau juga berpendapat bahawa firman Allah tersebut
menjadi hujah bagi menyangkal fahaman Qadariyah. Fahaman Qadariyah (free will dan free act)
adalah suatu aliran fahaman dalam bidang teologi yang berpendapat bahawa manusia mempunyai
kemerdekaan dan kebebasan dalam menentukan perjalanan hidupnya. Aliran ini juga berpendapat
bahawa manusia mempunyai kebebasan dan kekuatan sendiri untuk mewujudkan perbuatan-
perbuatannya. Panggilan Qadariyah berasal daripada pengertian bahawa manusia mempunyai qudrah
atau kekuatan untuk melaksanakan kehendaknya dan bukan berasal daripada pengertian bahawa
manusia terpaksa tunduk pada qada’ dan qadar Tuhan. Selanjutnya sila lihat: Harun Nasution,
Teologi Islam, hal. 31.

75

❑▪  ◆ ⧫◆
❑⬧  

 ⬧  ⚫ ✓⧫
⧫ ⧫◆ ⧫ ⧫

➔ ◆❑➔◆  ⧫

 ⬧

Maksudnya: “…Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendakinya dan memberi
petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakinya.”(Q.S: Ibrahim (14) : 4)

Justeru, dalam masalah penyembahan, orang Islam dilarang menghina sembahan

penganut agama lain. Hal ini kerana penghinaan tersebut tidak membawa mereka

kepada hidayah Allah, bahkan tindakan tersebut juga akan menyebabkan mereka

semakin menjauhi kebenaran dan bertambah kedegilan mereka.

Ibn Kathir 126 pula menjelaskan bahawa Allah  melarang orang Islam mencaci
sembahan orang lain sekalipun ada maslahah. Menurut beliau, kerosakan yang
dialami akibat daripada cercaan tersebut adalah lebih besar, iaitu berupa tindak balas
yang sama daripada mereka.

Penjelasan di atas dapat difahami dengan lebih jelas lagi apabila membaca pendapat
daripada Fakhr al-Raziy dan al-Maraghiy.127 Mereka diajukan pertanyaan tentang
cercaan kepada berhala yang dianggap kebaikan tetapi dilarang oleh Allah. Kedua-
duanya sepakat berpendapat bahawa sesuatu ketaatan atau kebaikan itu apabila
membawa kepada maksiat yang jelas dan terang, maka ia wajib ditinggalkan. Al-
Maraghiy selanjutnya membawa contoh ayat al-Qur`an berkenaan dengan perintah
Allah kepada Nabi Allah Musa a.s. dan Harun a.s. ketika berhadapan dengan Fir’aun
sebagai jawapan kepada pertanyaan tersebut. Firman Allah  surah Taha (20) : 44.

➔  ❑⬧ ⬧ ❑→⬧
 ⬧  ⧫⧫

126 Ibn Kathir, Tafsir, Jil. II, hal. 220.
127 Fakhr al-Raziy, Tafsir, Jil. IV, hal. 147, al-Maraghiy, Tafsir, Jil. VI, hal. 214, Ibn Kathir, Tafsir,

Jil. II, hal. 220.

76

Maksudnya: “Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya dengan kata-
kata yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut.”

Berdasarkan penjelasan-penjelasan tersebut ada beberapa panduan tasamuh yang
dapat diambil. Pertama, dalam mana-mana proses kompromi, setiap keputusan yang
diambil tidak sepatutnya mengorbankan aqidah.

Kedua, larangan mencaci dan mencela sembahan orang lain merupakan penyelesaian
Islam untuk mewujudkan hubungan yang baik antara penganut pelbagai agama.
Sikap demikian mampu menciptakan persefahaman, keharmonian serta kestabilan
lebih-lebih lagi dalam sesebuah komuniti yang majmuk. Hal ini kerana dalam
menilai sesuatu perkara, setiap manusia mempunyai pendapat dan alasannya yang
tersendiri. Inilah yang disebut dengan tazyin al-a’mal (memperelok perlakuan).

Ketiga, penjelasan boleh dilakukan asalkan tidak menimbulkan kemudaratan yang

lebih besar. Jangan sampai tujuan untuk menarik orang kepada Islam, dibalas pula
dengan cercaan kepada Allah. Sekiranya bertembung antara mafsadah dan maslahah,
maka mafsadah hendaklah didahului. Maslahahnya adalah bertujuan menarik orang

kepada Islam. Akan tetapi jika caranya boleh menimbulkan kemudharatan, maka

mafsadah hendaklah ditolak. Dengan perkataan lain, menolak mafsadah hendaklah
diutamakan daripada menarik maslahah. Hal ini bersandarkan kepada Qa’idah Fiqh

yang berbunyi:

128‫إذَاٌسَ َعا َا َضٌٌَمْف َس َد َت ِنٌٌاوِع ٌَيٌأَ ْعظَمه َماٌ َضَرًااٌ ِش ْاسِ َكا ِبٌٌأَ َخِِف ِه َما‬
Maksudnya: “Apabila bertembungnya dua kemafsadatan, dipilih mudarat
yang paling ringan.”

128 Ibn Nujaym, al-Asybah wa al-Naza`ir, jil. I, hal. 161.

77

Dimensi larangan Allah ini dapat diperluaskan lagi meliputi setiap unsur yang
menjadi lambang atau simbol yang mempunyai kaitan dengan sesuatu agama seperti
al-Qur`an al-Karim bagi umat Islam ataupun peralatan-peralatan penyembahan bagi
sesuatu agama dan sebagainya.

Akhirnya dapat disimpulkan bahawa menghindari perlakuan yang tidak baik agar
terwujudnya suasana yang kondusif merupakan ciri-ciri tasamuh Islam. Selain itu,
amalan demikian melambangkan ketinggian keperibadian orang-orang yang beriman,
iaitu tidak mencampuri urusan yang tidak memberi faedah kepadanya sebagaimana
yang disebutkan dalam sebuah hadis daripada ‘Ali Ibn Husayn Ibn ‘Ali Ibn Abi Talib
yang berbunyi:

‫أَ َّن َر ُسوَل اََّّلل َصَلّى اََّّللُ َعلَيأه َو َسَلَّم قَا َل م أن ُح أسن إ أسلاَم الأ َمأرء تزَأرُكهُ َما لَا يزَأعنيه‬

Maksudnya; daripada ‘Ali Ibn Husayn Ibn ‘Ali Ibn Abi Talib bahawasanya
RasululLah  bersabda: “Di antara kebaikan peribadi seorang muslim itu
adalah ia meninggalkan apa yang tidak berkaitan dengannya”. (H.R. Malik:
1402)

Berdasarkan alasan dan huraian tersebut, maka ayat tasamuh ini selayaknya menjadi
pegangan, pedoman serta asas persefahaman di antara penganut pelbagai agama.

g.

 ⧫◼ ◆

✓☺
 ◼⬧ ◆⧫

➔  ◼ ☺
⬧  ◆⧫⧫ 

❑☺◼➔⧫  ❑⬧ 



Maksudnya “Dan jika seorang dari kaum musyrik meminta perlindungan
kepadamu (untuk memahami Islam), maka berilah perlindungan kepadanya
sehingga ia sempat mendengar keterangan-keterangan Allah (tentang hakikat
Islam itu), kemudian hantarkanlah dia ke mana-mana tempat yang ia beroleh
aman. Perintah yang tersebut ialah kerana mereka itu kaum yang tidak
mengetahui (hakikat Islam)." (Q.S. al-Tawbat :6)

78

Dalam ayat di atas, Allah  memerintahkan kaum muslimin untuk memberi

perlindungan kepada kaum musyrikin apabila mereka meminta perlindungan. Dalam
komentarnya berkenaan ayat di atas, Sayyid Qutb menegaskan bahawa ayat ini

benar-benar menggambarkan toleransi Islam. Hal ini dapat dirumus daripada kata-

kata berikut:

“Walaupun Islam mengisytiharkan perang ke atas seluruh kaum musyrikin
setelah tamatnya tempoh empat bulan itu, namun Islam tetap juga dengan
sifat-sifat toleransinya, keseriusan dan realismenya. Islam bukannya
mengisytiharkan peperangan untuk menghapus setiap musyrik, malah Islam
mengisytiharkannya sebagai kempen hidayat jika ada kemungkinan ke arah
itu. Justeru itulah, individu-individu musyrik yang tidak terlibat dalam mana-
mana kumpulan jahiliyyah yang menentang Islam, maka Islam menjamin
keamanan kepada mereka di dalam negara Islam dan Allah telah memerintah
RasululLah  supaya memberi perlindungan kepada mereka sehingga
mereka mendapat kesempatan mendengar kalamulLah dengan sempurna dan
disampaikan kepada mereka segala isi kandungan dakwah. Baginda juga
diperintah supaya menjaga dan mengawal keselamatan mereka sehingga
dihantar ke tempat yang aman. Semua ini dilakukan untuk mereka walaupun
mereka masih dalam agama syirik”.129

Menurut beliau, ayat ini memberi isyarat bahawa walaupun Islam dan umatnya

berada dalam kedudukan yang sangat stabil dan kuat, tetapi apabila kaum musyrikin

ingin meminta perlindungan dan keamanan, maka permintaan mereka itu wajib

dipenuhi. Perlindungan tersebut bertujuan agar mereka dapat mengenali agama Islam

dengan lebih dekat lagi. Sekiranya mereka tidak menerima Islam, maka umat Islam

tetap diperintah untuk menjaga dan mengawal keselamatan mereka selepas mereka

keluar dari negeri Islam dan hingga mereka sampai ke negeri yang aman.

Selain itu, ayat ini juga menjelaskan bahawa Islam merupakan agama yang tersebar

melalui dakwah. Islam tidak menakut-nakutkan mereka. Islam tidak membunuh

mereka, sebaliknya Islam memberi perlindungan walaupun mereka pernah

menghunuskan pedang, pernah memerangi dan memusuhi Islam. Islam juga

129 Sayyid Qutb, Tafsir, juz. VII, (terj), hal. 326.

79

mengawal keselamatan mereka sehingga mereka sampai ke negeri yang aman.
Kesemuanya diberikan kepada mereka walaupun mereka enggan menerima Islam.

Selain Sayyid Qutb, Hamka juga menjelaskan bahawa ayat ini menjadi pedoman
kepada umat Muhammad  tentang tata cara menghormati tetamu yang datang dari
negara lain walaupun berbeza agama. Katanya, tetamu hendaklah disambut dengan
hormat, tonjolkan kepada mereka nikmat beragama. Di samping itu, tunjukkan
semangat persaudaraan dan cinta yang diajarkan oleh Islam. Dengan penuh
keyakinan Hamka menegaskan bahawa kebaikan sedemikan akan memberi kesan
kepada hati mereka.130

Ibn Kathir pula menyebutkan bahawa kebijaksanaan yang telah digariskan oleh Allah
 bagi Rasul-Nya ini diterapkan oleh Baginda terhadap siapa sahaja yang datang
meminta petunjuk atau bertugas sebagai utusan. Kebijaksanaan tersebut dilakukan
Baginda ke atas utusan Quraisy semasa perjanjian Hudaybiyyat. Utusan tersebut
terdiri daripada ‘Urwat Ibn Mas’ud, Mukriz Ibn Hafas dan Suhayl Ibn ‘Amr dan lain-
lain lagi. Utusan tersebut kembali kepada kaum mereka dengan rasa kagum dan
takjub melihat akhlak RasululLah  yang lemah-lembut dan dihormati oleh para
sahabatnya. Pengalaman tersebut menurut mereka, tidak pernah mereka alami atau
melihatnya pada seorang raja atau kaisar. Akhlak tersebutlah yang menjadi salah satu
sebab mereka mendapat hidayat.131

Berdasarkan huraian di atas, jelas sikap tasamuh Islam ketika melayani bukan Islam
sekalipun Islam berkuasa. Dalam erti kata yang lain, kekuasaan yang dimiliki oleh
Islam menjamin keselamatan bukan Islam.

130 Hamka, Tafsir, jil. X, hal. 2858.
131 Ibn Kathir, Tafsir, jil. II, hal. 445.

80

h.

→⬧ ☺ 

✓☺◆ ⧫⬧→
◼⧫ ⧫☺➔◆

❑➔➔ ⬧☺◆
⬧ ◆

 ◆ ⧫✓⧫◆
  ◆ 

◆    ⬧
  ⧫

Maksudnya: “Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk
orang-orang faqir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang
mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk
hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang
berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang
musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. Ketetapan hukum yang
demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan
(ingatlah Allah amat mengetahui, lagi amat bijaksana.) (Q.S: Al-Tawbat : 60)
”

Dalam al-Qur`an, ayat-ayat yang menggunakan lafaz al-sadaqat biasanya
mempunyai konotasi sedeqah wajib yang bermakna zakat.132 Ayat di atas
memperincikan golongan-golongan yang berhak menerima zakat yang terdiri
daripada lapan asnaf. Di samping itu, terdapat perluasan bagi maksud al-masakin dan
mu`allaf.

Al-Qurtubiy, berpendapat bahawa perkataan ‫ الفقرأ‬tidak hanya dikhususkan kepada

kaum muslimin sahaja, bahkan termasuk di dalamnya hak ahl al-dhimmat. Beliau

memetik pandangan ‘Ikrimah yang menyebutkan bahawa '‫ ’الفقرأ‬adalah faqir dalam
kalangan orang-orang muslim sedangkan “‫ ”المساكين‬adalah faqir dalam kalangan ahl

al-kitab.

132 Al-Qurtubiy, al-Jami’, Jil. VIII, hal. 168.

81

Untuk memperkuatkan lagi hujahnya, al-Qurtubiy membawa sebuah kisah yang

melibatkan sayyidina ‘Umar Ibn al-Khattab . Abu Bakr al-‘Absy telah mengatakan

bahawa pada suatu hari ‘Umar telah melihat seorang dhimmiy tua yang uzur duduk

bersandarkan di pintu Madinah. Lalu ‘Umar bertanya kepadanya: “Apakah yang

telah berlaku kepadamu? Dhimmiy tersebut menjawab: “Aku memohon pelepasan

daripada membayar jizyah kerana dalam keadaan aku yang begini tidak ada orang

yang boleh menolong aku". Kemudian ‘Umar berkata: “Alangkah malangnya

keadaanmu! Lalu 'Umar memerintahkan dhimmiy tersebut diberi bantuan yang

selayaknya. "Umar kemudiannya mengatakan bahawa inilah antara orang-orang yang

Allah  firmankan dengan “‫إَّنَا ال َّص َدقَا ُت للأُفَقَراء َوالأ َم َساكين‬.~” 133

Selain diberikan kepada faqir dalam kalangan bukan Islam, golongan mu`allaf juga

turut mendapat bahagian mereka.

Rasyid Rida dalam tafsirnya mendefinisikan ‫ المؤلفة قلوبهم‬dengan:

“Sekelompok orang yang dilembutkan hatinya agar bergabung dengan Islam
atau tetap setia padanya atau agar mereka menahan diri dari melakukan

133 Al-Qurtubiy, Tafsir, juz. VIII, hal. 174. Amalan Sayyidina ‘Umar ini bukanlah sesuatu yang aneh.
Pendapatnya sering mengundang kontroversi. Antaranya ialah pada zamannya zakat tidak lagi
diagihkan kepada golongan mu`allaf, menangguhkan hukuman hadd potong tangan bagi pencuri serta
tidak membahagi-bahagikan harta rampasan perang. Berbalik kepada kes zakat untuk mu`allaf,
alasannya adalah kerana kondisi umat Islam telah kuat dan pemerintahan semakin stabil dan mantap.
Lihat; Al-Qurtubiy, Tafsir, juz. VIII, hal. 181. Beliau bukan sahaja menghentikan pemberian zakat
kepada orang-orang yang sebelumnya pernah menerima tetapi turut juga menghentikannya kepada
orang-orang lain. Beliau juga membatalkan perintah yang pernah ditulis oleh Abu Bakr berupa
sumbangan tanah atas tujuan tersebut. ‘Uyaynah Ibn Hisan dan al-Aqra’ Ibn Habis datang kepada Abu
Bakr meminta tanah (bahagian mereka). Sebelum permintaan itu dikabulkan, Abu Bakr menyuruh
mereka mengirim sepucuk surat kepada ‘Umar Ibn al-Khattab. Setelah ‘Umar membaca surat tersebut,
lalu dia mengoyakkannya sambil berkata: “Ini adalah sesuatu (perkara) yang RasululLah dahulu
memberikannya kepadamu untuk mendekat atau melunakkan hatimu. Sekarang Allah telah
meninggikan Islam dan kamu tidak diperlukan lagi. Jika kamu tetap pada Islam (terserah
kepadamu)dan jika tidak, maka di antara kami dengan kamu adalah pedang”. Setelah mendengar
ucapan tersebut, mereka kembali kepada Abu Bakr dan berkata: “Adakah Tuan yang menjadi
khalifah ataupun ‘Umar? Tuan memberikan surat itu kepada kami, lalu ‘Umar mengoyak-
ngoyakkannya. Abu Bakr menjawab: “Dia berhak berbuat begitu”. Tindakannya tersebut disetujui
oleh para sahabat yang lain. Lihat; Rasyid Rida, Tafsir, jil. x, hal. 496, Hamka, Tafsir, jil. x, hal.
3007, Amiur Nuruddin, Ijtihad ‘Umar Ibn al-Khattab, hal. 140. Berkenaan dengan pemberian zakat
kepada bukan Islam dapat juga dilihat dalam kitab al-Kharaj karangan Abu Yusuf pada halaman 126.

82

kejahatan terhadap orang Islam atau orang yang diharapkan jasanya untuk
membantu dan membela kaum muslimin.”134
Ibn Qutaybah al-Daynury dalam Ma’arif dan al-Kamal dalam Fath al-Qadir
sebagaimana yang telah dikutip oleh Amiur Nuruddin telah menyebutkan nama-
nama mu`allaf yang mendapat bahagian pada zaman RasululLah . Berdasarkan
nama-nama tersebut, didapati Baginda  biasanya memberikan bahagian itu kepada
ketua-ketua suku Arab tertentu dengan tujuan untuk menarik mereka kepada Islam
atau mencegah mereka daripada membahayakan kaum muslimin.135

Berdasarkan fakta dan data sejarah tersebut, golongan mu`allaf itu terdiri dari orang-
orang yang Islam yang masih lemah imannya dan orang-orang kafir (bukan Islam)
yang diharapkan sesuatu daripada mereka. Berdasarkan faktor tersebut juga, Rasyid
Rida dalam tafsirnya menyebutkan bahawa para fuqaha’ mengklasifikasikan
mu`allaf kepada enam golongan. Empat golongan terdiri daripada mu`allaf muslim
manakala dua golongan lagi dalam kalangan mu`allaf bukan Islam.

Empat golongan daripada mu`allaf muslim ialah:
i. Mu`allaf yang terdiri daripada ketua atau pembesar Islam yang
mempunyai pengaruh dalam kalangan kaumnya yang masih kafir. Dengan
pembahagian tersebut diharapkan orang-orang yang berada di bawah
pengaruh dan kekuasaannya bersedia untuk memeluk Islam. Hal ini
dibuktikan dengan tindakan Abu Bakr memberikan zakat kepada ‘Adi Ibn
Hatim dan al-Zabarqan Ibn Badr kerana mereka mempunyai kedudukan
dan pengaruh dalam kalangan kaum mereka.136

134 Rasyid Rida, Tafsir, jil. X, hal. 494.
135 Amiur Nuruddin, Ijtihad ‘Umar Ibn al-Khattab, hal. 139.
136 Hamka, Tafsir, jil. X, hal. 3004.

83

ii. Mu`allaf yang terdiri daripada pemimpin-pemimpin yang masih lemah
imannya akan tetapi dihormati oleh kaumnya. Dengan pembahagian
tersebut diharapkan mereka tetap dalam Islam dan iman mereka semakin
kuat. Mereka juga diharapkan dapat memberikan sumbangan buah fikiran
berupa nasihat dalam hal ehwal yang berhubungan dengan jihad dan lain-
lainnya. Mereka terdiri daripada orang-orang yang pernah diberi harta
rampasan perang (ghana`im) kabilah Hawazin oleh RasululLah dan
sebahagian lagi terdiri daripada orang-orang yang dibebaskan (al-
Tulaqa’) ketika penaklukan Mekah.

iii. Para mu`allaf yang berada di perbatasan. Dengan pemberian tersebut
diharapkan mereka dapat membentengi dan mempertahankan umat Islam
daripada serangan musuh.

iv. Mu`allaf yang kerana pengaruhnya diperlukan untuk memungut zakat.
Hal ini kerana tanpa kerjasama dan pengaruh mereka mungkin para
mustahiq tidak akan mengeluarkan zakat.

Sementara mu`allaf dalam kalangan bukan Islam pula adalah:
i. Orang-orang yang diharapkan akan beriman dengan adanya bahagian
mu`allaf yang diberikan kepada mereka. Misalnya, Safwan Ibn
`Umayyah137 yang diberi jaminan keamanan oleh RasululLah  ketika
penaklukan Mekah dan diberi tempoh selama empat bulan untuk
menentukan pendiriannya. Sebelum masuk Islam, dia pernah
memperkuatkan pasukan Islam dalam peperangan Hunayn. Dalam perang
tersebut, Baginda pernah meminjam senjata daripadanya.

137 Dia merupakan di antara sepuluh bangsawan Jahiliyah. Lihat dalam Hamka, Tafsir, jil. x, hal.
3004.

84

ii. Orang-orang yang dibimbangi tindakan kejahatannya terhadap orang

Islam. Maka dengan pemberian tersebut diharapkan mereka menahan diri
daripada melakukan kejahatan. Dalam hal ini, Ibn ‘Abbas meriwayatkan
bahawa ada suatu kaum yang datang kepada Nabi  . Apabila Nabi

memberikan kepada mereka, lalu memuji-muji Islam dengan mengatakan:
“Ini adalah agama yang baik”. Akan tetapi apabila mereka tidak diberikan

apa-apa, maka mereka akan melakukan penghinaan dan mencaci Islam.
Mereka yang bertindak demikian di antaranya ialah Abu Sufyan Ibn Harb,
‘Uyaynah Ibn Hisan dan al-Aqra’ Ibn Habis. Mereka pernah menerima
seratus ekor unta daripada Nabi.138

Kesimpulannya, walaupun pendapat al-Qurtubiy agak berbeza dengan mufasssir
yang lain, namun berdasarkan kisah sayyidina ‘Umar Ibn al-Khattab tersebut

menunjukkan keprihatinan Islam terhadap masalah yang menimpa manusia sekalipun

berbeza agama. Walau bagaimanapun pandangan beliau ada sandarannya. Sekurang-

kurangnya pendapat beliau berkenaan dengan ayat tersebut dapat dijadikan sandaran
dalam menerapkan prinsip tasamuh dalam sesebuah masyarakat yang rata-ratanya

miskin tanpa mengira status agama.

Secara ringkas dapat disimpulkan Islam adalah agama yang bertasamuh dan ayat ini
sebenarnya benar-benar menyerlahkan lagi sifat tasamuh Islam.139

138 Rasyid Rida, Tafsir, jil. x, hal. 494. Selain daripada mereka yang turut mendapat bahagian tersebut
ialah Mu‘awiyah ibn Abu Sufyan., Hakim ibn Hizam, al-Harith ibn Hisyam, Suhayl ibn ‘Amr,
Huwaytib ibn ‘Abd al-‘Uzza, Syafwan ibn `Umayyah, Malik ibn ‘Awf dan al-‘Ala’ ibn Jariyah. Lihat;
Al-Qurtubiy, al-Jami‘, juz. vii, hal. 179, Hamka, Tafsir, jil. x, hal. 3003 & 3005.
139 Dalam masalah mu`allaf, ‘Umar menganggap bahawa hukum untuk memberikan zakat kepada
mu`allaf disyari’atkan lantaran kerana adanya ‘illat tertentu. Oleh kerana ‘illat tersebut telah hilang,
maka hukum tersebut tidak perlu dilaksanakan lagi. Rasyid Rida menyebutkan bahawa pengguguran
bahagian kepada mu`allaf oleh ‘Umar tidak membawa kepada gugurnya hak tersebut, akan tetapi yang
demikian itu hanyalah ijtihad daripada beliau sahaja. Lihat; Rasyid Rida, Tafsir, jil. X, hal. 496.
Perkembangan hukum Islam tidaklah statik. Hukum akan berubah seiring dengan tuntutan zaman dan

85

i.

⧫ ⧫ ◆ ◆ ❑⬧◆
 ➔⬧ →  

 ◼➔ ⬧
 ✓⬧ ❑❑⧫ 

Maksudnya: “Dan jika Tuhanmu menghendaki nescaya berimanlah sekalian

manusia yang ada dibumi! (Janganlah engkau bersedih hati tentang kedegilan

orang-orang yang ingkar itu; Kalau Tuhan tidak menghendaki) maka
patutkah engkau pula hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi
orang-orang yang beriman ? ” (Q.S: Yunus : 99)

Ajaran Islam sangat tegas dengan prinsipnya, iaitu tidak memaksa manusia untuk

memeluk Islam. Dalam ayat di atas ditegaskan bahawa tugas Baginda  hanyalah

sebagai pemberi peringatan, manakala hidayah pula datangnya daripada Allah  . 140

Rasyid Rida menyatakan bahawa inilah ayat yang pertama sekali turun berkaitan

dengan tidak adanya paksaan kepada Islam sebelum turunnya ayat dalam surat al-

Baqarah ayat 256.141 Hamka pula menjelaskan bahawa ayat di atas dan ayat dalam

surah al-Baqarah adalah asas kepada dakwah Islam. Katanya:

“Paksaan tidak perlu, yang diperlukan adalah kegiatan dakwah. Manusia
mempunyai inti akal yang waras dan mempunyai fitrah. Pandangannya
tentang hidup dipengaruhi oleh bi`ah atau persekitaran. Penilaiannya tentang

bertepatan dengan sifat hukum Islam itu sendiri yang bersifat elastik dan fleksibel. Bahagian kepada
mu`allaf bukan Islam misalnya mungkin dapat diaplikasikan kembali walaupun ada pendapat yang
mengatakan bahawa masalah yang berkaitan dengan mu`allaf telah selesai. Amiur Nuruddin memetik
perkataan Muhammad ‘Ali al-Sayth yang menyebutkan bahawa masalah berkaitan mu`allaf tidak
pernah dihentikan. Pemberian hak mu`allaf sentiasa dilakukan sesuai dengan makna lahiriah surah al-
Tawbat ayat 60. Pendapat ini senada dengan al-Zuhri, Ahmad dan salah satu riwayat dari Malik.
Lihat; Amiur Nuruddin, Ijtihad ‘Umar ibn al-Khattab, hal. 140.
140 Fakhr al-Raziy, Tafsir, jil. ix, hal. 174, al-Qurtubiy, Tafsir, juz. xx, hal. 37.
141 Rasyid Rida, Tafsir, jil. xi, hal. 484. Berkaitan dengan surah al-Baqarah: 256. Sila rujuk kembali
pada perbahasan yang lalu.

86

benar dan salah adalah lantaran pengaruh alam sekelilingnya, ruang dan

waktunya. Kalau dia mendapat keterangan atau dakwah yang sesuai dengan

batinnya, bebas daripada tekanan dan paksaan, mereka akan menyerah.

Kalau orang dipaksa masuk, padahal batinnya tidak menerima, keadaan yang
sebenarnya tidak akan berubah.”142

Tugas RasululLah  sebagaimana yang telah disebutkan terdapat juga dalam surah
al-Ghasyiyat ayat 21-22 yang menjelaskan hal yang sama.

  ☺ ⬧
☺ ◼⧫  



Maksudnya: “Oleh itu, berikanlah sahaja peringatan (Wahai Muhammad,
kepada umat manusia, dan janganlah berduka-cita kiranya ada yang
menolaknya), kerana sesungguhnya engkau hanyalah seorang Rasul pemberi
ingatan; Bukanlah Engkau seorang yang berkuasa memaksa mereka
(menerima ajaran Islam yang engkau sampaikan itu).” (Q.S: Al-Ghasyiyat
(88): 21-22)

Para mufassir seperti Ibn Kathir dan al-Qurtubiy menafsirkan kalimat ‫ مذكر‬dengan

‫ واعظ‬yang bermaksud pemberi peringatan. Ibn Kathir mengutip pendapat Ibn ‘Abbas

dan Mujahid yang menafsirkan ‫ لست عليهم بمصيطر‬dengan ‫ لست عليهم بجبار‬yang bermaksud

engkau bukannya ditugaskan sebagai pemaksa.143 Sayyid Qutb menjelaskan bahawa

memberi peringatan merupakan batas dan peranan Baginda  dalam berdakwah.144

Manakala Hamka pula menjelaskan bahawa ayat ini jelas menunjukkan bahawa

RasululLah  tidak akan memaksa seseorang untuk beriman. Ia juga mengandungi

pengajaran bagi sesiapa sahaja yang menjadi pendakwah.145

142 Hamka, Tafsir, juz. xi, hal. 3400.
143 Ibn Kathir, Tafsir, jil. iv, hal. 650. Al-Qurtubiy, Tafsir, juz. xx, hal. 37, Fakhr al-Raziy, Tafsir, jil.
xvii, hal. 160, al-Maraghiy, Tafsir, jil. x, hal.138, Ibn ‘Arabiy, Ahkam, jil. iv, hal. 384.
144 Sayyid Qutb, Tafsir, jil. xvii, hal. 344.
145 Hamka, Tafsir, jil. x, hal. 7982.

87

Berdasarkan kedua-dua ayat tasamuh tersebut, ada dua faedah yang dapat diambil.
Pertama, adanya peringatan bahawa paksaan bukanlah cara yang terbaik untuk
mengislamkan seseorang. Kedua, hidayah adalah milik mutlak Allah .

j.

❑➔⧫⬧ ⧫ ⧫

◆  ❑☺→ 
⬧⬧ ⧫ ◼⧫ 

 ❑ ⧫ 
  ⧫ ⧫

  ◆ ❑❑→⧫ 
   ❑⬧◆

⧫⚫ ➔⧫ ➔⧫
◆❑◼◆ ◆◆ ◆❑

  ⧫◆
   

⧫  ◆◆⬧◆
❑⬧⬧    ◼⧫

 ⧫

Maksudnya: “Diizinkan berperang orang-orang (Islam) yang diperangi (oleh

golongan penceroboh), kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya; dan
sesungguhnya Allah amat berkuasa untuk menolong mereka (mencapai

kemenangan). Iaitu mereka yang diusir dari kampung halamannya dengan tidak

berdasarkan sebarang alasan yang benar, (mereka diusir) semata-mata kerana
mereka berkata: “Tuhan kami ialah Allah.” Dan kalau Allah tidak mendorong
setengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain nescaya

runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), dan

tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang
Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya; Dan

sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agamanya ( agama
Islam); Sesungguhnya Allah Maka Kuat lagi Maha Kuasa.” (Q.S: Al-Hajj (22):
39 – 40 )

88

Al-Qurtubiy dalam tafsirnya memetik pendapat Ibn ‘Arabiy yang mengatakan
bahawa sebelum perjanjian ‘Aqabat 146 tidak diizinkan untuk berperang dan
menumpahkan darah. Baginda  hanya diperintahkan untuk bersabar serta berdoa

kepada Allah dan memaafkan kesalahan mereka selama lebih kurang sepuluh tahun.

Akan tetapi, sikap kaum musyrikin sentiasa menyakiti dan menyeksa Baginda dan

para sahabatnya. Dalam kalangan para Sahabat  ada yang terpaksa berhijrah ke

Habsyah dan Madinah dan sebahagian yang lain tetap sabar menahan seksaan
daripada mereka. Oleh itu, Allah  memberi keizinan kepada Baginda  untuk

berperang.147

Ahmad, al-Tirmidhiy dan al-Hakim meriwayatkan sebuah hadith daripada Ibn
‘Abbas yang berkata, ketika Nabi  berangkat untuk keluar berhijrah dari Mekah
maka Abu Bakr  berkata: “Mereka (orang-orang kafir Quraysy) mengusir Nabi

mereka. Kepada Allah kita datang dan kepada-Nya kita kembali, mereka pasti akan
dibinasakan.” Maka Allah  menurunkan ayat tersebut bagi memberi kelonggaran

untuk berperang kerana mereka telah dianiaya.148

Ibn ‘Arabiy berpendapat ayat ini adalah ayat yang pertama sekali turun tentang
perang.149 Menurut al-Raziy, Allah  memberi keizinan berperang menunjukkan

146 ‘Aqabat adalah nama sebuah tempat yang terletak di antara Mekah dan Mina. Di sinilah Nabi 
bertemu dengan beberapa orang dari puak al-Khajraj lalu menceritakan kepada mereka tentang Islam.
Sempena mengambil nama tempat tersebut, maka Perjanjian ‘Aqabat menyaksikan Islamnya dua belas
orang kenamaan dari Madinah. Perjanjian ini juga disebut dengan al-‘Aqabat al-`ula (‘Aqabat
pertama). Lihat: Muhammad Sa’id Ramadan al-Buty, Fiqh al-Sirat, (terj. Mohd Darus Sanawi), hal.
213. Manakala perjanjian peperangan Bay’at al-Harb atau Bay’at ‘Aqabat kedua dimeterai tepat
ketika Allah  memberi keizinan kepada RasulululLah  untuk berperang.
147 Al-Qurtubiy, Tafsir, jil. vi, hal. 47. Lihat juga dalam: Fakhr al-Raziy, Tafsir, jil. xii, juz. xxiii, hal.
40, al-Maraghiy, Tafsir, jil. vi, hal. 117.
148 Al-Sayutiy, Lubab al-Nuqul, (terj. Rohadi Abu Bakar), hal. 386, al-Qurtubiy, Tafsir, jil. vi, hal.
46, Ibn Kathir, Tafsir, jil. iii, hal. 303, al-Maraghiy, Tafsir, jil. vi, hal. 118, al-Tabariy, Tafsir, jil. ix,
hal. 161, Ibn ‘Arabiy, Ahkam, jil. iii, hal. 299.
149 Ibn ‘Arabiy, Ahkam, jil. iii, hal. 301.

89

bahawa perbuatan mereka tersebut adalah tergolong dalam kezaliman yang sangat
besar.150

Walau bagaimanapun, peperangan bukanlah suatu kemestian atau sebagai tujuan
utama dalam Islam. Sebagai buktinya kata Ibn ‘Arabiy, penggunaan lafaz ‫أُذن‬
(diizinkan) adalah bermaksud ‫( أبيح‬diharuskan). Lafaz ini menurutnya, diletakkan

untuk menegaskan perihal membolehkan setiap yang dilarang. Ia sebagai dalil
bahawa keharusan itu datangnya daripada syara’ dan juga menunjukkan bahawa
sesuatu itu tidak dibolehkan sebelum syara’ membolehkan demikian juga sebaliknya.
“Perhatikan!” Kata Ibn ‘Arabiy, “sesungguhnya Allah  mengutuskan Rasul-Nya
untuk menyeru kepada kaum masing-masing adalah menurut perintah-Nya dan apa
yang mereka lakukan semuanya adalah hanya apabila diizinkan oleh-Nya.”151

Berdasarkan penjelasan tersebut, maka dapat difahami bahawa sikap umat Islam
dalam ayat tersebut adalah manifestasi tasamuh Islam. Menumpahkan darah tanpa
alasan yang benar adalah sangat dilarang dalam Islam, apatah lagi untuk melakukan
peperangan yang pastinya akan menyebabkan banyak nyawa yang akan terkorban.
Akan tetapi, peperangan yang dibenarkan dalam Islam hanyalah kerana sebab-sebab
yang tertentu. Ia bukanlah prinsip asal dalam Islam kerana ini dapat difahami
daripada penggunaan kalimat ‫أُ ذن‬.

k.

⧫  ⧫ 

 ❑➔⬧ ⬧ ⧫
❑ ⬧◆ 

➔⬧  ⧫ 
  ⬧ ❑➔◆

150 Fakhr al-Raziy, Tafsir, jil. xii, juz. xxiii, hal. 40.
151 Ibn ‘Arabiy, Ahkam, jil. iii, hal. 300.

90

 ⧫✓☺ ⧫ 

⧫  ⧫ ☺
 ❑➔⧫⬧ ⧫

 →❑⧫◆ 
◼⧫ ⬧◆ ⧫

 ➔❑◆❑⬧  ⧫
⬧⬧ ⚫◆❑⧫⧫ ⧫◆

 ⧫❑☺→ ➔

Maksudnya: “ Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan
berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama

(kamu), dan tidak pula mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu;

Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.
Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman

rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu), dan

mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang-

orang lain) untuk mengusir kamu. Dan (ingatlah!) sesiapa menjadikan
mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” (Q.S: Al-
Mumtahanat (60): 8-9)

Ayat di atas dapat difahami secara jelas tentang keizinan Allah  untuk berinteraksi
dengan bukan Islam. Ahmad meriwayatkan daripada ‘AbdulLah Ibn Zubayr yang
mengatakan bahawa: “Qutaylat bint ‘Abd al-‘Uzza yang masih musyrik telah datang
mengunjungi anaknya `Asma` bint Abi Bakr dengan membawa beberapa hadiah.
`Asma` tidak menerimanya bahkan tidak membenarkan ibunya masuk ke dalam
rumah. Pada waktu yang sama, `Asma` meminta ‘A`isyah  bertanya kepada Nabi 
tentang tindakannya itu. Lalu turunlah ayat tersebut dan RasululLah  menyuruh
`Asma` menerima hadiah tersebut serta membenarkan ibunya masuk ke dalam
rumah. 152

152 Di samping peristiwa tersebut, al-Hasan dan Abu Saleh telah berkata bahawa ayat tersebut
diturunkan kepada Bani Khuza’at, Bani al-Hars ibn Ka’ab, Kinanat, Muzaynat dan beberapa qabilah
Arab yang lain berkenaan dengan perjanjian mereka dengan Baginda  untuk saling tidak berperang
dan membantu pihak lawan. Lihat: Al-Maraghiy, Tafsir, jil. x, hal. 69, al-Qurtubiy, Tafsir, juz. xviii,

hal. 59, Ibn Kathir, Tafsir, jil. iv, hal. 447. Imam al-Sayutiy dalam kitabnya menyebutkan sebuah
riwayat dari al-Bukhari dari `Asma` bint Abi Bakr yang berkata, bahawa ibu saya Raghibah (seorang
kafir) datang kepada saya. Lalu saya bertanya kepada RasululLah  bolehkan saya berbuat baik
kepadanya?.” Baginda menjawab: “Ya (boleh).” Lalu Allah  menurunkan ayat tersebut yang
membenarkan perbuatan `Asma` tersebut. Lihat; Al-Sayutiy, Lubab al-Nuqul, (terj. Rohadi Abu
Bakar), hal. 586, Abu Bakr Jabir al-Jaza`iry, Aysar, jil. v, hal. 327, al-Qurtubiy, Tafsir, juz. xviii, hal.
59, Ibn Kathir, Tafsir, jil. iv, hal. 447, Ibn ‘Arabiy, Tafsir, jil. iv, hal. 228.

91

Majoriti mufassir153 menegaskan bahawa dalam ayat di atas Allah  tidak melarang
untuk berbuat baik kepada golongan kafir (bukan Islam). Walau bagaimanapun,
keizinan tersebut terikat dengan beberapa syarat. Pertama, mereka tidak memerangi
umat Islam. Kedua, mereka tidak mengusir kaum muslimin. Ketiga, tidak membantu
musuh-musuh Islam dengan sebarang bentuk bantuan. Jika syarat tersebut tidak
dipenuhi, maka Allah  melarang bersahabat dan berbuat baik kepada mereka.
Menurut Abu Bakr Jabir, firman Allah  ‘‫ ’إ َّن اََّّللَ ُي ُّب الأ ُمأقسطيَن‬mengandungi perintah
bahawa keadilan hendaklah dilaksanakan walaupun terhadap bukan Islam.154
Menurut Hamka pula, ‘َ‫ ’إ َّن اََّّللَ ُُي ُّب الأ ُمأقسطين‬biasanya diterjemahkan dengan:
“Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil”. Beliau mengatakan
bahawa kalimat ‫ القسط‬sebenarnya mempunyai erti yang lebih luas lagi daripada ‘adil.
‘Adil, adalah khusus ketika dalam menghukum sahaja, jangan menzalimi dalam
menjatuhkan keputusan sehingga menjatuhkan hukuman kepada orang yang tidak
bersalah. Sedangkan ‫ القسط‬adalah lebih luas daripada itu. Ia mencakup seluruh aspek
pergaulan hidup.

Sebagai contoh menurut beliau, berbuat baik tidak hanya kepada jiran tetangga yang
muslim, tetapi mestilah dilakukan hal yang sama kepada jiran tetangga yang bukan
Islam. Jika menghantar makanan yang lazat kepada tetangga muslim, maka kepada
jiran yang bukan Islam juga mestilah diperlakukan dengan hal yang sama. Menurut
Hamka, inilah yang dinamakan ‫ القسط‬.

153 Al-Maraghiy, Tafsir, jil. x, hal. 69, Abu Bakr Jabir al-Jaza`iry, Aysar, jil. v, hal. 328, Ibn Kathir,
Tafsir, jil. iv, hal. 447.
154 Abu Bakr Jabir al-Jaza`iry, Aysar, jil. v, hal. 328.

92

Jika mereka dalam keadaan sedih, tunjukkan juga kesedihan kepada mereka. Amalan
ini pernah dilakukan oleh Baginda  ketika Baginda menziarahi seorang lelaki yang
sedang sakit berasal daripada keluarga Yahudi yang pernah bekerja di rumah
Baginda. Ketika lelaki itu dalam keadaan tenat, Nabi  memujuknya agar memeluk
Islam. Yahudi itu berkata kepada anaknya: “Turutilah kehendak Abu Qasim itu wahai
anakku dan ucapkanlah dua kalimah syahadah.” Lalu lelaki Yahudi tersebut
mengucapkan dua kalimah syahadah dan meninggal dunia dalam keadaan Islam. 155

Dalam contoh yang lain, al-Qurtubiy menyebutkan bahawa Isma’il Ibn Ishaq telah
memuliakan seorang dhimmiy yang telah masuk berjumpa dengannya, lalu dia
membacakan ayat tersebut. Perbuatannya diperhatikan oleh para hadirin.156

Daripada penjelasan dan tafsiran di atas, jelaslah bahawa berbuat baik kepada bukan
Islam yang tidak memusuhi Islam merupakan tasamuh Islam. Bahkan menjaga
hubungan yang baik dengan mereka sebenarnya sangat dituntut oleh Islam.

ii. Hadith-Hadith Tentang Kerangka Umum Tasamuh

Manakala tasamuh berdasarkan al-sunnah pula dapat dilihat daripada beberapa
hadith-hadith berikut:

a.

‫عن عدة مزن أبنزاء أصزحاب رسزول الله صزلى الله عليزه وسزلم عزن أِبئهزم دنيزة عزن رسزول الله صزلى‬
‫الله عليزه وسزلم قزال ن ألا مزن دلزم معاهزدا أو انتقصزه أو كلفزه فزوق ياقتزه أو أخزذ منزه شزي بغزير‬

. ‫ييب نفس فانا حجيجه يوم القيامة‬

Maksudnya: “RasululLah  bersabda: “Ketahuilah sesiapa bertindak zalim
terhadap seorang yang terikat perjanjian keamanan dengan kaum muslimin
atau mengurangi haknya atau membebaninya lebih dari kemampuannya atau

155 Hamka, Tafsir, juz. xxviii, hal. 7304.
156 Al-Qurtubiy, Tafsir, jil. xviii, hal. 60, Ibn ‘Arabiy, Tafsir, jil. iv, hal. 228.

93

mengambil sesuatu daripadanya dengan tanpa redanya, maka akulah yang
akan menjadi lawannya di akhirat kelak.”157

b.

‫ من قتل معاهدا بغير حق لم يرح رائحة‬: ‫عن عبد الله بن عمرو عن النبي صلى الله عليه وسلم قال‬
. ‫الجنة وانه ليوجد رُيها من مسيرة أربعين عاما‬

Maksudnya: “Daripada AbdulLah Ibn ‘Amr  berkata, RasululLah  bersabda:
“Barangsiapa membunuh seorang mu’ahid (yang terikat perjanjian keselamatan

dengan kaum muslimin) tidak akan mencium bau syurga, dan sesungguhnya bau
syurga dapat dicium dari jarak perjalanan empat puluh tahun.”158

c.

‫أشهد لسمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول ﺇن الله يعذب الذين يعذبون الناس في‬... ‫ن‬
‫الدنيا ن‬

Maksudnya: “….aku bersaksi sungguh aku mendengar RasululLah 
bersabda: Sesungguhnya Allah  mengazab orang-orang yang menyeksa
manusia di dunia.” 159

Ketiga-tiga hadith tersebut menyeru kepada umat Islam supaya jangan menyakiti,
menzalimi serta membunuh ahl al-dhimmat dengan sewenang-wenangnya. Mereka
hendaklah diperlakukan sama seperti umat Islam. Harta, nyawa, kehormatan mereka
mestilah dipelihara.

Tuntutan tersebut mesti dipelihara dengan bersungguh-sungguh. Bahkan sayyidina
‘Umar Ibn al-Khattab ketika hampir wafat telah berpesan kepada bakal penggantinya
supaya mengambil berat hal-ehwal mereka. Katanya: “Hendaklah mereka (bukan

157 Abu Dawud, Sunan Abi Dawud, jil. II, hal. 45, no. hadith: 3052.
158 Al-Bukhariy, Matan Masykul, jil. iv, hal. 194, Redaksi matan hadith tersebut mengandungi dua
versi, iaitu ditulis dengan ‫ سبعين عاما‬dan ‫ اربعين عاما‬. Sila lihat dalam: Ibn Majah, Sunan Ibn Majah, II, hal.
896, no. hadith 2686, al-Nasa’iy, Kitab Sunan al-Kubra, juz. IV, hal. 221, no. Hadith 6901. Yusuf al-
Qaradawiy menyatakan bahawa menurut Ibn al-`Athir, kalimat "‫ " المعاهد‬seringkali digunakan untuk

menyebut ahl al-dhimmat, tetapi ada kalanya juga sebagai sebutan untuk orang-orang kafir apabila
telah terikat dengan perjanjian perdamaian. Lihat: Yusuf al-Qaradawiy, Ghayr al-Muslim, hal. 28, Ibn
al-Athir, Usud al-Ghabat, juz. I, hal. 7.
159 Abu Dawud, Sunan Abi Dawud, jil. II, hal. 44, no. hadith 3045, Muslim, Sahih Muslim, juz. IV,
hal. 2018, no. hadith 118.

94

Islam) yang tinggal di negara Islam dipenuhi janjinya, tidak diperangi dan tidak
dibebani di luar kemampuannya.” 160

‫عن عا ئشة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال ما زال جبريل يوصيني ِبلجار حتى دننت أنه‬
‫سيورأه‬

Maksudnya: “Diriwayatkan dari ‘A`isyah r.ah. katanya: “Aku pernah
mendengar RasululLah  bersabda, Jibrail sentiasa mewasiatkan tentang jiran
tetangga, sehingga aku mengira bahawa beliau (jiran tersebut) akan mewarisinya
(pusaka).”161

Hadith di atas menekankan agar memerhatikan jiran tetangga dan sentiasa berusaha

untuk mewujudkan suasana yang harmoni di antara sesama jiran. Islam telah

membahagikan jiran kepada tiga, iaitu jiran yang mempunyai satu hak, jiran yang
mempunyai dua hak dan jiran yang mempunyai tiga hak.162

Dengan pembahagian ini, nyatalah bahawa Islam tidak meminggirkan jirannya yang

bukan Islam. Jiran bukan Islam dimasukkan dalam jiran yang mempunyai satu hak
dan mereka berhak memperolehi hak sebagaimana jiran muslim yang lain. Hadith
Baginda  yang tersebut di atas memerintahkan umatnya agar bersungguh-sungguh

menjaga perhubungan yang baik dengan mereka.

Mujahid telah menceritakan bahawa ketika dia berada bersama-sama dengan
‘AbdulLah Ibn ‘Umar, iaitu anak kepada Sayyidina ‘Umar Ibn al-Khattab dan
hambanya sedang melapah seekor kambing. Setelah itu, ‘AbdulLah Ibn ‘Umar

mengingatkan hambanya agar jangan melupakan jirannya yang merupakan seorang

160 Muhammad Diya`uddin Ra`is, al-Nazariyat, hal, 271, Abu Yusuf , Kitab al-Kharaj, hal, 115.
161 Ibn Majah, Sunan ibn Majah, jil. II, no. hadith: 3674, hal. 1211, al-Tirmidhiy, Sunan al-
Tirmidhiy, jil IV, hal. 224, no. hadith 2008.
162 Jiran yang mempunyai dua hak adalah jiran muslim. Dia mempunyai hak sebagai orang Islam dan
hak jiran. Manakala jiran yang mempunyai tiga hak pula ialah di samping dua hak di atas, dia juga
mempunyai hubungan kekeluargaan. Lihat: Muhammad ‘Atiyyat al-Abrasyi, Ruh, hal. 65, ‘Ali ‘Abd
Wahid Wafi, al-Musawat fi al-Islam, hal 94.

95

Yahudi. Beliau mengulangi pesanannya beberapa kali sehingga menimbulkan
kehairanan kepada Mujahid.

Dia bertanyakan kepada Ibn ‘Umar mengapa memperingatkan kepada hambanya
berkali-kali. Ibn ‘Umar menjawab bahawa semasa hayat RasululLah , Baginda
sentiasa menerima wasiat daripada Jibrail  agar setiap umat Islam memerhatikan
jiran tetangga mereka sehingga RasululLah menyangka bahawa jiran itu seolah-olah
mendapat hak pewarisan sebagaimana ahli waris yang lain.163

d.

‫أن فضالة بن عبيد حدأه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال المؤمن من أمنه الناس على أموالهم‬
‫ن‬... ‫وأنفسهم‬

Maksudnya: “...Bahawa Fadalah Ibn ‘Ubayd menceritakan bahawa Nabi 
bersabda: Mukmin yang sebenarnya ialah seseorang yang memelihara harta
dan jiwa manusia lain...” 164

e.

‫عن أبي بكرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال من قتل معاهدا في غير كنهه حرم الله عليه‬
‫ن‬. ‫الجنة‬

Maksudnya: “…Daripada Abi Bukrat bahawasanya RasululLah  bersabda:
“Barangsiapa yang membunuh mu’ahid bukan dengan sebab yang
dibenarkan, sesungguhnya Allah  mengharamkan ke atasnya syurga.” 165

Membunuh seseorang tanpa alasan yang dibenarkan oleh syara’ adalah satu

perbuatan yang diharamkan oleh Allah. Setiap nyawa sama ada muslim dan bukan

Islam sentiasa dipelihara dan dijamin oleh Islam. Perbuatan menyeksa dan membunuh

163 Ahmad Muhammad al-Hufy, Samahat ‫وه‬a‫ملٍَيأر‬l‫عَأ‬-‫َع‬I‫م‬s‫هن‬l‫َلبّأ‬a‫ّللال‬mَّ‫دَلّ اَى‬,‫َعبأَص‬h‫ّلل‬a‫اَأَّن‬l‫َع‬.‫وٍدَل‬8‫ُسه‬9‫ُمََرا‬.ُ‫نُت‬L‫عَأع أ‬i‫َم‬h‫ َلس‬a‫ّعين‬tَ‫فسَأإم‬d‫يي إ‬a‫دب‬lَ‫وأ‬a‫ٍُهر‬m‫بَالأشَيزي‬:‫أني‬A‫جَاعَر‬b‫ُنل‬u‫فيَا‬.‫ُسأ‬DL‫ا‬aiَ‫زَن‬h‫أ‬w‫َّد‬a‫َح‬utd‫ى‬h,‫َس‬u‫ي‬Sr‫ع‬au‫ُن‬ina‫ بأ‬an‫ّم ُد‬nَ lَ‫مُح‬aAn‫أزَنَا‬jb‫ّد‬uَ u‫َح‬t
‫أَأه َديزأتُأم‬ ‫أَََنوّهَُسَلَّذَمبَ يََزحُقوَشُالًة َمفَزاَقاَزاَلَل‬
Dawud, hadith no. 4485. ُ‫جبأريل‬
َ‫أََنّهُ َسيزَُورأُه‬ ‫يُوصيني ِبلأجَار َح َتّى دََنزنأ ُت‬
berkaitan dengan bagaimana Islam memuliakan jiran: Muhammad ‘Atiyyat al-Abrasyi, Ruh, hal. 67.

164 Ibn Majah, Sunan Ibn Majah, jil. II, hal. 1298, no. hadith: 3934.

165Al-Nasa`iy, Kitab Sunan al-Kubra, juz. iv, hal. 221, no. hadith: 6949, Abu Dawud, Sunan Abi

Dawud, jil. I, hal. 627, no. hadith: 2760.

96
dengan sewenang-wenangnya tidak dibenarkan oleh Islam. Jaminan tersebut mesti
dipertahankan dan dipelihara dengan sebaik-baiknya.166

Demikianlah sebahagian daripada hadith-hadith yang menyentuh secara langsung
berkaitan dengan kepentingan menjaga hubungan yang baik dan memelihara hak-hak
bukan Islam.167 Oleh itu, ia merupakan antara asas yang penting sebagai panduan
amalan dan penghayatan tasamuh dalam Islam.

Berdasarkan huraian-huraian di atas, dapatlah dirumuskan terdapat nilai-nilai
tasamuh terdapat dalam segenap bidang kehidupan manusia. Hal ini menjadi bukti
bahawa ajaran Islam berasaskan kepada prinsip-prinsip tasamuh. Secara formal dapat
dinyatakan bahawa prinsip ini menjadi kerangka kepada kajian tesis ini.

iii. Kerangka Tasamuh Undang-Undang Jenayah Islam

Sebagaimana yang telah dijelaskan serba sedikit pada bahagian pendahuluan definisi
operasional bahawa syari'at Islam adalah syari'at yang berpaksi kepada ciri-ciri
wasatiyyat. Menurut Ibn 'Asyur, tujuan Allah  menciptakan syari'at-Nya bertujuan
menjadi panduan semua manusia. Oleh sebab itu, Allah  telah menjadikan syari'at-
Nya mudah untuk diikuti dan dilaksanakan oleh manusia kerana di dalamnya
mengandungi nilai-nilai tasamuh. 168

166 Abdul Monir Yaakob, Hak Asasi Manusia, hal. 60.
167 Sebenarnya banyak lagi hadith-hadith lain yang mempunyai kaitan dengan tasamuh. Akan tetapi
penyelidik sengaja memilih hadith-hadith tersebut kerana ketepatan dan kejelasannya dalam kaitannya
dengan persoalan tasamuh.
168 Ibn 'Asyur, Maqasid al-Syar'iyyat al-Islamiyyat, hal. 60.

97

Nilai-nilai tasamuh tersebut tercermin dalam semua bidang ajaran Islam. Ia bersifat

tegas dalam persoalan 'aqidah dan bersifat murunah dalam persoalan 'ibadah,
mua'malah dan jinayat.

Meskipun tegas dalam persoalan 'aqidah, namun dalam situasi-situasi tertentu

seorang muslim boleh menampakkan kekafiran kerana darurat sebagaimana yang
dinyatakan oleh Allah  dalam surah al-Nahl ayat 106. 169

Dalam persoalan ibadah mahdat,170 ia telahpun diwajibkan ke atas umat Islam
dengan khitab yang sangat jelas dan terang daripada Allah . Segala perintah
daripada Allah  dalam ibadah mahdat mempunyai kedudukan yang kukuh daripada
segi keaslian dan juga pendalilannya. Dalam disiplin ilmu usul al-fiqh ia disebut
sebagai qat’iyy al-thubut dan qat’iyy al-dalalat. Ertinya, suatu yang telah

diperintahkan oleh-Nya dan tidak boleh diubah dan diganti dengan yang lain. Contoh

yang mudah difahami ialah seperti ketetapan solat fardu, bacaannya, tata cara dan

waktunya tidak boleh diubah sama sekali.

Oleh itu, dapat dikatakan bahawa kedudukan ibadah mahdat adalah sangat jelas
sebagaimana disebutkan dalam kaedah fiqhiyyat :

"‫" الأصل في العبادات البطلان حتى يقوم دليل على الأمر‬

Maksudnya: "Hukum asal dalam persoalan ibadah adalah batal sehingga ada
dalil yang memerintahkannya."171
Bahkan di dalam qa’edah yang lain disebutkan bahawa:

169 Al-Qaradawiy, 'Awamil al-Si'at wa al-Murunat, hal. 65.
170 Bermaksud ibadah asas atau khusus. Ibadah dapat dibahagikan kepada dua. Pertama, ibadah khusus
dan kedua ibadah ‘umum. Ibadah khusus merangkumi seluruh aspek yang terhimpun dalam rukun
iman dan rukun Islam. Ia juga dapat dikatakan sebagai ibadah yang bersifat fardu 'ain. Sedangkan
ibadah ‘umum ialah segala perkataan dan perbuatan kebajikan yang dilakukan dengan niat semata-
mata kerana Allah  dan dengan tujuan untuk memperolehi reda-Nya. Lihat; Malaysian Encyclopedia
Research Center, Ensiklopedia Islam, Jil. iv, hal. 233, H.R.M. Sosrodirdjo, Ensiklopedia, hal. 61.
171 ‘Abdul Majid al-Jaza`iry, al-Qawa’id al-Fiqhiyyat, hal. 544.

98

‫إن الأصل فى العبادات التوقيف فلا يشرع منها إلا ما شرعه الله تعالى‬

Maksudnya: "Sesungguhnya hukum asal dalam ibadah adalah bersifat tauqif.
Maka tidak disyara’kan sesuatu melainkan apa yang telah disyari’atkan oleh
Allah ".172

Sungguhpun demikian, di dalam pelaksanaannya terdapat banyak ruang-ruang
rukhsah. Contohnya, bilangan solat yang empat rakaat boleh dipendekkan ketika
seseorang berada dalam perjalanan sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah  dalam
surah al-Nisa' ayat 101. Demikian juga diizinkan berbuka puasa bagi orang yang
sakit dan dalam perjalanan sebagaimana yang terkandung dalam surah al-Baqarah
ayat 184.

Dalam mua'malah pula, Islam telah membuka ruang yang cukup luas sehingga
manusia bebas mencipta sesuatu selagi tidak terdapat nas atau dalil yang
melarangnya. Dengan perkataan lain, terdapat ruang yang cukup besar yang sengaja
diitinggalkan oleh Allah  demi kemaslahatan manusia. Ruang ini disebut sebagai
mantiqat al-'afw (ruang kosong) sebagaimana yang telah disebutkan pada bahagian
pendahuluan dalam bab ini.

Menurut al-Qaradawiy, mantiqat al-'afw adalah ruang yang memang sengaja
ditinggalkan oleh nas. Tujuannya adalah agar para mujtahid bebas berijtihad untuk
menentukan yang terbaik untuk umat, layak dan sesuai dengan masa dan keadaan
mereka.173 Hal ini berdasarkan hadith Nabi :

172 ‘Abdul Majid al-Jaza`iry, al-Qawa’id al-Fiqhiyyat, hal. 543. Tawqif bermaksud sesuatu yag
bersumber daripada wahyu yang seseorang pun tidak mengetahuinya melainkan melalui RasululLah
. Lihat; Ahmad Sa'ad al-Khatib, Mafatih al-Tafsir, hal. 408.
173 Al-Qaradawiy, 'Awamil al-Si'at wa al-Murunat, hal. 9.

99

‫ ومزا‬، ‫ مزا أحزل الله في كتابزه فهزو حزلال‬: ‫ قال رسول الله صلى الله عليه وسزلم‬: ‫ قال‬، ‫عن أبي الدرداء‬
. ‫ فاقبلوا من الله عافيته ( وما كان ربك نسيا‬، ‫ وما سكت عنه فهو عفو‬، ‫حرم فهو حرام‬

Maksudnya: "Perkara yang Allah halalkan dalam kitab-Nya, maka itu adalah
halal. Dan perkara yang Allah haramkan dalam kitab-Nya, maka itu adalah
haram. Dan apa yang Allah senyapkannya, maka itu adalah perkara ‘afw (harus),
maka terimalah ‘afiyat daripada Allah. Maka sesungguhnya Allah tidak pernah
lupa. Kemudian (Baginda ) membaca ayat (tidaklah Rabbmu itu lupa)." (H.R.
al-Tabrany: Musnad al-Tabrany: 2062)
Sehubungan itu, qa’edah yang digunakan dalam persoalan mua'malah ialah:

‫الأصل في الأشياء الإِبحة حتى يدل الدليل على التحري‬

Maksudnya: Hukum asal segala sesuatu adalah boleh, sehinga terdapat dalil
yang mengharamkannya."174

Bagi bidang undang-undang jenayah Islam pula, secara umumnya ia diambil
daripada beberapa firman Allah  yang memberi gambaran tentang ciri-ciri tasamuh
Islam sebagaimana yang telah disebutkan di dalam bahagian definisi operasional.
Antaranya ialah firman Allah  dalam surah al-Baqarah ayat 185 ("Allah
menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu"), al-
Baqarah ayat 286 ("Wahai Rabb kami, janganlah Engkau bebankan kepada kami
beban yang berat sebagaimana Engkau bebankan kepada orang-orang sebelum kami.
Wahai Rabb kami, janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang tak sanggup
kami memikulnya.."), al-Ma`idah ayat 6 ("Allah tidak hendak menyulitkan kamu"),
al-Hajj ayat 78 ("sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu
kesempitan").

Secara khususnya, kerangka tasamuh Islam dalam bidang jinayat digali daripada
beberapa praktik Nabi  dan para Sahabat  dalam proses penghakiman dalam hadd-
hadd berikut, iaitu hadd al-riddat (Q.S. Al-Baqarah: 217), hadd syurb al-khamr (Q.S

174 Al-Sayutiy, al-Asybah wa al-Naza`ir, hal. 87.

100

al-Ma`idah: 90-91), hadd al-zina (Q.S. Al-Nur: 2), hadd al-qadhf ((Q.S. Al-Nur: 4-
9), hadd al-sariqat (Q.S. Al-Ma`idah: 38), hadd al-hirabat (Q.S. Al-Ma`idah 33) dan
hadd al-baghy (Q.S. Al-Hujurat: 9).

Huraian terperinci tasamuh bagi setiap hadd akan dibincangkan dalam pembahasan
hadd masing-masing dalam bab tiga.

Di samping itu, ciri-ciri tasamuh dalam undang-undang Jenayah Islam berkaitan
dengan bukan Islam diambil daripada surah al-Ma`idah. Allah  berfirman:

◼⬧  ⬧
⧫   ◆⧫

◼⬧ ⧫ ➔➔ ◆ 
◆   ➢

◆⧫ ◼⬧ ☺⬧
⧫    

 ⧫✓☺
Maksudnya: "...Jika mereka (orang Yahudi) datang kepadamu (untuk
meminta putusan), Maka putuskanlah (perkara itu) di antara mereka, atau
berpalinglah dari mereka; jika kamu berpaling dari mereka Maka mereka
tidak akan memberi mudarat kepadamu sedikitpun. dan jika kamu
memutuskan perkara mereka, Maka putuskanlah (perkara itu) di antara
mereka dengan adil, sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang adil”.
(Q.S. Al-Ma`idah: 7;42)

Ayat di atas menjadi kerangka utama apabila membincangkan tentang aspek tasamuh

dalam undang-undang jenayah Islam terhadap bukan Islam. Dalam pengertian lain,

ayat ini menjadi kerangka teoritikal untuk menetapkan sama ada bukan Islam patut

tunduk atau tidak kepada undang-undang jenayah Islam.

Ulama’ fiqh seperti Wahbah al-Zuhaily175 menyatakan bahawa orang yang tertakluk

di bawah undang-undang Islam ialah muslim dan kafir dhimmiy. Manakala kafir
harbiy pula tidak tertakluk kepada undang-undang Islam. Hal ini bermakna bukan

175 Wahbah al-Zuhaily , Fiqh al-Islam, Jil VI, hal. 25.