TESIS PhD

101

Islam yang bernaung di bawah pemerintahan Islam tertakluk kepada perundangan
Islam sepenuhnya.

Imam al-Fakhr al-Razy176 dalam tafsirnya telah menyatakan bahawa ayat di atas
berkaitan dengan kes pembunuhan antara Yahudi Bani Qurayzah dan Bani Nadir.
Mangsa yang terbunuh dalam kalangan Bani Nadir adalah seorang yang berstatus
mulia. Oleh itu, diyatnya adalah diyat yang sempurna, manakala diyat di pihak Bani
Qurayzah adalah setengah. Apabila kes ini dibawakan kepada Nabi , Baginda 
memutuskan diyat yang sama rata di antara mereka. Selain itu, ayat ini juga
mengisahkan tentang hak memilih hukuman yang hanya khusus kepada golongan
yang mempunyai perjanjian dengan kaum muslimin sama ada untuk menerima
hukum Islam ataupun sebaliknya.

Ada juga pendapat yang menyatakan bahawa golongan bukan Islam yang
dimaksudkan dalam ayat di atas bersifat umum. Menurut al-Nakh’ie, al-Sya’biy,
Qatadah, ‘Ata`, Abu Bakr al-`Asam dan Abu Muslim mengatakan bahawa hukuman
tersebut adalah thabit dan tidak mansukh. Manakala golongan yang menyatakan
bahawa ayat di atas mansukh dengan ayat nasikh, iaitu ayat dalam surah al-Ma`idah

ayat 49 } ‫{ َوأَن احكم بزَيأزنَز ُه أم بمَا أَنَزَل الله‬. Pendapat ini dipegang oleh Ibn ‘Abbas, al-Hasan,

Mujahid dan ‘Ikrimah.177

Menurut Fakhr al-Razy, dalam Mazhab Syafi’iy, hakim wajib memutuskan hukum
Islam ke atas ahl dhimmah jika mereka meminta untuk diadili dengan undang-
undang Islam. Hal ini sebagai tanda kepatuhan mereka kepada undang-undang Islam.
Manakala bagi golongan yang mempunyai perjanjian dengan kaum muslimin,

176 Fakhr al-Razi, Tafsir, hal. 242.
177 Fakhr al-Razi, Tafsir, hal. 242.

102

mereka dibenarkan untuk memilih hukuman yang diinginkan. Sekiranya mereka
enggan, mereka boleh memilih hukuman yang paling ringan. Misalnya, memilih
hukuman sebat menggantikan hukuman rejam.178 Huraian secara terperinci boleh
dilihat dalam pembahasan hadd zina dalam bab tiga.

Berdasarkan perbincangan tersebut, jelaslah bahawa asas-asas tasamuh di atas
menjadi kerangka teoritikal kepada kajian ini.

2.4 Analisis Teoritikal Tasamuh Menurut Al-Sunnah

Hadith atau sunnah merupakan sumber kedua daripada sumber pensyariatan di dalam
Islam selepas al-Qur`an. Kedua-dua sumber ini disebut sebagai sumber utama.179 Ia
juga berfungsi sebagai pentafsir kepada al-Qur’an,180 muakkid (penguat) suatu
peristiwa yang telah ditetapkan hukumnya di dalam al-Qur’an dan sebagai mubayyin
(memberi keterangan ayat-ayat al-Qur’an),181 yakni memperincikan ayat-ayat yang
masih mujmal (mufassil al-mujmal), membatasi kemutlakan (muqayyid al-mutlaq),
mentakhsiskan keumuman (mukhassis al-‘am) dan mencipta hukum baru yang tiada
dalam al-Qur’an.182

Sebagaimana dalam al-Qur`an, di dalam hadith juga mempunyai dalil khusus tentang
tasamuh dalam perundangan Islam yang dapat difahami secara langsung atau tidak
langsung. Hadith-hadith tersebut adalah seperti berikut:

i. Mengenalpasti ruang-ruang yang boleh membebaskan tertuduh.

178 Fakhr al-Razi, Tafsir, juz. VI, hal. 64.
179 Ibrahim al-Ni'mat, Usul al-Tasyri' al-Dusturiy fi al-Islam, hal 54.
180 Hakim Ubaysan al-Mutairy, Tarikh Tadwin al-Sunnat wa Syubuhat al-Mustasyriqin, hal.7.
181 Ibrahim al-Ni'mat, Usul al-Tasyri' al-Dusturiy fi al-Islam, hal 72.
182 Mustafa al-Siba’i, al-Sunnat wa Makanatuha fi al-Tasyri’ al-Islamiy, hal. 414, Abdul Karim
Zaydan, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, hal. 176. Lihat juga: Mukhtar Yahya, Dasar-Dasar pembinaan
Hukum Fiqh Islami, hal. 47.

103

ٌ‫َع ْن ٌ َعائِ َهةٌَقَالَ ْتٌ قَا َل ٌَاسول ٌاَّلّلِ ٌ َصَلّى ٌاَّلّل ٌ َعلَْيهِ ٌَو َسَلّ َم ٌا ْ َاءوا ٌاْْلدوَ ٌعَ ْن ٌالْم ْسِل ِميَن ٌَما‬
ٌ‫ا ْستَطَْعت ْمٌفَِإ ْنٌَكا َنٌلَهٌََمَْرجٌفَ َخلواٌ َستِيلَهٌفَِإ َّنٌاِْلَما َمٌأَ ْنٌُيْ ِط َئٌِفيٌالَْعْف ِوٌ َخْْيٌِم ْنٌأَ ْنٌُيْ ِط َئٌِفي‬

ِ‫الْع وبٌَة‬

Maksudnya: “Tolaklah hudud daripada kaum muslimin semampu kamu, jika
kamu mendapatkan jalan keluar untuk seorang muslim (agar terhindar
daripada hadd) maka berikanlah jalannya, sesungguhnya seorang imam yang
salah dalam memaafkan, itu lebih baik daripada salah dalam menghukum.”
(H.R. Al-Tirmizi: 1344)183
Hadith di atas memberi isyarat kepada para hakim agar mencari jalan supaya
tertuduh dapat dibebaskan. Membebaskan bukan bermakna tidak dibicarakan. Akan
tetapi, ia bertujuan memastikan tertuduh bebas daripada unsur-unsur syubhah. Hal ini
dilakukan oleh Nabi  dalam kes zina Ma'iz. Dalam hadith ini juga terdapat
kerangka teoritikal tasamuh dalam undang-undang jenayah Islam, iaitu tersalah
memaafkan orang yang bersalah lebih baik berbanding menghukum orang yang tidak
bersalah."

Hadith ini menjadi sandaran utama bagi setiap kes hudud. Daripada hadith ini diambil
menjadi qai'dah fiqhiyyat:

ٌ ‫اْلدو ٌسس باٌشلهتها‬

Maksudnya: “Hudud hendaklah digugur sekiranya ada syubhah.”

Qai'dah ini akan dibincangkan dalam bahagian kerangka teoritikal berdasarkan
qa’idah fiqhiyyat.

ii. Taubat boleh membebaskan seseorang pesalah

ٌ-‫صلىٌاللهٌعليهٌوسلم‬-ٌ‫َع ْنٌ َجابٍِرٌأَ َّنٌاْمَرأَةًٌي َالٌََلَاٌأمٌَمْرَوا َنٌاْاسَ َّد ْ ٌ َع ِنٌاِْل ْسلاَِمٌفَأََمَرٌالَنِِّب‬
ٌٌ.ٌ‫أَ ْنٌي ْعَر َضٌ َعلَيْ َهاٌاِْل ْسلاَمٌفَِإ ْنٌَا َجعَ ْتٌَوإِلَاٌّقتِلَ ْت‬

183 Al-Albaniy menyatakan bahawa hadis ini adalah daif dari segi isnadnya. Lihat; Al-Albani, al-
Silsilah al-da’ifah wa al-mawdu’ah, Jil V, hal. 222.

104

Maksudnya: “...bahawasanya seorang wanita bernama Umm Marwan telah
murtad, maka Nabi  memerintahkan agar dia bertaubat. Sekiranya dia enggan,
maka dia hendaklah dibunuh.” (H.R. Dar al-Qutniy: 3263)

Dalam hadith di atas terkandung tasamuh terhadap seseorang yang didapati murtad,

iaitu hendaklah terlebih dahulu memintanya agar bertaubat. Pendekatan ini

menunjukkan bahawa hukuman Islam tidak terburu-buru dalam menghukum. Huraian
tentang persoalan taubat boleh dilihat dalam bahagian hadd riddat.

iii. Larangan mencaci peminum khamar

ٌ‫عَ ْنٌٌَزيْ ِدٌبْ ِنٌأَ ْسلَ َمٌ َع ْنٌأَبِيهٌِ َع ْنٌع َمَرٌبْ ِنٌاْْلَ َطّا ِبٌ أَ َّنٌَاجلًاٌ َعلَىٌ َعْه ِدٌالَنِِِّبٌ َص َلّىٌاَّلّلٌعَلَيْ ِهٌَو َس َلّ َم‬
ٌ‫َكا َنٌاْْسهٌ َعْت َدٌاَّلِّلٌَوَكا َنٌيلََّبٌِِحَا ًااٌَوَكا َنٌي ْض ِحكٌَاسوَلٌاَّلِّلٌ َصَلّىٌاَّلّلٌعَلَيْهٌَِو َسَلّ َمٌَوَكا َنٌالَنِّب‬
ٌ‫َصَلّىٌاَّلّلٌعَلَْيهٌَِو َسَلّ َمٌقَ ْدٌ َجلَ َدهٌِفيٌال َّه َرا ِبٌفَأِبٌَبِ ِهٌيَْوًماٌفَأََمَرٌبِهٌِفَ لِ َدٌفََا َلٌَاج ٌِمٌ ْنٌالَْ ْوِم‬
ٌ‫الَلّه َّمٌالْعَْنهٌَماٌأَ ْكََ َرٌَماٌي ْسَىٌبِ ِهٌفََا َلٌالَنِّبٌ َص َلّىٌاَّلّلٌعٌَلَْيهٌَِو َس َلّ َمٌلَاٌسَْلَعنوهٌفَ َواَّلِّلٌَماٌ َعلِ ْمت‬

‫إَِنّهٌُِيبٌاَّلّلٌَ َوَاسولٌَه‬

Maksudnya: “Seorang lelaki bernama ‘Abdullah, digelar ‘himar’ (keledai).
Dia pernah menyebabkan Rasulullah  ketawa. Juga pernah Nabi 
menyebatnya (menjatuhkan hukuman) disebabkan kesalahan meminum arak.
Pada suatu hari dia ditangkap lagi (disebabkan kesalahan meminum arak),
maka baginda pun menghukum lalu dia disebat. Seorang lelaki berkata: “Ya
Allah! Laknatilah dia, alangkah kerap dia ditangkap”. Lantas Nabi  pun
bersabda: “Jangan kamu semua melaknatinya! Demi Allah apa yang aku
tahu dia mencintai Allah dan Rasul-Nya”. (H.R. Al-Bukhariy: 6282)

Hadith di atas melarang mencaci seorang yang ditangkap kerana meminum khamar.
Hadith ini memberi panduan tasamuh kepada umat Islam agar tidak mencaci

seseorang yang telah dihukum kerana dengan dilaksanakan hukuman ke atasnya,

maka boleh jadi darjatnya diangkat di sisi Allah. Huraian lebih lanjut dijelaskan
dalam bahagian hadd syurb al-khamr.

iv. Memastikan pengakuan dibuat dalam keadaan sedar dan waras

105

ٌ‫َح َّدثَنَا ٌإِبْ َرا ِهيم ٌبْن ٌََِحّا ٍ ٌ َح َّدثَنَا ٌَزيْد ٌبْن ٌأَ ْخَزمَ ٌ َح َّدثَنَا ٌَوْهب ٌبْن ٌ َج ِري ٍر ٌ َح َّدثَنَا ٌأَِب ٌقَا َل ٌٌَِْس ْعت‬
ٌ‫ٌقَا َل‬-‫صلىٌاللهٌعليهٌوسلم‬-ٌ‫يَْعلَىٌبْ َنٌ َح ِكيٍمٌُيَ ِِدثٌعَ ْنٌ ِع ْك ِرَمةٌَ َع ِنٌابْ ِنٌعََتّا ٍسٌأَ َّنٌَاسوَلٌاَّلِّل‬
ٌ‫ٌقَا َلٌبَْع َدٌذَلِ َك‬.‫ٌقَا َلٌنََع ْم‬.»ٌ‫ٌقَا َلٌ«ٌفَلَعََلّ َك‬.َ‫ٌقَا َلٌلا‬.»ٌ‫لَِما ِع ٍزٌ«ٌلََعَلّ َكٌقََتّلْ َتٌلََعَلّ َكٌلََم ْس َت‬

.ٌِ‫أََمَرٌبَِرِْْجه‬

Maksudnya: “...Boleh jadi kamu menciumnya atau boleh jadi kamu
menyentuhnya” Ma’iz menjawab, tidak!" (H.R. Dar al-Qutny: 3273)

Hadis di atas mengandungi unsur tasamuh secara jelas dalam memberi panduan

kepada para hakim agar memastikan setiap pengakuan tertuduh diucapkan dalam

keadaan sedar dan waras. Huraian selanjutnya tentang hadith ini disebutkan di dalam

bahagian zina dalam analisis kes Ma'iz.

v. Larangan agar tidak membuat tuduhan zina secara melulu

ٌ‫عنٌقسامةٌبنٌزهْيٌقالٌلماٌكانٌمنٌشأنٌأبيٌبكرةٌوالمغْيةٌالذيٌكانٌوذكرٌْلديث قالٌفدعا‬
ٌ‫الههو ٌفههدٌأبوٌبكرةٌوشت ٌبنٌمعتدٌوأبوٌعتدٌاللهٌنافعٌف الٌعمرٌاضيٌالله عنهٌحينٌشهد‬
ٌ ‫ه لاءٌالَلاثةٌشقٌعلىٌعمرٌشأنهٌفلماٌقامٌزيا ٌقالٌإنٌسههدٌإنٌشاءٌالله إلاٌبحقٌقالٌزيا‬
ٌ‫أماٌالزناٌفلاٌأشهدٌبهٌولكنٌقدٌاأيتٌأمراٌقتيحاٌقالٌعمرٌاللهٌأكبرحدوهمٌف لدوهمٌقال‬
ٌ‫ف الٌأبوٌبكرةٌبعدٌماٌضربهٌأشهدٌأنهٌزانٌفهمٌعمرٌاضيٌاللهٌعنهٌأن يعيدٌعليهٌالجلدٌفنهاه‬

ٌ‫عليٌاضيٌاللهٌعنهٌوقالٌإنٌجلدسهٌفااجمٌصاحتكٌفتركهٌولم يجلده‬

Daripada Qasamah Ibn Zuhayr, ia bercerita: Tatkala antara Abu Bakrah
dengan al-Mughirah ada permasalahan tuduhan zina yang dilaporkan kepada
Umar  maka kemudian Umar minta didatangkan saksi-saksinya, lalu Abu
Bakrah, Syibl Ibn Ma’bad, dan Abu Abdillah Nafi’ memberikan
kesaksiannya. Maka Umar  pada waktu mereka bertiga selesai
memberikan kesaksiannya, berkata, “Permasalahan Abu Bakrah ini membuat
'Umar berada dalam kedudukan yang susah.” Tatkala Ziyad datang, dia
berkata, “(wahai Ziyad), jika engkau berani memberikan kesaksian, maka
insyaalLah tuduhan zina itu benar.” Maka kata Ziyad, “Adapun perbuatan
zina aku tidak menyaksikannya, namun aku melihat sesuatu yang buruk.”
Maka kata 'Umar, “Allahu Akbar, hukumlah mereka.” Kemudian sejumlah
sahabat menghukum mereka bertiga. Kemudian setelah dihadd oleh 'Umar,
Abu Bakrah berkata: "Saya bersaksi bahawa sesungguhnya dia berzina”.
'Umar  hendak merotannya lagi, namun 'Ali  mencegahnya seraya
berkata kepada 'Umar: “Jika engkau merotannya lagi, maka rejamlah
sahabatmu itu”. Maka 'Umar pun membatalkan niatnya dan tidak
menghukumnya lagi.” (H.R. Al-Bayhaqiy: 8/234)

106
Kisah dalam hadith di atas menegaskan tentang tasamuh Islam terhadap kehormatan
seseorang. Islam melarang seseorang membuat tuduhan zina kecuali penuduh dapat
mendatangkan empat orang saksi bersamanya yang memenuhi persyaratan yang
dikehendaki oleh Islam. Huraian tentang tasamuh dalam qadhf dijelaskan dengan
terperinci pada bahagian hadd qadhf.

vi. Tiada desakan luaran
RasululLah  bersabda:

184‫نهىٌأنٌس طعٌالأيدي فيٌالغزو‬

Maksudnya: "RasululLah  melarang memotong tangan ketika terjadi dalam
peperangan.: (H.R. Al-Tirmizi: 1370)

Pada zaman pemerintahannya, Saidina 'Umar Ibn al-Khattab  memperluaskan
maksud RasululLah  di atas. Oleh itu, didapati pencuri di zamannya tidak
dijatuhkan hadd sariqat kerana situasi ketika itu yang dikenali sebagai 'am al-

maja'at. Hal ini dinyatakan oleh Ibn Qayyim dalam kitabnya, I'lam al-Muwaqqi'in:

‫ أسقط القطع عن السارق في عام المجاعة‬ ‫أن عمر بن الخطاب‬

Maksudnya: "bahawasanya 'Umar Ibn al-Khattab 'Umar  telah
menggugurkan hukuman potong tangan kepada pencuri pada musim
kelaparan. 185

184 Hadith riwayat Imam al-Tirmizi: no hadith: 1370.
185 Ibn Qayyim, I'lam al-Muwaqqi'in, hal. 350. Lihat juga dalam: Mohd. Said Bin Ishak, Hudud
Dalam Fiqh Islam, hal. 24, Amiur Nuruddin, Ijtihad Umar al-Khattab, hal. 150.

107

Tindakan 'Umar menjadi panduan bahawa faktor-faktor luaran yang bersifat darurat
menjadi penghalang kepada pensabitan hadd sariqat. Ibn Qayyim berpendapat
bahawa 'Umar Ibn al-Khattab  tidak melaksanakan hadd adalah kerana sariq tidak
memenuhi syarat. Penjelasan lebih lanjut tentangnya diperincikan pada bahagian
hadd al-sariqat.

vii. Penyesalan sebelum ditangkap membebaskan pesalah daripada
hak Allah (huququlLah)

Dalam kes hirabat, muharib yang bertaubat sebelum ditangkap boleh dilepaskan
daripada hukuman. Hal ini adalah berdasarkan firman Allah :

ٌ‫إِلَاٌّاَلّ ِذي َنٌَتبواٌِم ْنٌقَتْ ِ ٌأَ ْنٌسَْ ِداواٌ َعلَْيِه ْمٌفَا ْعلَمواٌأَ َّنٌاللهٌَغَفواٌَاِحيم‬

Maksudnya: “kecuali orang-orang yang taubat (di antara mereka) sebelum
kamu dapat menguasai (menangkap) mereka; maka ketahuilah bahawasanya
Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS al-Ma`idah: 34)

Sayyid Sabiq berpendapat bahawa muharib yang bertaubat sebelum ditangkap adalah
petanda bahawa dia mulai insaf dan bermaksud untuk memperbaiki dirinya menjadi
bersih dan menjauhi jenayah hirabat yang dilakukannya. Oleh itu, dia diampuni oleh
Allah dan hadd hirabat ke atasnya gugur kerana hirabat adalah hak Allah.

Sayyid Sabiq telah memetik riwayat daripada Ibn Jarir tentang kisah Ali al-Asadi
seorang muharib yang mengacau keamanan di perjalanan, membunuh dan merampas
harta. Pemimpian dan masyarakat setempat mencarinya tetapi mereka tidak dapat
menangkapnya. Akhirnya beliau insaf dan menyerah diri untuk bertaubat. Kemudian
beliau ditemui di satu tempat, lalu dia ditangkap. Lantas dia menyatakan bahawa dia
telahpun bertaubat. Huraian selanjutnya akan dijelaskan pada bahagian hadd hirabat.

108

viii. Nilai keihsanan dalam memerangi golongan pemberontak

ٌ ‫عنٌابنٌعمرٌاضىٌاللهٌعنهماٌقالٌقالٌاسولٌاللهٌصلىٌاللهٌعليهٌوسلمٌلعتدٌاللهٌبنٌمسعو‬
ٌ‫ياٌبنٌمسعو ٌأسداىٌماٌحكمٌاللهٌفيمنٌبغىٌمنٌهذهٌالامةٌقالٌابنٌمسعو ٌاللهٌواسولهٌاعلم‬

.‫قالٌفانٌحكمٌاللهٌفيهمٌانٌلاٌيتتعٌمدبرهمٌولاٌي ت ٌاسْيهمٌولاٌيذففٌعلىٌجرُيهم‬

Maksudnya: "RasululLah  bersabda kepada Abdullah Ibn Mas'ud: "Wahai
Ibn Mas'ud, apakah hukuman kepada sesiapa yang memberontak dalam
kalangan umat ini?" Maka Ibn Mas'ud pun menjawab: "Allah dan Rasul-Nya
yang paling mengetahui. Baginda  bersabda: “Tidak boleh mengejar
pemberontak yang telah lari, tidak boleh membunuh tawanan perang dan
tidak boleh membunuh pemberontak yang terluka.” (H.R. Al-Bayhaqy)

Hadith di atas menjelaskan tentang nilai-nilai tasamuh dalam memerangi golongan
pemberontak. Terdapat perbezaan yang ketara di antara berperang dengan tujuan
membunuh berbanding berperang dengan tujuan mematahkan pemberontakan.
Huraian terperinci akan dibahas dalam bahagian hadd al-baghy.
Berdasarkan hadith-hadith di atas, maka nilai-nilai tasamuh yang terkandung di
dalamnya menjadi kerangka teoritikal terhadap tasamuh dalam undang-undang
jenayah Islam.

2.5 Kerangka Teoritikal Berdasarkan Qa’edah Fiqhiyyat

Qa'edah fiqhiyyat ialah qa'edah-qa'edah umum. Ia meliputi seluruh bahagian dalam
masalah fiqh yang berfungsi sebagai pedoman untuk menetapkan hukum setiap
peristiwa fiqhiyyah sama ada ditunjukkan oleh nas yang sorih ataupun yang belum

109

mempunyai nas.186 Ia disusun dengan cara mengamati setiap nas-nas al-Qur`an dan
hadith yang menunjukkan prinsip-prinsip umum dalam pembinaan hukum Islam.
Pengkajiannya dilakukan secara mendalam (istiqra’) ke arah aspek ‘illah hukum,
hikmah syari’at, rahsia-rahsia (asrar) hukum dan analisa terhadap maqasid (tujuan)
syari’at dalam meletakkan mukallaf di bawa beban hukum (taklif).187

Manakala definisi qa'edah fiqhiyyat ialah:
‫حكمٌاغلبٌينطتقٌعلىٌمعظمٌجزئياسه‬

Maksudnya: "Hukum yang aghlabiy (berlaku sebahagian besar) yang
meliputi sebahagian besar bahagian-bahagiannya."188

Dalam kaitannya dengan undang-undang jenayah Islam, qa'edah-qa'edah ini sentiasa
diaplikasikan dan sekaligus menjadi kerangka teoritikal terhadap undang-undang
jenayah Islam. Antara qa'edah-qa'edah fiqhiyyat yang digunakan dalam undang-
undang jenayah Islam ialah:

i. Menghilangkan mudarat

‫الضراٌيزال‬

Maksudnya: "Kemudaratan hendaklah dihilangkan."

Qa'edah ini menjelaskan bahawa sebarang mudarat, bencana atau kerosakan dalam
bentuk apapun hendaklah dihilangkan. Dalam konteks undang-undang jenayah
Islam, mudarat boleh berlaku pada agama, jiwa, akal, kehormatan dan harta
seseorang. Kelima-lima kategori ini adalah hak yang wajib dipelihara dalam
kehidupan manusia.189 Oleh itu, syara' menetapkan hukuman bagi setiap kategori

186 Mukhtar Yahya, Dasar-Dasar Pembinaan Hukum Fiqh Islami, hal. 485.
187 Imam Musbikin, Qawa’id al-Fiqhiyyah, hal. 1.
188 Muhammad al-Zarqa’, Syarh Qawa’id al-Fiqhiyyat, hal. 33.
189 Ihab Faruq Husni, Maqasid al-‘Uqubat fi al-Islam, hal. 168.

110

tersebut yang bertujuan menghilangkan kemudaratan. Maslahah yang ingin dicapai
dalam kelima-lima kategori tersebut dikenali sebagai maslahat al-daruriyyat atau
daruriyyat al-khams.

Salah satu mudarat yang patut dihilangkan ialah ketakutan yang melampau,
kekacauan serta ketidakstabilan dalam negara yang disebabkan oleh jarimah al-
baghy. Oleh sebab itu, disyari'atkan hadd al-baghy (hukuman ke atas
pemberontak). Namun, dalam menghilangkan kemudaratan, tidak bermakna
tindakan sewenang-wenangnya boleh dilakukan. Sebaliknya, terdapat garis
panduan yang perlu dijaga. Dengan perkataan lain, terdapat nilai-nilai tasamuh
ketika menghilangkan mudarat tersebut.

Di samping itu, dalam menghilangkan kemudaratan akibat daripada jenayah al-
bahgy, keadaan-keadaan tertentu perlu dielakkan kerana dibimbangi akan
menimbulkan mudarat yang lain. Ruang tasamuh begini bertujuan menghilangkan
mudarat yang bakal timbul sekiranya pelaksanaan hadd tidak membawa kepada
tercapainya maksud yang dikehendaki. Keadaan yang dimaksudkan ialah
sekiranya golongan pemberontak mempunyai kekuatan melebihi yang
dijangkakan, maka pelaksanaan hadd ke atas bughat (pemberontak) patut
ditangguhkan.
Justeru, di samping qa'edah ini berfungsi untuk melenyapkan kemudaratan yang
timbul, ia juga berfungsi untuk memberi ruang tasamuh penangguhan agar
mudarat yang ingin dicapai tidak membawa kepada mudarat yang lain.

ii. Kesamaran dan keraguan menggugurkan hadd

111

‫اْلدو ٌسس باٌشلهتها‬
Maksudnya: "Hudud gugur kerana adanya syubhah."

Menurut Wahbah al-Zuhailiy,190 syubhah ialah suatu perbuatan yang menurut
zahirnya sah/sabit terjadi, tetapi sebenarnya tidak sah/sabit (‫)مايشبه الثابت وليس بثابت‬.

Dengan perkataan lain, secara zahirnya perbuatan yang dilarang telahpun terjadi.
Namun, dengan sifat tasamuh Islam, maka perbuatan-perbuatan tersebut tidak sah
dan tidak sabit kerana adanya faktor syubhah.

Syubhah boleh terjadi dalam tiga kategori berikut.191 Pertama, syubhah yang
berpunca kerana dugaan pelaku (subjek) (‫)شبهة في الفاعل‬. Kedua, syubhah pada objek
(‫)شبهة في المحل‬. Ketiga, syubhah pada qa'edah (prosedur) atau disebut sebagai ‫شبهة في‬
‫الطريق‬.192

Aplikasi atau kaitan qa'edah ini dengan undang-undang jenayah Islam dapat
diterjemahkan dalam ketiga-tiga syubhah di atas. Berikut adalah contoh masing-
masing.

Contoh-contoh berikut menjelaskan syubhah yang terjadi bagi ketiga-tiga kategori.
Pertama, syubhah yang berpunca pada dugaan pelakunya seperti seseorang
mengambil kenderaan yang diletakkan di tempat parkir, tetapi akhirnya diketahui
bahawa kenderaan itu bukan miliknya kerana ada persamaan model dan warnanya.

190 Wahbah al-Zuhailiy, Al-Fiqh al-Islamiy wa adillatuh, hal. 32.
191 Menurut Ihab Faruq Husni, syubhah dibahagikan kepada empat, iaitu syubhah fi al-Mahall,
syubhah fi al-Dalil, syubhah fi al-Haqq dan syubhah fi al-Fa'il. Perbezaannya dengan Mukhtar Yahya
ialah adanya penambahan syubhah fi al-haqq dan syubhah fi al-Dalil sama dengan syubhah fi al-tariq
menurut Mukhtar. Lihat, Menurut Ihab Faruq Husni, Maqasid al-‘Uqubat fi al-Islam, hal. 175.

192 H. Abdul Mudjib, Kaedah-Kaedah Ilmu Fiqh, hal. 64.

112

Contoh yang lain, seseorang meyakini bahawa perempuan yang disetubuhinya adalah
isterinya, tetapi ternyata bukan isterinya.

Kedua, syubhah pada objek seperti seseorang mencuri harta yang dimiliki bersama
dengan orang lain. Walaupun menurut zahirnya perbuatan mencuri itu sah atau secara
zahirnya dia disebut pencuri, tetapi sebenarnya dia bukanlah pencuri kerana
perbuatan mencurinya itu mengandungi syubhah. Jika ditinjau kepada maksud
pencurian adalah mengambil milik orang lain; daripada tempat simpanan yang
sewajarnya; dengan cara sembunyi-sembunyi. Berdasarkan kriteria pertama, dia tidak
dapat dikatakan mencuri kerana dia sendiri juga memiliki harta tersebut yang
bercampur dengan harta orang lain.

Ketiga, syubhah pada prosedur193 atau dengan perkataan lain, syubhah yang timbul
kerana adanya perbezaan pendapat di antara fuqaha' dalam masalah tersebut.
Contohnya, bernikah tanpa wali yang diperbolehkan menurut Abu Hanifah, manakala
menurut Jumhur, nikah tersebut tidak sah. Demikian juga tanpa saksi dianggap sah
oleh Imam Malik, tetapi tidak sah menurut Jumhur.194

Oleh itu, qa'edah ini membuka ruang tasamuh kepada tertuduh untuk dibebaskan
daripada hukuman kerana adakalanya kejadian tersebut dilakukan kerana kejahilan
atau faktor-faktor luaran yang bukan atas kerelaannya tertuduh.

iii. Kesulitan menarik kemudahan

193 Ihab Faruq Husni dalam kitabnya, Maqasid al-‘Uqubat fi al-Islam, hal. 175 membezakan antara
syubhah pada prosedur dengan syubhah pada dalil. Syubhah pada prosedur menurutnya ialah
berdasarkan tempat perbuatan tersebut dilakukan. Contoh yang beliau bawakan adalah seseorang
melakukan persetubuhan pada dubur isterinya. Sedangkan syubhah pada dalil ialah sama seperti
syubhah pada prosedur.
194 Mukhtar Yahya, Dasar-Dasar pembinaan Hukum Fiqh Islami, hal. 526.

113

‫المشقة تجلب التيسير‬

Maksudnya: “Kesukaran dapat menarik kemudahan.”

Qa'edah ini membuka beberapa pintu rukhsah dan meletakkan kesukaran pada
tingkatannya masing-masing.195 Berdasarkan qa'edah ini, seseorang hakim tidak akan
menghukum tertuduh yang melakukan suatu kesalahan di dalam situasi yang sangat
menyukarkannya. Malahan, qa'edah ini termasuk dalam qa'edah tasamuh di dalam
pelaksanaan undang-undang jenayah Islam.

Dalam aplikasinya, qa'edah ini boleh ditemui misalnya di dalam kes syurb al-khamr.
Seseorang yang didapati meminum khamar kerana untuk menyelamatkan nyawanya
daripada tercekik makanan tidak akan dikenakan hadd. Keputusan hakim dalam kes
ini jelas menggambarkan bahawa prinsip tasamuh ini telah memberi ruang kepada
hakim untuk membebaskan tertuduh daripada hadd.

iv. Darurat menghalalkan yang haram

‫الضرورات تبيح المحظورات‬

Maksudnya: “Situasi darurat membolehkan hal-hal yang dilarang.”
Qa'edah ini menegaskan bahawa seseorang boleh melakukan perkara yang dilarang

atas pertimbangan situasi darurat yang dihadapinya. Dalam proses penghakiman,

qa'edah ini memberi ruang kepada hakim untuk menerapkan prinsip tasamuh di

dalam penghakimannya. Sehubungan itu, dalam mengaplikasikan prinsip tersebut, di

dapati bahawa tidak semua kesalahan yang dilakukan oleh tertuduh berakhir dengan

hukuman. Akan tetapi, setiap kesalahan pasti ada keputusan. Bagi kesalahan-

195 Qa'edah ini membuka enam pintu rukhsas: Keringanan dengan pengguguran (takhfif al-isqat). ii.
Keringanan dengan pengurangan beban (takhfif al-tanqis). iii. Keringanan dengan penukaran (takhfif
al-ibdal. iv. Keringanan dengan mendahulukan (takhfif al-taqdim). v. Keringanan dengan penta`khiran
(takhfif al-ta`khir). vi. Keringanan dengan kemurahan (takhfif al-tarkhis). Al-'Izz al-Din Ibn 'Abd al-
Salam, Qawa'id al-Kubra, Juz. II, hal. 112-113.

114
kesalahan yang dilakukan kerana faktor keterpaksaan atau darurat, maka hakim akan
memutuskan keputusan dengan membebaskan tertuduh daripada hukuman.

Justeru, seseorang yang didapati mengucapkan atau melakukan perkara-perkara
kekufuran kerana faktor keterpaksaaan atau dipaksa tidak boleh dihukum.
Pembebasannya daripada dihukum adalah sebahagian daripada manifestasi tasamuh
yang terkandung dalam qa'edah tersebut.

v. Seseorang bebas daripada tanggungan

‫الأصزل براءة الذمة‬

Maksudnya: “Pada asalnya, seseorang bebas daripada tanggungan.”

Qa'edah ini menjelaskan bahawa pada hakikatnya seseorang tidak menanggung apa-
apa bebanan. Dalam konteks undang-undang jenayah Islam, seseorang belum
dianggap bersalah sebelum terbukti dia disabitkan bersalah. Oleh itu, proses
pensabitan hendaklah dilakukan sama ada melalui kesaksian ataupun pengakuan
tertuduh sendiri.

Menerusi qa'edah ini, hakim mestilah bersikap adil dan tidak tergesa-gesa
mensabitkan tertuduh sebelum nyata tertuduh benar-benar terbukti melakukan
kesalahan.

Dalam undang-undang jenayah Islam, qa'edah ini memperlihatkan prinsip
tasamuhnya, iaitu orang yang dituduh bebas daripada beban pembuktian. Sebaliknya
beban pembuktian dikenakan ke atas penuduh. Misalnya, dalam kes tuduhan berzina,
tertuduh tidak dipertanggungjawabkan untuk mendatangkan bukti bahawa dia tidak

115
berzina. Sebaliknya, pembuktian dibebankan sepenuhnya ke atas penuduh. Dengan
perkataan lain, qa'edah tasamuh ini menegaskan bahawa tertuduh bebas daripada
sebarang tanggungan.
Kesimpulannya, berdasarkan qa'edah-qa'edah yang dibentangkan, maka dapatlah
dirumuskan bahawa qa'edah fiqhiyyat mempunyai perkaitan yang erat dalam
membentuk kerangka teoritikal dalam kajian ini. Hal ini berasaskan bahawa setiap
qa'edah menggambarkan bahawa undang-undang jenayah Islam adalah undang-
undang yang sentiasa mengutamakan nilai-nilai tasamuh.

Rajah 2.2
Kerangka Kajian

116

BAB TIGA
NILAI-NILAI TASAMUH DALAM UNDANG-UNDANG JENAYAH ISLAM
3.0. Pendahuluan
Secara umumnya, tujuan utama hukuman ke atas penjenayah adalah untuk
kemaslahatan manusia. Kemaslahatan yang paling utama disebut sebagai maslahat
daruriyyat yang merangkumi lima unsur utama, iaitu menjaga agama, jiwa, akal,
kehormatan dan harta. Namun, secara khususnya, terdapat tiga tujuan hukuman iaitu:

117

Pertama, untuk memberi kesakitan. Kedua, untuk membendung jenayah. Ketiga,
meredakan kemarahan mangsa jenayah.196

Bagi tujuan pertama, misalnya hukuman potong tangan, hukuman bunuh dan
hukuman penjara. Setiap tingkatan kesakitan tersebut berbeza-beza mengikut
kesalahan yang dilakukan. Bagi tujuan kedua, ia berfungsi sebagai serampang dua
mata, iaitu menyekat penjenayah untuk mengulangi jenayahnya dan menjadi iktibar
kepada orang lain agar jangan melakukan jenayah.197 Manakala tujuan ketiga pula
hanya khusus melibatkan hukuman dalam qisas.

Karakter utama hukuman dalam qisas tidak terdapat dalam undang-undang ciptaan
manusia.198 Hal ini disebabkan kemampuannya untuk membendung pertumpahan
darah akibat dendam kerana urusan pembalasan telah diserahkan kepada waris
mangsa untuk melakukan qisas. Terpulang kepada waris untuk menjalankan
hukuman yang dikehendakinya sama ada melakukan qisas, menuntut diyat atau
memberi kemaafan.

Terdapat beberapa pendapat tentang pembahagian kesalahan hudud kerana
pembahagiannya merupakan persoalan ikhtilaf dalam kalangan fuqaha'. 'Izzat
Hasanin telah menyenaraikan pendapat-pendapat tersebut.199 Menurutnya,
sebahagian fuqaha' berpendapat bahawa hudud terbahagi kepada tujuh sebagaimana
yang dijelaskan di atas. Ada juga yang berpendapat hudud terbahagi kepada enam
kategori sahaja, iaitu al-sariqat, al-zina, al-qadhf, syurb al-khamr, al-riddat dan al-
baghy. Hadd al-hirabat dimasukkan ke dalam kategori al-sariqat dan dikenali

196 Ihab Faruq Husni, Maqasid al-‘Uqubat fi al-Islam, hal. 46.
197 Al-Yuby, Maqasid al-Syari'at al-Islamiyyat, hal. 413.
198 Ihab Faruq Husni, Maqasid al-‘Uqubat fi al-Islam, hal.46.
199 'Izzat Hasanin, al-Nadhariyyat al- Al-'Ammat, hal. 46.

118
sebagai sariqat kubra dan sariqat biasa dikenali sebagai sariqat sughra. Sebahagian
yang lain berpendapat bahawa hudud yang disepakati hanyalah empat, iaitu al-
sariqat, al-zina, al-qadhf, dan al-hirabat. Ada juga yang menyatakan jarimat hudud
yang ditetapkan haddnya menurut al-Qur`an dan al-sunnah. Hadd yang ditetapkan
menurut al-Qur`an ialah al-sariqat, al-zina, al-qadhf, al-hirabat dan al-baghy.
Manakala hadd yang ditetapkan oleh sunnah ialah al-syurb dan al-riddat.

Walau bagaimanapun, dalam kajian ini penyelidik memilih pandangan Jumhur.
Pemilihan kesemua jenis hudud diambil nilai-nilai tasamuhnya berdasarkan kes yang
berlaku pada zaman RasululLah  dan zaman Sahabat . Manakala dari segi
susunannya pula, penyelidik mengambil susunan keutamaan sebagaimana yang telah
disusun oleh al-Syatiby iaitu bermula daripada pemeliharaan ke atas agama, nyawa,
keturunan atau nasab, harta dan akal.200

Secara ringkasnya, untuk menjaga agama, maka Allah  telah menetapkan 'uqubat
yang dikenali sebagai hadd al-Riddat,untuk memelihara nyawa, maka ditetapkan
hukuman qisas, Hadd al-zina bertujuan menjaga nasab. Bagi menjaga kehormatan
seseorang, maka ditetapkan hadd al-qadhf. Demikian juga hadd al-sariqat,bertujuan
menjada harta Manakala untuk menjaga akal, maka diperuntukkan hadd al-syurb al-
khamr.201

200 Al-Syatiby, al-Muwafaqat fi `Usul al-Syari'at, jil II, hal. 326. Pada catatan kaki dalam kitabnya
dinyatakan bahawa sebahagian berikhtilaf mendahulukan nyawa ke atas agama.
201 Bagi Mazhab Hanafiy, Hudud hanyalah ke atas hukuman penzina, pencuri, peminum arak,
hukuman kerana mabuk dan Qadhf, sedangkan hukuman al-Qat' al-tariq termasuk dalam pengertian
pencurian dengan makna umum. Wahbah al-Zuhailiy, al-Fiqh al-Islamiy, hal. 13

119

3.1. Hadd riddat (murtad) dan Tasamuhnya.
Murtad adalah adalah ungkapan yang ditujukan kepada seseorang yang telah
menukar atau keluar daripada agama Islam. Oleh kerana persoalan murtad adalah
persoalan `aqidah, maka cara Islam membendungnya dilihat amat ketat. Ia meliputi
setiap gerak geri, luaran dan dalaman atau tindakan jasmaniah dan batiniyah. Pendek
kata, seseorang menjadi murtad melalui i'tiqad, perbuatan dan ucapan. Oleh itu,
hukumannya juga agak tegas dan keras.

i. Definisi

120

Riddat (‫ )الزردة‬menurut makna asalnya adalah kembali (‫)الرجزوع‬, manakala murtad (‫)المرتزد‬
pula bermaksud (‫)الراجع‬.

Dari segi bahasanya riddat bermaksud keluar daripada agama Islam kepada
kekafiran. (‫)الرجزوع عزن الاسزلام الى الكفزر‬. Sementara murtad pula bermaksud orang yang
kembali daripada Islam kepada kekafiran (‫)الراجزع عزن الاسزلام الى الكفزر‬.202 Menurut istilah

syara', riddat ialah kembali daripada Islam kepada kekufuran sama ada melalui niat,
perbuatan ataupun perkataan, sama ada mempersenda melalui perkataan atau
kedegilannya atau kerana i'tiqadnya.203 Takrif yang diberikan oleh Hany Tahir pula
ialah: 204

‫رجوع المسلم العاقل البالغ عن الإسلام إلى الكفر ِبختياره ومن دون إكراه من أحد‬

Maksudnya: "Kembali daripada Islam kepada kekufuran oleh seorang
muslim yang berakal dan baligh dengan pilihannya sendiri dan tanpa dipaksa
oleh seseorang.

Al-Qur'an telah menyebutkan perihal riddat sebagaimana yang tercatat dalam surah

al-Baqarah. Allah  berfirman:

⧫  ⬧⧫ ⧫◆

 ◆❑➔◆ ☺◆⬧ 
⬧ ⬧⬧

◆  ➔☺
⬧◆ ⧫◆

 ➔   ⬧
 →

Maksudnya: "…sesiapa yang murtad di antara kamu dari agamanya, lalu dia
mati dalam kekafiran, maka mereka itulah yang sia-sia amalannya di dunia
dan di akhirat, dan mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di
dalamnya." (Q.S. Al-Baqarah: 217)
Beberapa catatan sejarah yang akan dinyatakan nanti membuktikan bahawa jenayah

riddat telah bermula semenjak zaman RasululLah  lagi. Pelbagai riwayat yang

202 Bakr Ibn 'Abdullah Abu Zayd, al-Hudud wa al-Ta'zirat 'ind Ibn Qayyim, hal 431.
203 Wahbah al-Zuhaily, al-Fiqh al-Islamiy, hal. 183.

204 Hany Tahir, al-Hurriyyat al-Diniyyat wa 'Uqubat al-Murtad fi al-Islam, hal. 14.

121

menyatakan bahawa Baginda  memperoleh perkhabaran tersebut melalui mimpi

tentang akan berlakunya jenayah riddat. Hal ini juga sekaligus membuktikan akan

kebenaran kenabian Baginda . Ibn 'Abbas  telah meriwayatkan bahawa:

‫اَََََّكَّشلَعّثلُايأنٍرٍَعسالَبأميأَوهنأنفيَوَعقََزبّيََأساوَلدّمٍَمهسَرفََفَُسرََوقجأزضبََعلَيَلَالَاََّّلإيَّلَزلَّلليأُقُهوََصعَُلنلأّزَرُهإُىسَأمونااََُّلّللقََُجااََعَََّعّللللََليأقَهِدَصلََمَلوّ َمسُمُىَلحََََّّمسامَأيٌَّّللدقلَُماطأةأُلَعَعأَالَةُأليأأمَهرَكَجَّذَمرويا أٍَنسدَلُّببََزمَحأعَعَتَّلَدوىَمهىَعَتوَهُقبََعأعأَتهََُثفهُبد َََعُورتلقََُسدبىأوَمُنلَُمهااقَََزسَّأييّألفلليَمسبَةََصَلبّأَشفٍنريى‬
‫اأأبَََزَََّأشدأّعلبلأأزَصُدأُرنَُحََمياَصتباَلّفهَليَفزىََكُأعفَزااوَقَقَََّنّالحرَنلَُّأَلَيَََكعحلَلإَيأاُأدَِوَََّهَلّّلُهلَُاََوفسَاويَإَلأسلأَّتلََّعاأنننَلأميَمَلسقنََأَااَََّيهراَملَذَكوأاهَبَزأْاأيأنزَللّانَلأاذََمخقنأزاُرُفيطأأََعُمنأأخَُةَاريَُهسيأنَََممالُاائتَمٌمةفأَفَزَينَزأعَارأَلأَفيأَطَكَيأكأزختَُُتُزّتَذمااَُهكفََمهََريبأااَيأيَفََوََُصلَدتطاَأانَفَّيَحراَتَزأَخفَأعبسبَََََُدرواّاوّلألأََويَترنُزيأَمُهأأَنَابُأَممَماوَرمة أَُنهاكََََّرّيّذلأزلاذََبرََةَهأيفأيَنٍَّبنََكيأفََرُرَََُسوََجلََهّئاونَألينن‬

Maksudnya: "Pada suatu hari Musaylamah al-Kazzab datang ke Madinah
pada zaman Nabi  dan berkata: Jika Muhammad menyerahkan urusan
kepadaku sepeninggalannya, nescaya aku mahu mengikuti jejaknya. Lalu
Musaylamah kembali berkumpul dengan kaumnya. Kemudian Nabi 
bersama dengan Thabit Ibn Qays Ibn Syammas berangkat menemui
Musaylamah. Ketika itu Nabi  membawa sebatang pelepah kurma. Setelah
Nabi  berada di hadapan Musaylamah berserta teman-temannya, Baginda
bersabda: Sekalipun kamu meminta kepadaku sepotong kayu ini, tidak akan
aku berikan kepadamu. Aku tidak akan menyerang kamu. Hal itu adalah
urusan Allah terhadap dirimu. Jika kamu berpaling, nescaya Allah akan
membinasakanmu. Sesungguhnya aku telah bermimpi tentang kamu dan ini
adalah Thabit yang akan memberikan jawapannya kepada dirimu. Kemudian
baginda beralih meninggalkan Musaylamah. Ibn 'Abbas berkata: Aku
bertanya berkenaan sabda Nabi  bahawa aku bermimpi tentang kamu.
Kemudian dijawab oleh Abu Hurairah sesungguhnya Nabi  bersabda:
Ketika aku sedang tidur, aku bermimpi melihat sepasang gelang emas berada
di tanganku. Sepasang gelang tersebut sangat menarik perhatianku. Di dalam
tidur itu, aku mendapat wahyu supaya meniup sepasang gelang tersebut.
Setelah aku tiup ternyata sepasang gelang tersebut lenyap. Maka aku
tafsirkan mimpi itu bahawa akan muncul dua pembohong sepeninggalanku.
Salah seorang daripadanya ialah Al-Ansi dari daerah San'a (Yaman)
kemudian yang keduanya ialah Musaylamah dari daerah Yamamah. (H.R.
Al-Bukhariy: 351) 205

205 Al-Andalusiy dalam kitabnya telah menyebutkan bahawa hadith ini bersumber daripada riwayat
Abu Sa'id al-Khudri. Penyelidik telah membuat pencarian tetapi tidak menemuinya. Sebaliknya hadith
ini diceritakan oleh Abu Hurairah  kepada Ibn 'Abbas . Ahmad Ghunaym, pentahqiq kitab tersebut
menyatakan bahawa hadith ini disebut di dalam Sirah Ibn Hisyam. Sila rujuk: Al-Andalusiy, al-
Khilafat al-Rasyidat wa al-Butulat fi Hurub al-Riddat, hal 5.

122

Selepas kewafatan Baginda , ternyata dua individu tersebut telah menjadi murtad.
Seterusnya, pada zaman pemerintahan Abu Bakar al-Siddiq , beliau telah
memerangi golongan murtad kerana keengganan mereka membayar zakat206 dan
hukuman terhadap jenayah murtad telah dilaksanakan juga oleh para Sahabat  yang
lain.

Persoalan riddat seringkali dikaitkan dengan isu kebebasan beragama. Bagi pembela-
pembela isu riddat, ia dianggap sebagai hak Islam dan umat Islam. Sementara bagi
penentangnya pula, undang-undang riddat dilabel sebagai penyekat kebebasan
beragama. Dengan kata lain, menurut persepsi penentang, isu riddat menggambarkan
betapa tidak bertoleransinya Islam.207

Sama ada disedari atau tidak, hadd murtad telah ditetapkan oleh Allah  dan
diperjelaskan lagi oleh Baginda . Sudah tentulah ia selama-lamanya sesuai untuk
seluruh manusia. Tambahan pula, kewujudan hukuman itu sendiri hakikatnya
bertujuan menghindari kerosakan dan menarik kemaslahatan (‫)درء المفاسد و جلب المصالح‬.

Pada bahagian ini, penyelidik akan menonjolkan nilai-nilai tasamuh yang terdapat di
dalam undang-undang jenayah riddat. Bagi memenuhi tujuan tersebut, pencarian
nilai-nilai tasamuh akan tertumpu kepada kes-kes yang berlaku pada zaman Nabi 
dan zaman Sahabat . Aspek kekuatan dan kelemahan dalil masing-masing tidak
akan dibincangkan kerana ia hanya akan mengulangi semula kitaran perbincangan

206 Terdapat pandangan yang menyatakan bahawa golongan yang diperangi oleh Abu Bakar  adalah
kerana keengganan mereka membayar zakat bukannya kerana riddat. Lihat: 'Abdullah Ahmad Qadiry,
al-Riddat 'an al-Islam, hal. 35.
207 Untuk mengetahui lebih lanjut tentang penentang hadd riddat, sila rujuk: Abdul Azim Ibrahim al-
Muti'i, 1993. 'Uqubat al-Irtidad Bayn al-Adillat al-Syar'iyyat wa Syubhat al-Munkirin, Kaherah:
Maktabat Wahbah, cet. I.

123

yang telah sedia ada. Walau bagaimanapun, sedikit sebanyak perbincangan
tentangnya akan dipaparkan jika padanya terdapat nilai-nilai tasamuh.

ii. Kes-Kes Riddat dan Dalil-Dalilnya

Sepintas lalu, hukuman bunuh terhadap jenayah riddat dilihat tidak setimpal, bahkan
dinilai sebagai kejam. Hanya kerana menukar agama yang dingininya, seseorang
terpaksa berhadapan dengan hukuman bunuh. Selain itu, ada yang berpendapat
hukuman ini wajar dihapuskan. Berdasarkan kepada alasan tersebut, ia memberi
gambaran bahawa Islam tidak menghormati hak kebebasan seseorang untuk memilih
agama yang diyakininya. Inilah alasan yang selalu digunakan oleh penentang hadd
riddat sehingga Islam dituduh sebagai agama yang tidak bertasamuh.

Akan tetapi, penyelidik mempunyai pandangan sebaliknya. Hal ini kerana
penentangan terhadap hadd riddat pada hakikatnya adalah menafikan hak orang
Islam untuk melaksanakan apa yang mereka yakini benar. Jelas, wujud
pertembungan dua pandangan di sini. Pertama, pandangan bahawa seseorang
mempunyai kebebasan untuk memilih dan undang-undang yang bersifat barbarisme
tidak patut dilaksanakan.208 Kedua, pandangan bahawa seseorang menegakkan
sesuatu yang memang menjadi haknya.

Hakikatnya, apa yang dikatakan kebebasan individu tidak wujud dalam mana-mana
peraturan di dunia kerana masing-masing terikat dengan norma, tatalaku dan undang-
undang. Pada peringkat yang paling rendah pun seseorang terikat dengan peraturan
dirinya sendiri. Apatah lagi, dalam kehidupan beragama kerana Islam mempunyai
peraturan yang jelas, khususnya dalam persoalan pertukaran agama. Peraturan itu

208 Pandangan ini diperoleh berdasarkan analisis kepada tuntutan IFC.

124

tidak patut dilihat sebagai mengongkong kebebasan seseorang, sebaliknya peraturan
yang dibuat oleh Allah  itu demi untuk kebaikan semua manusia. Tindakan
mempertikaikan ajaran agama orang lain juga tidak menepati konsep toleransi
beragama. Setiap agama mempunyai ciri-ciri perbezaan masing-masing. Begitu juga
dalam Islam yang mempunyai ciri-ciri khasnya tersendiri khususnya dalam persoalan
akidah atau kepercayaan. Ia tidak boleh diubah dan disesuaikan dengan zaman.

Sekiranya ditinjau daripada perspektif tasamuh yang digariskan oleh al-Qaradawiy,
maka kelompok penentang berada pada peringkat toleransi yang paling rendah.209
Dengan kata lain, toleransi yang paling rendah adalah tingkatan toleransi yang tidak
boleh diiktiraf sebagai toleransi. Oleh itu, jelaslah bahawa istilah hak kebebasan
individu tidak boleh dijadikan alasan untuk menentang hadd riddat. Hakikatnya,
mencampuri urusan dalaman sesuatu agama adalah perbuatan yang tercela dan
bertentangan dengan prinsip toleransi beragama sama ada dilakukan oleh orang
Islam ataupun orang lain.

Bagi Islam, pelaksanaan hadd riddat adalah haknya yang perlu dijalankan. Oleh itu,
pelaksanaannya tidak sepatutnya dianggap sebagai mencampuri hak orang lain.
Lagipun, hadd riddat telah berjalan sekian lama sejak daripada fasa kenabian Nabi
. Tujuan hukuman ke atas jenayah riddat mudah sahaja untuk difahami.
Analoginya adalah seperti berikut. Orang yang murtad adalah ibarat seorang tentera
yang meninggalkan pasukannya lalu bergabung dengan pasukan musuh. Malah, dia
juga akan menjadi pengintip kepada pasukan musuh. Tindakannya meninggalkan

209Al-Qaradawiy menyebutkan bahawa tasamuh dalam peringkat ini hanya memberikannya
kebebasan untuk memeluk suatu kepercayaan tetapi tidak memberikannya kesempatan untuk
melaksanakan tugas-tugas keagamaan yang diwajibkan atas dirinya atau untuk menghindarkan diri
dari apa saja yang diharamkan (menurut kepercayaannya tersebut). Pembahagian ini digariskan oleh
al-Qaradawiy untuk orang Islam. Akan tetapi penyelidik berpandangan bahawa garis panduan ini
sesuai digunakan oleh bukan Islam juga. Lihat: al-Qaradawiy, Ghayr al-Muslim, hal. 95.

125

pasukan dipanggil sebagai pengkhianat. Persoalannya, adakah adil apabila dia
dihukum, maka orang yang menghukumnya pula dianggap sebagai tidak
menghormati haknya untuk memilih. Sedangkan daripada awal sudah diketahui
hukumannya jika dia menjadi pengkhianat.

Dalam dunia masa kini, tindakan yang sama diambil terhadap pengkhianat negara.
Mereka akan dihukum bunuh jika mendedahkan rahsia negara, Jika mendedahkan
maklumat rahsia negara kepada pihak luar dihukum bunuh apatah lagi jika dia
bergabung dengan musuh.210 Oleh itu, al-Qaradawiy menyatakan bahawa murtad
yang dilakukan oleh seseorang itu perlu ditentang dan dihapuskan supaya ianya tidak
merebak kepada orang lain yang seterusnya menyebabkan berlakunya murtad secara
beramai-ramai.211

Jika para penentang beralasan dengan prinsip kebebasan beragama, maka Islam telah
menjamin sepenuhnya kebebasan beragama. Tidak terdapat walaupun satu nas yang
memaksa seseorang kepada Islam. Antara nas al-Qur`an yang menunjukkan atas
kebebasan beragama adalah ayat dalam surah al-Kahf: 29, al-Ra'd ayat 40, al-An'am:
35, Fatir: 8, al-Baqarah: 256 dan Yunus: 99. Demikian juga petunjuk daripada hadith
Nabi .212

Jelaslah, bahawa nilai-nilai tasamuh yang ingin dibawa oleh Islam melalui hadd
riddat adalah berasaskan prinsip maslahah. Maslahah yang dimaksudkan di sini
adalah "maslahah awam lebih diutamakan daripada maslahat individu" atau
"maslahah 'ammat diutamakan berbanding maslahah khassah." Dengan kata lain,

210 Abdul Azim Ibrahim al-Muti'i, 'Uqubat al-Irtidad, hal. 91.
211 Al-Qaradawiy, Jarimat al-Riddat, hal. 46.
212 Selanjutnya, sila lihat: Abdul Azim Ibrahim al-Muti'i, 'Uqubat al-Irtidad, hal. 91. Lihat juga tesis
Ijazah Sarjana penyelidik yang bertajuk Prinsip Tasamuh dan Pengamalannya dalam Sejarah Islam,
Universiti, Sains Malaysia.

126

mafsadah yang lebih kecil tidak diambil kira demi memperoleh maslahah yang lebih
besar. Keamanan dan ketenteraman adalah termasuk dalam maslahah 'ammah dan
maslahah qat'iyyah, manakala persoalan kebebasan adalah maslahah individu dan
maslahah khassah. Selain itu, Islam mengutamakan penolakan "mafsadah qat'iyyah
berbanding mafsadah mawhumah. Mafsadah qat'iyyah adalah kerosakan akibat
berleluasanya jenayah murtad manakala keraguan terhadap keberkesanannya dalam
menegakkan keadilan adalah mafsadah mawhumah.

Dalam bahagian ini, penyelidik tidak akan membincangkan perbezaan pendapat
tentang hukum riddat kerana hal tersebut telah pun disepakati oleh fuqaha'.
Perbincangan hanya menyentuh kepada perkara-perkara berikut iaitu: Persoalan
istitab (diminta bertaubat) bagi orang yang murtad, tempoh istitab dan hukumnya
serta persoalan perbezaan pendapat berhubung status hukuman ke atas orang yang
murtad.

Justeru, dalam mencari nilai-nilai tasamuh dalam topik-topik yang telah
disenaraikan, penyelidik akan mengambil kira pandangan daripada kelompok yang
berbeza-beza dan juga pandangan individu tertentu yang berkelayakan.

a. Pada Zaman RasululLah 

Sadiq al-Mahdy telah menyebutkan bahawa Dar al-Qutniy telah meriwayatkan
sebuah hadith daripada Jabir :

ٌ-‫صلىٌاللهٌعليهٌوسلم‬-ٌ‫َع ْنٌ َجابٍِرٌأَ َّنٌاْمَرأَةًٌي َالٌََلَاٌأمٌَمْرَوا َنٌاْاسَ َّد ْ ٌ َع ِنٌاِْل ْسلاَِمٌفَأََمَرٌالَنِِّب‬
ٌٌ.ٌ‫أَ ْنٌي ْعَر َضٌ َعلَيْ َهاٌاِْل ْسلاَمٌفَِإ ْنٌَا َجعَ ْتٌَوإِلَاٌّقتِلَ ْت‬

Maksudnya: "...bahawasanya seorang wanita bernama Umm Marwan telah
murtad, maka Nabi  memerintahkan agar dia bertaubat. Sekiranya dia
enggan, maka hendaklah dia dibunuh." (H.R. Dar al-Qutniy: 3263)213
213 Al-Albaniy mendaifkan hadith ini. Lihat, al-Albaniy, Irwa` al-Ghalil, juz. viii: 2472

127

Dalam hadith yang lain, Nabi  bersabda:

ٌ‫َع ْنٌَم ْسروٌٍَ َع ْنٌ َعْت ِدٌاَّلِّلٌقَا ٌَلٌقَا َلٌَاسولٌاَّلِّلٌ َص َلّىٌاَّلّلٌ َعلَْي ِهٌَو َس َلّ َمٌلَاٌَُِي ٌ َمٌاْم ِر ٌٍم ْس لٍِم‬
ٌِِ ‫يَ ْه َهدٌأَ ْنٌلَاٌإِلَ هٌَإَِّلاٌاَّلّلٌَوأٌََُِِاس ولٌاَّلِّلٌإَِّلاٌَِلِ ْح َدىٌثَ لَا ٌٍثٌالَّيِِ بٌال َّزاٌَُِوال َنّْفٌِ ِشل َنّْف‬

ٌٌِ‫َوالَتّا ِاكٌلِ ِدينِِهٌالْمَفا ِاٌَلِلْ َ َما َعة‬

Maksudnya: "Tidak halal darah seorang muslim yang bersaksi bahawa Tiada
Tuhan melainkan Allah dan Aku sebagai Rasulullah kecuali ia melakukan
mana-mana salah satu dari tiga perkara, iaitu membunuh nyawa, janda yang
berzina (penzina muhsan) dan orang memisahkan dirinya daripada
agamanya lalu meninggalkan jemaah." (H.R. Al-Bukhariy: 6370, Muslim:
3175)

b. Pada Zaman Sahabat 

i. Abu Bakar al-Siddiq 

ٌ‫أَ َّنٌأََشٌهَريْ َرةٌََا ِض َيٌاَّلّلٌ َعنْهٌقَا َلٌلََّماٌسوِفِيٌََاسولٌاَّلِّلٌ َصَلّىٌاَّلّلٌعَلَْيهٌَِو َس َلّ َمٌَوَكا ٌَنٌأَبوٌبَ ْك ٍرٌَا ِض َي‬
ٌ‫اَّلّلٌ َعنْهٌَوَكَفَرٌَم ْنٌَكَفَرٌِم ْنٌالَْعَر ِبٌفََا َلٌع َمرٌَا ِض َيٌاَّلّلٌ َعْنهٌٌٌَكْي َفٌس َاسِ ٌالَنّا َسٌَوقَ ْدٌقَا َلٌَاسول‬
ٌ‫اَّلّلٌِ َص َلّىٌاَّلّلٌ َعلَيْ ِهٌَو َس َلّ َمٌأِم ْر ٌأَ ْنٌأقَاسِ ٌَالَنّ ا َسٌ َح ََّلٌيَ ول واٌلَاٌإِلَهٌَإَِّلاٌاَّلّلٌفََم ْنٌقَاََلَاٌفََ ْد‬
ٌِ‫عَ َص َمٌِم ِِمٌَمالَهٌَونَْف َس هٌإَِّلاٌِبحَِِ ِهٌَوِح َس ابهٌ َعلَىٌاَّلّلٌِفََ ا َلٌَواَّلّلٌِلَأقَاسِلَ َّنٌَم ْنٌفَ َّر ٌََبَ ْيَنٌال َّص لَاة‬
ٌ‫َوالَّزَكاةٌِفَِإ َّنٌالَّزَكاةٌَ َحقٌالْ َما ِلٌَواَّلِّلٌلَْوٌَمنَعوٌُِعَنَاقًاٌَكانواٌي َ ونَهَاٌإَِلٌَاسوِلٌاَّلٌّلٌِ َص َلّىٌاَّلّلٌعَلَيْ ِه‬
ٌ‫َو َسَلّ َمٌلََاسَلْته ْمٌعَلَىٌٌَمْنعَِهاٌقَا َلٌع َمرٌَا ِض َيٌاَّلّلٌ َعنْهٌفََواَّلّلٌَِماٌه َوٌإَِّلاٌأَ ْنٌقَ ْدٌ َش َر َاٌاَّلّلٌ َص ْدَاٌأَِبي‬

ٌ‫بَ ْك ٍرٌَا ِض َيٌاَّلّلٌعَنْهٌفَعََرفْتٌأََنّهٌاْْلَ ٌق‬

Maksudnya: "Abu Hurairah  berkata, “Tatkala RasululLah  wafat dan
Abu Bakar diangkat menjadi khalifah, serta banyak orang Arab yang
menjadi kafir, ‘Umar  berkata kepada Abu Bakar, “Bagaimana mungkin
kamu akan memerangi manusia, padahal RasululLah  telah bersabda: “Aku
diperintahkan untuk memerangi manusia hingga mereka mengatakan ٌ‫لاٌإلهٌإلا‬
‫اللٌه‬. Maka siapa sahaja yang telah menyatakan ‫ لاٌإلهٌإلاٌاللٌه‬, maka sesungguhnya

128

harta dan jiwanya telah terjaga daripadaku kecuali dengan haknya,
sedangkan hisabnya dikembalikan kepada Allah.” Maka Abu Bakar 
berkata, “Demi Allah, aku benar–benar akan memerangi sesiapa sahaja yang
memisahkan antara solat dan zakat, kerana sesungguhnya zakat adalah hak
harta. Demi Allah! Seandainya mereka menolak untuk membayarkan tali
pengikat leher unta kepadaku sebagaimana yang dahulu mereka bayarkan
kepada RasululLah , aku pasti akan memeranginya atas penolakan tersebut.
'Umar Ibn al-Khattab pun kemudian berkata, “Maka demi Allah, tidaklah
kejadiannya setelah itu aku mengetahui kalau Allah telah melapangkan dada
Abu Bakar untuk memerangi mereka, sehingga aku mengetahui
bahawasanya dia berada di atas kebenaran.” (H.R. Al-Bukhariy: 1313)

b. 'Ali Ibn Abi Talib 

ٌ‫عَ ْنٌ ِع ْك ِرَمةٌَأَ َّنٌ َعلِيَاٌَا ِض َيٌاَّلّلٌعَْنهٌ َح َّر ٌََقَْوًماٌفَتَلَ َبٌابْ َنٌ َعَتّا ٍسٌفََا ٌَلٌلَ ْوٌكنْتٌأَنَاٌلَمٌْأ َح ِِرقْه ْم‬
ٌ‫لِأَ َّنٌالَنِّ َّبٌ َص َلّىٌاَّلّلٌ َعلَيْ ِهٌَو َس َلّ َمٌقَا َلٌلَاٌس َع ِِذبواٌبِعَ َذا ِبٌاَّلِّلٌَولََتَلْته ْمٌَك َماٌقَا َلٌالَنٌِّبٌ َص َلّىٌاَّلّل‬

ٌٌ‫َعلَْيهٌَِو َسَلّ َمٌَم ْنٌبََّد َلٌ ِينَهٌفَاقْتلوه‬

Maksudnya: Daripada 'Ikrimah bahawasanya 'Ali pernah membakar satu
kaum, kemudian berita tersebut sampai ke pengetahuan Ibn 'Abbas, maka dia
berkata: "Aku tidak akan membakar mereka kerana sesungguhnya Nabi 
bersabda: "Jangan kamu menyeksa mereka dengan azab Allah dan
sesuangguhnya akan membunuh mereka sebagaimana yang telah disabdakan
oleh Nabi , sesiapa yang menukar agamanya, maka bunuhlah." (H.R. Al-
Bukhariy: 2794)

c. Mu'az Ibn Jabal dan Abu Musa al-'Asy'ary

Amir 'Abd al-'Aziz juga telah membawakan kisah yang diriwayatkan daripada Abu

Burdah Ibn Abu Musa al-'Asy'ariy daripada ayahnya:

ٌّ‫َع ْنٌأَِبيٌب ْرَةٌَبْ ِنٌأَِبيٌمو َسىٌاْلأَ ْشَع ِر ِِيٌعَ ْنٌأَبِيٌِهٌأَ َّنٌالَنِّ َّبٌ َصَلّىٌاَّلّلٌعَلَيِْهٌَو َسَلّ َمٌبََعََهٌإَِلٌالْيََم ِنٌَُث‬
ٌ‫أَْا َس ٌَمَعاذٌَبْ َنٌ َجتٍَ ٌبَْع َدٌذَلِ َكٌفَلََّماٌقَ ِدمٌَقَا َلٌأَي َهاٌالَنّاسٌإٌَُِِِاسولٌَاسوِلٌاَّلِّلٌإِلَْيك ْمٌفَأَلَْىٌلَه‬
ٌِِ‫أَبوٌمو َسىٌ ِو َسا َةًٌلِيَ ْلِ ٌَِ َعلَْي َهاٌفَأِبٌَبَِرج ٍ ٌ َكا َنٌيَهوِيَاٌفَأَ ْسلَ َمٌَُثٌّ َكَفَرٌفََا َلٌمعَاذٌلَاٌأَ ْجل‬

ٌ‫َح ََّلٌي ْتَ ٌَقَ َضاءٌاَّلِّلٌٌَوَاسولِِهٌثَلَا َثٌَمَّرا ٍ ٌفَلََّماٌقتِ ٌَقَعَ ٌَد‬

Maksudnya; "Sesungguhnya Nabi  telah mengutusnya ke Yaman.
Kemudian Nabi mengutus pula Mu'az Ibn Jabal. Apabila dia sampai, Abu
Musa berkata: "Wahai sekalian manusia, sesungguhnya aku adalah utusan
RasululLah kepada kamu, lalu Abu Musa memberikannya bantal untuk
duduk. Maka dia telah ternampak seorang lelaki, lalu Abu Musa
mengatakan bahawa lelaki tersebut adalah seorang Yahudi yang dahulunya
Islam kemudian kembali kafir. Lantas Mu'az berkata, "aku tidak akan

129

duduk sehingga dia dibunuh. Ini adalah ketetapan Allah dan Rasul-Nya
(ucapan ini diulang sebanyak tiga kali). Setelah dia dibunuh, maka barulah
Mu'az duduk." (H.R. al-Nasa`i: 3998)

d. Ibn Mas'ud 

ٌ:ٌ ‫أخبرنا ٌعتد ٌالرزاَ ٌعن ٌمعمر ٌعن ٌالزهري ٌعن ٌعتيد ٌالله ٌابن ٌعتد ٌالله ٌبن ٌعتتة ٌعن ٌأبيه ٌقال‬
ٌ‫ٌفكتب‬،ٌ‫ٌفكتبٌفيهمٌإلٌعمر‬،ٌَ‫أخذٌابنٌمسعو ٌقوماٌااسدواٌعنٌالاسلامٌمنٌأه ٌالعرا‬
ٌ‫ٌوإن‬،ٌ‫ٌفإنٌقتلوهاٌفخ ٌٌعنهم‬،ٌ‫ٌوشها ةٌأنٌلاٌإلهٌإلاٌالله‬،ٌ‫ٌأنٌاعرضٌعليهمٌ ينٌاْلق‬:ٌ‫إليه‬

ٌ.‫ٌولمٌي تلهاٌبعضهمٌف تله‬،ٌ‫ٌف تلهاٌبعضهمٌفتركه‬،ٌ‫لمٌي تلوهاٌفاقتلهم‬

Maksudnya: "Abdur Razzaq pernah meriwayatkan bahawa sesungguhnya
Ibn Mas'ud pernah menangkap suatu kaum yang murtad daripada Islam, iaitu
dari penduduk Iraq'. Maka, Ibn Mas'ud mengirim surat kepada 'Umar untuk
memberi tahu tentang mereka dan 'Umar membalas suratnya dengan
mengatakan: "Tawarkan kepada mereka agama yang haq (benar) dan
bersaksi bahawa tidak ada Tuhan selain Allah, apabila mereka menerimanya
maka lepaskanlah. Tetapi jika mereka tidak mahu menerima, maka bunuhlah
mereka." Akhirnya sebahagian daripada mereka ada yang menerima, lalu
dilepaskan, tetapi sebahagian yang lainnya tidak menerima, lalu dibunuh."
(H.R. Abdur Razzaq dalam kitab Mushannifnya: 18707)

iii. Analisis Tasamuh Dalam Hadd Riddat

a. Tasamuh dalam pensabitan riddat murtad, istitab dan hukumnya

Pensabitan kes riddat boleh dilakukan melalui dua cara, iaitu melalui penyaksian dan

juga pengakuan. Pensabitan melalui penyaksian mempunyai empat syarat utama:

Pertama, hendaklah dipastikan terlebih dahulu bahawa riddat benar-benar telah

berlaku. Contohnya seseorang dengan sengaja mengatakan bahawa minum arak

hukumnya halal. Kedua, kejadian tersebut disaksikan oleh dua orang lelaki yang

adil.214 Dalam hal ini al-Hasan mengatakan bahawa saksi mestilah terdiri daripada

empat orang kerana kesaksian ini melibatkan dia dibunuh. Beliau mengqiyaskannya

kepada hukuman zina.215 Ketiga, saksi hendaklah dalam kalangan orang yang

214 Maksud adil telah pun dibincangkan dalam kes qadhaf. Sila rujuk topik qadhaf di dalam tesis ini.
215 'Abdul Karim Zaydan, al-Mufassal, hal. 324, Akram Rida Marsy, al-Riddat wa al-Hurriyyat al-
Diniyyat, hal. 172.

130

memahami ajaran Islam. Keempat, saksi hendaklah dalam kalangan ahli ilmu (orang
yang berpengetahuan) Jika saksi bukan dalam kalangan ahli ilmu, maka hal tersebut
diserahkan kepada ulama' yang mempunyai kepakaran khusus lantaran mereka lebih
memahami sama ada seseorang itu terkeluar daripada agama atau tidak. Hal ini
bertujuan agar tuduhan telah berlakunya riddat tidak dibuat hanya kerana
berdasarkan tohmahan semata-mata. Sebaliknya, ia hendaklah diselidiki akan
kebenaran dakwaan tersebut sehingga jelas kedudukannya.216

Kes riddat hendaklah dijalankan di hadapan hakim atau pembantunya. Ketika
memberikan kesaksian, saksi-saksi hendaklah menceritakan secara terperinci apa
yang berlaku. Hakim hendaklah menyoal saksi-saksi terbabit kebenaran dakwaan
mereka. Oleh itu, al-Syawkany dalam Akram Rida Marsy memberi ingatan kepada
hakim bahawa sebelum menjatuhkan hukuman ke atas seseorang, bukti-buktinya
hendaklah terang dan jelas melebihi terangnya cahaya matahari pada waktu siang.217

Sekiranya, kes telah disabitkan, maka hakim hendaklah meminta orang yang murtad
untuk bertaubat (istitab). Menurut Ibn Rajab al-Hanbaliy, para fuqaha' telah
bersepakat hukuman hanya boleh dilaksanakan selepas melalui proses istitab. 218
Menurut 'Ata' Ibn Abi Rabi'ah, sekiranya ia lahir sebagai seorang muslim, kemudian
dia murtad, maka dia tidak perlu istitab, Hukuman bunuh hendaklah dijalankan ke
atasnya. Tetapi, sekiranya ia lahir sebagai kafir kemudian muslim kemudian kafir,
maka dia perlu istitab.

216Abdul Azim Ibrahim al-Muti'i, 'Uqubat al-Irtidad, hal. 81.
217 Akram Rida Marsy, al-Riddat wa al-Hurriyyat al-Diniyyat, hal. 148
218 Ibn Rajab al-Hanbaliy, Jami al-'Ulum wa al-Hikam, hal. 344.

131

Apabila orang yang murtad sedang hamil dan dia berkeras tidak mahu bertaubat,
maka hukuman hendaklah ditangguhkan sampai dia melahirkan anaknya. Setelah
anak tersebut dilahirkan, jika telah ada tempat penyususan dan bayi tersebut mahu
menyusukan di tempat tersebut, maka hukuman hendaklah dilaksanakan. Sekiranya
tidak ada tempat penyusuan atau bayi tersebut tidak mahu menyusukan di tempat
tersebut, maka wajib ditangguhkan hukuman bunuh sehingga sempurna tempoh
penyusuannya. Tujuannya adalah supaya anaknya yang bersih tidak terpalit dengan
dosa ibunya.219

Sekiranya, orang yang murtad ingin bertaubat, maka memadai baginya mengucap
dua kalimah syahadah.220 Dalam kes yang lain, sekiranya seorang yang murtad
dihadapkan kemuka pengadilan, lalu dia melafazkan dua kalimah syahadah, maka
syahadahnya itu hendaklah diterima dan keislamannya tidak boleh dipertikaikan. Hal
ini bersandarkan kepada hadith RasululLah :

ٌ‫ٌقَا ٌَلٌقَا َلٌَاسولٌاَّلِّلٌ َصَلّىٌاَّلّلٌعَلَيِْهٌَو َسَلّ َمٌأِمْر ٌأَ ْنٌأقَاسِ ٌَالَنّا َسٌ َح ََّلٌيَ ولواٌلَاٌإِلَهٌَإَِّلاٌاَّلّل‬
ٌ‫فََم ْنٌقَا َلٌلَاٌإِلَهٌَإَِّلاٌاَّلّلٌفََ ْدٌ َع َص َمٌِمٌِِمٌنَْف َسهٌَوَمالَهٌإَِّلاٌِبحَِِهٌَِوِح َسابهٌعَلَىٌاَّلِّل‬

Maksudnya: "Aku diperintah untuk memerangi manusia sampai mereka
mengucapkan: ‫لا إلزه إلا الله‬. Barang siapa telah mengucapkannya, maka mereka
telah memelihara darah dan harta mereka dariku kecuali dengan alasan yang
hak sedangkan perhitungannya terserah pada Allah." (H.R. Al-Bukhariy:
2727)

Beliau seterusnya menambah, ucapan dua kalimah syahadah menyebabkan orang
yang kafir daripada asal menjadi Islam, maka demikian juga bagi orang Islam yang
murtad.221

219 'Abdul Karim Zaydan, al-Mufassal, hal. 324.
220'Abdullah Ahmad Qadiry, 1985. Al-Riddat 'an al-Islam, hal. 103.
221 'Abdul Karim Zaydan, al-Mufassal, hal. 324.

132
Abdul Karim Zaydan telah menyenaraikan tiga pendapat tentang hukum istitab.222
Pendapat pertama, iaitu 'Umar, 'Ali , Ata', al-Nakha'i, Malik, al-Thawry, al-'Awza'i,
Ishaq, al-Syafi'i dan Mazhab Hanbali berpendapat wajib istitab. Golongan kedua,
iaitu fuqaha' Hanafi dan satu pandangan daripada fuqaha' Syafi'i menyatakan bahawa
istitab tidak wajib tetapi mustahab sahaja, itupun dalam tempoh tiga hari. Manakala
golongan ketiga terdiri daripada mazhab Dhahiriy menyatakan bahawa istitab tidak
wajib dan bukan juga mustahab, akan tetapi yang diwajibkan hanyalah menjalankan
hukuman ke atasnya. Bahkan Ibn Hazm mengatakan bahawa melambat-lambatkan
dengan menyibukkan diri memintanya bertaubat dan mendoakannya adalah tidak
dibolehkan (‫)لا يجوز‬.

Penyelidik berpendapat, persoalan sama ada perlunya istitab atau tidak bergantung
kepada keadaan atau sikap orang yang murtad tersebut. Hal ini tentunya dapat
dikenal pasti sepanjang proses perbicaraan. Ada kemungkinan kemurtadannya adalah
kerana wujudnya unsur-unsur luaran seperti paksaan dan sebagainya. Justeru, istitab
dilihat perlu kerana di situ dapat dikenal pasti terdapat unsur-unsur syubhah atau
tidak. Selain itu, istitab dianggap penting kerana ia akan mendedahkan sebab-sebab
seseorang itu menjadi murtad.223 Oleh sebab itu, prinsip tersalah membebaskan orang
yang bersalah lebih baik daripada menghukum orang yang tidak bersalah.

Pendapat Jumhur yang mewajibkan istitab dilihat menepati prinsip asas dalam
hudud, iaitu hudud tertolak kerana syubhah. Selain dalil daripada hadith Nabi ,

222 'Abdul Karim Zaydan, al-Mufassal, hal 319, Akram Rida Marsy, al-Riddat wa al-Hurriyyat al-
Diniyyat, hal. 135.
223 'Abdul Rahim Sidqiy, al-Jarimat wa al-'Uqubat, hal. 253.

133
mereka juga menyatakan bahawa istitab perlu kerana ia akan memberi peluang untuk
memastikan tiada syubhah.224

Penyelidik amat bersetuju dengan pandangan di atas, bahkan Abdul Karim Zaydan
menyatakan bahawa pendapat wajibnya istitab adalah pandangan yang rajih. Beliau
memberi alasan bahawa melindungi darah lebih utama daripada tergesa-gesa
menumpahkannya. Tambahnya lagi, seseorang yang membuat keputusan untuk
murtad adalah kerana ada keraguan dalam dirinya. Dalam hal ini, Islam menerapkan
sikap berhati-hati. Sebagai agama yang membawa rahmat, maka hukuman wajib
ditangguhkan. Kemungkinan dengan cara tersebut akan membawa mereka kembali
semula kepada Islam.

Hakikatnya, tempoh yang diberikan oleh Islam ini adalah proses pemurnian
pemikiran. Kemungkinan kerana keraguan tentang beberapa peraturan dalam ajaran
Islam mendorong mereka untuk keluar daripada Islam. Dalam hal ini, proses
pengukuhan 'aqidah perlu diutamakan berbanding penekanan kepada aspek amaliyah
atau hukuman. Terdapat juga dalam kalangan mereka yang mempertikaikan Islam
kerana kejahilan mereka. Justeru, menghukum mereka di atas kejahilan adalah tidak
tepat kerana kejahilan itu sendiri adalah syubhah.

Allah  memberi pengajaran kepada umat Islam tentang proses pengukuhan 'aqidah

melalui kisah Nabi Ibrahim . Allah  berfirman:

◆ ⧫ ⧫⬧ ◆
⬧➔  

⬧◆ ⧫⬧  ⧫❑☺
⬧◆ ◼⧫ ⧫⬧  ⬧➔

⧫⬧  ⬧ ☺◆
 ➔⧫ ⬧

⬧ ➔⬧ 

224 'Abdul Karim Zaydan, al-Mufassal, hal. 321.

134

 ◼⧫ ➔ ➔
➔   ⧫
 ➔ ⧫ 
⧫   ◼◆

 
Maksudnya: "Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: "Wahai Rabbku,
perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang
mati." Allah berfirman: "Belum yakinkah kamu?" Ibrahim menjawab: "Aku
telah yakin, akan tetapi agar hatiku tetap mantap (dengan imanku) Allah
berfirman: "(Kalau demikian) ambillah empat ekor burung, lalu cincanglah
semuanya olehmu. (Allah berfirman): "Lalu letakkan di atas tiap-tiap satu
bukit satu bahagian daripada bahagian-bahagian itu, Kemudian panggillah
mereka, nescaya mereka datang kepadamu dengan segera." dan Ketahuilah
bahwa Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana." (Q.S. Al-Baqarah: 260)

Ayat di atas menjelaskan bahawa penerangan yang disertai dengan pembuktian akan

memantapkan kefahaman seseorang. Bagi persoalan aqidah, pembuktian boleh
dilakukan dengan pelbagai cara. Tentunya selama tempoh istitab, penerangan akan

dikendalikan oleh individu yang mempunyai kepakaran dan kelayakan dalam bidang
masing-masing. Jika perbezaan pandangan fuqaha' dalam masalah tempoh istitab

dianggap sebagai rahmat, maka tempoh tiga hari bukanlah tempoh yang muktamad.

Sekiranya ada keperluan untuk proses pemurniaan itu dijalankan, maka tempoh
sebulan wajar diambil kira. Malahan, RasululLah  sendiri tidak menetapkan
tempoh tertentu. Penyelidik berpendapat bahawa inilah nilai-nilai tasamuh yang

sangat baik jika dapat ditonjolkan. Ruang kosong ini sengaja ditinggalkan oleh
RasululLah  membolehkan umatnya berijtihad. Dengan terbukanya peluang ijtihad
ini, maka persoalan tempoh istitab dilihat fleksibel dan tidak kaku. Ruang ini telah
dimanfaatkan oleh para Sahabat  dan tabi' tabi'in. Oleh sebab itu, ada yang

menetapkan dua bulan sebagaimana yang dilakukan oleh Abu Musa dan ada riwayat
yang menyebut 20 hari.225 Ada juga yang memberi tempoh tiga hari, tiga kali dan ada

225 Akram Rida Marsy, al-Riddat wa al-Hurriyyat al-Diniyyat, hal. 156.

135
yang menetapkan istitab ketika itu juga. Bahkan ada pendapat yang dianggap syaz
yang menetapkan istitab selama-lamanya.226

Justeru, penyelidik berpendapat bahawa tempoh yang dianggap paling ideal dan
selari dengan nilai-nilai tasamuh terletak pada tangan hakim dengan melihat
kesesuaian kes tersebut. Meskipun wujud perbezaan pandangan dalam hal ini, yang
pastinya semua bersepakat bahawa istitab adalah perlu sebelum menjatuhkan
hukuman.

b. Tasamuh dalam perbezaan pandangan status hukuman bagi orang
yang murtad

Selain nilai-nilai tasamuh dalam hukum istitab dan tempoh istitab, maka penyelidik
berpendapat bahawa perbezaan pandangan (ikhtilaf) tentang hukuman bunuh ke atas
orang yang murtad adalah sebahagian daripada nilai-nilai tasamuh. Hal demikian
kerana perbezaan pandangan telah membuka ruang kepada tafsiran yang pelbagai.
Kepelbagaian tafsiran mengambarkan bahawa hukuman tersebut tidak statik dan
kadang-kadang amat bersesuaian dengan situasi dan zaman tertentu. Seperkara lagi,
perlu ditegaskan bahawa pandangan-pandangan yang dilontarkan bukanlah lahir
daripada sebarang orang. Sebaliknya, individu terbabit mempunyai kewibawaan dan
autoriti dalam keilmuan masing-masing.

Secara ringkasnya, pandangan-pandangan tersebut diwakili oleh empat golongan.
Pertama, diwakili oleh Jumhur. Keduanya adalah pandangan Imam Abu Hanifah.
Ketiga adalah pandangan Ibn Taymiyyah. Manakala yang keempat adalah pandangan
ulama kontemporari.

226 'Abdullah Ahmad Qadiry, Al-Riddat 'an al-Islam, hal. 102.

136

Dalam persoalan hukuman bunuh kepada orang yang murtad, Jumhur berpendapat
bahawa hukuman ke atas orang yang murtad adalah bunuh. Menurut Jumhur, tiada
perbezaan hukuman di antara lelaki atau wanita, tua ataupun muda.

Menurut Jumhur, wanita yang murtad dihukum bunuh lantaran ada persamaan kesan
riddat dan mudaratnya sebagaimana yang dilakukan oleh lelaki yang murtad.227 Oleh
itu, tidak dibezakan hukuman bunuh di antara lelaki dan wanita. Sekiranya mereka
telah sabit murtad, maka hadd bunuh akan dikenakan.

Pada asasnya, fuqaha' keempat-empat mazhab bersepakat bahawa hukuman orang
yang murtad adalah dihukum bunuh. Namun, Imam Abu Hanifah tidak sependapat
tentang hukuman bunuh ke atas wanita. Alasannya adalah kerana Nabi  melarang
membunuh wanita dalam peperangan. Jika dalam situasi peperangan membunuh
orang yang jelas kekafirannya pun dilarang, maka memaafkan wanita yang bukan
kafir asal adalah lebih utama.228
Hany Tahir menyokong pandangan fuqaha' Hanafi bahawa hukuman bunuh ke atas
orang yang murtad adalah untuk menolak kerosakan hirabah bukannya kerana
perbuatan kufurnya. Alasannya lagi, balasan yang mereka akan terima lebih besar di
sisi Allah  nanti. Oleh sebab itu, hukuman tersebut dikhaskan hanya kepada
mereka yang berpotensi untuk melakukan hirabah, iaitu lelaki. 'Illahnya adalah
kerana wanita tidak berpotensi untuk melakukannya berbanding lelaki.229

227 Hany Tahir, al-Hurriyyat al-Diniyyat wa 'Uqubat al-Murtad fi al-Islam, hal. 15.
228 Al-Sadiq al-Mahdy, al-'Uqubat al-Syar'iyyat wa Mawqi'uha, hal. 49. Golongan Hanafiyah
menyenaraikan tidak kurang daripada tiga dalil tentang larangan membunuh wanita murtad.
Sementara Jumhur menyenaraikan sembilan dalil. Lebih lanjut sila lihat: 'Abdul Karim Zaydan, al-
Mufassal, jil.v, hal. 315-318.
229 Hany Tahir, al-Hurriyyat al-Diniyyat wa 'Uqubat al-Murtad fi al-Islam, hal. 15.

137

Pendapat seterusnya turut disuarakan oleh Amir 'Abd al-'Aziz dengan menyatakan
bahawa kaum wanita tersebut hendaklah dipaksa untuk kembali kepada Islam.
Bentuk paksaan adalah dengan memenjara dan melepaskannya setiap hari dengan
memintanya bertaubat. Jika masih enggan, maka dia akan dikurung untuk kedua
kalinya. Kaedah ini hendaklah dilakukan secara berterusan sehingga dia kembali
kepada Islam ataupun sehingga dia meninggal.230

Manakala pandangan ketiga, iaitu pandangan Ibn Taymiyah yang mengklasifikasikan
jenis-jenis murtad kepada tiga bahagian sebagaimana yang dipetik oleh Farahwahida
et.al:231

i. Murtad tetapi menyembunyikan kemurtadannya:

Tidak dijatuhkan hukuman hudud kerana tindakannya itu tidak diketahui ramai dan
tidak sehingga ke tahap menimbulkan fitnah kepada Islam dan umatnya.
Hukumannya diserahkan kepada Allah  di Hari Akhirat nanti. Apabila tidak
dijatuhkan hukuman di dunia, tidaklah bererti Islam meredhai tindakan mereka untuk
murtad. Hanya yang dipertimbangkan adalah, jika mereka dihalang daripada murtad,
maka mereka akan tinggal dalam masyarakat Islam sebagai seorang munafik dan
lambat laun akan tetap membawa fitnah kepada Islam dan umatnya. Maka mereka
dibebaskan daripada Islam dengan syarat mereka tidak menzahir atau mengumumkan
kemurtadan tersebut. Pada waktu yang sama, Islam tetap membuka peluang untuk
mereka kembali kepada Islam, sekali pun ia mungkin akan mengambil masa yang
agak panjang.

ii. Murtad dan menzahirkan kemurtadannya:

230 Amir ‘Abd al-‘Aziz, al-Fiqh al-Jina`i fi al-Islam, hal. 407.
231 Farahwahida et.al, Kaedah Penyelesaian Dalam Menangani Pertukaran Agama, hal. 44.

138

Murtad begini akan mengancam kestabilan Islam dan umatnya. Bahkan ia secara
halus adalah satu serangan terhadap Islam dan umatnya. Jika tidak ditangani, ia akan
merebak dan menimbulkan fitnah yang meluas. Sebab itu, hukuman bunuh
dijatuhkan sebagai langkah yang paling efektif untuk menghindari timbulnya fitnah
tersebut. Walau bagaimanapun Islam sebagai agama yang rahmat lagi adil tetap
memberi peluang kepada mereka untuk mempertimbangkan semula keputusan untuk
murtad. Mereka akan diberi kaunseling dan peluang untuk bertaubat. Hukuman
ditangguhkan selagi mana terdapat harapan bertaubat.

iii. Murtad, menzahirkannya dan menyerang Islam:

Murtad dalam kategori ini hendaklah dijatuhkan hukuman dengan kadar segera. Hal
ini kerana mereka bukan lagi sekadar murtad tetapi telah menjadi sebahagian
daripada orang kafir yang memusuhi Islam dan umatnya. Serangan yang mereka
lancarkan hendaklah dipatahkan. Orang yang melancarkannya pula hendaklah segera
dijatuhkan hukuman bagi menghentikan serangan dan sebagai amaran keras kepada
orang lain yang bercadang untuk mengikutinya.

Pandangan keempat pula, iaitu pandangan Sa'id Ramadan al-Buty dalam kalangan
ulama' kontemporari. Al-Buty, menyatakan bahawa murtad yang dikenakan
hukuman hanyalah murtad yang mengisytiharkan kemurtadannya. Menurutnya,
kemurtadannya yang dilakukan secara diam-diam dan dirahsiakan daripada
pengetahuan orang lain, maka hadd tidak boleh dikenakan terhadapnya. Hal ini
kerana hukum yang diterima umum dalam Islam ialah bertindak berdasarkan
pandangan zahir, manakala urusan batin dan dalaman diserahkan kepada Allah .232

232 Al-Buty, Hurriyyat al-Insan fi Zill 'Ubudiyyatih li Allah, hal. 85.

139

Namun, sekiranya dia menghebahkan kemurtadannya kepada orang ramai, maka dia
dianggap telah mengisytiharkan serangan berbentuk pemikiran (al-harb al-fikriyyat)
ke atas Islam dan aqidah. Dalam keadaan demikian, pemerintah hendaklah
mendekatinya untuk mengetahui tentang keraguan-keraguan yang menggoncang
keimanannya dan berusaha untuk merungkaikan keraguan-keraguan tersebut.
Sekiranya dia tetap dengan pendiriannya, maka dia hendaklah diminta bertaubat dan
diberi amaran dengan hukuman bunuh. Bagi tujuan tersebut, tempoh yang
mencukupi hendaklah diperuntukkan kepadanya. Sekiranya ia tetap berdegil
mempertahankan kemurtadannya, maka dia dikenakan hadd murtad. Al-Buty
menegaskan bahawa pelaksanaan hadd tersebut dilakukan atas dasar hirabahnya
bukan atas dasar kekufurannya.233

Berdasarkan pandangan-pandangan di atas, keempat-empat pandangan tersebut boleh
disimpulkan kepada dua. Pertama, pandangan yang tidak meletakkan syarat bagi
orang yang murtad yang diwakili oleh Jumhur. Kedua, pandangan yang meletakkan
syarat, iaitu faktor hirabah yang dipegang oleh golongan Hanafiyah, Ibn Taymiyyah
dan ulama' komtemporari.

Jika ditinjau dari aspek tasamuh, maka pandangan kedua-dua golongan di atas boleh
dikompromi. Secara prinsipnya, kedua-dua golongan bersepakat bahawa hukuman
bunuh ke atas orang murtad tidak dipertikaikan. Walaupun golongan Hanafiyah
membezakan hukuman ke atas orang yang murtad dalam kalangan lelaki dan wanita,
namun pada hakikatnya mereka juga bersepakat bahawa perempuan juga akan
dihukum bunuh jika hilang pertimbangan muharib. Oleh itu, terdapat nilai tasamuh
yang boleh ditonjolkan di sini, iaitu faktor keamanan. Faktor inilah sebenarnya yang

233 Al-Buty, Hurriyyat al-Insan fi Zill 'Ubudiyyatih li Allah, hal. 87.

140

menjadi tunjang pemikiran golongan yang mengambil kira kesan akibat daripada
riddat. Sesiapapun, tidak mengira agama tidak menyukai berlakunya perkara-perkara
yang tidak diingini sehingga mengancam keamanan mereka.

Jelas, nilai-nilai tasamuh dalam perbezaan pandangan di antara fuqaha' wajar
menjadi pertimbangan oleh pemerintah dalam membuat keputusan ke atas orang
yang murtad. Lebih-lebih lagi ketika menebalnya sindrom Islamophobia dalam
situasi dunia masa kini. Dalam konteks tasamuh dan situasi situasi semasa, maka
penyelidik bersetuju dengan pandangan yang dilontarkan oleh responden pakar
(sebahagian isi transkrip, lihat pada lampiran). Beliau menyatakan bahawa adanya
hukuman dalam mazhab al-Thawriy yang berbeza daripada pandangan-pandangan
lain, iaitu orang yang murtad boleh dihukum dipenjara sampai dia meninggal dunia
atau sehingga dia bertaubat.234 Justeru, pandangan-pandangan yang bernilai tasamuh
wajar diberi perhatian.

Kesimpulannya, berdasarkan perbincangan tersebut, jelas terdapat nilai-nilai tasamuh
yang perlu ditonjolkan untuk diketahui oleh semua masyarakat muslim dan bukan
Islam. Walaupun tidak semua dapat ditonjolkan di sini, tetapi paling tidak nilai-nilai
tersebut dapat memberi gambaran bahawa undang-undang Islam adalah berteraskan
tasamuh bukan hanya semata-mata menghukum.
Dalam kes orang murtad yang mengucapkan dua kalimah syahadah di hadapan
hakim, maka penyelidik bersetuju dengan pandangan Abdul Karim Zaydan dan
pandangannya itu amat bertepatan dengan prinsip membebaskan orang yang bersalah
lebih baik daripada menghukum orang yang tidak bersalah.

234 Hasil temu bual bersama responden pakar pada 31 Januari 2012.

141
Jelaslah bahawa undang-undang murtad tidaklah sekejam yang disangkakan,
sebaliknya di dalam undang-undang tersebut penuh dengan nilai-nilai tasamuh.

3.2. Hadd Syurb al-Khamr (meminum khamar) dan Tasamuhnya
i. Pendahuluan

Syurb al-khamr atau minum khamar sama ada sedikit atau banyak, mabuk ataupun
tidak adalah haram menurut ajaran Islam. Bahkan di dalam kitab-kitab Samawiy

142

yang lain, khamar turut diharamkan.235 Sesiapa sahaja yang meminumnya, maka
mereka telah melakukan salah satu daripada dosa-dosa besar.236 RasululLah 

menyatakan dengan tegas bahawa khamar adalah ibu segala kejahatan dan kekejian.
Hal ini berdasarkan riwayat 'Abdullah Ibn' Amr Ibn al-'As yang berkata, Nabi  telah

bersabda:

ٌ‫ٌ«ٌاْْلَْم رٌأم‬-‫ص لىٌاللهٌعلي هٌوس لم‬-ٌِ‫َعتْ َدٌاَّلِّلٌبْ َنٌعَ ْم ِروٌبْ ِنٌالَْع ا ٌُِيَ ولٌقَا َلٌَاس ولٌاَّلّل‬
ًٌ‫اْْلَتَائِ ِثٌَوَم ْنٌ َش ِرَمَاٌلَمٌْيَْتَ ِ ٌاَّلّلٌِمْن هٌ َص لاَةًٌأَْابَِع يَنٌيَْوًم اٌفَِإ ْنٌَم ا َ ٌَوِه َىٌٌِْبَطْنِ ِهٌَم ا َ ٌِميتَ ة‬

ٌ.‫ٌَوالَلّْفظٌلأَِبٌع َمَرٌالَْا ِضى‬.»ًٌ‫َجا ِهلَِيّة‬

Maksudnya: "Arak adalah ibu segala kejahatan. Sesiapa yang meminumnya
tidak akan diterima solatnya empat puluh hari. Sekiranya dia meninggal
sedangkan di dalam perutnya ada arak, maka dia mati dalam Jahiliyah."
(H.R. Al-Tabrany: 1543, al-Dar al-Qutny: 4669)
Sementara riwayat Ibn 'Abbas  pula menyatakan bahawa Nabi  telah bersabda:

ٌ،‫ٌَِْسْع ٌتٌَاس وَلٌٌاَّلٌّلٌِ َص َلّىٌاَّلّلٌٌعَلَْي ٌِهٌَو َس َلّ َم‬:‫ٌقَ ا ٌَل‬،‫َع ٌِنٌابْ ِنٌٌعََتّ ا ٌٍسٌَا ِض يٌاَّلّلٌٌسَعَ اٌَلٌ َعنْه َم ا‬
.‫اْْلَْم ٌرٌأمٌٌالَْفَوا ِح ٌِشٌَوأَ ْكبٌَرٌالْ َكتَائٌِِرٌَم ٌْنٌ َش ِرَمَاٌَوقَ َعٌٌ َعلَىٌأِِمٌِهٌَو َخالَتٌِِهٌَوعَ َّمتٌِِه‬:ٌ‫يَ ول‬

Maksudnya: "Khamr itu ibu segala kekejian dan dosa yang paling besar.
Sesiapa meminumnya seperti dia menyetubuhi ibunya dan ibu-ibu
saudaranya daripada pihak ibu dan ayahnya." (H.R. Al-Tabrany :11209)

Tidak memadai dengan ancaman tersebut, RasululLah  juga menyamakan

peminum tegar khamar seperti penyembah berhala. Imam Ahmad meriwayatkan di
dalam Musnadnya hadith daripada Ibn ‘Abbas  bahawasanya RasululLah  telah

bersabda:

ٌَ‫عَ ِنٌابْ ِنٌ َعَتّا ٍسٌأََنّهٌقَا َلٌ قَا َلٌَاسولٌاَّلّلٌِ َصَلّىٌاَّلّلٌ َعلَْيِهٌَو َسَلّ َمٌم ْدِمنٌاْْلَْم ِرٌإِ ْنٌَما َ ٌلَِ َيٌاَّلّل‬
‫َكَعابِ ِدٌَوثَ ٌٍن‬

Maksudnya: “Peminum khamar sekiranya mati, maka dia akan bertemu
Allah  sebagaimana penyembah berhala.” (H.R. Ahmad: 2325)

235 Muhammad Madi Abu Ghara`im, al-Khamr Rijsun Min Amal al-Syaitan, hal. 11.
236 Banyak lagi hadith tentang ancaman RasululLah  terhadap peminum khamar. Lebih lanjut, sila
rujuk: Al-Zahaby, al-Kaba`ir, hal. 80, al-Zahaby, Kitab al-Kaba`ir, hal. 72.

143

Peringatan Allah  bukan sahaja kepada peminumnya bahkan juga kepada sesiapa
sahaja yang terlibat dengan khamar baik secara langsung mahupun tidak langsung.237
Golongan berikut akan mendapat laknat Allah  sebagaimana hadith riwayat Ibn
‘Umar  yang mengatakan bahawa RasululLah  telah bersabda:

ٌ‫قَا َلٌَاسولٌاَّلّلٌِ َصَلّىٌاَّلّلٌ َعلَْيِهٌَو َسَلّ َمٌلََع ٌَنٌاَّلّلٌاْْلَْمَرٌَو َشا ِاَمَاٌَو َساقِيَ َهاٌَوَشئِعََهاٌَومْتتَا َعَهاٌَوعَا ِصَرَها‬
ٌٌ‫َومْعتَ ِصَرَهاٌَو َحاِملََهاٌَوالْ َم ْحمولَةٌَإِلَْيِه‬

Maksudnya: “Allah  melaknat khamar, peminumnya, pelayannya,
penjualnya, pembelinya, pemerahnya, orang yang meminta agar ia
diperah, pelayannya dan orang yang memesannya.” (H.R. Abu Daud:
3189, Ahmad: 5458)

ii. Definisi al-khamr

Menurut 'Abdul Karim Zaydan, al-khamr menurut istilah syara' adalah merujuk
kepada segala sesuatu yang memabukkan sebagaimana yang telah disebutkan dalam
beberapa hadith. Antara hadith yang dimaksudkan ialah daripada riwayat Ibn 'Umar 
bahawasanya Nabi  bersabda:

‫ك ٌمسكرٌخمرٌوك ٌمسكرٌحرام‬

Maksudnya: "Setiap yang memabukkan itu khamr dan setiap yang
memabukkan (hukumnya) haram. " (H.R. Muslim: 3733)

Berdasarkan hadith tersebut, al-khamr merujuk kepada setiap minuman yang
memabukkan walau apa sekalipun bahan asalnya dan cara penyediaannya tanpa
mengira sedikit atau pun banyak, memabukkan ataupun tidak dan dinamakan khamar
atau tidak. Semua yang tersebut di atas dikategorikan sebagai khamar selama mana ia
memabukkan. Hal ini kerana sesuatu itu “sesuatu itu dihukumkan berdasarkan ciri-
ciri dan isi kandungannya, bukan pada namanya.” (‫ )العبرةٌشلمسميا ٌلاٌشلأْساء‬238

237 Selain ancaman di atas, ulama' telah menyenaraikan tidak kurang daripada 20 kemudaratannya.
Sila baca: Ahmad Fathy Bahansy, al-Khamr wa al-Mukhaddarat fi al-Islam, hal. 134.
238 'Abdul Karim Zaydan, al-Mufassal, hal. 194.

144

Mustafa al-Khin dan Mustafa al-Bugha telah menyebutkan bahawa orang yang

minum khamar atau apa sahaja minuman yang memabukkan walau apa sekalipun
bahan asal atau namanya, akan dikenakan hadd al-syurb tanpa mengira sama ada
sedikit mahupun banyak.239 Nabi  pernah ditanya tentang tuak yang diperbuat
daripada madu (al-bit’u-‫)البتع‬240 dan juga yang diperbuat daripada barli dan jagung (al-

Mizr - ‫)المزر‬, lalu Baginda  bertanya:

ٌ‫أََوٌم ْس ِكرٌهَوٌقَا َلٌنَعَ ْمٌقَا َلٌَاسولٌاَّلّلٌِ َصَلّىٌاَّلّلٌ َعلَْيِهٌَو َسَلّ َمٌك ٌم ْسكِ ٍرٌ َحَرامٌإِ َّنٌ َعلَىٌاَّلٌِّلٌ َعَّز‬
ٌ‫َو َج ٌَّ َعْه ًداٌلَِم ْنٌيٌَ ْهَربٌالْم ْس ِكَرٌأَ ْنٌيَ ْسِيَهٌِم ْنٌ ِطينَِةٌاْْلَتَا ِلٌقَالواٌيَاٌَاسوَلٌاَّلّلٌَِوَماٌ ِطينَةٌاْْلَتَا ِل‬

ٌ‫قَا َلٌعََرٌَأَْه ِ ٌالَنّا ِاٌأَْوٌع َصا َاةٌأَْه ِ ٌالَنّا ِا‬

Maksudnya: "Adakah ia memabukkan? Sahabat berkata: "Ya". Baginda
bersabda: Semua yang memabukkan adalah haram". Sesungguhnya Allah
‘Azza wa Jall telah menjanjikan bahawa sesiapa sahaja yang minum
minuman yang memabukkkan diberikan minum lumpur busuk. Para sahabat
berkata: “Wahai RasululLah, apakah lumpur busuk?" Baginda menjawab:
Peluh penghuni neraka atau perahan air (nanah dan darah daripada penghuni
neraka)." (H.R. Muslim: 3732)

Berdasarkan perbincangan singkat tersebut, nyatalah bahawa apa sahaja yang

dianggap memabukkan dikategorikan sebagai khamar. Ia merangkumi perkara-

perkara yang belum ditemui pada masa dahulu, tetapi pengambilannya

mendatangkan mudarat yang sama seperti khamar. Justeru, daun ketum, Opiat,

Kanabis, Depresen, Psikotrapik, Stimulan, Halusinogen, Inhalant dan Prekursor241

dihukumkan sebagai khamar kerana mendatangkan kemudaratan kepada manusia.

Dengan erti kata lain, sesiapa yang menyalahgunakannya sama ada sedikit atau
banyak, menyebabkan mabuk atau tidak, jika sabit akan dihukum dengan hadd al-

239 Mustafa al-Khin dan Mustafa al-Buhga, al-Fiqh al-Manhajiy, hal 433.
240 Dalam Mu’jam al-Wajiz, al-Bit’u diertikan sebagai nabiz al-‘asal (arak madu). Rujuk: Majma’
Lughat al-‘Arabiyyat, Mu’jam al-Wajiz, hal. 35.
241 Untuk mendapatkan penjelasan secara terperinci untuk setiap istilah tersebut, sila layari:

http://www.pemadam.org.my/cda/m_fakta/fkt_sta_penagihan.php. Akses pada 5 Januari 2011.

145

syurb. Ketentuan sedikit atau banyak adalah berdasarkan hadith Nabi  yang
berbunyi:

ٌٌ‫عَ ْنٌ َجابِِرٌبْ ِنٌ َعتْ ِدٌاَّلِّلٌقَا ٌَلٌقَا َلٌَاسولٌاَّلِّلٌ َصَلّىٌاَّلّلٌ َعلَيِْهٌَو َسَلّ َمٌَماٌأَ ْس َكَرٌٌَكَِْيهٌفََلِيلهٌ َحَرام‬

Maksudnya: "Daripada Jabir Ibn 'Abdullah berkata bahawa RasululLah 
bersabda: "Apa saja yang banyaknya dapat memabukkan, maka sedikitnya
(juga) haram." (H.R. Abu Daud: 3196, al-Tirmizi: 1788, al-Nasa`i: 5513, Ibn
Majah: 3383)

Al-Zahaby dalam al-Kaba`ir telah menegaskan bahawa sebahagian ulama'
mutaakhirin bersikap tawaqquf terhadap hadd bagi ganja (hasisy). Mereka cuma
mengatakan bahawa orang yang memakan ganja hanya dikenakan ta'zir. Hujahnya,
ganja hanya mengganggu akal tetapi tidak sampai merosakkannya. Dakwaan lain
pula menyatakan bahawa ia dibolehkan kerana ia tidak ada pada zaman RasululLah
dan tidak ada nas yang mengharamkannya.242

Secara pasti, persoalan ganja tidak pernah dibincangkan oleh ulama' salaf. Hal ini
kerana ganja ketika itu ganja masih belum ada. Ia dikatakan muncul setelah
berlakunya penaklukan tentera Tartar ke dalam wilayah negara Islam.243 Hakikatnya,
ganja dihukumkan seperti khamar. Sesiapa sahaja yang memakan atau menghisap
boleh dikenakan hadd al-syurb. Hal ini disokong oleh 'Abdul Karim Zaydan. Beliau
turut mengkritik pandangan yang menyatakan bahawa ganja tidak memabukkan,
cuma boleh menghilangkan akal sahaja tanpa mendatangkan kenikmatan.
Menurutnya, kalaulah benar ganja tidak mendatangkan kenikmatan, nescaya mereka
tidak akan mengambil dan memakannya.244

242 Akram Rida Marsy, al-Riddat wa al-Hurriyyat al-Diniyyat, hal. 129.
243 Al-Zahaby, al-Kaba`ir, hal. 86, 'Abdul Karim Zaydan, al-Mufassal, hal. 195.
244 'Abdul Karim Zaydan, al-Mufassal, hal. 195, 'Amir 'Abd al-'Aziz, al-Fiqh al-Jina`iyy fi al-Islam,
hal. 329.

146

Menurut al-Zahaby lagi, ganja kadang-kadang lebih bahaya daripada khamar kerana
ia dapat merosak akal dan urat saraf sehingga mendorong seseorang melakukan
kejahatan, menyebabkan kecanduan. Malahan lebih daripada itu. Ia juga boleh
menyebabkan mereka hilang kesabaran dan lupa kepada Allah dan meninggalkan
kewajipan solat jika diambil secara berlebihan.

Demikian juga dengan kesan pengambilan daun ketum didapati memberi kesan yang
sama. Oleh sebab itu, bermula bulan Januari 2003, Mitragynine245 (merujuk kepada
daum ketum) telah dimasukkan ke dalam Jadual 3 Peraturan Racun 1989 yang
dikawal sebagai bahan psikotropik di bawah Seksyen 30 (5) Akta Racun 1952. Oleh
itu, sesiapa sahaja yang terlibat dalam aktiviti penyalahgunaan daun ketum di
Malaysia adalah tertakluk di bawah undang-undang tersebut dan boleh dikenakan
tindakan undang-undang.

Dengan ketetapan tersebut, dapat dikatakan bahawa daun ketum dihukumkan sebagai
khamar dan jika sabit, hadd al-syurb boleh dikenakan, iaitu disebat dengan 40 kali
sebatan.

Daripada penjelasan di atas, jelaslah bahawa perkara-perkara baru yang muncul yang
boleh mendatangkan kesan memabukkan adalah termasuk dalam kategori khamar
yang diharamkan oleh Islam.

iii. Kes-kes syurb al-khamr dan dalil-dalilnya

245 Mitragynine merupakan sebatian aktif yang banyak terdapat di dalam daun ketum. Ia sejenis
alkaloid yang hampir menyerupai yohimbin, psilosibin dan lysergic acid diethylamide-LSD. Sebatian-
sebatian ini mempunyai kesan rangsangan dan psikoaktif terhadap penggunanya. Mitragynine
mewakili hampir separuh daripada 0.5 peratus kandungan alkaloid yang berada di dalam daun ketum.
Terdapat sekurang-kurangnya 24 alkaloid lain yang telah dikenalpasti. Antaranya ialah ajmalicine,
corynanthedine, mitraphylline, mitraversine, isomitraphylline, paynanthesine, speciophylline,
speciofoline dan speciogynine. Sila rujuk: http://www.prn2.usm.my/mainsite/buletin/2000/januari00.pdf

147

a. Kes syurb al-khamr pada zaman Rasulullah 

i. Hadith riwayat Imam al-Tirmizy daripada Abi Sa’id al-Khudriy:

‫عَ ْنٌأَِبيٌ َسعِي ٍدٌاْْل ْد ِا ِِيٌٌأَ َّنٌَاسوَلٌاَّلّلٌِ َصَلّىٌاَّلّلٌعَلَْيِهٌَو َسَلّ َمٌ َضَر َبٌاْْلََّدٌبِنَ ْعلَْيِنٌأَْابَِعيٌَن‬

Maksudnya: “Bahawasanya RasululLah , memukul (para peminum
khamr) sebanyak 40 kali dengan sandal.” ( H.R. Al-Tirmizi: 1362)

ii. Hadith riwayat Ahmad daripada Abi Sa’id al-Khudriy:

ٌ‫عَ ْنٌأَِبيٌ َسعِي ٍدٌاْْل ْد ِا ِِيٌقَا ٌَلٌجلِ َدٌ َعلَىٌعَْه ِدٌالَنِِِّبٌ َصَلّىٌاَّلّلٌعَلَيْهٌَِو َس َلّ َمٌِفيٌاْْلَْم ِرٌبِنَ ْعلَ ْيِنٌأَْابَعِيَن‬
‫فَلََّماٌَكا َنٌَزَمنٌع َمَرٌجلِ َدٌبََد َلٌك ٌِِنَْع ٍ ٌ َسْوطًا‬

Maksudnya: “Pada masa RasululLah , (peminum) khamr disebat 40 kali
dengan sandal, ketika masa ‘Umar, sandal diganti dengan rotan.” (H.R.
Ahmad: 11214)

iii. Dari ‘Uqbah bin Hârits berkata:

ٌ‫« ِج ْيءٌَ ِشلن ْع َما ِنٌأَِوٌاِبْ ِنٌالن ْع َما ِنٌ َشا ِاشًٌفَأََمَرٌَاسْولٌاللهٌِ َصَلّىٌاللهٌ َعلَْيهٌَِو َس َلّ َمٌَم ْنٌَكا َنٌِفٌيٌالْتَْي ِت‬
ٌ»‫ٌفَ َضَربْنَاهٌ ِشلنَِِعّا ِلٌَوالْجَِريْ ِد‬،‫أَ ْنٌيَ ْض ِرب ْوهٌفَكنْتٌفِيْ َم ْنٌ َضَربَه‬

Maksudnya: "Seorang peminum khamr, datang dengan Nu’mân atau Ibnu
Nu’mân. RasululLah  memerintahkan orang yang dalam rumah untuk
memukulnya (peminum khamr), dan saya termasuk orang yang
memukulnya. Kemudian kami memukulnya dengan sandal dan pelepah daun
kurma.”

iv. Hadith daripada 'Umar Ibn al-Khattab  :

ٌِ‫عَ ْنٌَزيْ ِدٌبْ ِنٌأَ ْسلَ َمٌ َع ْنٌأَبِيهٌِ َع ْنٌع َمَرٌبْ ِنٌاْْلَ َطّا ِبٌ أَ َّنٌَاجلًاٌ َعلَىٌعَْه ِدٌالَنِِِّبٌ َصَلّىٌاَّلّلٌعَلَيْه‬
ٌ‫َو َسَلّ َمٌَكا َنٌاْْسهٌعَْت َدٌاَّلّلٌَِوَكا َنٌيلََّبٌِِحَا ًااٌَوَكا َنٌي ْض ِحكٌَاسوَلٌاَّلِّلٌ َصَلّىٌاَّلّلٌ َعلَْيهٌٌَِو َسَلّ َم‬
ٌ ‫َوَكا َنٌالَنِّبٌ َصَلّىٌاَّلّلٌ َعلَْيهٌَِو َسَلّ َمٌقَ ْدٌ َجلَ َدهٌِفيٌال َّهَرا ِبٌفَأِبٌَبِهٌِيَْوًماٌفَأََمَرٌبِِهٌفَ ٌلِ َدٌفََا َلٌَاج‬

148

ٌ‫ِم ْنٌالَْْوِمٌالَلّه َّمٌالْعَْنهٌَماٌأَ ْكَََرٌَماٌي ْسَىٌبِِهٌفََا َلٌالَنِّبٌ َصَلّىٌاَّلّلٌعَلَْيِهٌَو َسَلّ َمٌلَاٌسٌَلَْعنوهٌفََواَّلِّلٌَما‬
ٌ‫َعلِ ْمتٌإَِنّهٌُِيبٌاَّلّلٌََوَاسولَه‬

Maksudnya: “Seorang lelaki bernama ‘Abdullah, digelar ‘himar’ (keldai).
Dia pernah menyebabkan Rasulullah  ketawa. Juga pernah Nabi 
menyebatnya (menjatuhkan hukuman) disebabkan kesalahan meminum arak.
Pada suatu hari dia ditangkap lagi (disebabkan kesalahan meminum arak),
maka Baginda pun menghukum lalu dia disebat. Seorang lelaki berkata: “Ya
Allah! Laknatilah dia, alangkah kerap dia ditangkap”. Lantas Nabi pun
bersabda: “Jangan kamu semua melaknatinya! Demi Allah apa yang aku tahu
dia mencintai Allah dan Rasul-Nya”. (H.R. Al-Bukhariy: 6282)

v. Hadith daripada Abu Hurairah 

ٌ‫عَ ْنٌأَِبيٌهَريْ َرةٌََا ِض َيٌاَّلّلٌ َعْنٌهٌأِبٌَالَنِّبٌ َص َلّىٌاَّلّلٌ َعلَْي ِهٌَو َس َلّ َمٌبَِرج ٍ ٌقَ ْدٌ َش ِر َبٌقَا َلٌا ْض ِربوهٌقَا َل‬
ٌ‫أَبوٌهَريْ َرةٌَفَِمَنّاٌال َّضا ِابٌبِيَ ِدهٌَِوال َّضا ِابٌبِنَ ْعلِهٌَِوال َّضا ِابٌبََِْوبِ ِهٌفَلََّماٌانْ َص َر َقٌقَا َلٌبَْعٌْالَْ ْوِم‬

ٌ‫أَ ْخَزا َكٌاَّلّلٌقَا َلٌلَاٌسَ ولواٌ َه َك َذاٌلَاٌسعِينواٌ َعلَْيِهٌال َّهْيطَا َن‬

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah , ia berkata, “Seseorang dibawa
kepada Nabi  kerana telah mabuk, kemudian Baginda  memerintah (para
sahabat) agar dia dipukul. Maka di antara kami ada yang memukulnya
dengan tangannya, di antara kami ada yang memukulnya dengan sandalnya
dan di antara kami ada (pula) yang memukulnya dengan pakaiannya. Tatkala
ia telah pulang, berkatalah seorang lelaki: “Ada apa dengannya?, mudah-
mudahan Allah menghinakannya!” Maka RasululLah  bersabda,
“Janganlah kamu menjadi penolong syaitan untuk menghina saudara kamu
(sendiri).” (H.R. Al-Bukhariy: 6279, Abu Daud: 3882)

b. Kes syurb al-khamr pada zaman Sahabat Nabi 

Daripada Hudayn Ibn Munzir Abu Sasana katanya:

ٌَ ْ‫ٌح َض ْينٌبْنٌالْمْن ِذ ِاٌأَبوٌ َسا َسا َنٌقَا َلٌ َش ِه ْد ٌعَْ َما َنٌبْ َنٌ َعَّفا َنٌَوأِبٌَ ِشلَْولِي ِدٌقَ ْدٌ َص َلّىٌالصت‬
ٌ‫َاْكَعتَْيِنٌَُثٌّقَا َلٌأَِزيدك ْمٌفَ َهِه َدٌ َعلَْيهٌَِاجلَا ِنٌأَ َحداَاٌِحْ َرانٌأََنّهٌ َش ِر َبٌاْْلَْم َرٌَو َش ِه َدٌ َخ ٌرٌأََنٌّهٌ َا ه‬
ٌ‫يَتَ ََيّأٌفََ ا َلٌعَْ َمانٌإَِنّهٌلَمٌْيَتَ ََيّأٌْ َح ََّلٌ َش ِرَمَاٌفََا َلٌيَاٌعَلِيٌق ْمٌفَا ْجلِ ْدهٌفََا َلٌ َعلِيٌق ْمٌيَاٌ َح َسن‬
ٌ‫فَا ْجلِ ْدهٌفََا َلٌاْْلَ َسنٌَوِلٌ َحا َّاَهاٌَم ْنٌسَ َوَّلٌقَا َّاَهاٌفَ َكأََنّهٌَو َج َدٌ َعلَْيهٌِفََا َلٌٌيَاٌ َعْت َدٌاَّلّلٌِبْ َنٌ َجْعَف ٍر‬
ٌِ‫ق ْمٌفَا ْجلِ ْدهٌفَ َلَ َدهٌَو َعلِيٌيَعدٌ َح ََّلٌبَلَ َبٌأَْابَعِيَنٌفََا َلٌأَْم ِس ْكٌَُثٌّ قَا َلٌ َجلَ َدٌالَنِّبٌ َص َلّىٌاَّلّلٌعَلَْيه‬

ٌّ‫َو َسَلّ َمٌأَْابَِعيٌَن َو َجلَ َدٌأَبوٌبَ ْك ٍرٌأَْابَِعيَنٌَوع َمرٌَثَانِيَنٌَوكٌ ٌسَنّةٌَوَه َذاٌأَ َحبٌإََِل‬

Maksudnya: “Saya melihat ‘Uthman Ibn ‘Affan dibawakan kepadanya al-
Walid sedangkan ketika itu beliau  sedang solat Subuh dua rakaat.
Kemudian beliau  berkata: "Apakah dia pernah menambah (bilangan
rakaat solat bersama) kamu? Kemudian dua orang lelaki bersaksi di hadapan
beliau . Salah seorang yang bernama Humran bersaksi bahawa al-Walid

149

telah minum khamar, sedangkan yang lain bersaksi, bahawa ia melihat al-
Walid memuntahkannya. ‘Uthman berkata, “Sesungguhnya ia tidak mungkin
memuntahkan sampai ia meminumnya. Kemudian ‘Uthman berkata, “Wahai
‘Ali bangun dan sebatlah. ‘Ali berkata, “Ya Hasan, bangunlah, dan sebatlah.”
Hasan berkata, “Walli harraha man tawalla qarraha, Dan seakan-akan
mendapati padanya.” Kemudian ia berkata, “Wahai ‘Abdullah Ibn Ja’far
bangun dan sebatlah. Kemudian ia menyebatnya, sedangkan ‘Ali menghitung
sampai 40 kali. Kemudian ‘Ali berkata, “Hentikan.” Kemudian ia berkata,
“Nabi  menyebat 40 kali, Abu Bakar 40 kali, sedangkan ‘Umar 80 kali, dan
semuanya adalah sunnah, dan semuanya aku sukai.” (H.R. Muslim: 3220).

iv. Analisis tasamuh dalam kes syurb al-khamr pada zaman RasululLah
 dan zaman Sahabat 

Dalam bahagian ini, perbincangan akan melibatkan tiga perkara berikut iaitu:
Tasamuh di sebalik pengharaman khamar, tasamuh dari segi hadd syurb al-khamr
dan tasamuh dalam kaedah pelaksaaan hukuman.

a. Tasamuh dalam sejarah pengharaman khamar

Pengharaman khamar dilakukan secara tadarruj (bertahap-tahap) oleh Allah .246
Hal ini kerana khamar telah diminum dan diperdagangkan sekian lama oleh
masyarakat Arab Jahiliyah suatu ketika dahulu. Mereka memperoleh manfaat yang
banyak daripadanya. Oleh sebab itu, tentulah sukar bagi mereka untuk
meninggalkannya dengan serta merta.247

Sebagaimana yang dijelaskan oleh fuqaha’, pernyataan Allah  tentang khamar dan
tahap pengharamannya telah melalui lima tahap iaitu:
Tahap pertama: Allah  membolehkannya sebagaimana yang terdapat dalam surat
an-Nahl:

246 Ahmad Fathy Bahansy, al-Khamr wa al-Mukhaddarat fi al-Islam, hal. 43.
247 Akram Rida Marsy, al-Riddat wa al-Hurriyyat al-Diniyyat, hal. 112.

150

 ⧫☺ ◆
 ⧫⬧ ◆◆
   ◆ 

❑⬧ ⧫ ⬧ 
 ⧫❑➔➔⧫

Maksudnya: "Dan daripada buah kurma dan anggur, kamu buat minuman
yang memabukkan dan rezki yang baik. Sesunggguhnya pada yang demikian
itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Allah) bagi orang yang
memikirkan." (Q.S. Al-Nahl: 67)

Tahap kedua: Permulaan pengharamannya sebagaimana firman Allah  dalam

surah al-Baqarah: 219:

☺ ⧫ ⧫❑➔⧫

☺ ➔  ☺◆
⧫◆  

☺☺◆ 
 ☺➔  ⧫

⬧⧫ ⧫❑➔⧫◆
 ◆❑➔ ➔ ⧫❑→

⬧  ✓⧫ 
→➔⬧ ⧫

 ⧫⧫⬧

Maksudnya: "Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi.

Katakanlah: "Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat
bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya".248 dan

mereka bertanya kepadamu apa yang mereka nafkahkan. Katakanlah: "yang

lebih daripada keperluan." Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya

kepadamu supaya kamu berfikir." (Q.S. Al-Baqarah: 219)

Menurut Hamka, Allah  telah memerintahkan kepada orang-orang beriman agar
menggunakan fikiran dengan sewajarnya untuk membuat pemilihan antara perbuatan
yang dosanya melebihi manfaat. Maka di sini jelaslah bahawa orang yang beriman
akan meninggalkan apa sahaja yang tidak membawa manfaat kepada mereka.249

Sebahagian orang berpendapat ungkapan manfaat yang dimaksudkan adalah manfaat
daripada aspek menutup akal yang digunakan dalam bidang perubatan terutamanya
dalam proses pembedahan. Pandangan tersebut dijawab oleh al-Sya'rawy bahawa

248 Menurut Ahmad Fathy Bahansy, manfaat yang dimaksudkan ialah daripada sudut perniagaan.
Lihat: Ahmad Fathy Bahasy, al-Khamr wa al-Mukhaddarat fi al-Islam, hal. 49.

249 Hamka, Tafsir al-Azhar, hal. 1864.