151
unsur takhdir yang digunakan dalam perubatan tidak ada kaitan dengan khamar.
Sebaliknya, ungkapan manfaat tersebut di dalamnya terdapat aspek penanggalan
yang adil. Oleh itu, perkataan tersebut menandakan semakin hampirnya memasuki
fasa pengharaman, tetapi Allah menggunakan pendekatan nasihat dan petunjuk dan
pendekatan ini perlu digunakan.250
Tahapan ketiga: Larangan meminumnya sebelum mendirikan solat, iaitu ayat dalam
surah al-Nisa':
⧫ ⧫
❑⧫⬧ ❑⧫◆
⧫⬧ ◆ ◼❑◼
⧫❑❑→⬧ ⧫ ❑☺◼➔⬧
Maksudnya: "Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu solat,
sedang kamu dalam keadaan mabuk, sehingga kamu mengerti apa yang
kamu ucapkan..." (Q.S. Al-Nisa': 43)
Larangan meminumnya sebelum mendekati waktu solat memberi kesan yang
mendalam kepada sebahagian besar Sahabat . Hal ini dikupas oleh al-Sya'rawi
dengan huraian yang menarik. Menurut al-Sya'rawy, perintah Allah tersebut
membuatkan mereka tidak mempunyai kesempatan meminum khamar bermula
daripada waktu Zuhur hingga ke waktu Subuh. Mereka dikehendaki menahan diri
daripada Zuhur hingga ke waktu 'Asar. Kemudian daripada 'Asar hingga ke waktu
Maghrib. Seterusnya daripada Maghrib hingga ke waktu 'Isya'. Kesempatan mereka
hanyalah meminumnya pada waktu malam. Secara tidak langsung, kebiasaan
meminumnya akan terhapus dalam diri mereka.251
Tahap keempat: Merupakan pengharaman secara tegas melalui firman-Nya
dalam surah al-Ma`idah:
250 Al-Sya'rawy, al-Kaba`ir, hal. 114.
251 Al-Sya'rawy, al-Kaba`ir, hal. 114.
152
⧫ ⧫
☺⬧ ☺ ❑⧫◆
◆ ☺◆
☺⧫ ▪ ⬧◆
◼❑⧫⬧ ⬧
⧫❑⬧➔ ➔⬧
⬧ ☺
◼◆➔ ◆⧫ ❑
⬧ ◆⧫◆
⧫ ⧫◆ ☺◆
❑◼ ⧫◆
⧫❑⧫☺ ⬧
Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum)
khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah,
adalah perbuatan keji termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-
perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan. Sesungguhnya syaitan itu
bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu
lantaran (meminum) khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari
mengingat Allah dan sembahyang; maka berhentilah kamu (dari mengerjakan
pekerjaan itu).” (Q.S al-Ma`idah: 90-91)
Menurut Salim al-'Awa, al-Ma`idah ayat 90-91 menunjukkan pengharaman secara
tegas daripada Allah berdasarkan lapan faktor berikut. Sekiranya diambil salah
satu sahaja daripadanya, maka ia sudah memadai untuk mengharamkan khamar.
Pertama, Allah mengkategorikan khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala,
mengundi nasib dengan panah sebagai perbuatan keji. Kedua, Allah menghukum
khamar sebagai amalan syaitan. Ketiga, Allah menggunakan ungkapan ٌ ا ْجتَنِتوه, iaitu
suatu lafaz yang lebih kuat daripada lafaz حرمت. Alasan beliau, sekiranya Allah
menggunakan lafaz حرمت, maka ia boleh membawa maksud haram meminumnya
sahaja.
Sebaliknya lafaz ا ْجتَنِت وهmembawa maksud yang lebih luas, iaitu diharamkan
meminum, menjual, memakan hasilnya, membeli, membawa, menghidang dan
sebagainya. Keempat, adanya perkaitan antara meninggalkannya dengan kejayaan (
)الفلااkerana kejayaan tidak akan datang sekiranya khamar tidak ditinggalkan.
153
Kelima, khamar menimbulkan permusuhan dan kebencian dalam kalangan manusia.
Keenam, menghalangi seseorang daripada mengingat Allah kerana dengan
mengingati-Nya akan membawa kepada ketenangan. Sebaliknya orang yang tidak
meninggalkannya akan sentiasa berada di dalam kesedihan, gelisah dan sempit
hidupnya. Ketujuh, menghalangi seseorang daripada melakukan solat kerana solat
adalah pencegah kepada perbuatan keji, mungkar dan zalim. Manakala yang kelapan,
Allah memberi peringatan " berhentilah kamu (daripada mengerjakan pekerjaan
itu) merupakan uslub ancaman yang paling konkrit sehingga dengan ancaman itu,
para Sahabat mengatakan انتهينا يا رب انتهينا.252
Tahap kelima: Ayat ini turun sebaik sahaja turunnya ayat tentang penegasan
pengharaman khamar.253 Al-Wahidy mendatangkan riwayat daripada Hammad
daripada Anas Ibn Malik katanya: “Aku sedang memberi minum kepada para
tetamu di rumah Abu Talhah pada hari pengharaman arak. Mereka hanya meminum
arak yang diperbuat daripada buah kurma. Tiba-tiba terdengar satu suara yang
menyeru; “Sesungguhnya khamar telahpun diharamkan.” Arak mengalir di jalan-
jalan Madinah. Abu Talhah berkata kepadaku: "Keluarlah dan curahkanlah khamar
itu, Lalu aku mencurahkannya. Tiba-tiba ada orang berkata: Si fulan telah terbunuh,
si fulan telah terbunuh, sedangkan perut mereka dipenuhi dengan khamar. Lalu Allah
menurunkan ayat dalam surah al-Ma`idah ayat 93: 254
❑⧫◆ ◼⧫ ▪⬧
⬧ ❑➔☺⧫◆
⬧ ❑☺➔⬧ ☺ ◆
❑⧫◆ ❑⬧ ⧫
252 Muhammad Salim al-'Awwa, Fi Usul Nizam al-Jina`iy al-Islamiy, hal. 164.
253 Pengharaman khamar berlaku pada tahun empat hijriyah selepas Perang Ahzab. Namun, menurut
Ibn Ishaq berdasarkan pandangan yang rajih, pengharaman tersebut berlaku pada tahun yang sama,
tetapi pada peperangan Bani Nadir. Lihat; Muhammad Bakr Ismail, al-fiqh al-Wadih, hal. 277.
Menurut Akram Rida Marsy, pengharaman khamar berlaku pada tahun kedua Hijriyah, iaitu selepas
perang Uhud. Sila lihat: Akram Rida Marsy, al-Riddat wa al-Hurriyyat al-Diniyyat , hal. 111.
254 Al-Wahidy, Asbab Nuzul al-Qur`an, hal. 203, Ibn Khalifah Ulyawy, Jami' al-Nuqul, hal. 601.
154
▪➔ ⬧ ❑➔☺⧫◆
▪➔ ❑⧫◆ ❑⬧
❑ ❑⬧
⧫✓⬧ ⧫ ◆
Maksudnya: "Tidak ada dosa bagi orang-orang yang beriman dan
mengerjakan amalan yang saleh Karena memakan makanan yang Telah
mereka makan dahulu, apabila mereka bertakwa serta beriman, dan
mengerjakan amalan-amalan yang saleh, Kemudian mereka tetap bertakwa
dan beriman, Kemudian mereka (tetap juga) bertakwa dan berbuat kebajikan.
dan Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan." (Q.S. Al-
Ma`idah: 93)
Sebaik sahaja menerima berita pengharaman khamar, para Sahabat telah
memberikan reaksi yang sangat positif. Khamar-khamar yang masih ada pada
mereka dicurahkan ke tanah. Hal ini digambarkan oleh hadith riwayat Abu Sa’id al-
Khudry bahawa RasululLah bersabda:
ٌَ ٌَفَا ْستَ ْت:ٌقَا َل،إِ َّنٌاللهٌَ َحَّرَمٌاْْلَْمَرٌفََم ْنٌأَْ َاَكْتهٌ ٌَه ِذهٌِاْلآيَةٌَوِعنْ َدهٌ َش ْيءٌفَلاٌَيَ ْهَر ْبٌَولاٌَيَتِ ْع
ٌ الَنّاسٌِبَاٌَكا َنٌ ِعنْ َده ْمٌِمْن َهاٌطرٌَالْ َم ِديْنَةٌِفَ َسَفكْوَها
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah mengharamkan khamr, Sesiapa
membaca ayat ini, sedangkan ia memiliki khamr, janganlah meminum dan
menjualnya, Abu Sa’id berkata, “Semua orang yang memiliki khamar
menuju jalan-jalan Madinah, kemudian mencurahkannya.” (H.R. Muslim:
2956)
Daripada huraian di atas, didapati bahawa kelima-lima tahap tersebut
memperlihatkan sebahagian daripada nilai-nilai tasamuh yang wajar ditonjolkan. Hal
ini dikatakan demikian kerana pengharamannya tidak dilakukan secara tergesa-gesa.
Sebaliknya, ia dilakukan secara bertahap. Pengharaman secara bertahap tersebut
boleh dianggap sebagai persediaan mental kepada peminum khamar. Ia dikatakan
persediaan mental kerana khamar bukan hanya sebagai sumber pendapatan tetapi
juga sebagai minuman rutin bagi mereka di mana sahaja walaupun sebelum mereka
mendirikan solat. Hal ini dapat diamati daripada firman Allah yang telah lalu.
155
Walaupun ayat tersebut menjelaskan bahawa khamar tidak diharamkan secara
mutlak, namun ia terkandung pemahaman bahawa khamar patut ditinggalkan serta
merta. Hal ini dikatakan demikian kerana Allah menyifatkan dosa orang yang
meminum khamar lebih besar daripada manfaat yang mereka peroleh. Pernyataan
Allah tersebut berbentuk nasihat dan petunjuk sekaligus membuka minda umat Islam
ketika itu agar segera meninggalkan khamar.
Apabila diamati secara mendalam nilai tasamuh seterusnya dalam pengharaman
khamar jelas didapati bahawa larangan meminumnya sebelum mendirikan solat telah
menyempitkan peluang mereka untuk meminumnya. Mereka tidak lagi mempunyai
ruang untuk meminumnya. Pencegahan secara bertahap tersebut akhirnya
membentuk kebiasaan untuk meninggalkannya. Namun, bagi para Sahabat yang
belum berupaya menginggalkan kebiasaan meminum khamar, maka pada tahap
seterusnya larangan secara tegas daripada Allah menyedarkan mereka agar segera
mematuhinya tanpa mempersoalkannya lagi. Mereka telahpun bersedia dari segi
mental bahawa khamar akan diharamkan terus. Oleh itu, tidak hairanlah jika para
sahabat telah membuat pengakuan secara terbuka bahawa mereka berhenti daripada
meminum khamar. Pengakuan itu dibuktikan secara amali apabila mereka segera
menuangkan khamar-khamar yang masih berada dalam simpanan mereka. Hal
demikian mungkin amat berat dilakukan sekiranya mereka mempunyai persediaan
mental yang kuat.
Oleh itu, tahapan larangan Allah merupakan bukti secara jelas bahawa larangan
mengambil manfaat dalam bentuk apapun daripada khamar dilakukan berdasarkan
nilai-nilai tasamuh dengan mengambil kira pelbagai aspek. Metode pengharaman
156
secara bertahap ini tentunya boleh menjadi kaedah untuk menghentikan tabiat
pemgambilan khamar pada masa kini.
b. Tasamuh dari segi hadd syurb al-khamr
Terdapat dua rukun syurb al-khamr sebagaimana yang telah digariskan oleh fuqaha'.
Pertama, minuman yang diminum itu adalah khamar tanpa membezakan bahan
asalnya.255 Kedua, perbuatan itu dilakukan secara sedar dan sengaja.256
Daripada sebahagian hadith-hadith berkaitan hukuman syurb khamar yang telah
disenaraikan di atas, didapati Nabi telah menghukum atau memerintahkan untuk
menghukum syarib (peminum khamar) menggunakan pelbagai objek, iaitu tangan,
pakaian, sandal dan pelepah tamar.257 Walaupun alat yang digunakan berbeza, namun
bilangan pukulannya tetap sama, iaitu sebanyak 40 kali. Jumlah yang sama juga turut
dilakukan dipersetujui oleh 'Ali Ibn Abi Talib sebagaimana yang tersebut dalam
hadith Hudayn Ibn Mundhir yang mengisahkan tentang al-Walid yang dihadapkan
kepada Uthman.
Berdasarkan hal di atas, fuqaha' telah menyatakan bahawa hadd syub al-khamr ialah
40 kali sebatan (pukulan). Walaupun demikian terdapat perbezaan pandangan dari
segi jumlahnya. Namun, yang ingin dinyatakan di sini ialah RasululLah telah
255 Pemahaman khamar menurut fuqaha' Hanafiyah agak berlainan dengan Jumhur. Menurut mereka,
minuman khamar yang dikenakan hadd adalah khamar yang dihasilkan daripada perahan anggur,
diminum sedikit ataupun banyak. Khamar yang dimaksudkan adalah cairan yang dihasilkan daripada
bahan berikut: (i) Perahan anggur yang diendapkan hingga membuih dan menjadi zat yang
memabukkan. (ii) Perahan anggur yang dimasak hingga menggelegak sampai dua pertiga zat asli
anggur hilang dan akhirnya menjadi zat yang memabukkan. (iii) Perahan kurma dan anggur kering
yang diendapkan hingga membuih dan menjadi zat yang memabukkan. Lihat dalam; Mohd Said
Ishak, Hudud Dalam Fiqh Islam, hal. 10.
256 Mohd Said Ishak, Hudud Dalam Fiqh Islam, hal. 11, 'Abd al-Khaliq al-Nawawiy, Jara`im al-
Qadhf al-Sabb al-'Alaniy wa Syurb al-Khamr, hal. 84
257 Menurut Mustafa al-Khin dan Mustafa al-Bugha, pelepah tamar yang dimaksudkan ialah yang
telah diasingkan daripada daunnya. Lihat dalam Mustafa al-Khin dan Mustafa Bugha, Fiqh Manhajy,
hal. 433.
157
melakukan sebatan sebanyak 40 kali. Amalan ini turut diikuti oleh Abu Bakr al-
Siddiq , 'Umar Ibn al-Khattab dan 'Uthman Ibn 'Affan .
Menurut Ibn Qudamah al-Hanbaliy, hukuman tersebut merupakan amalan
RasululLah sebagaimana yang diriwayatkan oleh 'Ali Ibn Abi Talib daripada
Hudyan Ibn Mundhir. Oleh itu, ia menjadi bukti kukuh bahawa amalan Nabi tidak
boleh digantikan dengan hukuman lain. 258
Hal ini dapat difahami daripada kata-kata 'Ali Ibn Abi Talib agar menghentikan
pukulan setelah cukup bilangan 40 kali. Jumlah ini dijadikan dalil oleh fuqaha'
Syafi'iyah.
Fuqaha' Syafi'iyah. Mereka berhujah, hukuman boleh ditambah kepada 80 kali jika
hakim mendapati penambahan itu boleh mencegah dan menakutkan pesalah.
Tambahan lagi, amalan demikian pernah dipraktikkan oleh 'Umar setelah beliau
mendapati syarib yang dibawakan kepada itu merupakan seorang peminum tegar
khamar. Akan tetapi, jika 'Umar mendapati sebaliknya, maka haddnya ialah 40
kali.259
Apa yang boleh dirumuskan daripada pendapat golongan Syafi'iyah ialah hadd
bergantung kepada keadaan kuat tidaknya syarib atau situasi syarib yang terkenal
sebagai pelaku maksiat atau tidak. Oleh itu, boleh dikatakan bahawa hukuman
tersebut bergantung kepada ijtihad hakim. Jika hakim merasakan hukuman perlu
dilebihkan, maka ia dinamakan ta'zir.
Apa yang dilakukan oleh Nabi adalah hujah, maka tidak boleh melakukan selain
apa yang telah dilakukan Baginda sekalipun amalan Sahabat. Dakwaan yang
258 'Abdul Karim Zaydan, al-Mufassal, hal. 200.
259 'Amir 'Abd al-'Aziz, al-Fiqh al-Jina`iyy fi al-Islam, hal. 322.
158
menyatakan hadd 80 kali adalah ijma' Sahabat hanyalah sekadar pendapat. Oleh
itu, penambahan daripada 'Umar dianggap sebagai ta’zir yang membolehkan hakim
melaksanakan berasaskan ijtihadnya.260
Golongan kedua yang terdiri daripada fuqaha' Hanafiyah, Malikiyah, Hanabilah dan
al-Thawry berpendapat bahawa hadd bagi syarib ialah 80 kali sebatan dan menurut
mereka hadd demikian merupakan ijma' Sahabat.261
Punca ikhtilaf adalah kerana tiada hukuman yang jelas di dalam al-Qur`an sehingga
golongan yang mengatakan 80 kali sebatan antara lainnya bersandarkan kepada
alasan berikut. Sebagaimana yang dimaklumi, kebiasaannya, syarib akan mabuk
apabila dia meminum khamar. Apabila mabuk, percakapannya tidak lagi teratur dan
akan mula merapu dan berbohong. Orang yang berbohong disamakan dengan
qadhaf. Jika qadhaf dikenakan 80 kali sebatan, maka hadd bagi syarib juga 80 kali
sebatan.262
Sebahagian yang lain berpandangan bahawa hadd 80 kali sebatan bersandarkan
kepada tanggapan bahawa RasululLah tidak menentukan haddnya. Maka haddnya
boleh lebih atau kurang. Tetapi tidak melebihi 40 kali sebatan. Hal ini dilakukan oleh
tiga orang khulafa' al-Rasyidin. Ketika tiba zaman 'Umar Ibn al-Khattab , didapati
ramai orang yang meminum khamar. Lantas 'Umar mengadakan perbincangan
dengan Sahabat tentang hadd syurb al-khamr. Lalu 'Abdul Rahman Ibn 'Awf berkata:
“Seringan-ringannya hadd ialah 80 kali.” Maka 'Umar pun menerima ketetapan
tersebut.263
260 'Amir 'Abd al-'Aziz, al-Fiqh al-Jina`iyy fi al-Islam, hal. 323.
261 'Amir 'Abd al-'Aziz, al-Fiqh al-Jina`iyy fi al-Islam, hal. 321.
262 'Abd al-Khaliq al-Nawawiy, Jara`im al-Qadhf al-Sabb al-'Alaniy wa Syurb al-Khamr, hal. 89, al-
Qaradawiy, ‘Awamil al-Si’at wa al-Murunat, hal. 85.
263 'Abd al-Khaliq al-Nawawiy, Jara`im al-Qadhf al-Sabb al-'Alaniy wa Syurb al-Khamr, hal 90.
159
Dalam hadith yang seterusnya, iaitu hadith yang menyebutkan bahawa 'Abdullah
yang digelar himar telah ditangkap dan dihukum kerana minum khamar. Menerusi
matan hadith tersebut didapati bahawa pensabitan ke atas 'Abdullah adalah melalui
persaksian.
Proses seterusnya tidak dinyatakan, tetapi para fuqaha' telah menggariskan bahawa
pensabitan melalui saksi hendaklah memenuhi kriteria asas, iaitu jumlah saksi
mestilah tidak kurang daripada dua orang lelaki. Saksi mestilah beragama Islam,
mempunyai sifat adil (al-'adalat), baligh dan berakal. Saksi juga mestilah bebas
daripada halangan (al-mawani') berikut, iaitu hubungan kekerabatan, permusuhan
dan tohmah. Maksud tohmah di sini ialah saksi-saksi mempunyai kepentingan
peribadi melalui kesaksiannya.264
Semasa memberikan kesaksian, maka hakim hendaklah menyoal saksi-saksi apa
yang mereka fahami tentang khamar, bagaimana syarib meminumnya dan di mana
syarib minum khamar. Pertanyaan-pertanyaan tersebut sangat dituntut sebagai suatu
proses untuk menghilangkan unsur-unsur syubhah pada diri syarib. Pertanyaan
tentang “hakikat khamar” bertujuan mengetahui bahawa yang diminumnya adalah
khamar. Pertanyaan “bagaimana” pula bertujuan ntuk mengetahui sama ada terdapat
ihtimal paksaaan. Manakala pertanyaan “di mana” adalah untuk mengetahui khamar
diminum bukan di dalam negara Islam.265
Selain paksaan, seseorang yang minum khamar kerana darurat tidak dikenakan hadd.
Situasi darurat tersebut seperti seseorang itu tercekik makanan sedangkan ketika itu
tiada minuman lain kecuali khamar. Kaedah "darurat menghalalkan perkara yang
264 'Abd al-Khaliq al-Nawawiy, Jara`im al-Qadhf al-Sabb al-'Alaniy wa Syurb al-Khamr, hal 92.
265 Ahmad Fathy Bahansy, al-Jara`im fi al-Fiqh al-Islamiy, hal. 192.
160
diharam" disepakati oleh fuqaha'.266 Justeru, tindakannya meminum khamar
bertujuan adalah untuk menyelamatkan nyawanya. Hal ini membuktikan bahawa
nilai-nilai tasamuh sentiasa diutamakan dalam proses pensabitan. Pensabitan ke atas
'Abdullah sudah tentu telah mengambil kira semua pertanyaan di atas sebelum
Baginda menjatuhkan hukuman ke atasnya.
Syarat-syarat lain yang digariskan oleh fuqaha' ialah melalui bau khamar pada mulut
peminum khamar. Hal ini dikemukakan oleh Imam Abu Hanifah dan Abu Yusuf
sebagaimana yang dikutip oleh 'Abdul Karim Zaydan. Bau khamar pada mulut
tertuduh mempunyai perkaitan yang signifikan dengan batas tempoh yang diambil
oleh saksi untuk membawa kes tersebut kepada hakim.
Golongan Hanafiyah mensyaratkan tidak boleh melambat-lambatkan kes sebaik
sahaja seseorang itu didapati meminum khamar. Tidak dinyatakan secara jelas
tempohnya, tetapi tempoh segera itu diukur seperti yang dinyatakan oleh Abu
Hanifah dan Abu Yusuf ialah berdasarkan hilangnya bau khamar pada mulut orang
yang meminumnya atau hilang mabuknya. Sekiranya, pada waktu saksi-saksi
mengajukan kes kepada hakim dan bau tersebut telah hilang, maka kesaksian mereka
hendaklah ditolak.267 Oleh itu, boleh disimpulkan bahawa golongan Hanafiyah amat
mementingkan penyegeraan.268
Sebaliknya Imam Ahmad, tempoh tersebut sepatutnya diukur berdasarkan masa
bukan bersandarkan kepada nafas yang berbau khamar atau hilang mabuknya. Oleh
itu, Imam Ahmad berpendapat bahawa tempohnya adalah sekitar enam bulan atau
266 'Amir 'Abd al-'Aziz, al-Fiqh al-Jina`iyy fi al-Islam, hal. 333.
267 Mohd Said Ishak, Hudud Dalam Fiqh Islam, hal. 68.
268 'Abdul karim Zaydan, al-Mufassal, hal. 198.
161
diserahkan keputusannya kepada hakim. Walau bagaimanapun, tempoh yang sebenar
dipegang oleh mereka ialah sebulan.
Persoalan bau khamar telah dibincangkan dengan mendalam oleh fuqaha
sebagaimana yang dinyatakan oleh 'Abdul Karim Zaydan di dalam al-Mufassal.269
Persoalan-persoalan yang dibangkitkan adalah sama ada bau khamar boleh menjadi
qarinah bahawa seseorang telah minum khamar atau bolehkan hadd dijatuhkan
semata-mata berdasarkan bau khamar pada mulut seseorang.
Al-Thawry, fuqaha' Hanafiyah, al-Syafi'i dan golongan Malikiyah tidak bersetuju
menjadikan nafas yang berbau khamar sebagai qarinah. Oleh itu, hadd tidak boleh
dijatuhkan ke atas seseorang yang didapati berbau khamar pada mulutnya.270
Pandangan tersebut tidak disepakati oleh Imam Malik, menurutnya, terdapat riwayat
daripada Abu Talib daripada Ahmad yang menerima bau mulut sebagai qarinah. Hal
ini sekaligus menyebabkan seseorang yang mulutnya berbau khamar boleh
dijatuhkan hadd.271 Dalil yang digunakan oleh mereka ialah riwayat bahawa
'Abdullah Ibn Mas'ud telah menyebat seorang lelaki yang didapati terdapat bau
khamar pada mulutnya.272 Pandangan ini nampaknya selari dengan pandangan 'Umar
Ibn a'-Khattab . Menurut mereka lagi, bau khamar yang terdapat pada mulut orang
yang meminum khamar membuktikan bahawa dia telah minum khamar. Bahkan
status bau khamar pada mulut seseorang sama kedudukannya dengan iqrar. Oleh, itu
hadd boleh disabitkan ke atasnya.
269 'Abdul karim Zaydan, al-Mufassal, hal. 198, 'Amir 'Abd al-'Aziz, al-Fiqh al-Jina`iyy fi al-Islam,
hal. 331.
270 'Amir 'Abd al-'Aziz, al-Fiqh al-Jina`iyy fi al-Islam, hal. 331.
271 'Amir 'Abd al-'Aziz, al-Fiqh al-Jina`iyy fi al-Islam, hal. 331.
272 'Amir 'Abd al-'Aziz, al-Fiqh al-Jina`iyy fi al-Islam, hal. 331.
162
Golongan yang menolak bau khamar sebagai qarinah berhujah bahawa bau khamar
mengandungi pelbagai ihtimal. Antaranya ialah kemungkinan dia berkumur-kumur
dengan khamar atau dia menyangka khamar tidak memabukkan273 atau dia dipaksa
minum khamar atau dia minum sesuatu minuman yang baunya seperti khamar.
Justeru, semua ihtimal tersebut menjelaskan bahawa bau khamar tidak boleh menjadi
bukti seseorang itu meminum khamar. Ihtimal sedemikian menyebabkan proses
pembuktian mengandungi syubhah dan seterusnya menggugurkan hadd.
Berbalik kepada kes 'Abdullah yang digelar himar, sekiranya dia membela diri
dengan mengatakan bahawa dia hanya meminum sedikit sahaja khamar atau khamar
tersebut tidak memabukkannya, maka dia tetap akan dihukum. Kuantiti dan kesan
minum khamar tidak sesekali boleh menafikan hadd ke atasnya.
Selanjutnya, dalam hadith tersebut juga tidak dinyatakan secara jelas pelaksanaan
hukuman ke atas 'Abdullah. Walau bagaimanapun, fuqaha' telah menyatakan bahawa
pelaksanaan hadd hendaklah dilakukan dalam keadaan berdiri bagi lelaki dan tidak
dalam keadaan terikat. Sebatan tidak boleh dilakukan pada tempat-tempat yang boleh
mendatangkan bahaya kepada pesalah seperti bahagian muka, kepala, kemaluan dan
bahagian rusuk. Pukulan hendaklah dilakukan di merata-rata bahagian tubuh badan
dan perbanyakkan pukulan pada bahagian yang mempunyai isi yang banyak seperti
punggung dan paha. Fuqaha' Syafi'iyah mengatakan bahawa pukulan yang dilakukan
secara berterusan pada satu tempat boleh mendatangkan kesakitan kepadanya.274
273 Walaupun demikian ada juga pandangan yang menyatakan bahawa kejahilan tentang hukum
khamar tidak boleh diterima sekiranya seseorang itu berada di dalam negara Islam kerana secara
logiknya dia membesar bersama-sama orang Islam dan dia sepatutnya mengetahui akan haramnya
khamar. Lihat; Muhammad Khaliq al-Nawawiy, Jara`im al-Qadhf al-Sabb al-'Alaniy wa Syurb al-
Khamr, hal 88.
274 Akram Rida Marsy, al-Riddat wa al-Hurriyyat al-Diniyyat, hal. 124.
163
Sementara hukuman terhadap wanita pula ialah dijalankan hadd dalam keadaan
duduk supaya tidak ternampak auratnya. Pakaian mestilah diikat dengan kemas
supaya auratnya tidak terbuka. Orang yang memukul hendaklah sentiasa memastikan
pukulan itu tidak membunuhnya. Manakala lain-lain larangan adalah sama seperti
lelaki. Panduan tersebut dipegang oleh fuqaha' Hanabilah dan Mazhab al-Syafi'i.
Menurut fuqaha' Syafi'iyah, alat yang digunakan untuk menyebat ialah pelepah
tamar, sandal dan kain. Harus hukumnya menggunakan rotan. Dibolehkan juga
menggabungkan dua alat dalam satu masa. Misalnya menggunakan pelepah tamar
dan sandal.275
Fuqaha' Hanafiyah dan Malikiyah mengatakan bahawa alat yang digunakan ialah
sandal, kain dan pelepah tamar. Orang yang merotan hendaklah tidak mengangkat
tinggi tangannya sehingga menampakkan ketiaknya dan juga tidak terlalu rendah.
Sebaik-baiknya kadar adalah pertengahan. Selain itu, dilarang mengikat tangannya
ketika hukuman dijalankan.276
Perbincangan dalam bahagian ini tidak lengkap sekiranya tidak dibahaskan juga
hukuman ke atas bukan Islam yang didapati meminum khamar. Salah satu syarat
untuk dikenakan hadd adalah Islam. Justeru, bukan Islam yang didapati minum
khamar tidak dikenakan hukuman sama ada kerana dia minum ataupun kerana
mabuk. Hal demikian kerana minum khamar adalah harus menurut mereka. Namun,
terdapat juga ikhtilaf berkaitan hal ini. Riwayat daripada al-Hasan Ibn Ziyad
menyatakan bahawa sekiranya mereka minum khamar dan kemudiannya mabuk,
maka mereka akan dihukum. Hukuman tersebut bukan kerana minum khamar, akan
275 Akram Rida Marsy, al-Riddat wa al-Hurriyyat al-Diniyyat, hal. 121.
276 Akram Rida Marsy, al-Riddat wa al-Hurriyyat al-Diniyyat, hal. 125.
164
tetapi adalah kerana mabuk. Kemabukan menjadi syarat untuk dihukum adalah
kerana mabuk haram dalam semua agama.277
c. Tasamuh dalam pembuktian kes syurb al-Khamr
Daripada perbincangan para fuqaha’ tentang kaedah pensabitan kesalahan
meminum khamar dan kaedah pelaksanaan hukuman bagi pesalah yang telah
disabitkan kesalahan, jelas sekali terdapat nilai-nilai tasamuh yang sangat kuat pada
kedua-dua peringkat tersebut. Nilai-nilai tasamuh dalam proses pembuktian dapat
dilihat sebagaimana yang disebutkan dalam hadith Hudayn Ibn Mundhir yang
mengisahkan tentang al-Walid yang dihadapkan kepada 'Uthman. Dakwaan tersebut
tidak dilayan oleh 'Uthman kerana tiada saksi. Lalu, dua saksi tampil memberikan
kesaksian mereka. Seorang saksi mengatakan bahawa dia melihat al-Walid telah
meminum khamar. Manakala saksi kedua hanya melihat al-Walid memuntahkannya.
Hadith ini memberi beberapa persoalan hukum kepada fuqaha', iaitu status kesaksian
yang berbeza-beza, hubungan perbuatan meminum dengan muntah dan jumlah
sebatan.
Bagi status kesaksian yang berbeza-beza, maka menurut fuqaha' Malikiyah, syarib
tetap dihukum. Walaupun secara zahirnya kesaksian yang disampaikan berbeza-
berbeza, namun pada dasarnya keduanya mempunyai perkaitan. Hal ini kerana
muntah lazimnya terjadi selepas seseorang meminum khamar. Oleh itu, orang yang
muntah akan dikenakan hadd.278 Berdasarkan kisah tersebut, jelas 'Uthman tidak
menghukum secara melulu. Saksi sudah jelas, penyaksian mereka memuaskan
'Uthman , maka barulah hadd dikenakan.
277 Ahmad Fathy Bahansiy, al-Jara`im fi al-Fiqh al-Islamiy, hal. 189.
278Ahmad Fathy Bahansy, al-Jara`im fi al-fiqh Islamiy, hal. 192, 'Amir 'Abd al-'Aziz, al-Fiqh al-
Jina`iyy fi al-Islam, hal. 333.
165
Menurut Ahmad Fathy Bahansy, selain pensabitan melalui kesaksian atau keterangan
saksi-saksi, pensabitan boleh dilakukan dengan iqrar. Menurut Abu Hanifah,
Muhammad dan fuqaha' Malikiyah, iqrar memadai dengan sekali ucapan sahaja.
Walau bagaimanapun, Abu Yusuf dan Zufar mensyaratkan dua kali pengakuan bagi
menyamai kedudukan dua orang saksi. Sekiranya syarib menarik balik iqrarnya,
diterima penarikan tersebut kerana hadd tersebut adalah hak Allah . Ada
kemungkinan pengakuan yang telah dibuat sebelumnya tidak benar. Oleh itu,
kemungkinan tersebut menjadi syubhah yang boleh menolak pelaksanaan hadd. 279
Demikian juga iqrar yang dibuat oleh seorang yang sedang mabuk tidak boleh
diterima kerana pengakuannya itu mungkin tidak benar.
Kesimpulannya, berdasarkan analisis kes syurb al-khamr, maka jelaslah bahawa di
dalamnya terkandung nilai-nilai tasamuh yang sangat tinggi.
d. Tasamuh dalam kaedah pelaksanaan hadd
Berdasarkan kaedah sebatan, penyelidik berpendapat bahawa pelaksanaan hadd
mempunyai nilai-nilai tasamuh yang tinggi. Walaupun jelas syarib telah disabitkan
bersalah, namun kesalahan yang dilakukannya bukan bermakna dia tidak perlu
dilayan dengan baik. Jelas, hukuman bukan untuk mendatangkan kemudaratan,
sebaliknya lebih menjurus kepada pengajaran. Sekiranya hadd ke atas syarib al-
khamr bertujuan menyakitkannya, nescaya Islam tidak akan meletakkan syarat-syarat
yang begitu ketat dalam pelaksanaan hukuman. Sebaliknya, sebatan akan dilakukan
279 Ahmad Fathy Bahansy, al-Jara`im fi al-Fiqh al-Islamiy, hal. 192.
166
sebagaimana sebatan yang dijalankan pada masa kini yang mendatangkan
kecederaan dan luka yang dalam.280
Nilai-nilai tasamuh lain ialah hukuman penangguhan sementara waktu kerana faktor
kesihatan atau faktor cuaca atau kerana kehamilan. Hukuman akan disambung
semula apabila keadaan kembali seperti sedia kala. Bagi yang hamil, hukuman
disambung semula selepas dia melahirkan anak dan tamat tempoh nifas.
Nilai-nilai tasamuh sedemikian perlu diberi pendedahan secara meluas supaya
masyarakat tidak lagi melihatnya dari aspek hukuman semata-mata. Jika tidak, ia
akan dijadikan alasan untuk memburuk-buruk imej Islam. Akhirnya, masyarakat
Islam menerimanya dan menjadikannya pula sebagai hujah untuk menolak undang-
undang Islam.
Kemudian, dalam hadith 'Umar Ibn al-Khattab dan hadith Abu Hurairah juga
RasululLah melarang melaknat dan menghina syarib walaupun dia dihukum. Jelas,
hukuman bukanlah suatu penghinaan, sebaliknya merupakan pengajaran dan iktibar
untuk dirinya dan masyarakat. Hakikatnya, dia telah disucikan daripada dosanya
sebaik saja dia menerima hukuman. Oleh itu, nyata sekali nilai-nilai tasamuh Islam
dalam hal ini. Malahan, nilai-nilai tasamuh telah ditekankan daripada awal lagi
sampai kepada perlaksanaan hadd. Hal ini berdasarkan riwayat lain yang menyatakan
bahawa RasululLah melarang ucapan penghinaan tersebut, sebaliknya Baginda
menyuruh mengucapkan " " اللهم اغفرله اللهم ارحمه.281 Justeru, larangan jangan mencaci secara
tidak langsung bertujuan menariknya semula kepada kebenaran. Di samping itu,
280 Sila lihat sebatan yang dilakukan http://www.youtube.com/watch?v=WoagucM7E5A&feature=related. Lihat juga
penjelasan kaedah sebatan dalam: http://ms.wikipedia.org/wiki/Hukuman_merotan_di_Malaysia. Akses pada 26 Februari 2011.
281 Rujuk dalam; Al-Bayhaqy, Sunan Kubra, 8/312. Rujuk juga; Akram Rida Marsy, al-Riddat wa
al-Hurriyyat al-Diniyyat, hal. 127.
167
dibimbangi penghinaan itu akan membuatkan syaitan bertapak kembali dalam
hatinya.282
Daripada huraian di atas, jelaslah bahawa hadd syurb al-khamr sekiranya diteliti
dengan secara objektif akan terserlah padanya nilai-nilai tasamuh.
3.3 Hadd al- Zina (persetubuhan haram) dan Tasamuhnya
Bahagian ini akan membincangkan definisi zina, kes-kes zina pada zaman
RasululLah dan zaman Sahabat , analisis zina dan nilai-nilai tasamuh dalam
proses pensabitan jenayah zina.
282 Akram Rida Marsy, al-Riddat wa al-Hurriyyat al-Diniyyat, hal. 127.
168
Dalam al-Mu’jam al-Wasit, perbuatan zina ditakrifkan sebagai menyetubuhi seorang
wanita tanpa melalui akad yang sesuai dengan syara’.283 Oleh itu, hubungan kelamin
antara lelaki dan wanita yang tidak melalui aqad pernikahan adalah zina dan
tergolong dalam salah satu daripada dosa-dosa besar284 Perbuatan zina juga dikenali
sebagai أمها ٌ ٌالجرائم,ٌ كتائر ٌالمعاصى285 dan أفحش ٌالكتائر.286 Bahkan Imam Ahmad
mengatakan bahawa “ ( ” ولاٌأعلمٌبعدٌقت ٌالنفٌِشيأ أعظمٌمنٌالزنىAku tidak mengetahui dosa
yang lebih besar selepas daripada membunuh melainkan perbuatan zina).287
Justeru, tidak menghairan jika zina bukan sahaja diharamkan dalam agama
samawiy288 bahkan diharamkan dalam semua agama.289
RasululLah bersabda:
ٌعَ ْنٌ َع ْم ِروٌبْ ِنٌشَر ْحتِي ٌَ َع ْنٌ َعتْ ِدٌاَّلِّلٌقَا ٌَلٌ َسأَلْتٌالَنِّ َّبٌ َصَلّىٌاَّلّلٌعَلَْيهٌَِو َسَلّ َمٌأَيٌال َّذنْ ِبٌأَ ْعظَم
ٌَ ِعنْ َدٌاَّلّلٌِقَا َلٌأَ ْنٌَتَْع ٌََِّلِّلٌنَِداٌَوهَوٌ َخلََ َكٌق ْلتٌإِ َّنٌذَلِ َكٌلََع ِظيمٌقلْتٌَُثٌّأَيٌقَا َلٌَوأَ ْنٌسَْت
ٌَولَ َد َكٌَتَاقٌأَ ْنٌيَطَْع َمٌَمَع َكٌق ْلتٌَُثٌّأَيٌقَا َلٌأَ ْنٌس َزاٌَُِ َحلِيلَةٌَ َجا ِاٌَك
Maksudnya: Daripada 'Amru Ibn Syurahbil daripada 'Abdullah telah berkata,
aku bertanya kepada Nabi : "Wahai RasululLah, apakah dosa yang paling
besar?" Baginda menjawab: "Engkau membuat bandingan bagi Allah,
padahal Dia lah yang telah menciptakanmu. "Aku bertanya lagi:
"Kemudian?" Baginda menjawab: "Engkau membunuh anakmu kerana takut
tidak dapat makan bersamamu." Kemudian apa lagi? Baginda menjawab:
"Engkau berzina dengan isteri jiranmu." (H.R. Al-Bukhariy: 4117)
283 Majma’ al-Lughat al-‘Arabiyyah, al-Mu’jam al-Wasit, hal. 403.
284 Yusuf Hamid al-'Alim, al-Maqasid al-'Ammat li al-Syari'at al-Islamiyyat, hal. 447, Amir ‘Abdul
Aziz, al-Fiqh al-Jina`iy fi al-Islam, hal 245,
285 Bakr Ibn 'Abdullah Abu Zaid, al-Hudud wa al-Ta’zirat ‘ind Ibn Qayyim, hal. 100.
286 Al-Syarbiniy, Mughny al-Muhtaj, hal.187
287 Bakr Ibn Abdullah Abu Zaid, al-Hudud wa al-Ta’zirat ‘inda Ibn Qayyim, hal. 101. Allah
menjelaskan hal ini dalam surah al-Furqan ayat 68 yang bermaksud: " Dan orang-orang yang tidak
menyembah tuhan yang lain beserta Allah dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah
(membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak berzina, barang siapa yang melakukan
yang demikian itu, nescaya dia mendapat (pembalasan) dosa(nya), (yakni) akan dilipat gandakan azab
untuknya pada hari kiamat dan dia akan kekal dalam azab itu, dalam keadaan terhina."
288 Ihab Faruq Husni, Maqasid al-‘Uqubat fi al-Islam, hal. 154, Muhammad Faruq al-Nubhan,
Mabahith fi al-Tasyri' al-Jina`iy al-Islamiy, hal. 210.
289 Abdul Karim Zaydan, al-Mufassal, jil. V, hal. 39.
169
Pada zaman awal Islam, sesiapa yang melakukan zina, maka hukumannya adalah
dikurung dalam rumah sehingga meninggal.290 Allah berfirman:
✓⧫ ◆
→ ⬧⧫⬧
◼⧫ ⧫⬧
⬧ → ➔⧫
➔❑⬧
◆❑⧫⧫ ❑
➔⬧ ❑☺
⚫
Maksudnya: "Dan (terhadap) para wanita yang mengerjakan perbuatan keji,
hendaklah ada empat orang saksi di antara kamu (yang menyaksikannya).
Kemudian apabila mereka telah memberi persaksian, maka kurunglah
mereka (wanita-wanita itu) dalam rumah sampai mereka menemui ajalnya,
atau sampai Allah memberi jalan lain kepadanya." (Q.S. Al-Nisa': 15)
Perbuatan zina boleh berlaku sama ada oleh seseorang yang telah bernikah (muhsan)
ataupun masih bujang (ghayr al-muhsan).291 Zina adalah perbuatan yang sangat keji
dan pengharamannya juga dikenal pasti kerana beberapa faktor-faktor tertentu.292
Antaranya ialah anak yang lahir daripada hubungan zina akan terputus nasab
keturunannya. Hal ini tentunya bukan maksud yang dinginkan oleh Baginda yang
berbangga dengan banyaknya ummat Baginda di akhirat nanti. Di samping itu,
zina juga akan menyebabkan terjadinya percampuran nasab sehingga tidak dapat
dipastikan daripada mana asal nasab seseorang. Jelas membuktikan bahawa amalan
290 'Ali al-Sabuny, al-Tafsir al-Wadih al-Muyassar, hal 177.
291 Bagi penzina muhsan, hukumannya adalah rejam sampai mati, manakala bagi penzina ghayr al-
muhsan hukumannya adalah 100 kali sebatan dan buang daerah. Perbezaan hukuman ini ada
rasionalnya dan sangat adil. Islam membezakan antara yang telah merasai nikmat bersetubuh dengan
yang belum pernah merasainya. Secara logiknya, adalah tidak adil jika Allah menyamakan hukuman
di antara kedua-dua jenis zina ini. Abdul Qadir Awdah telah menjelaskan tentang kedua-dua hukuman
ini. Menurut beliau, Islam memberatkan hukuman ke atas penzina muhsan adalah kerana ihsannya.
Menurut kebiasaannya, ihsan seseorang sepatutnya memalingkannya daripada memfokuskan
fikirannya kepada zina. Apabila dia berfikir untuk melakukan zina, maka syahwat telah menguasai
dirinya dan hal ini merupakan pendorong kuat kepadanya untuk bersenang-senang dengan wanita-
wanita dengan cara yang haram. Oleh sebab itu, Allah mensyariatkan hukuman yang menyakitkan
dan menakutkan. Secara tidak langsung apabila timbul keinginannya untuk berseronok maka dia turut
berfikir akan hukumnnya. Sekaligus hal ini menghalangnya daripada berzina. Lebih terperinci, lihat
dalam: 'Abdul Qadir 'Awdah, (1959). Al-Tasyri’ al-Jina`iy al-Islamiy, Beirut: Dar Kutub al-‘Arabiy,
cet. Kedua, hal. 641.
292 Terdapat tidak kurang daripada sembilan faktor hikmah pengharaman zina. Untuk lebih terperinci,
sila rujuk: Bakr Ibn ‘Abdullah Abu Zaid, al-Hudud wa al-Ta’zirat ‘inda Ibn Qayyim, hal. 100.
170
ini amat bertentangan dengan perintah Allah yang menegaskan bahawa anak-anak
sepatutnya dinasabkan kepada ayah kandung mereka.293
Tambahan pula, kelahiran anak-anak zina atau anak tidak sah taraf ini juga akan
menimbulkan masalah-masalah sosial seperti penghinaan dan malu berhadapan
dengan masyarakat. Kadangkala disebabkan malunya mengandung anak luar nikah
mendorongnya membunuh bayi tersebut. Maka dalam hal ini, terhimpun padanya
dua dosa, iaitu dosa berzina dan dosa membunuh. Sebaliknya, jika dia bernikah,
maka dia telah membawa masuk orang lain yang bukan nasabnya menjadi ahli
keluarganya.294 Selain itu, zina juga merosakkan kehormatan dan kemuliaan anak
Adam yang sentiasa dimuliakan Allah.295 Oleh sebab itu, Allah menyatakan
kekejian amalan zina ini surah al-Isra’:
❑⧫⬧ ◆
◆◆ ⧫⬧⬧ ⧫
Maksudnya: “Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu
adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk.” (Q.S. Al-
Isra’: 32)
Allah juga mengancam pelaku zina dengan hukuman yang sangat tegas. Hukuman
dinyatakan oleh Allah dalam surah al-Nur:
◆ ➔◆
◼◆ →⬧
⧫ ⬧⬧ ☺
⬧◆ ☺ ➔⬧ ◆
⧫❑⬧➔
❑◆◆
☺◆⧫ ◆◆
293 Maksud daripada surah al-Ahzab ayat 5 yang bermaksud: "Panggilah mereka (anak-anak angkat
itu) dengan (memakai) nama bapa-bapa mereka; itulah yang lebih adil pada sisi Allah."
294 Bakr ibn Abdullah Abu Zaid, Al-Hudud wa al-Ta’zirat ‘inda Ibn Qayyim, hal. 101.
295 Maksud daripada surah al-Isra’ yang bermaksud: “Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-
anak Adam, Kami angkut me reka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezeki dari yang baik-
baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang
telah Kami ciptakan.” (Q.S. Al-Isra`: 70).
171
⧫✓⬧☺ ⬧
Maksudnya: “Penzina wanita dan penzina lelaki hendaklah disebat dengan
seratus kali sebatan dan janganlah perasaan belas kepada kedua-duanya
menghalang kamu dalam menegakkan agama Allah, jika sekiranya kamu
beriman dengan Allah dan hari akhirat.” (Q.S. Al-Nur: 2)
i. Definisi zina
Dalam kalangan fuqaha’, pelbagai takrif zina telah dijelaskan.296 Bakr Ibn Abdullah
Abu Zayd menyenaraikan definisi-definsi zina menurut pandangan mazhab-
mazhab.297 Fuqaha' Hanafiyah seperti al-Jurjani mendefinisikan zina sebagai:
الوطءٌفيٌقت ٌخالٌعنٌملكٌوشتهة
Maksudnya: “Persetubuhan pada qubul yang sunyi daripada faktor pemilikan
dan syubhah.”
Fuqaha' Malikiyah pula seperti Khalil mendefinisikannya sebagai:
ٌوطءٌمكلفٌمسلمٌفرجٌا ميٌلاٌملكٌلهٌفيهٌشسفاٌَسعمدا
Maksudnya: “Persetubuhan seorang mukallaf yang muslim pada faraj anak
Adam yang bukan miliknya dengan persetujuan dan secara sengaja.”
Ibn Rusyd daripada Mazhab Maliki mentakrifkan zina sebagai:
ك ٌوطءٌوقعٌعلىٌغْيٌنكااٌصحي ٌولاٌشتهةٌنكااٌولاٌملكٌيمين
Maksudnya: “Persetubuhan yang berlaku bukan pada pernikahan yang sah,
bukan kerana syubhah nikah dan bukan dalam pemilikan.” 298
296 Dalam pelbagai takrif yang diberikan menurut fuqaha’ Hanafiyah, Malikiyah, Syafi’iyah dan
Hanabilah didapati takrif yang diberikan oleh fuqaha’ Hanafi lebih menepati maksud sebenar zina.
Pandangan ini dijelaskan oleh Ibn Humam dan al-Jurjani. Sila rujuk: Bakr Ibn Abdullah Abu Zaid, al-
Hudud wa al-Ta’zirat ‘inda Ibn Qayyim, hal. 93.
297 Bakr Ibn Abdullah Abu Zaid, al-Hudud wa al-Ta’zirat ‘inda Ibn Qayyim, hal. 92. Lihat juga takrif
golongan Hanafiyah dalam Wahbah al-Zuhailiy, al-Fiqh al-Islamiy wa adillatuh, hal. 27, juga dalam
Ahmad Fathy Bahansy, Madkhal al-Fiqh al-Jina`i al-Islamiy, hal. 53.
298 Ibn Rusyd, Bidayat al-Mujtahid, . hal. 433.
172
Manakala al-Syarbiniy299 daripada fuqaha' Syafi'iyah mendefinisikan zina sebagai:
ٌايلاجٌالذكرٌبفرجٌمحرمٌلعينهٌخالٌمنٌالهتهةٌمهتهىٌيوجبٌاْلد
Maksudnya: “Memasukkan zakar ke dalam faraj wanita yang diharamkan,
bebas daripada syubhah dalam keadaan sukarela yang mewajibkan hadd.”
Sementara Ibn Taymiyah mewakili fuqaha' Hanbali mendefinisikan zina dengan:
ٌسغييبٌحهفةٌفيٌقت ٌأوٌ برٌحراماٌمحصنا
Maksudnya: “Menghilangkan hasyafah dalam qubul atau dubur pada wanita
yang haram.”
Wahbah al-Zuhailiy300 pula berpendapat bahawa definisi zina adalah sama menurut
bahasa dan istilah, iaitu seorang lelaki menyetubuhi seorang perempuan pada qubul
(faraj) yang bukan miliknya dan tanpa syubhah.”
Definisi-definisi di atas perlu dihuraikan secara terperinci. Menurut Wahbah al-
Zuhailiy301 huraian definisi-definisi tersebut adalah seperti berikut:
i. Persetubuhan:
Persetubuhan di sini bermaksud satu kemaluan memasuki kemaluan yang lain
dengan kadar hasyafah (hujung kemaluan lelaki). Persetubuhan yang dikenakan hadd
ialah tenggelamnya hasyafah ke dalam faraj. Perumpamaannya adalah seperti
masuknya anak celak ke dalam botol celak) ) المرود في المكحلةatau tali timba ke dalam
perigi () الرشاء في البئر.302 Oleh itu, perbuatan-perbuatan lain seperti bersentuhan paha
atau bercium tidak dikenakan hadd.
299 Al-Syarbini, Mughni al-Muhtaj, hal. 186.
300 Wahbah al-Zuhailiy, al-Fiqh Islamiy, hal. 26.
301 Wahbah al-Zuhailiy, al-Fiqh al-Islamiy, hal. 28.
302 Amir ‘Abd al-‘Aziz, al-Fiqh al-Jina`i fi al-Islam, hal 247, al-Mawardy, Ahkam al-Sultaniyyat,
hal. 292.
173
ii. Qubul:
Terkeluar maksud jika persetubuhan berlaku di dalam dubur lelaki atau perempuan.
Menurut Imam Abu Hanifah, persetubuhan sedemikian tidak dinamakan zina,
manakala menurut Muhammad dan Abu Yusuf, ulama’ Syafi’i, Hanbali dan Maliki
perbuatan tersebut adalah zina.
iii. Perempuan:
Terkeluar maksud jika persetubuhan dengan binatang.
iv. Bersyahwat:
Tidak dikenakan hadd ke atas orang yang bersetubuh yang tidak disertai syahwat
seperti kanak-kanak yang belum sampai umur untuk bernafsu syahwat.
v. Kerelaan:
Orang yang melakukan persetubuhan hendaklah dengan kerelaannya sendiri. Oleh
itu, orang yang dipaksa tidak dikenakan hadd. Dalam hal ini, terdapat perbezaan
antara lelaki dan perempuan. Sekiranya dia seorang lelaki, maka untuk menilai sama
ada dia dipaksa atau tidak adalah dengan melihat kepada ketegangan (al-intisyar)
zakarnya. Menurut pandangan yang rajih daripada fuqaha' Hanbali, selagi ada
intisyar pada zakarnya, maka lelaki tersebut dikenakan hadd kerana ia sebagai bukti
yang menunjukkan tidak ada paksaan.303 Dengan kata lain, persetubuhan tidak akan
berlaku sekiranya tidak berlaku intisyar pada zakar.
Hujah ini disanggah oleh Abu Hanifah. Menurutnya, ketegangan tidak boleh menjadi
bukti kerana kemungkinan ketegangan menunjukkan kejantanan bukannya
kerelaan.304 Menurut Ibn Humam al-Hanafiy, menjadikan intisyar sebagai hujah
303Amir ‘Abd al-‘Aziz, al-Fiqh al-Jina`i fi al-Islam, hal. 249.
304 Wahbah al-Zuhayliy, Al-Fiqh al-Islamiy, hal. 28.
174
adalah tidak kukuh. Alasannya, kadangkala intisyar terjadi kerana tanpa tujuan
sebagaimana berlaku kepada orang yang tidur.305 Oleh yang demikian, dia tidak
boleh dikenakan hadd.
Kelompok ketiga menyatakan bahawa lelaki yang dipaksa tidak dikenakan hadd
berdasarkan keumuman lafaz hadith "diangkat daripada ummatku perbuatan tersalah,
lupa dan orang yang dipaksa". Pandangan ketiga ini diwakili oleh fuqaha' al-Syafi'i
dan lain-lainnya.306 Mereka berhujah dengan mengatakan bahawa hudud tertolak
dengan adanya syubhah, maka paksaan adalah syubhah. Hukum ini tidak ada
perbezaan di antara lelaki dan perempuan. Sementara golongan Maliki pula terbahagi
kepada dua pandangan. Pandangan yang mengatakan tidak dikenakan hadd dipegang
oleh Ibn Rusyd, al-Lakhmy dan Ibn al-'Arabiy. Manakala pandangan yang bersetuju
dikenakan hadd ialah berpendapat yang dipegang oleh kebanyakan fuqaha' Maliki.307
Abu Yusuf dan dan Imam Muhammad berpendapat sebaliknya. Menurut mereka,
kedua-dua situasi tersebut tidak dikenakan hadd, manakala Zufar berpendapat,
kedua-duanya dikenakan hadd.
vi. Bukan miliknya: Pengecualian kepada hamba yang dimiliki.
vii. Syubhah Nikah: Syubhah pada ‘aqad, misalnya seorang lelaki menyetubuhi
perempuan yang dinikahinya tanpa saksi atau wali. Demikian juga nikah
mut’ah.
305 Ahmad Fathy Bahansy, al-Jara`im fi al-Fiqh al-Islamiy, Dirasat Fiqhiyyat Muqaranat, hal. 118.
306 Amir ‘Abd al-‘Aziz, al-Fiqh al-Jina`i fi al-Islam, hal. 249.
307 Amir ‘Abd al-‘Aziz, al-Fiqh al-Jina`i fi al-Islam, hal. 249.
175
Selain itu, setiap penzina haruslah memenuhi syarat-syarat tertentu sebelum
dikenakan hadd. Wahbah al-Zuhailiy308 menyenaraikan syarat-syarat yang disepakati
dan yang diperselisihkan. Syarat-syarat tersebut terdiri daripada 10 perkara, iaitu:
i. penzina hendaklah baligh
ii. penzina hendaklah berakal
iii. penzina hendaklah seorang muslim sebagaimana yang disyaratkan oleh
ulama’ Maliki, tetapi menurut Jumhur ulama’ lelaki kafir dikenakan hadd
zina.
iv. penzina melakukan dengan kerelaannya
v. berzina dengan anak Adam
vi. orang yang disetubuhi itu sepadan dengannya. Sekiranya kanak-kanak
tidak boleh mensetubuhi sepertinya tidak dikenakan hadd sekiranya
ketika persetubuhan itu dia belum baligh.
vii. perbuatan itu tidak menimbulkan syubhah. Sekiranya persetubuhan
mengandungi syubhah, maka gugur hadd. Misalnya dia menyangka
perempuan itu isterinya atau hamba yang dimilikinya.
viii. penzina mengetahui akan haramnya zina.
ix. perempuan tersebut bukan daripada negeri kafir.
x. perempuan itu dalam keadaan hidup. Menurut jumhur. Menyetubuhi
perempuan yang mati tidak dikenakan hadd.
308 Wahbah al-Zuhailiy, al-Fiqh al-Islamiy, hal. 36, Amir ‘Abd al-‘Aziz, al-Fiqh al-Jina`i fi al-
Islam, hal. 247.
176
ii. Kes-kes zina pada zaman Rasulullah dan Sahabat
Sebagaimana yang telah dijelaskan di atas pada awal bahagian ini, hukuman ke atas
pelaku jenayah zina dilihat sangat tegas dan keras. Walaupun demikian, proses
pensabitannya tidaklah semudah yang disangkakan. Para fuqaha’ bersepakat bahawa
pensabitan yang paling kuat mengikut urutan adalah melalui al-iqrar (pengakuan).309
Bahkan al-iqrar dianggap sebagai سيد الأدلة, yakni hujah yang sempurna dalam
mensabitkan hukuman zina.310
Kemudian diikuti oleh al-syahadah (saksi). Syarat-syarat saksi adalah sangat ketat,
iaitu saksi mestilah terdiri daripada empat orang lelaki Islam yang memiliki sifat-
sifat terpuji seperti adil dan tidak fasiq, merdeka dan saksi-saksi ini melihat sendiri
perbuatan zina tersebut. Saksi juga mestilah al-asalat yakni saksi sebenar bukan
saksi di atas persaksian orang lain. Jika saksi tidak mencukupi, maka hukuman tidak
dapat diteruskan dan penuduh akan dikenakan hukuman qadhaf.311 Jika diamati
melalui proses saksi sahaja, boleh dikatakan tidak akan ada penzina yang boleh
disabitkan. Hal sedemikian dapat dilihat menerusi kes-kes yang pernah ditangani
oleh Baginda dan para sahabatnya.
Beberapa proses pembuktian perlu dipastikan terlebih dahulu. Sepanjang hayat
RasululLah , Baginda telah menangani empat kes rejam.312 Secara terperincinya
309 Dua syarat di atas disepakati oleh fuqaha’, manakala faktor qarinah masih merjadi perselisihan
dalam kalangan fuqaha’. Rujuk ‘Imad ‘Abd. Rahim Ahmad Muqad, (2007).`Athar al-Dhuruf al-
Tari`ah ‘ala hadd al-zina fi al-Fiqh Islamiy, Ghazzat: Al-Jami’ah Islamiyah Ghazzat.
310 'Imad 'Abd al-Rahim Ahmad Miqad, `Athar al-Dhuruf, hal 10, Muhammah al-Zuhayly, Fiqh al-
Quda` wa al-Da’wa wa al-Ithbat, hal. 208, al-Tuwayjiry, Mawsu'at al-Fiqh al-Islamiy, Juz. V, hal.
237.
311 Wahbah al-Zuhailiy, al-Fiqh al-Islamiy, hal. 47.
312 Hukuman rejam yang telah dilaksanakan oleh Baginda dan para sahabatnya menjadi jawapan
kepada golongan yang menolak hukuman rejam. Saidina ‘Umar menolak dengan tegas anggapan
demikian. Katanya:
177
adalah kes Ma’iz dan al-Ghamidiyah, ‘Asif dan isteri majikannya, dua orang Yahudi
dan kes Juhaynat. Manakala dalam athar pula ada disebutkan hukuman yang telah
dijalankan oleh ‘Ali ibn Abi Talib, 'Umar dan 'Uthman .
Bagi setiap kes berkenaan, jelas memperlihatkan nilai-nilai tasamuh sekalipun kes
yang melibatkan pengakuan. Padahal pengakuan merupakan bukti yang paling jelas
dan paling sah. Hal ini membuktikan bahawa walaupun hukumannya dilihat keras,
namun dari segi pembuktiannya, ia perlu diperhalusi agar terhindar daripada unsur-
unsur syubhah.
Berikut adalah beberapa contoh hukuman rejam yang dilaksanakan atau
diperintahkan untuk dilaksanakan oleh Baginda atau dilaksanakan oleh para
Sahabat :
ٌٌ“إِ ٌَّنٌاَّلّلٌٌَبَعَ َثٌٌمحََّم ًداٌ َصَلّىٌاَّلٌّلٌ َعلَْيهٌٌَِو َسَلّ ٌَمٌ ِشْْلَِِقٌٌَوأَنَْزٌَلٌ َعلَْيهٌٌِالْ ِكتَا َبٌٌفَ َكا َنٌٌفِي َماٌأنِْزَلٌٌ َعلَْيهٌٌِ يٌَةٌالَّر ْجِمٌٌفَ ََرأْنَا َهاٌَوَوعَيَْنا َهاٌَوَا َج َم
ٌَاسو ٌلٌاَّلِّلٌٌ َصَلّىٌاَّلّلٌٌعَلَيْ ٌِهٌَو َسَلّ ٌَمٌَوَاَْْجَناٌِم ٌْنٌبَ ْع ِدهٌٌَِوإٌٌُِِِ َخ ِهي ٌتٌإِ ٌْنٌطَا َلٌٌ ِشلَنّا ٌِسٌالَّزَمانٌٌأَ ٌْنٌيَ وَلٌٌقَائِ ٌٌَماٌَنِ ٌدٌ يَةٌٌَالَّرْجٌِمٌِفٌيٌٌكِتَا ٌِبٌاَّلٌِّل
ٌفَيَ ِضلواٌبِتَْرِكٌٌفَِري َضٌٍةٌأَنَْزََلَاٌاَّلّلٌٌسَ َعاَلٌٌفَالَّرْج ٌمٌ َحقٌٌ َعلَىٌَم ْنٌٌ َزنَىٌٌِم ٌْنٌالِِرَجا ِلٌٌَوالنِِ َساٌِءٌإِذَاٌٌَكا ٌَنٌمْح َصنًاٌإِذَاٌقَاَم ْتٌٌاْلتَيِِنٌَةٌأٌَْوٌٌَكا ٌَنٌَِْح ٌٌأٌَْو
"ٌا ْعِترَا ٌقٌَواٌْيٌاَّلٌّلٌِلَْوَلاٌٌأَ ْنٌٌيَ وَلٌٌالَنّا ٌسٌ َزا ٌٌَع َمرٌٌِفيٌٌكِتَا ٌِبٌاَّلٌِّلٌعََّزٌٌَو َج ٌٌَّلَ َكتَتْت َها
Misalnya golongan Khawarij menyatakan bahawa ayat tentang rejam telah dinasahkkan bacaan dan
hukumnya. Lihat: Ahmad Fathi Bahansiy, al-‘Uqubat fi al-Fiqh al-Islamiy, hal. 84-85. Dalam catatan
nota kakinya pada halaman 90, Ahmad Fathi bahansiy menyatakan bahawa ketika pemerintahan
Khalifah 'Umar Ibn 'Abd al-'Aziz telah datang utusan puak Khawarij bertemu dengannya dengan
tujuan memprotes hukuman rejam. Kata mereka: Tidak terdapat dalam kitab Allah kecuali
hukuman sebat. Tambah mereka lagi, kita mewajibkan wanita yang berhaid qadha' puasa mereka
sebalik tidak wajib bagi solat sedangkan solat lebih utama. Maka 'Umar menjawab: " Adakah benar
kamu tidak mengambil kecuali apa yang terdapat dalam kitab Allah ? mereka menjawab: "Ya",
Lantas 'Umar bertanya: "Khabarkan kepadaku tentang bilangan solat solat-solat fardhu, bilangan
rukun, rakaat dan waktunya? Di manakah kamu dapati semua tu pada Kitab Allah? Dan beritahukan
kepadaku apa-apa sahaja yang diwajibkan zakat dan kadarnya? Mereka menjawab: "Tunggu kami",
maka mereka pulang pada hari tersebut dan tidak menjawab apapun. Mereka lalu berkata: "Tidak
terdapat dalam al-Quran". Kata 'Umar: "Kalau begitu bagaimana kamu melakukannya?" Mereka
menjawab: "Bahawasanya Nabi melakukannya dan diikuti oleh kaum muslimin selepasnya. Maka
'Umar berkata kepada mereka: "Demikian jugalah hukuman rejam dan puasa qadha', maka Nabi
telah merejam dan penggantinya melakukan rejam juga dan diikuti oleh kaum muslimin. Apabila telah
sabit, maka rejam dijalankan, iaitu dengan melontar dengan batu atau selainnya sampai mati."
178
a. Kes Ma’iz Ibn Malik
i.
ٌَع ْنٌابْ ِنٌ َعَتّا ٍسٌَا ِض َيٌاَّلّلٌعَْنه َماٌقَا َلٌ لََّماٌأَسَىٌَما ِعزٌبْنٌَمالِ ٍكٌالَنِّ َّبٌ َصَلّىٌاَّلّلٌ َعلَيْهٌَِو َسَلّ َمٌقَا َل
ٌلَهٌلََعَلّ َكٌقََتّلْ َتٌأَْوٌغَ َمْز َ ٌأَْوٌنَظَْر َ ٌقَا َلٌلَاٌيَاٌَاسوَلٌاَّلّلٌِقَا َلٌأَنِ ْكتَ َهاٌَلاٌيَ ْكِمٌقَا َلٌفَعِْن َدٌذَلِ َك
ٌأََم َرٌبَِرِْْج ٌِه
Maksudnya: “Daripada Ibn Abbas berkata, “Tatkala Ma’iz Ibn Malik
dibawa kepada Nabi , maka Baginda bertanya kepadanya, “Barangkali
engkau hanya menciumnya atau merabanya atau sekadar melihatnya?”
Jawabnya, “Tidak, ya Rasulullah.” Tanya Baginda lagi, “Apakah engkau
telah melakukan sesuatu yang tidak layak diutarakan dengan terus terang?”
Maka ketika itu, Baginda menyuruh merejamnya.” (H.R. Al-Bukhariy:
6234)
ii.
ٌَح َّدثَنَاٌمحََّمدٌبْنٌسلَْي َما َنٌاْلأَنْتَا ِايٌ َح َّدثَنَاٌَوكِيعٌعَ ْنٌ ِه َهاِمٌبْ ِنٌ َسْع ٍدٌقَا َلٌ َح َّدثَِمٌيَِزيدٌبْنٌنعَيٌِْم
ٌبْ ِنٌ َهَّزا ٍلٌعَ ْنٌأَبِيهٌِقَا َلٌ َكا َنٌَما ِعزٌبْنٌَمالِ ٍكٌيَتِي ًماٌِفيٌ ِح ْ ِرٌأَِبيٌفَأَ َصا َبٌ َجا ِايَةًٌِم ْنٌاْْلَ ِِيٌفََا َل
ٌلٌَهٌأَِبيٌائْ ِتٌَاسوَلٌاَّلّلٌِ َصَلّىٌاَّلّلٌ َعلَْيهٌَِو َسَلّ َمٌفَأَ ْخِبْرهٌِبَاٌ َصنَ ْع َتٌلََعَلّهٌيَ ْستَغِْفرٌلَ َكٌَوإٌَِّنَاٌي ِريد
ٌِبِ َذلِ َك ٌَا َجاءَ ٌأَ ْن ٌيَكو َن ٌلَه ٌََمَْر ًجا ٌفَأََته ٌفََا َل ٌيَا ٌَاسوَل ٌاَّلّلِ ٌإُِِِ ٌَزنَْيت ٌفَأَقِ ْم ٌ َعلَ َّيٌكِتَا َب ٌاَّلّل
ٌفَأَ ْعَر َضٌ َعْنهٌفَعَا ٌَفَ َا َلٌيَاٌَاسوَلٌاَّلِّلٌإٌَُِِِزنَْيتٌفَأَقِ ْمٌعَلَ َّيٌكِتَا َبٌاَّلِّلٌفَأَ ْعَر َضٌ َعْنهٌفَ ٌَعا ٌَفََا َل
ٌيَاٌَاسوَلٌاَّلّلٌِإٌَُِِِزنَْيتٌفَأَقِ ْمٌ َعلَ َّيٌكِتَا َبٌاَّلِّلٌ َح ََّلٌقَاََلَاٌأَْابَ َعٌِمَرا ٍاٌقٌَا َلٌ َصَلّىٌاَّلّلٌعَلَْيِهٌَو َسَلّ َم
ٌإَِنّ َكٌقَ ْدٌقلْتَ َهاٌأَْابَ َعٌَمَّرا ٍ ٌفَتَِم ْنٌقَا َلٌبِفلَانٍَةٌفََا َلٌ َه ْ ٌ َضا َجْعتَ َهاٌقَا َلٌنََع ْمٌقَا َلٌ َه ْ ٌَش َشٌْرََتَا
ٌقَا َلٌنََع ْمٌقَا َلٌ َه ْ ٌ َجاَمْعتَ َهاٌقَا َلٌنََع ْمٌقَا َلٌفَأََمَرٌبِِهٌأَ ْنٌي ْر َج َمٌفٌَأ ْخ ِر َجٌبِهٌِإَِلٌاْْلََّرةٌِفَلَ َّماٌاِج َم
ٌفََو َج َدٌَم ٌَِّاْْلِ َا َاةٌِ َج ِز َعٌفَ َخَر َجٌيَ ْهتَدٌفَلَِيَهٌعَتْدٌاَّلِّلٌبْنٌأنَيْ ٌٍَِوقَ ْدٌ َع َ َزٌأَ ْص َحابهٌفَنٌََز َعٌلَه
ٌبَِو ِظي ِف ٌبَِعٍْي ٌفََرَماه ٌبِهِ ٌفََتَلَه ٌَُثٌّأَسَى ٌالَنِّ َّب ٌ َصَلّى ٌاَّلّل ٌعَلَْيهِ ٌَو َسَلّ َم ٌفََذَكَر ٌذَلِ َك ٌلَه ٌفََا َل ٌ َهَلّا
سََرْكتموهٌلَعََلّهٌأَ ْنٌيَتو َبٌفَيَتو َبٌاَّلّلٌ َعلَيٌِْه
Maksudnya “Diceritakan kepada oleh Yazid Ibn Nu’aym Ibn Hazzal
daripada ayahnya katanya, adalah Ma’iz Ibn Malik seorang anak yatim yang
dulu berada di bawah asuhan ayahku (iaitu Hazzal), kemudian ia pernah
berzina dengan seorang hamba perempuan daripada sebuah kampung. Maka
ayahku berkata kepadanya: “Pergilah berjumpa Nabi dan mohonlah
kemaafan daripadanya. Dan ceritakanlah apa yang telah kamu lakukan,
mudah-mudahan dia meminta ampun bagimu. Sesungguhnya ayahku
melakukan demikian dengan mengharapkan adanya jalan penyelesaian.
Maka Ma’iz menemui RasululLah dan berkata: “Wahai RasululLah,
sesungguhnya aku telah berzina maka laksanakanlah hukuman berdasarkan
kitab Allah. Nabi berpaling daripadanya. Ma’iz mengulangi pengakuannya
sebanyak empat kali. RasululLah pun bersabda: “Sesungguhnya engkau
mengakui sebanyak empat, dengan siapa? Maka Ma’iz menjawab: “dengan
179
hamba perempuan tersebut. Nabi bertanya lagi, adakah kamu tidur
bersamanya? Maiz menjawab: “Ya”. Nabi bertanya lagi, adakah kamu
bersenang-senang dengan dia? Maiz menjawab lagi: “Ya”. Nabi bertanya
lagi: “Adakah kamu menyetubuhinya? “Kemudian Nabi menyuruh agar
Ma’iz direjam. Lalu dikeluarkanlah Ma'iz ke padang pasir. Tatkala direjam,
ia merasa sakitnya lemparan batu yang mengenainya. kemudian bersedih
hati, lalu ia melarikan diri dengan cepat, lantas bertemu dengan ‘Abdullah
Ibn Unais. Para sahabatnya tidak mampu menahannya. Kemudian Abdullah
bin Unais mencabut tulang betis unta, lalu dilemparkan kepada Ma'iz hingga
ia meninggal dunia. Kemudian Abdullah Ibn Unais datang menemui Nabi
lalu melaporkan peristiwa tersebut kepadanya, maka Rasulullah berkata
kepadanya, “Mengapa kamu tidak membiarkannya, barangkali ia bertaubat
)lalu Allah menerima taubatnya.” (H.R. Abu Daud: 3836
iii.
قالٌأِحدٌٌ:واويناٌفيٌحديثٌسليمانٌبنٌبريدةٌعنٌأبيهٌٌ،قالٌٌ«ٌ:جاءٌماعزٌبنٌمالكٌإلٌ
النبٌصلىٌاللهٌعليهٌوسلمٌٌ،ف الٌٌ:ياٌاسولٌاللهٌطهرٌٌُ،ف الٌٌ»ٌ:وُيكٌااجعٌفاستغفرٌاللهٌ
وسبٌإليهٌ«ٌٌ،قالٌٌ:فرجعٌغْيٌبعيدٌٌُ،ثٌجاءٌٌ،ف الٌٌ:ياٌاسولٌاللهٌطهرٌٌُ،ف الٌالنبٌ
صلىٌاللهٌعليهٌوسلمٌٌ»ٌ:وُيكٌااجعٌفاستغفرٌاللهٌوسبٌإليهٌ«ٌقالٌٌ:فرجعٌغْيٌبعيدٌٌُ،ثٌ
جاءٌٌ،ف الٌٌ:ياٌاسولٌاللهٌطهرٌٌُ،ف الٌالنبٌصلىٌاللهٌعليهٌوسلمٌمَ ٌذلكٌحَلٌكانتٌ
الرابعةٌقالٌالنبٌصلىٌاللهٌعليهٌوسلمٌٌ»ٌ:ممٌأطهركٌ؟ٌ«ٌٌ،ف الٌٌ:منٌالزناٌٌ،ف الٌالنبٌ
صلىٌاللهٌعليهٌوسلمٌٌ»ٌ:أبهٌجنونٌ؟ٌ«ٌٌ.فأخبرٌأنهٌليٌِبهٌجنونٌٌ،ف الٌٌ»ٌ:أشربٌخمرٌ؟ٌ
«ٌٌ،ف امٌاج ٌفاستنكههٌ،فلمٌيجدٌمنهٌاي ٌخمرٌٌ،ف الٌالنبٌصلىٌاللهٌعليهٌوسلمٌٌ»ٌ:أثيبٌ
أنتٌ؟ٌ«ٌقالٌٌ:نعمٌٌ،فأمرٌبهٌفرجمٌفكانٌالناسٌفيهٌفري ينٌس ولٌفرقةٌٌ:ل دٌهلكٌماعزٌ
علىٌأسوأٌعملهٌل دٌأحاطتٌبهٌخطيئتهٌٌ،وقائ ٌي ولٌٌ:أسوبةٌأفض ٌمنٌسوبةٌماعزٌأنٌجاءٌ
إلٌاسولٌاللهٌصلىٌاللهٌعليهٌوسلمٌٌ،فوضعٌيدهٌفيٌيدهٌف الٌٌ:اقتلمٌشْل ااةٌٌ،قالٌٌ:
فلتَواٌبذلكٌيومينٌأوٌثلاثةٌٌُ،ث ٌجاءٌالنبٌصلىٌاللهٌعليه ٌوسلم ٌوهم ٌجلوسٌفسلمٌٌُ،ثٌ
جلٌٌُِ،ثٌقالٌٌ:استغفرواٌلماعزٌبنٌمالكٌٌ.ف الواٌٌ:يغفرٌاللهٌلماعزٌبنٌمالكٌٌ،قالٌٌ:ف الٌ
اسولٌالله ٌصلىٌالله ٌعليهٌوسلمٌٌ»ٌ:ل دٌَتبٌسوبةٌلوٌقسمتٌبينٌأمةٌلوسعتهاٌ«ٌقَا َلٌَُثٌّ
َجاٌءَسْهٌاْمَرأَةٌِم ْنٌغَاِم ٍدٌِم ْنٌاْلأَْزٌِفََالَ ْتٌيَاٌَاسوَلٌاَّلِّلٌطَِِهْرٌُِفََا َلٌَوُْيَ ِكٌاْاِجِعيٌفَا ْستَ ْغِف ِريٌاَّلّلٌَ
َوسوِبيٌإِلَيْهٌِفََالَ ْتٌأََاا َكٌس ِريدٌأَ ْنٌس َرِِ ٌَُِ َك َماٌَاَّ ْ َ ٌَما ِعَزٌبْ َنٌَمالِ ٍكٌقَا َلٌَوَماٌذَا ِكٌقَالَ ْتٌٌإِنَّهَاٌ
حْتلَىٌِم ْنٌالِِزنَىٌفَ َا َلٌ نْ ِتٌقَالَ ْتٌنَعَ ْمٌفََا َلٌََلَاٌ َح ََّلٌسَ َضعِيٌَماٌِفيٌبَطْنِ ِكٌقَا َلٌفَ َكَفلََهاٌَاج ٌِم ْنٌٌ
اْلأَنْ َصا ِا ٌ َح ََّل ٌَو َضعَ ْت ٌقَا َل ٌفَأَسَى ٌالَنِّ َّب ٌ َصَلّى ٌاَّلّل ٌ َعلَيِْه ٌَو َسَلّ َم ٌفَ َا َل ٌقَ ْد ٌَو َضعَ ْت ٌالْغَاِمٌ ِدَيّةٌ
فََا َلٌإِذًاٌَلاٌنَْرْجَهاٌَونََدعٌَولَ َد َهاٌ َصِغْيًاٌلَيْ ٌَِلَهٌَم ْنٌي ْر ِضعهٌفَ َا َمٌَاج ٌِم ْنٌاْلأَنْ َصا ِاٌفََا َلٌٌإََِّلٌ
َا َضاعهٌيَاٌنَِ َّبٌاَّلّلٌِقَا َلٌفََرَْجََها
Daripada Sulayman Ibn Buraydah daripada bapanya bahawa seorang
perempuan dari daerah Ghamid daripada suku al-Azd datang kepada Nabi
lalu mengatakan, “Ya RasululLah, sucikanlah diriku!” Maka sabda Baginda,
“Celaka kamu. Kembalilah, lalu beristighfarlah dan bertaubatlah kepada-
Nya!” Kemudian ia berkata (lagi), “Saya melihat engkau hendak menolak
180
pengakuanku sebagaimana engkau telah menolak Ma’iz Ibn Malik.” Baginda
bertanya kepadanya, “Apa yang kamu maksudkan?” Jawabnya,
“Sesungguhnya saya telah hamil kerana berzina.” Baginda bertanya:
“Kamu?” Jawabnya, “Ya.” Maka sabda Baginda kepadanya, “(Pulanglah)
hingga engkau melahirkan bayi.” Kemudian seseorang sahabat daripada
kalangan Ansar menguruskannya hingga dia melahirkan bayinya. Lalu ia
datang kepada Nabi dan berkata kepada Baginda bahawa perempuan al-
Ghamidiyah itu telah melahirkan. Maka Baginda bersabda, “Kalau begitu,
kami tidak akan segera merejamnya dan kami tidak akan biarkan anaknya
yang masih kecil, tidak ada yang menyusuinya.” Kemudian bangunlah
seorang lelaki daripada kalangan Ansar seraya berkata, “Ya Nabiyallah, saya
akan menanggung penyusuannya.” Kemudian Baginda bersabda: Rejamlah
dia. (H.R. Al-Baihaqiy: 5321)
b. Kes al-‘Asif dan isteri majikannya
ٌعَ ْنٌأَِبيٌهَريْ َرةٌََوَزيْ ِدٌبْ ِنٌ َخالِ ٍدٌالْجَهِِِمٌَا ِض َيٌاَّلّلٌعَنْه َماٌأَنَّه َماٌقَالَاٌ إِ َّنٌَاجلًاٌِم ْنٌاْلأَ ْعَرا ِبٌأَسَى
ٌَاسوَلٌاَّلّلٌِ َصَلّىٌاَّلّل ٌ َعلَْيِهٌَو َسَلّ َمٌفََا َلٌيَا ٌَاسوَلٌاَّلِّلٌأَنْهد َكٌاَّلّلٌَإَِّلاٌقَ َضيْ َتٌِلٌبِ ِكتَا ٌِبٌاَّلِّل
ٌفََا َل ٌاْْلَ ْصم ٌاْلآ َخر ٌَوهَو ٌأَفْ َه ٌِمْنه ٌنََع ْم ٌفَاقْ ِْ ٌبَْينَنَا ٌبِ ِكتَا ِب ٌاَّلِّل ٌَوأْذَ ْن ٌِل ٌفََا َل ٌَاسول ٌاَّلِّل
ٌَصَلّىٌاَّلّلٌ َعلَيِْهٌَو َسَلّ َمٌق ٌْقَا َلٌإِ َّنٌابِْمٌَكا َنٌعَ ِسيًفاٌ َعلَىٌ َه َذاٌفََزنَىٌ ِشْمَرأَسِهٌَِوإٌُِِِأ ْخِبْر ٌٌأَ َّنٌ َعلَى
ٌابِْمٌالَّر ْج َمٌفَافْتَ َديْتٌِمْنهٌِبِائَةٌِ َشاةٌٌٍَوَولِي َدةٌٍفَ َسأَلْتٌأَْه ٌَالْعِلِْمٌفَأَ ْخبَروٌُِأََّنَا ٌ َعلَىٌابِْمٌ َجلْد
ٌِمائَةٌٍَوسَ ْغ ِريبٌ َعاٍم ٌَوأَ َّنٌعَلَىٌاْمَرأَةٌِ َه َذاٌالَّر ْج َمٌفََا َلٌَاسولٌاَّلّلٌِ َصَلّىٌاَّلّلٌعَلَيِْهٌَو َسَلّ َمٌٌَواَلّ ِذي
ٌنَْف ِسيٌبِيَ ِدهٌِلَأَقْ ِضَيَّنٌبَيٌْنَك َماٌبِ ِكتَا ِبٌاَّلّلٌِالَْولِي َدةٌَوالْغَنَمٌَا ٌَوعَلَىٌابْنِ َكٌ َجْلدٌِمائٍَةٌَوسَ ْغ ِريبٌعَاٍم
ٌاغْدٌيَاٌأنَيٌِْإَِلٌاْمَرأَِةٌ َه َذاٌفَِإ ْنٌا ْعتَرَفَ ْتٌفَا ْاْجَْهاٌقَا َلٌفَغَ َداٌ َعلَْي َهاٌفَا ْعتَرَفَ ْتٌفَأََمَرٌِمَاٌَاسولٌاَّلِّل
َصَلّىٌاَّلّلٌٌ َعلَْيِهٌَو َسَلّ َمٌفَرِْجَ ٌْت
Maksudnya: “Daripada Abu Hurairah dan Zaid Ibn Khalid al-Juhaniy
bahawa ada dua orang laki-laki yang saling bermusuhan datang kepada Nabi
lalu seorang di antara keduanya menyatakan, “Ya Rasulullah, putuskanlah
di antara kami dengan Kitabullah!” Yang seorang lagi yakni yang paling
mengerti di antara mereka berdua berkata, “Betul, ya Rasulullah,
putuskanlah di antara kami dengan Kitabullah, dan izinkanlah saya untuk
mengutarakan sesuatu kepadamu.” Jawab Beliau, "Silakan!" Ia melanjutkan
percakapannya, “Sesungguhnya anakku ini adalah seorang pekerja yang
diberi upah oleh orang ini, lalu ia pun berzina dengan isterinya. Lalu aku
diberitahu bahawa anakku mesti direjam. Oleh sebab itu, aku telah
menebusnya dengan memberikan 100 ekor kambing dan seorang hamba
wanitaku. Kemudian aku pernah bertanya kepada orang-orang alim, lalu
mereka menjelaskan kepadaku bahawa anakku harus disebat 100 kali dan
diasingkan selama setahun lamanya. Sedangkan rejam hanya ditimpakan
kepada isteri ini.” Maka Rasulullah bersabda, “Demi Zat yang jiwaku
berada dalam genggaman-Nya, aku akan benar-benar memutuskan di antara
kamu berdua dengan Kitabullah; adapun kambing dan hamba perempuanmu
itu maka dikembalikan (lagi) kepadamu.” Atas anakmu 100 kali sebatan dan
dibuang daerah selama setahun. “Wahai Unais, pergilah kepada isteri orang
ini, kalau dia mengaku rejamlah dia. Ternyata ia mengaku, lalu diperintah
181
oleh RasululLah untuk merejamnya.” (H.R. Al-Bukhari: 2523, Muslim:
3210, al-Baihaqiy: 7192, al-Nasa`i:11356, al-Tabraniy: 5041)
c. Kes Yahudi
ٌَح َّدثَنَاٌإِْْسَا ِعي ٌ َح َّدثَنَاٌأَيوبٌعَ ْنٌنَافِ ٍعٌ َع ِنٌابْ ِنٌع َمٌَر أَ َّنٌالْيَهوٌَأَسَْواٌالَنِّ َّبٌ َصَلّىٌاَّلّلٌ َعلَْيِهٌَو َسَلّ َم
ٌبَِرج ٍ ٌَواْمَرأَةٌٍِمْنه ْمٌقَ ْدٌَزنَيَاٌفََا َلٌَماٌَتِدو َنٌِفيٌكِتَابِك ْمٌفََالواٌن َس ِِخمٌوجوَهه َماٌَوُيَْزيَا ِنٌفََا َل
ٌ ٍ َك َذبْت ْمٌإِ َّنٌفِيَهاٌالَّر ْج َمٌفَأْسواٌ ِشلَتّ ْوَااةٌِفَاسْلوَهاٌإِ ْنٌكْنت ْمٌ َصا ِقِيَنٌفَ َاءواٌ ِشلَتّ ْوَااةٌَِو َجاءواٌبَِا ِا
ٌََل ْمٌأَ ْعَوَاٌي َالٌلَهٌابْنٌصوِايَاٌفَََرأٌَ َح ََّلٌإِذَاٌانْتَ َهىٌإَِلٌَمْو ِض ٍعٌِمْن َهاٌَو َض َعٌيََدهٌ َعلَيِْهٌفَِي ٌَلَه
ٌاْافَ ْعٌيََد َكٌفََرفَ َعٌيََدهٌفَِإذَاٌ ِه َيٌسَلواٌفَ َا َلٌأَْوٌقَالواٌيَاٌمحَ َّمدٌإِ َّنٌفِيَهاٌالَّر ْج َمٌَولَكَِنّاٌكَنٌّاٌنَتَ َكاَته
ٌبَْينَنَا ٌفَأََمٌَر ٌِمَِما ٌَاسول ٌاَّلِّل ٌ َصَلّى ٌاَّلّل ٌعَلَيِْه ٌَو َسَلّ َم ٌفَرِْجَا ٌقَا َل ٌفَلََ ْد ٌ َاأَيْته ٌيجَانِئ ٌ َعلَْي َها ٌيَِيَهٌا
اْْلِ َا َاةٌَبِنَْف ِسٌِه
Maksudnya: “Daripada Ibn ‘Umar bahawasanya seorang lelaki dan
perempuan Yahudi yang telah berzina dihadapkan kepada RasululLah .
Lalu berangkatlah RasululLah sampai Baginda bertemu dengan orang-orang
Yahudi dan bertanya: “Apakah hukuman yang kalian dapatkan dalam Taurat
bagi orang yang berzina? Mereka menjawab: “Kami akan mencontengkan
muka kedua-duanya lalu menaikkan mereka atas tunggangan lalu
menghadapkan muka masing-masing kemudian diarak. Baginda bersabda:
“Bawakan kitab Taurat maka bacakannya jika kamu termasuk orang-orang
yang benar. Lalu dibawakan seorang yang paling alim dalam kalangan
mereka yang dikenali sebagai Ibn Suriya, Maka diapun membaca sehingga
sampai ayat tertentu, maka diapun meletakkan tangan ke atasnya. Maka dia
diperintahkan mengangkat tangannya, maka diapun mengangkat tangannya,
maka jelas. Lalu mereka berkata. Wahai Muhammad, di sini terdapat ayat
rejam tetapi kami menyembunyikannya. Maka RasululLah meminta
keduanya maka keduanya direjam.” (H.R. Ahmad: 4269)
d. Kes al-Juhaynat
ٌَع ْنٌ ِع ْمَرا َنٌبْ ِنٌح َصْيٌٍن أَ َّنٌاْمَرأًَةٌِم ْنٌجَهْينََةٌأَسَ ْتٌنَِ َّبٌاَّلِّلٌ َصَلّىٌاَّلّلٌ َعلَيِْهٌَو َسَلّ َمٌَوِه َيٌحْتلَىٌِم ْن
ٌالِِزنَىٌفََالَ ْتٌيَاٌنَِ َّبٌاَّلِّلٌأَ َصتْتٌ َح َداٌفَأَقِ ْمهٌ َعلَ َّيٌفَ َدعَاٌنَِبٌاَّلِّل ٌ َصَلّىٌاَّلّلٌ َعلَْيهٌَِو ٌَسَلّ َمٌَولَِيّ َها
ٌفََا َلٌأَ ْح ِس ْنٌإِلَيْ َهاٌفَِإذَاٌَو َضعَ ْتٌفَأْسِِمٌِمَاٌفََفَع ٌَفَأََمٌَرٌِمَاٌنَِبٌاَّلِّلٌ َصَلّىٌاَّلّلٌ َعلَيِْهٌَو َسَلّ َمٌفَه َّك ْت
ٌَعلَْي َهاٌثِيَامَاٌَُثٌّأََمَرٌِمَاٌفَرِْجَ ْتٌَُثٌّ َصَلّىٌعَلَيْ َهاٌفََا َلٌلَهٌع َمرٌس َصلِِيٌعَلَيْ َهاٌيَاٌنَِ َّبٌاَّلّلٌَِوقَ ْدٌَزنَ ْت
ٌفََا َل ٌلََ ْد ٌَتبَ ْت ٌسَْوبَةًٌلَْو ٌقٌ ِس َم ْت ٌبَْيَن ٌ َسْتعِيَن ٌِم ْن ٌأَْه ِ ٌالْ َم ِدينَِة ٌلََوِسَعتْه ْم ٌَوَه ْ ٌَو َج ْد َ ٌسَْوبًَة
أَفْ َض ٌَِم ْنٌأَ ْنٌ َجا َ ْ ٌبِنَ ْف ِسَهاٌَِّلّلٌِسَعَاٌَل
182
Maksudnya: “Daripada ‘Imran Ibn Husyan bahawasanya seorang perempuan
daripada suku Juhaynat telah datang berjumpa Nabi dalam keadaan sedang
mengandung anak hasil perlakuan zinanya telah berkata: “Wahai Nabi Allah,
hukumlah aku dengan hukuman hadd. Lalu RasululLah memanggil walinya
dan bersabda: “Adalah lebih elok jika dia melahirkan dulu kemudian datang
berjumpa aku setelah itu.” Maka wanita itupun pulang. Kemudian Nabi
memerintahkan memanggil wanita tersebut, kemudia wanita tersebut direjam.
Kemudian Nabi melakukan solat jenazah ke atasnya. Lalu ‘Umar bertanya:
Ya RasululLah, kenapa anda menyembahyangkannya, sedangkan dia telah
melakukan zina? Rasulullah menjawab, dia telah bertaubat, jika taubatnya
dibahagikan kepada 70 orang di Madinah ini, ia masih mencukupi. Apakah ada
orang yang lebih utama daripada seseorang yang telah menyerahkan dirinya
kepada hukum Allah?' (H.R. Muslim: 3209)313
e. Pelaksanaan rejam oleh 'Umar
ٌعَ ْنٌأَِبيٌَواقِ ٍدٌالَلّيَِْ ِِيٌأَ َّنٌع َمَرٌبْ َنٌاْْلَ َطّا ِبٌأََتهٌَاج ٌَوهَوٌ ِشل َّهاِمٌفَ َذَكَرٌلَهٌأََنّهٌَو َج َدٌٌَم َعٌاْمَرأَسِِه
ٌَاجلًاٌفَتَ َع َثٌع َمرٌبْنٌاْْلَ َطّا ِبٌأََشٌَواقِ ٍدٌالَلّيَِْ َّيٌإَِلٌاْمَرأَسِِهٌيَ ْسأََلَاٌعَ ْنٌذَلِ َكٌفَأََت َهاٌَوِعنْ َد َهاٌنِ ْسَوة
ٌَحْوََلَاٌفََذَكَرٌََلَاٌاَلّ ِذيٌقَا َلٌ َزْوجَهاٌلِع َمَرٌبْ ِنٌاْْلَ َطّا ِبٌَوأَ ْخبَرََهاٌأَنَّهَاٌَلاٌس ْ َخذٌبَِْولِِهٌَو َجٌَع ٌَيلَِِن َها
ٌ ٌأَ ْشتَاهٌَذَلِ َكٌلِتَنْ ِز َعٌفَأَبَ ْتٌأَ ْنٌسَنْ ِزعٌََوََتّ ْتٌ َعلَىٌاْلا ْعِترَا ِقٌفَأََمَرٌِمَاٌع َمرٌفَرِْجَ ْت
Maksudnya: "Daripada Abu Waqid al-Laythiy bahawasanya seorang lelaki
telah datang kepada 'Umar dan dia ketika itu berada di Syam. Dia
menceritakan bahawa dia telah mendapati bahawa isterinya bersama-sama
lelaki lain. ‘Umar Ibn al-Khattab kemudian mengirim Abu Waqid al-Laythiy
kepada isteri orang itu untuk bertanyakan perihal tersebut. Abu Waqid lalu
menemui wanita tersebut saat ia bersama beberapa orang wanita. Kemudian
Abu Waqid menceritakan semua yang dikatakan suaminya kepada ‘Umar
Ibn al-Khattab, dan bahawa dia tidak akan dihukum hanya dengan perkataan
suaminya. Abu Waqid lalu mengatakan sesuatu agar wanita itu membela
diri, tetapi wanita itu menolaknya. Bahkan akhirnya dia mengakui
perbuatannya. ‘Umar kemudiannya memerintahkan untuk merejamnya,
wanita itupun direjam.” (Muwatta' Malik: 1296).
f. Pelaksanaan rejam oleh 'Ali terhadap Syarahat
أَ َّنٌعَلِيَاٌَا ِض َيٌاَّلّلٌعَْنهٌ َجلَ َدٌ َشَرا َحةٌَيَْوَمٌاْْلَِمي ٌَِِوَاَْجََهاٌيَْومٌَ َع ْنٌ َسلَ َمةٌَبْ ِنٌكَهْي ٍ ٌ َع ِنٌال َّهْعٌِِِب
ٌالْجمَعِةٌَوقَا َلٌأَ ْجلِد َهاٌبِ ِكتَا ِبٌاَّلِّلٌَوأَْاْجَهاٌبِسَنّةٌَِاسوِلٌاَّلّلٌِ َصَلّىٌاَّلّلٌعَلَْيِهٌَو َسَلّ َم
Maksudnya: “Daripada Salamah Ibn Kuhayl daripada al-Sya’biy
bahawasanya ‘Ali telah menyebat Syarahat pada hari Khamis dan
merejamnya pada hari Jumaat. Maka ‘Ali berkata: “aku menyebatkan
berdasarkan kitab Allah dan merejamnya berdasarkan sunnah RasululLah
.” (Musnad Ahmad: 798)
313Matan yang sama juga boleh dilihat dalam Musannaf Abi Syaibah, hadith nombor tiga.
183
Dalam musnad yang sama tetapi berlainan matannya, ‘Ali mengatakan:
أَ َّنٌ َشَرا َحةٌَاَْلَْم َدانَِيّةٌَأَسَ ْتٌعَلِيَاٌَا ِض َيٌاَّلّلٌ َعنْهٌفََالَ ْتٌإٌَُِِِزنَْيتٌفََا َلٌلََعَلّ ِكٌ قَتَا َةٌَ َع ْنٌال َّهْعٌِِِب
ٌغََْْيىٌلَعََلّ ِكٌ َاأَيْ ِتٌِفيٌَمنَاِم ِكٌلََعَلّ ِكٌا ْست ْك ِرْه ِتٌفَك ٌسَ ولٌلَاٌفَ َلَ َد َهاٌيٌَْوَمٌاْْلَِمي ٌَِِوَاَْجََها
يَْوَمٌالْجمعَِةٌَوقَا َلٌ َجلَ ْدَتَاٌبِ ِكتَا ِبٌاَّلّلٌَِوَاَْجْت َهاٌبِسَنِّةٌنَِِِبٌاَّلِّلٌ َصَلّىٌاَّلّلٌعَلَْيِهٌَو ٌَسَلّ ٌَم
Maksudnya: “Boleh jadi kamu ...atau kamu bermimpi atau kamu dipaksa.”
Maka dia menafikan semuanya dan dia disebat pada hari Khamis dan direjam
pada hari Jumaat. Lalu ‘Ali mengatakan bahawa “aku menyebatnya
berdasarkan kitab Allah dan merejamnya berdasarkan sunnah Nabi .”
(Musnad Ahmad: 1124)
iii. Analisis tasamuh dalam kes zina
a. Tasamuh pada peringkat pensabitan
Sebagaimana yang telah dijelaskan pada awal bahagian ini, hukuman zina adalah
dilihat keras dan menakutkan. Walaupun demikian, dari segi pelaksanaannya ia
mengambil kira nilai-nilai tasamuh dan menuntut kepada prinsip yang sangat tegas
dan terperinci. Prinsip-prinsip tersebut dibina daripada kes-kes penghakiman yang
pernah dilakukan oleh RasululLah , para Sahabat dan orang-orang yang sesudah
mereka yang amat menjunjung tinggi prinsip-prinsip keadilan dan tasamuh Islam.
Penyelidik hanya akan mengambil kes-kes pada zaman RasululLah sahaja dengan
justifikasi bahawa kes yang diadili oleh Baginda sudah memadai untuk
menggambarkan keadilan Islam. Athar-athar para Sahabat yang diletakkan di atas
adalah bertujuan membuktikan bahawa hukuman ke atas penzina khususnya hadd
rejam pernah dilaksanakan oleh para Sahabat sesudah kewafatan RasululLah . Hal
ini membuktikan bahawa hukuman tersebut sah dan diakui oleh para Sahabat sebagai
orang yang paling hampir dengan RasululLah .
Sayyidina 'Umar Ibn al-Khattab pernah menyatakan bahawa:
184
ٌإِ َّنٌٌاَّلّلٌٌَبََع ٌَثٌمحََّم ًداٌ َصَلّىٌاَّلٌّلٌ َعلَيْهٌٌَِو َسَلّ َمٌٌ ِشْْلٌَِِقٌَوأَنَْزَلٌٌ َعلَيِْهٌٌالْكِتَا َبٌٌفَ َكا ٌَنٌفِي َماٌأنِْزٌَلٌعَلَْيهٌٌِ يٌَة
ٌٌالَّر ْجِمٌٌفَََرأْنَا َهاٌَوَو َعيْنَا َهاٌَوَا َج ٌَمٌَاسو ٌلٌاَّلِّلٌٌ َصَلّىٌاَّلّلٌٌ َعلَْيهٌٌَِو َسَلّ ٌَمٌَوَاَْجْنَاٌِم ٌْنٌبَْع ِدهٌٌَِوإٌٌُِِِ َخ ِهيت
ٌٌإِ ٌْنٌطَا ٌَلٌ ِشلَنّا ٌِسٌالَّزَما ٌنٌأَ ٌْنٌيَ وٌَلٌقَائِ ٌٌَماٌَِن ٌدٌ يٌَةٌَالَّر ْجٌِمٌِفٌيٌكِتَا ٌِبٌاَّلّلٌٌِفَيَ ِضلواٌبِتَْرِكٌٌفَِري َضٍة
ٌٌأَنَْزََلَاٌاَّلّلٌٌسَعَاٌَلٌفَالَّر ْج ٌمٌ َح ٌقٌعَلَىٌَم ٌْنٌ َزنَىٌٌِم ٌْنٌالِِر َجا ِلٌٌَوالنِِ َساٌِءٌإِذَاٌٌَكا َنٌٌمحْ َصنًاٌإِذَاٌقَاَم ٌْتٌالْتَيِِنَة
ٌأٌَْوٌٌَكا َنٌٌَِحْ ٌٌأٌَْوٌا ْعِترَا ٌقٌَوا ٌْيٌاَّلِّلٌٌلَْولَاٌٌأَ ْنٌٌيَ وَلٌٌالَنّا ٌسٌ َزا ٌٌَع َمرٌٌِفٌيٌٌكِتَا ٌِبٌاَّلّلٌٌِعٌََّزٌَو َج ٌٌَّلَ َكتَْتت َها
"
Maksudnya: "Sesungguhnya Allah telah mengutus Muhammad dengan
kebenaran dan telah menurunkan kepada Baginda kitab Al-Qur`an. Di antara
yang diturunkan kepada Baginda ialah ayat yang menyentuh tentang
hukuman rejam. Kami selalu membaca, dan menjaganya. RasululLah telah
melaksanakan hukuman rejam tersebut dan selepas Baginda, kami pun
melaksanakan juga hukuman itu. Pada akhir zaman aku merasa takut, akan
ada orang yang akan mengatakan: Kami tidak menemukan hukuman rejam
dalam kitab Allah iaitu Al-Qur`an sehingga mereka akan menjadi sesat
kerana mereka meninggalkan salah satu kewajipan yang telah diturunkan
oleh Allah. Sesungguhnya hukuman rejam yang terdapat dalam kitab Allah
itu mesti dilaksanakan ke atas penzina yang pernah berkahwin sama ada
lelaki ataupun perempuan apabila terdapat bukti yang nyata, sama ada dia
telah hamil ataupun dengan pengakuan daripadanya sendiri. Demi Allah!
Kalaulah tidak kerana orang akan mengatakan ‘Umar menambah di dalam
kitab Allah nescaya aku akan menulisnya (ayat rejam).” (Musannaf Ibn Abi
Syaibah: 71)
Setelah mengamati setiap kes dan menganalisis perbincangan berkaitan hadith-hadith
yang dikemukakan, maka berikut dijelaskan nilai-nilai tasamuhnya:
i. Tasamuh dari segi persyaratan para saksi
Syarat saksi dalam bab zina adalah sangat ketat. Saksi mestilah terdiri daripada
empat orang lelaki Islam, merdeka dan memiliki sifat-sifat terpuji seperti adil dan
tidak fasiq. Saksi-saksi mestilah al-asalat yakni saksi sebenar bukan saksi di atas
persaksian orang lain. Hal ini bermakna saksi-saksi mestilah melihat sendiri
perlakuan zina tersebut. Kurangnya bilangan saksi atau kredibiliti saksi
dipersoalkan, maka hadd tidak dapat disabitkan. Sebenarnya, jika dilhat kepada
proses saksi sahaja, boleh dikatakan tidak akan ada penzina yang boleh disabitkan
185
denngan hadd zina. Hal sedemikian dapat dilihat menerusi kes-kes yang pernah
ditangani oleh Baginda dan para sahabatnya.
Dari aspek tasamuh persyaratan tersebut ada rasionalnya. Oleh kerana kesukaran
untuk membuktikannya, maka satu-satunya cara untuk mensabitkannya adalah
melalui iqrar penzina. Justeru, penzina mempunyai dua pilihan, iaitu memilih untuk
membuat pengakuan fahisyahnya atau menyembunyikannya dan bertaubat. Jika dia
membuat pengakuan dan pengakuannya itu melampaui syubhah, maka dia akan
dihadd. Namun, sekiranya dia membuat pilihan untuk menyembunyikannya, itu juga
dituntut kerana mengambil kira prinsip bahawa fahisyah tidak sepatutnya disebarkan
dalam masyarakat. Secara filosofinya, di sebalik iqrar mahupun persaksian, kedua-
duanya menuntut agar berita-berita fahisyah tidak tersebar dalam masyarakat.
Bagi memenuhi tuntutan tersebut, maka seseorang penzina mungkin boleh mengawal
dirinya sendiri dalam membuat pilihan. Namun, sikap masyarakat susah untuk
dikawal. Oleh itu, Islam telah menetapkan syarat-syarat menjadi saksi. Ahmad Fathy
Bahansy telah menyenaraikan lima syarat tersebut seperti berikut:314
a. Saksi mestilah terdiri daripada empat orang lelaki yang adil (al-
'adalah)
Antara ciri-ciri adil adalah dengan melihat pengamalan hariannya, iaitu amal
kebaikannya hendaklah melebihi daripada keburukannya. Sentiasa menjauhkan
dirinya daripada dosa-dosa besar. Tidak berkekalan melakukan dosa-dosa kecil
kerana dosa-dosa kecil akan menjadi besar jika dibuat secara berterusan.315 Selain
314 Ahmad Fathy Bahansy, al-Jara`im fi al-Fiqh al-Islamiy, hal. 124.
315 Ahmad Fathy Bahansy, al-Siyasat al-Jinayat fi al-Syari'at al-Islamiyyat, hal. 388.
186
itu, saksi juga meninggalkan perkara yang makruh.316 Oleh itu, saksi yang fasiq atau
tidak diketahui keadilannya tidak boleh diterima.
b. Saksi melihat kemaluan lelaki masuk dalam faraj wanita
Untuk memastikan hal tersebut, maka hakim perlu menyoal saksi-saksi tentang
apakah yang dikatakan zina, bagaimana dilakukan, bila dilakukan dan di mana
kejadian zina tersebut berlaku. Wahbah al-Zuhaily memperincikan tujuan
pertanyaan-pertanyaan tersebut.317 Pertanyaan tentang apakah zina bertujuan untuk
memastikan kemungkinan zina yang tidak diwajibkan hadd seperti zina mata atau
tangan. Pertanyaan tentang bagaimana berlakunya zina bertujuan untuk memastikan
persetubuhan yang bukan dilakukan pada faraj tetapi di celah-celah paha. Pertanyaan
tentang tempat zina bertujuan untuk mengetahui kemungkinan zina dilakukan di dar
al-harb atau di dar al-baghy. Pertanyaan tentang masa bertujuan untuk memastikan
kemungkinan saksi memberikan kesaksian zina yang telah lama berlaku.
c. Saksi menyaksikan sendiri perbuatan zina tersebut bukan
berdasarkan keterangan saksi yang lain.
Sekiranya kesaksian itu berdasarkan penyaksian orang lain, maka kesaksian itu perlu
ditolak kerana adanya syubhah.
d. Berkumpul di tempat dan waktu yang sama.
Penyaksian itu mestilah dilakukan dalam satu majlis dan satu masa. Menurut
kebanyakan fuqaha', saksi-saksi zina itu mestilah mengemukakan kesaksian mereka
dalam satu majlis dan sama-sama berhimpun ketika memberikan kesaksian.
316 Al-Humaydy, al-Qada' wa al-Nizamuhu fi al-Kitab wa al-Sunnat, hal. 407.
317 Wahbah al-Zuhayly, al-Fiqh al-Islamiy, hal. 52.
187
Walaupun demikian, Imam Ahmad menyatakan bahawa tidak semestinya saksi-saksi
itu bersama-sama daripada awal. Malahan, kalau mereka datang berasingan masih
dianggap memadai asalkan majlis penghakiman masih berjalan. Manakala mazhab
Syafi’i tidak mensyaratkan saksi-saksi memberi keterangan sama ada dalam satu
masjlis atau lebih dan memadai saksi-saksi itu datang ke majlis itu sama ada
berasingan atau sama-sama. Begitu juga keempat-empat saksi itu mestilah
menyaksikan secara bersamaan sama ada dari segi masa dan tempat. Sekiranya
berlainan, maka orang yang dituduh berzina akan dibebaskan.
e. Tidak melengah-lengahkannya
Saksi yang melihat kejadian zina mempunyai dua pilihan, iaitu sama ada untuk
menjadi saksi kerana menyahut seruan Allah sebagaimana firman-Nya “
◼❑☺◆” Maksudnya: "...dan hendaklah kamu
tegakkan kesaksian itu kerana Allah..." atau menyembunyikan keburukan saudara
Islamnya berdasarkan hadith Nabi : “Sesiapa yang merahsiakan keburukan saudara
Islamnya, maka Allah akan merahsiakan keburukannya di hari akhirat.”
Sekiranya seorang itu tidak mahu memberi kesaksiannya pada ketika kejadian itu
sehingga berlalu masa yang agak lama, maka itu menandakan bahawa saksi memilih
untuk merahsiakannya. Akan tetapi, jika saksi melambat-lambatkannya, kemudian
berhasrat memberi kesaksiannya, maka ini menunjukkan adanya perasaan sakit hati
atau dengki kepada orang yang disaksikannya. Dalam hal ini, kesaksiannya tidak
boleh diterima sebagaimana riwayat daripada 'Umar Ibn al-Khattab yang
bermaksud: “Mana-mana kaum yang menyaksikan satu kejadian hadd tetapi tidak
memberikan kesaksiannya pada masa kejadian itu, maka sesungguhnya kesaksian
mereka adalah disebabkan sakit hati dan tidak diterima kesaksian mereka.”
188
Pandangan tersebut dipegang oleh fuqaha' Hanafiyah dan Ahmad. Namun,
pandangan tersebut dikritik oleh Malik, al-'Awza'i, al-Thawry, al-Syafi'i, Ishaq, Abu
Thawr dan sebahagian fuhaqa' Hanbali dengan mengatakan bahawa hadd wajib
dikenakan kerana kejadian tersebut benar-benar berlaku dan sabit melalui bayyinah
walaupun berlalu tempoh yang lama. Kelewatan memberi kesaksian itu dibolehkan
kerana keuzuran atau tempat tinggal yang jauh. Menurut mereka lagi, hadd tidak
boleh digugur kerana andaian-andaian semata-mata. Jika hadd gugur kerana semata-
mata andaian, nescaya hukuman hadd itu tidak diwajibkan sama sekali.
Menurut Abu Hanifah, ukuran tempoh yang dianggap berlengah-lengah adalah
berdasarkan keputusan hakim kerana keuzuran setiap orang berbeza-beza. Jika
hakim merasakan dengan sebab tersebut wujudnya syubhah, maka hadd boleh
digugurkan.318 Manakala Abu Yusuf dan Muhammad Ibn al-Hasan pula menyatakan
bahawa tempoh berlengah adalah sebulan atau lebih. Tempoh yang kurang daripada
sebulan tidak dinamakan berlengah kerana sebulan adalah tempoh minimum dan
dianggap tempoh yang paling cepat.319 Sebaliknya, ibn Humam di dalam al-Sayyid
al-Sadiq al-Mahdy memberikan tempoh yang agak panjang. Menurutnya, tempoh
berlengah-lengah adalah selama setengah tahun atau enam bulan.320
Al-Kharqiy al-Hanbaliy sebagaimana yang dinyatakan oleh Ahmad Fathy
menegaskan bahawa terdapat tujuh syarat bagi saksi zina:
i. Saksi zina mestilah empat orang
ii. Saksi mestilah lelaki
318 Al-Sayyid al-Sadiq al-Mahdy, al-'Uqubat al-Syar'iyyat wa Mawqi'uha, hal. 59.
319 Wahbah al-Zuhayly, al-Fiqh al-Islamiy, hal. 48.
320 Al-Sayyid al-Sadiq al-Mahdy, al-'Uqubat al-Syar'iyyat wa Mawqi'uha, hal. 59.
189
'Ata' dan Hamad menerima kesaksian tiga lelaki dan dua orang
perempuan. Akan tetapi pandangan ini dibantah oleh Jumhur dengan
alasan bahawa pandangan ini agak janggal kerana lafaz empat adalah
kata nama bilangan (isim 'adad) yang menunjukkan maksud muzakkar
dan memadai dengan empat saksi lelaki. Oleh itu, sekiranya dalam empat
itu termasuk saksi perempuan, maka bilangan saksi dianggap tidak
mencukupi.
iii. Merdeka
iv. Saksi mestilah adil. Tidak diterima saksi yang fasiq atau yang tidak
diketahui sifat adilnya.
v. Beragama Islam
Ahli dhimmiy tidak diterima kesaksian mereka sama ada kesaksian
sesama dhimmiy atau ke atas orang Islam.
vi. Penyaksian secara yang jelas tentang berlakunya zina. Seperti katanya:
"Aku melihat kemaluan lelaki masuk ke dalam faraj wanita seperti celak
masuk ke dalam botol celak dan timba masuk ke dalam perigi.
vii. Keempat-empat saksi memberi kesaksian dalam satu majlis
Dalam persoalan persaksian, kekeliruan timbul bukan hanya dalam kalangan bukan
Islam, bahkan dalam kalangan umat Islam sendiri. Tanpa terlebih dahulu mencari
jawapannya, kadangkala kekeliruan tersebut membawa kepada cercaan dan
persendaan. Misalnya mempersoalkan persyaratan empat orang saksi yang alim
tetapi hanya memerhatikan sahaja perlakuan rogol atau zina yang berlaku di
hadapannya.321 Malahan, ada yang beranggapan bahawa pembuktian berasaskan
bilangan empat orang saksi perlu ditinjau semula. Dalam waktu yang sama, peralatan
321 http://www.sistersinislam.org.my/comment.php?comment.news.901. Akses pada 23 Januari 2012.
190
atau medium lain jika ditinjau dari segi kemampuannya jauh mengatasi kemampuan
empat orang saksi. Peralatan pembuktian yang dimaksudkan adalah penggunaan
CCTV (closed-circuit television), DNA (deoxyribonucleic acid) dan juga bukti
berupa gambar atau foto. Atas dasar itu, keperluan untuk terus mempertahankan
persaksian empat orang saksi tidak lagi relevan.
Dalam isu tersebut, Islam sama sekali tidak menolak kebolehterimaan sains dan
teknologi sebagai alat pembuktian. Sumbangan dan keistimewaan penggunaan
CCTV, DNA dan foto memang tidak dapat disangkal lagi. Akan tetapi, dalam hal
yang membabitkan maruah seseorang, maka penggunaannya tidak boleh
menggantikan kedudukannya empat orang saksi untuk mensabitkan hadd zina ke atas
tertuduh.
CCTV misalnya, banyak digunakan di dalam premis perbankan bertujuan untuk
memantau aktiviti keluar masuk pelanggan ke premis mereka. Bahkan, CCTV
banyak membantu pasukan polis untuk mengesan suspek sekiranya berlaku sesuatu
rompakan.
Demikian juga dengan DNA yang berada dalam darah, sperma, kulit, liur atau rambut
digunakan oleh bahagian forensik untuk mengidentifikasi identiti seseorang.
Ketepatannya memang tidak diragui. Begitu juga pembuktian dengan foto banyak
membantu dalam menyelesaikan kes dalam isu-siu yang berkaitan.
Namun, ketiga-tiga fungsi tersebut (CCTV, DNA dan foto) ada kelemahannya.
Sekurang-kurangnya terdapat dua faktor yang menyebabkan ketiga-tiga alat
pembuktian tersebut tidak dapat mengantikan posisi empat orang saksi. Pertama,
191
ditinjau dari aspek kemampuannya. Manakala yang kedua ditinjau dari penghujahan
nas itu sendiri.
Sekiranya ditinjau dari aspek kemampuannya, maka ketiga-tiga alat pembuktian
tersebut membuka ruang terdedahnya maruah seseorang. Dengan perkataan lain,
peralatan tersebut tidak mampu menutup maruah seseorang daripada terdedah.
Dalam kes-kes tertentu, keistimewaan CCTV memang diakui dari segi
kemampuannya untuk mengenal pasti suspek. Namun, penggunaannya boleh
disalahgunakan sehingga melanggar sempadan yang dibenarkan oleh Islam.
Pemasangan CCTV di bilik-bilik hotel atau di rumah-rumah sewa misalnya telah
menceroboh hak peribadi seseorang sehingga boleh mengaibkan mangsa. Sekiranya
CCTV dipasang di premis-premis tertentu untuk tujuan merakam aktiviti seks, maka
tindakan tersebut telah menceroboh maruah seseorang yang secara jelas dilindungi
oleh Islam. Di samping itu, bercanggah dengan prinsip Islam, iaitu adanya larangan
bertajassus (mengintip). 322
Demikian juga pembuktian melalui DNA memang tidak diragui lagi akan
kemampuannya. Namun, antara kelemahannya adalah ia boleh digunakan untuk
tujuan penganiayaan dengan meletak sampel DNA seseorang di tempat mangsa atau
pada tubuh mangsa. Hasilnya, seseorang akan mudah disabitkan kerana bahan
pembuktian telah jelas dan nyata.
Manakala pembuktian melalui foto pula turut membuka maruah seseorang. Inovasi
dan kreativiti manusia juga berjaya melakukan suatu anjakan paradigma yang cukup
besar dalam dunia fotografi. Tidak pelik jika seseorang yang dikenali baik boleh
322 Al-Hujurat: 12.
192
dilihat di dalam foto melakukan hubungan seks dengan seseorang wanita. Semua ini
mudah dilakukan dan dibuktikan hasilnya menggunakan teknik yang dikenali sebagai
superimpose (teknik pertindihan).323
Melihat kepada kelemahan pada ketiga-tiga alat pembuktian tersebut, maka jelaslah
ketidakmampuannya untuk melindungi maruah seseorang daripada terdedah. ketiga-
tiganya boleh dimanipulasi oleh seseorang untuk tujuan-tujuan tertentu sesuai dengan
niatnya. Dengan perkataan lain, ketiga-tiganya membuka ruang yang cukup luas
khususnya bagi menjatuhkan maruah seseorang. Oleh itu, bukanlah suatu yang
mengejutkan sekiranya seseorang yang berakhlak mulia dan disegani boleh
disabitkan hadd zina jika ketiga-tiga peralatan pembuktian tersebut diterima sebagai
bukti primer (utama).
Sedangkan pembuktian melalui persaksian yang ketat bertujuan untuk menutup aib
sehingga seseorang tidak mempunyai ruang untuk mendedahkan aib saudaranya.
Islam membendung aktiviti tersebut dengan mensyaratkan agar melihat tanpa saksi
yang mencukupi pun dihadd apatah lagi jika membuat tuduhan. Secara tidak
langsung peluang untuk mendedahkan aib seseorang tidak akan berlaku.
Faktor utama peralatan tersebut tidak boleh menggantikan kedudukan saksi yang adil
adalah kerana ketidakmampuan untuk menafikan syubhah. Sedangkan saksi–saksi
dituntut sifat al-‘adalat. Kriteria ini tidak dimiliki oleh ketiga-tiga alat pembuktian
tersebut kerana ia bukannya manusia. Oleh sebab itu, tanpa sifat al-‘adalat, maka
kredibiliti dan integriti saksi boleh dipersoalkan. Apabila kredibiliti dan integriti saksi
323 To lay or place (something) on or over something else. Layari: http://www.thefreedictionary.com/superimpose.
Akses pada 8 Februari 2012
193
boleh dipersoalkan, maka wujudlah faktor syubhah dan hadd tertolak kerana
syubhah.
Alasan kedua, iaitu jika ditinjau dari aspek penghujahan nas itu sendiri, maka
didapati penggunaan kalimat “◆→ ➔⧫” oleh Allah
dalam surah Al-Nur ayat 4 hingga 9 dikategorikan sebagai lafaz khas (ُ)اْلا. Lafaz
khas menurut istilah bermaksud suatu lafaz yang digunakan untuk menunjukkan
pengertian dan maksud yang khusus terhadap individu seperti nama orang,
menunjukkan sesuatu jenis, menunjukkan sesuatu bahagian dan juga merangkumi
lafaz bilangan. Dalam ayat di atas, dinyatakan secara jelas bilangan, yakni empat.
Manakala dari segi kehujahannya, dalalat khas menunjuk kepada dalalat qat’iyyah
terhadap makna khusus yang dimaksud dan hukum yang ditunjukkannya adalah
qat’iy, bukan zanniy, selama tidak ada dalil yang memalingkannya kepada makna
yang lain.324 adalah ittifaq di antara mazhab Hanafi dan yang lain. Maknanya tidak
boleh dipalingkan kepada makna yan lain.
Lafaz arba’ah (empat) dalam ayat di atas adalah khas, tidak mungkin diertikan
kurang atau lebih daripada makna yang dikehendaki oleh lafaz tersebut. Oleh karena
itu, dalalat maknanya adalah qat’iyy dan dalalat hukumnya juga adalah qat’iy. Atas
dasar itu, kedudukan saksi tidak boleh digantikan dengan sebarang bentuk
pembuktian lain.
Jika ditinjau daripada keseluruhan khitab Allah tersebut, menurut Ibn ‘Arabiy, ayat 4
hingga 9 dalam surah al-Nur berkaitan empat orang saksi, bilangan saksi, lafaz
324 Wahbah al-Zuhailiy, `Usul a-Fiqh al-Islamiy, hal. 204-205, Abdul Karim Zaydan, al-Wajiz fi Usul
al-Fiqh, hal 281.
194
kesaksian dan sifat-sifat saksi adalah perkara yang termasuk dalam kategori
ta’abbudi.325 Abdul Hamid Al-Syarwani mendefinisikan ta’abbudi sebagai: 326
ٌشنٌالتعتديٌهوٌالذيٌلمٌيداكٌلهٌمعنىٌوقدٌيجابٌعنٌالهاااٌشنهمٌقدٌيطل ونٌالتعتديٌعلى
ٌمالمٌيظهرٌلهٌعلةٌموجتةٌللحكمٌوانٌظهرٌلهٌحكمة
Maksudnya: “Al-Ta‘abbudi adalah sesuatu (perintah/larangan dalam nas)
yang tidak diketahui makna (di sebaliknya) dan ada pula yang menerangkan
kepada saya (al-syarih) bahwa para fuqaha’ memaksudkan al-ta’abbudi itu
adalah sesuatu yang tidak nampak jelas ‘illat yang menyebabkan adanya
hukum sekalipun ada hikmah yang nampak.”
Dengan perkataan lain, ta’abbudi adalah ketentuan-ketentuan daripada nas yang
harus diterima oleh manusia seadanya dan dilaksanakan sesuai dengan ketentuan
hukum tersebut.
Berdasarkan perbincangan di atas, jelaslah bahawa kedudukan persaksian tidak boleh
digantikan dengan sebarang instrumen lain. Namun, Islam mengiktiraf bahan
pembuktian lain, tetapi kedudukannya hanyalah sebagai bukti sekunder yang akan
menatijahkan hukum yang lebih ringan, iaitu ta’zir.
Perbincangan berkaitan saksi menimbulkan polemik dalam media massa arus
perdana, iaitu tentang seorang yang mengaku dirogol kemudian tidak dapat
membawakan saksi. Sesetengah pihak beranggapan bahawa hal ini akan menindas
hak kaum wanita.327 Benarkah tuntutan Allah dalam persoalan saksi menindas hak
kaum wanita?
Isu ini ditanggapi oleh Zaharuddin dengan membawa pandangan Mufti Besar Mesir,
Ali Jumu’ah. Sebagaimana dimaklumi, mangsa dituntut membawakan empat orang
325 Ibn ‘Arabiy, Ahkam al-Qur`an, Bahagian ketiga, hal. 343. Ta’abbudi bermaksud: Sesuatu yang
tidak boleh difikirkan oleh akal secara terperinci sebaliknya diserahkan kepada Allah. Lihat: Rafiq al-
‘Ajam. (1998). Mawsu’at Mustalah `Usul al-Fiqh ‘Ind al-Muslimin, Beirut: Maktabah Lubnan, Juz.
I, Cet. Pertama, hal. 461-462.
326 Abdul Hamid Al-Syarwani, Hawasyi al-Syarwany,hal. 272.
327 http://www.sistersinislam.org.my/comment.php?comment.news.90. Akses pada 27 Januari 2012.
195
saksi lelaki yang adil, jika tidak, dia dihukum dengan tuduhan qadhaf. Walau
bagaimanapun, saksi wanita yang adil diterima sekiranya saksi lelaki tidak
mencukupi. Sekiranya masalah saksi masih tidak dapat diatasi, maka dakwaan
pengadu atau mangsa hendaklah dijalankan secara tertutup. Aduan secara tertutup
perlu disertai dengan qarinah-qarinah atau bukti-bukti selain saksi seperti air mani,
bulu dan lain-lain yang boleh membantu dakwaan.
Jika hal ini dilakukan, maka mangsa tidak dikenakan hadd qadhaf kerana maqasid
daripada hukuman qadhaf adalah untuk membersihkan nama dan maruah tertuduh
daripada tercemar. Apabila ia jalankan secara tertutup, maka maruah tertuduh tidak
akan tercemar. Seterusnya, proses perbicaraan akan menentukan tindakan
selanjutnya. Selanjutnya, bukti yang diberikan akan dianalisa. Kemudian jika
terbukti dakwaannya benar, perogol dan peliwat akan dihukum ta'zir dan bukan
hudud kerana terdapatnya unsur syubhah dalam cara pensabitannya.
Justeru, perogol dan peliwat akan dihukum sewajarnya menurut hemat dan
kebijaksanaan hakim. Jika pengadu tewas di mahkamah, hukuman qadhaf juga tidak
dilaksanakan kerana dakwaan tertutup dan syubhah dalam pensabitan hukuman
qadhaf. Menurut beliau lagi, keadaan ini membuktikan bahawa tiada siapa yang
dizalimi dalam hal ini. Justeru, Islam menjaga kedua-dua belah pihak yang menuduh
dan tertuduh. Oleh sebab itu, sesiapa yang ingin mendakwa dirogol atau diliwat
hendaklah membawa empat saksi atau jika tidak, wajib membuat laporan secara
tertutup dan pemerintah wajib menjaga dakwaan tersebut daripada tersebar. 328
Di samping itu, ketika Islam mensyaratkan pensabitan melalui saksi, Islam juga juga
mengawal saksi-saksi daripada menjadi saksi-saksi palsu. Hal ini menjadi bukti
328 http://zaharuddin.net/soal-jawab-a-isu-pilihan/732-liwat-nak-percaya-boleh-atau-tidak-.html. Akses
pada 15 januari 2012.
196
wujudnya sifat-sifat tasamuh Islam dalam persoalan saksi. Oleh itu, wujud
mekanisme tertentu untuk menyaring saksi-saksi yang dikenali sebagai tazkiyyat.
Orang yang mengendalikan tazkiyyat dipanggil sebagai muzakki.
Muzakki adalah individu yang memberikan penyaksian tentang sifat 'adil saksi.
Muzakki dipilih oleh hakim berdasarkan kriteria-kriteria tertentu iaitu 'adil, soleh dan
zuhud iaitu orang yang tidak terpedaya dengan harta benda, mempunyai kepakaran
dalam mengenali watak-watak manusia dan sebagainya.
Hakim hendaklah memilih muzakki dalam kalangan jiran saksi, jika tidak ada, maka
dipilih penduduk kampungnya, jika tidak dapat penduduk di sekitar tempatnya, maka
diambil berdasarkan berita yang mutawatir.329
Menurut Ahmad Fathi Bahansiy, tazkiyyat yang diterima adalah tazkiyyat al-sirr.
Tazkiyyat al-sirr dinamakan dengan sirr kerana dilakukan di luar pengetahuan
mahkamah. Caranya adalah hakim mengirim sekeping kertas yang tertulis nama
saksi, nasab, sifat-sifatnya dan dihantar secara diam-diam atau secara sirr melalui
orang yang amanah kepada muzakki. Kemudian muzakki akan menulis di bawah
nama saksi: “( ”هو عدل مقبول الشهادةDia seorang yang adil dan kesaksiannya boleh
diterima).
Sekiranya saksi seorang yang fasiq, muzakki tidak akan mencatat apa-apa kerana
menjaga aibnya atau ditulis “”الله أعلم, kecuali jika tidak saksi itu dinilai oleh orang lain
dan dibimbangi hakim akan menerimanya sebagai saksi berdasarkan penyaringan
orang orang tersebut. Dalam hal ini, maka ditulis secara jelas sifat-sifatnya.
329 Ahmad Fathy Bahansy, al-Siyasat al-Jinayat fi al-Syari'at al-Islamiyyat, hal. 404.
197
Sebaliknya, jika muzakki tidak mengenali peribadi saksi adakah dia adil atau tidak,
maka ditulis atas namanya ""هو مستور.
Kesimpulannya, kes di atas mengandungi beberapa nilai-nilai tasamuh sama ada
ditinjau daripada aspek saksi, proses pengadilan mahupun aspek hukuman. Daripada
aspek saksi, jelas membuktikan bahawa pendirian Islam dalam menjaga nama baik,
maruah dan kehormatan seseorang. Saksi mestilah terdiri daripada empat orang lelaki
yang mempunyai yang mempunyai kredibiliti tertentu khususnya sifat adil (al-
a'dalat). Saksi-saksi ini hendaklah melihat sendiri perbuatan zina tersebut bukannya
dengan mendengar daripada saksi yang lain. Dengan kata lain, Islam menolak
keterangan daripada saksi secara sima'i.
Selain itu, di pihak saksi, kesaksian yang diberikan di hadapan hakim mestilah
menggunakan bahasa yang jelas dan terang tentang perbuatan zina tersebut, saksi
tidak dibolehkan menggunakan kiasan ketika memberikan kesaksian tentang
perbuatan zina. Mereka hendaklah menceritakan secara terperinci bahawa mereka
betul-betul telah melihat kemaluan lelaki telah masuk sekadar hasyafah ke dalam
faraj wanita tersebut. Sekiranya saksi menceritakan seperti mana yang diceritakan
oleh Ziyad, maka kesaksian itu tidak memadai meskipun menurut akal yang waras
penyaksian Ziyad menunjukkan sememangnya telah berlakunya persetubuhan.
Justeru, Islam hanya menerima kepastian dan menolak andaian ataupun sangkaan.
Manakala di pihak hakim, dia hendaklah bertanya beberapa soalan, iaitu apa yang
dikatakan zina, bagaimana zina tersebut berlaku, bila ia dilakukan dan di mana
berlaku kejadian zina. Soalan-soalan sedemikian perlu untuk memastikan saksi
memahami dan sekaligus boleh menolak unsur-unsur syubhah jika ada.
198
Tegasnya, hakim hendaklah sentiasa berpegang kepada prnsip “melepaskan orang
yang bersalah lebih baik daripada menghukum orang yang tidak bersalah”. Hakim
juga hendaklah melakukan proses penapisan saksi-saksi melalui mekanisme tertentu
yang dikenali sebagai tazkiyyat. Hakim akan sentiasa memastikan hanya saksi-saksi
yang bebas daripada sifat fasiq sahaja yang layak menjadi saksi. Bagi tujuan tersebut,
maka hakim hendaklah melantik invividu yang berkelayakan untuk memberikan
pandangan mereka tentang saksi-saksi tersebut khususnya dari aspek keadilan
mereka.
Daripada aspek hukumannya pula, kesaksian yang tidak lengkap akan
menyebabkannya dituduh memberi kesaksian yang palsu dan menyebabkannya
dikenakan hadd qadhaf. Hal ini bertujuannya mengembalikan nama baik dan maruah
tertuduh. Sebaliknya, jika kesaksian mereka benar, maka hakim akan menjatuhkan
hadd zina kepada tertuduh tadi. Tindakan hakim menjatuhkan hukuman bersesuaian
dengan keterangan masing-masing membuktikan bahawa hukuman tersebut tidak
dibuat dengan sewenang-wenangnya. Jelas, Islam amat menjunjung tinggi aspek
keadilan dan keadilan adalah sebahagian daripada nilai-nilai tasamuh Islam.
Sebagai rumusan, jelas membuktikan bahawa pensabitan hadd zina melalui
pembuktian daripada saksi-saksi amat ketat. Hal ini menimbulkan persoalan akan
banyaknya kes-kes zina yang akan terlepas daripada hukuman. Sekali lagi
ditegaskan, persoalan tersebut sekaligus sebagai jawapan bahawa itulah nilai-nilai
tasamuh Islam dalam undang-undang jenayah Islam khususnya dalam jarimah zina.
Islam menggalakkan kepada orang yang melakukan zina agar menyembunyikan
kesalahan mereka dan bertaubat kerana Allah telah menutup aib mereka daripada
diketahui umum.
199
Oleh itu, fakta yang tidak dapat disangkal adalah sejak disyariatkan hukuman zina,
sebahagian besar hukuman yang dijatuhkan oleh Nabi saw dan para sahabat
adalah berdasarkan kepada pengakuan bukannya melalui pembuktian.330
ii. Menarik iqrar dan galakan agar tidak menyebarkan
fahisyah
Nilai-nilai tasamuh pada peringkat ini boleh dilihat dalam kes Ma'iz sebagaimana
yang dijelaskan dalam hadis (a) di atas. Ketika Ma’iz membuat iqrar atau pengakuan
di hadapan RasululLah , didapati Baginda mengalihkan perhatiannya kepada
persoalan asas, iaitu dengan pertanyaan: "Barangkali engkau hanya menciumnya atau
merabanya atau sekadar melihatnya".
Peristiwa ini menjadi asas dalam mengadili kes-kes zina. Para fuqaha' telah
menetapkan bahawa hakim hendaklah berusaha agar orang yang diadili menceritakan
apa yang telah berlaku secara jelas. Jika didapati keraguan-keraguan, maka hukuman
hendaklah dielakkan.331
Hal yang sama disebutkan di dalam hadith yang kedua (b). Ma’iz telah melakukan
iqrar sebanyak empat kali, akan tetapi Nabi berpaling daripadanya. Tindakan
Ma'iz tersebut telah membuka ruang perbincangan dalam kalangan fuqaha'. Dalam
kes zina, pengakuan adalah سيد الأدلة. Jika dianalisis pengakuan Ma'iz daripada kedua-
dua hadith di atas, dari segi pembuktiannya, beliau sudah boleh dihukum oleh
RasulululLah, namun Baginda tidak terus mensabitkannya. Sebaliknya, RasulululLah
330 Abdur Rahman I Doi, Tindak Pidana Dalam Syariat Islam, hal. 39.
331 Amir ‘Abd al-‘Aziz, al-Fiqh al-Jina`i fi al-Islam, hal. 253.
200
mengajukan pertanyaan demi pertanyaan yang bertujuan memastikan apakah Ma'iz
benar-benar melakukan zina.
Secara zahirnya, iqrar yang diucapkan oleh beliau telah melengkapi ciri-ciri penzina,
iaitu telah berlakunya persetubuhan haram dan persetubuhan tersebut dilakukan
secara sengaja dan bukan paksaan.332 Jika diambil pandangan fuqaha' as-
Syafi'iyah,333 maka Ma'iz layak dikenakan hadd. Oleh itu, RasululLah boleh sahaja
terus menghukum Ma'iz, tetapi Baginda . tidak melakukannya. Untuk situasi di
atas, menurut penyelidik ada dua kemungkinan. Kemungkinan pertama, RasululLah
sengaja memberi peluang kepada Ma'iz agar menarik balik (ruju') iqrarnya.
Sekiranya itu berlaku, maka menurut Jumhur, penarikannya itu diterima dan dia
terlepas daripada hadd.334
Kemungkinan kedua, kes ini memberi isyarat bahawa RasululLah sangat
menginginkan agar Ma'iz dan sesiapa sahaja agar tidak menghebah-hebahkan
fahisyah yang mereka lakukan. Hakikatnya, menyembunyikannya agar tidak tersebar
dan diketahui umum adalah lebih utama daripada menghebahkannya. Hal ini
dijelaskan lagi oleh al-Tuwayjiry dengan mengatakan bahawa taubat itu lebih awla
(utama) daripada membuat pengakuan.335 Bahkan al-Syarbini dalam Mughny al-
Muhtaj menyatakan bahawa menyembunyikan maksiat dan fahisyah hukumnya
adalah sunat.336
332 Menurut Jumhur, orang yang dipaksa tidak dikenakan hadd. Rujuk pada pembahasan sebelumnya
dalam huraian takrif. Wahbah al-Zuhailiy, al-Fiqh al-Islamiy, hal. 37.
333 Mereka bersandarkan kepada keumuman hadis: ٌإِ َّنٌاَّلّلٌََتَاَوَزٌعَ ْنٌأَمِّتٌاْْلَطَأٌََوالنِِ ْسيَا َنٌَوَماٌا ْست ْك ِرهواٌ َعلَيِْه. Lihat: Amir
‘Abd al-‘Aziz, al-Fiqh al-Jina`i fi al-Islam, hal. 249. Huraian tentang paksaan telah dibincangkan
pada bab huraian definisi.
334 Ahmad Fathi Bahansiy, al-‘Uqubat fi al-Fiqh al-Islamiy, hal. 95. Dalam masalah menarik balik
iqrar ini, fuqaha' terbahagi kepada dua pendapat. Ibn Abi Laila berpendapat penarikan tersebut tidak
diterima. Lihat juga dalam: Amir ‘Abd al-‘Aziz, al-Fiqh al-Jina`i fi al-Islam, hal. 253.
335 Al-Tuwayjiry, Mawsu'at al-Fiqh al-Islamiy, hal. 238.
336 Al-Syarbiniy, Mughny al-Muhtaj, hal.195.