Koleksi Tulisan Ahmat Adam 2

Bukan sahaja pakiannya yang berubah – berpantalon (berseluar panjang) dan
berdasi (bertali leher), memakai jas (kot) dan bertopi – tetapi sikap dan
pendiriannya juga mengalami perubahan. Dia terpukau dengan budaya baru yang
dibawa oleh semangat etis (etika) pada peralihan zaman dari abad ke-19 ke abad
ke-20. Kepada kaum pribumi yang melihat gelagatnya Abdul Rivai dikatakan telah
menjadi ke-Eropah-Eropahan. Rivai seolah-olah sudah memutuskan tali temai yang
mengikatnya kepada budaya Indonesia yang berpaksikan adat. Perubahan yang
berlaku pada dirinya ini sudah tentu menimbulkan kekcewaan pada ayahnya Abdul
Karim yang kuat berpegang kepada adat dan agama Islam. Masyarakat pribumi di
sekelilingnya pun memandang Rivai sebagai seorang yang angkuh dengan darjat
orang modern yang kebarat-baratan dan pangkatnya sebagai “dokter inlander”
(doktor bumiputera).

Tetapi Rivai sendiri belum lagi berpuas hati sebagai seorang “dokter jawa”. Cita-
cita unggulnya ialah untuk meneruskan studinya di Eropah dalam bidang
perubatan. Justeru kerana itu Abdul Rivai harus memendekkan kerjayanya di firma
tembakau di Sumatera. Tidak sampai lima tahun dia berada di Medan sebagai
doktor di rumah sakit Medan dia pun mengambil keputusan untuk bersara pada 1
Ogos 1899. Dan pada 27 September tahun itu Abdul Rivai pun meninggalkan kota
Medan untuk berlayar ke negeri Belanda dengan mencatat sejarah sebagai perintis
ulung bangsa Melayu yang pergi ke luar negeri untuk melanjutkan pelajaran
kedoktoran dengan tambang kapalnya sendiri.

Abdul Rivai di Nederland

Sebaik dia tiba di Nederland Rivai pun menghubungi Prof. Dr. C. Eijkman di
Universiteit Utrecht yang dahulu pernah memegang jabatan Direktur Sekolah
Dokter Djawa di Betawi. Tujuannya ialah untuk mendapatkan rekomendasi Eijkman
untuk masuk belajar di universiti Utrecht. Tetapi malang bagi Rivai setelah disemak
peraturan untuk mendaftar sebagai calon pelajar perubatan di Nederland ternyata
dia tidak memenuhi syarat memiliki kelulusan “Hoogere Burger School” (HBS, iaitu
sekolah menengah atas bagi anak negeri). Justeru itu dia diperlukan mengambil
ujian-ujian awal sebelum dapat diterima menjadi calon untuk kursus kedoktoran.
Hal ini sangat mengecewakan Rivai. Pada 5 November 1899 dia pun menulis surat
kepada Menteri Hal Ehwal Dalam Negeri (Minister van Binenladsche Zaken) agar
dikecualikan daripada mengambil ujian “Hoogere Burger School” serta syarat yang

menghendaki dia mengambil ujian teori perubatan dan ujian praktikum
sebelumnya. Tetapi kementerian berkenaan tidak menjawab surat yang dikirimnya.
Justeru kerana tiadanya apa-apa tindakan dari kementerian berkenaan telah
menyebabkan Algemeen Nederlands Verbond (Kesatuan Umum Nederland),
sebuah persatuan yang aktif memperjuangkan kepentingan anak-anak peribumi,
menulis kepada Menteri Hal Ehwal Dalam Negeri Belanda dua setengah tahun
kemudian buat mendesak agar tuntutan Abdul Rivai itu disemak semula. Dalam
pada itu, dengan rasa penuh kesal Rivai pun meninggalkan kota Utrecht dan
bertolak ke Amsterdam dengan tujuan untuk mempersiap dirinya bagi memenuhi
syarat yang diperlukan itu dengan belajar secara sambilan untuk mendapatkan
diploma penamat dari Gymnasium (sekolah pasca-menengah menurut sistem
pendidikan Jerman/Nederland).

Penglibatan Rivai dalam Jurnalisme

Ketika berada di kota Amsterdam itu Abdul Rivai telah menghubungi beberapa
orang kenalan lama yang dahulunya pernah bekerja di Indonesia. Seorang
daripadanya ialah Y. Strikwerda yang pernah menjadi Asisten Residen di Jawa.
Strikwerda sanggup membantunya jika Rivai sanggup pula menolongnya
menerbitkan sebuah majalah berbahasa Melayu di Amsterdam. Justeru yang
demikian, bersama-sama dengan Strikwerda inilah Rivai telah bekerjasama
meluncurkan publikasi berbahasa Melayu yang diberi nama “Pewarta Wolanda”
pada 14 Julai 1900. Majalah dwi-mingguan itu dicetak di Amsterdam dan diedarkan
di Hindia Belanda dengan tujuan untuk menarik sokongan para pelanggan dari
kalangan pembaca-pembaca pribumi dan Tionghoa peranakan. Antara isi
kandungannya ialah tentang Pemberontakan Boxer di negeri China, hal mengenai
Ratu Tsu His, maharani China yang terkenal itu, dan juga tulisan mengenai
kehidupan di Belanda dan lain-lain bahagian Eropah. Kebanyakan tulisan itu ditulis
oleh Abdul Rivai sendiri.

Semasa berada di Nederand Rivai pun telah banyak membantu pelajar-pelajar
Indonesia yang menghadapi kesulitan kewangan. Seorang pelajar dari Minahassa
bernama W. Mononutu, misalnya, waktu berada di Paris terpaksa berlapar apabila
wang yang dikirimkan kepadanya telah disekat oleh pegawai kerajaan Belanda.

Sebenarnya, tidak lama selepas “Pewarta Wolanda” diterbitkan di Amsterdam di
bawah pimpinan Rivai sebagai pengarangnya, H. C. C. Cockener Brousson, seorang

pegawai tentera Hindia Belanda telah menerbitkan “Bandera Wolanda” di Betawi
dengan meminta Abdul Rivai menjadi salah seorang editornya yang menjalankan
tugas pengarang dari negeri Belanda. Tetapi kontroversi tulisan yang
membandingkan Islam dengan agama Protestan yang kononnya ditulis oleh
Brousson (walaupun rencana itu sebenarnya ditulis oleh Abdul Rivai) telah
menyebabkan penerbitan “Bandera Wolanda” terganggu dan Brousson terpaksa
menyerahkan percetakan Albrecht & Co. meneruskan penerbitannya pada awal
1902. Selain itu tersebar kabar angin bahawa Clockener Brousson telah “masuk
Islam”, suatu berita yang tidak benar. Ekoran daripada perselisihan Brousson
dengan pemerintah kolonial itu menyaksikan Brousson meminta bersara dan
kembali ke Belanda. Di Belanda Brousson pun menghubungi Abdul Rivai. .

Minat Rivai terhadap penulisan di majalah memang telah memberikan idea kepada
Brousson untuk menerbitkan satu lagi majalah berbahasa Melayu yang
menggabungkan kosep “Bandera Wolanda” dengan “Bintang Hindia” yang terbit
pada bulan Julai 1902. Majalah bergambar itu oleh Rivai dinamakannya “surat
cerita” dan dirancangkan pengedarannya di Hindia Belanda dua minggu sekali
seperti majalah “Bandera Wolanda”. Walaupun usaha menerbitkan majalah itu
boleh menghasilkan wang, tetapi hasrat Rivai yang utama ialah untuk menjadikan
“Bintang Hindia” sebagai tempat dia mencurahkan ideanya mengenai “kemajuan
bangsa Hindia” [Indonesia].

(bersambung)

Dr. Abdul Rivai: Sang Pemula Gerakan Kaum Muda

Oleh Ahmat Adam

(Bahagian kedua (akhir)

Gagasan “Kemajuan” dan “Kaum Muda”

Menurut Abdul Rivai, melalui idea-ideanya tentang kemajuan, dia juga berharap
akan lahirlah golongan yang dinamakannya “bangsawan fikiran”, iaitu golongan
intelektual yang boleh menjana perubahan dalam masyarakat. Dalam tulisannya
Rivai seringkali mengigatkan kaum cendekiawan bumiputera agar mencontohi dan
menyamai kaum Tionghua dan Arab. Yang ditekankannya ialah kemajuan itu perlu
dicapai melalui pendidikan cara Barat.

Rivai membandingkan bangsa bumiputera dengan bangsa kulit putih dan baginya
perbezaan antara dua kaum itu seperti bumi dengan langit. Dia berhujah bahawa
di Eropah terdapat dua jenis bangsawan: “Bangsawan Usul” [asli] dan “Bangsawan
Fikiran”. Mengenai “bangsawan usul” katanya, tak perlulah berpanjang bicara
kerana golongan ini merupakan suatu takdir sahaja. Tulisnya,

“Jika nenek moyang kita – oleh sebab yang seringkali tiada disengaja – pada zaman
purbakala terhitung di dalam kaum orang bangsawan, maka nyatalah kita pun
“orang yan berbangsa”; walaupun pengetahuan dan kepandaian kita seperti
keadaan “kodok di bawah tempurung”. Niscayalah kita berhak, akan berbesar diri;
akan tetapi jika ada orang yang tiada hendak mengindahkan hak itu, maka tiadalah
boleh kita berkecil hati. Sebabnya maka demikian kerana kita sekarang hidup di
abad yang kedua puluh; di dalam zaman ini jaranglah orang bertanya sebagai
dahulu kala: Siapa dia? Sekarang orang bertanya: Bagaimana dia? Kekuatan badan,
ketinggian bangsa dan kemuliaan usul tiadalah pasal yang pertama lagi akan
menjadi orang yang terbilang. Sekarang bolehlah kepandaian dan ilmu
mengaturkan ke dalam bahagian manakah kita terhitung.

Keadaan inilah menimbulkan “Bangsawan Fikiran” … adapun “Bangsawan Fikiran”
itu boleh didapat oleh sekalian manusia. Oleh sebab ini, bangsa Hindia pun boleh
mendapat sedemikian. Tetapi supaya boleh kita menjadi sedemikian, wajiblah ada
jalan yang akan kita lalui. Jalan ini ialah: 1. belajar, dan 2. mempelajari sendiri
sekalian fikiran dan pendapatan orang2, yang berilmu dari fasal, yang telah
dipelajarinya dan perkara2 lain, yang patut diketahui oleh segala orang yang
berpelajaran (Bintang Hindia 1902, nombor contoh: 3).“

Penggolongan Rivai terhadap intelektual sebagai bangsawan fikiran menunjukkan
dia menempatkan kaum terpelajar Indonesia pada kedudukan yang sangat penting
dalam memimpin bangsanya menuju kemajuan. Rivai membandingkan kelompok
ini (yang dikatakannya bakal segera bertambah banyak di Hindia Belanda) dengan
pasukan tempur bersenjata. Dengan mengatakan bangsa Eropah telah
“bersenjata” Rivai menghimbau kaum muda pribumi agar “mempersenjatai” diri,
kerana,

“Musuh yang bersenjata itu hanyalah boleh dilawan oleh musuh yang bersenjata
pula. Demikian juga ilmu dan kepandaian itu hanyalah cakap [sanggup atau
mampu] dilawan dengan ilmu dan kepandaian”.

Walaupun himbauannya kepada kaum pribumi untuk mengejar kemajuan
dikiaskannya dengan kata-kata bahawa mereka harus bersiap-siap “mencabar”
bangsa-bangsa Eropah, Rivai mengemukakannya dalam kata-kata yang membawa
makna yang samar-samar (“ambiguous”); namun pesannya kepada apa yang
disebutnya sebagai golongan “kaum muda” sangat jelas:

“Kerana bangsa asing di Hindia bangsa “Bangsawan Fikiran” belaka, maka wajiblah
bumiputera tanah itu pun “Bangsawan Fikiran” jika ia hendak “diukur sama
panjang”, ditimbang sama berat”.

Dalam tulisannya di “Bintang Hindia” Abdul Rivai seringkali megingatkan golongan
cendekiawan Indonesia agar mencontohi orang Tionghoa yang telah mencapai
kemajuan. Katanya,

“… bahawa fikiran dan pendapatan bangsa Cina di Tanah Hindia sekarang telah
terbagi dua: Kaum Kuno dan Kaum Muda. Dalam dua tiga tahun ini kita melihat
betapa kedua kaum itu berikhtiar hendak mengembangkan fikiran dan pendapatan
seseorang” (Bintang Hindia 1904, no. 1: 5).

Sesungguhnya, melalui “Bintang Hindia”lah Abdul Rivai mempopularkan istilah
“Kaum Muda”, yang ditakrifkannya sebagai

“Semua orang Hindia (tua dan muda) yang tidak suka lagi memegut [sic, memagut]
aturan kuno, adat kuno, kebiasaan kuno, tetapi yang mau memuliakan diri dengan
pengetahuan dan ilmu”.

Di sisi lain, istilah “kaum tua” ditujukan kepada golongan yang terlalu obses dengan
kemuliaan (gila hormat) dan adat Jawa “sembah dan jongkok”. Secara tidak
langsung Rivai mengasosiasikan “bangsawan usul” (sic, asli) dengan kaum tua atau
kaum kuno.

Dalam analisis Abdul Rivai terhadap masyarakat Indonesia dia merasakan ada tiga
kelompok yang sangat berbeza: (a) orang awam, (b) bangsawan usul, (c)
bangsawan fikiran. Antara ketiga-tiganya itu Rivai yakin hanya kelompok
terakhirlah yang dapat memimpin proses permodenan masyarakat. Pada tahun
1905 Rivai telah mengusulkan pembentukan sebuat organisasi besar kaum pribumi
yang boleh menyatukan seluruh kaum muda atau elemen progresif. Dia
mencadangkan organisasi itu dinamakan “Perhimpunan Kaum Muda”.
Menurutnya, perhimpunan itu patut mendirikan cabang di berbagai kota dan
daerah untuk “membaca” keperluan peribumi. Dalam saranannya itu Rivai
menggesa agar elit bangsawan fikiran itu mencontohi kaum muda Tionghoa yang
telah pun mendirikan “Tiong Hoa Hwee Koan” di seluruh pulau Jawa. Rivai
menganggap justeru kerana kelompok kaum muda Tionghoa telah membuka diri
pada dunia modern melalui pendidikan dan sistem nilai Eropah, maka mereka siap
menerima perubahan yang pada akhirnya membawa mereka ke gerbang

kemajuan. Rivai juga mengkritik golongan feudal dan menyebut bahawa di dalam
struktur feudal dan sistem nilainya terkubu golongan kaum kuno yang tidak
tergerak oleh himbauan terhadap modernisasi dan kemajuan. Kriteria yang dipakai
oleh Rivai untuk mengelompokkan orang Indonesia antara 1900 dan 1907 adalah:
pendidikan, tata krama (nama gelar yang dipakai sebagai lambang yang
menentukan darjat seseorang itu bangsawan atau orang kebanyakan) serta cara
berfikir dan berbusana yang semuanya dilihatnya dalam kerangka model Barat.
Justeru kerana tulisan-tulisannya di dalam “Bintang Hindia” yang memghimbau
kepada kemajuan itu dia pun dipandang sebagai cendekiawan Minangkabau yang
sangat berjaya. Istilah “kaum muda” dan “kaum tua” pun menjadi sebuah klise di
dalam pers dan dalam kalangan anak muda pada zaman itu.

Rivai berkhidmat sebagai doktor

Penglibatan Abdul Rivai dengan “Bintang Hindia” berakhir pada tahun 1907 apabila
penerbitan majalah bergambar itu ditamatkan setelah penggeraknya, iaitu
Leftenan (bersara) Clockener Brousson gagal mendapatkan bantuan kewangan
kerajaan Belanda untuk membantu pengedaran “Bintang Hindia” di tangsi-tangsi
militer ke seluruh pelosok Hindia Belanda sebagai alat propaganda “Dasar Etika”.
Kebetulan pula pada tahun 1905 syarat perlu memiliki diploma dari “gymnasium”
telah ditarik balik oleh pemerintah Belanda yang lantas memberi laluan kepada
“dokter jawa” melanjutkan pelajaran di universiti-univesiti di Belanda. Rivai pun
kembali mengikuti kuliah perubatan di Amsterdam dan kemudiannya pada bulan
Jun 1907 mengambil ujian kedoktorannya. Pada bulan November dia layak diberi
gelar “semi-arts” (doktor pelatih), dan pada Julai 1908 Rivai pun diberi ijazah “arts”
(dokter penuh). Pada bulan Julai 1910 dia dihantar oleh Kementerian Tanah Jajahan
ke Indonesia sebagai Pegawai Kesihatan (“Officier van Gezondheid”) dengan
ditempatkan di Hospital Tentera di Cimahi; dan pada tahun 1912 dia dipindahkan
ke Padang, juga sebagai Pegawai Kesihatan.

Ketika Rivai berada di Indonesia itu, kendati “Bintang Hindia” telah tidak beredar
lagi, namun idea-idea reformis dan pembaharuan masyarakat yang disemaikan

oleh Rivai melalui majalah itu terus tersebar. Istilah dan takrif “kaum muda” dan
“kaum kuno” seperti yang diterangkan oleh Abdul Rivai pun menarik perhatian
golongan muda bumiputera dan Tionghoa peranakan.

Kaum Muda lawan Kaum Kuno di Minangkabau

Namun di Pantai Barat Sumatera pada dasawarsa pertama abad ke-20 penggunaan
istilah “kaum muda” dan “kaum tua” perlahan-lahan berubah, melunak secara
sosiologis dan psikologis. Pembahagian psikologis antara kaum elit sekular
berpendidikan Barat dan kaum bangsawan tradisional memperlihatkan suatu
dikotomi seperti yang tercermin dalam ungkapan “kaum muda” dan “kaum kuno”.
Tetapi konfrontasi antara kaum ulama konservatif dengan ulama reformis yang
baru pulang dari Timur Tengah telah membentuk aspek lain daripada polarisasi
antara kaum kuno dengan kaum muda dalam kalangan Islam Minangkabau. Ulama
konservatif juga dikenali sebagai ulama adat, sedang ulama reformis dikenali
sebagai ulama merdeka. Pembahagian yang ketiga juga dapat dilihat dalam sikap
bermusuhan kaum elit sekular terhadap para cendekiawan berhaluan Islam dan
sebaliknya. Polarisasi kaum muda dan kaum tua di tengah masyarakat
Minangkabau meningkatkan konflik yang menyebabkan perubahan dan
modernisasi menjadi perdebatan yang hangat di dalam pers Padang, dan menjadi
perangsang yang kuat bagi penjualan surat khabar.

Dimensi ketiga dikotomi antara kaum muda dan kaum tua itulah yang
menyebabkan Datuk Sutan Maharaja, pemilik dan editor “Oetoesan Melajoe”
terlibat. Dalam sejarah perkembangan pers di Sumatera Barat dia terkenal sebagai
seorang yang anti-ulama. Ini disebabkan oleh sejarah keluarganya di mana salah
seorang moyangnya menjadi korban dalam Perang Padri (1803 – 1838) yang
berlaku di kawasan Kerajaan Pagaruyung, di Sumatera Barat. Justeru kerana
sentimennya ini Datuk Sutan

Maharaja mengecap ulama dari Timur Tengah sebagai penerus Padri yang kini
mahu mengembalikan dominasi Padri di Minangkabau. Tanpa rasa malu dan
khuatir akan kecaman masyarakat sekelilingnya, dia terang-terang menyatakan

tidak suka kepada bentuk Islam yang puritan. Dengan suara keras dia menentang
ajaran penganut Wahabi dan Syafi’i seperti yang disampaikan oleh [Syekh] Ahmad
Khatib yang pada tahun 1893 menyerang amalan adat hukum waris matrilineal
sebagai tidak Islamiah, dan dengan demikian bersifat bida’ah dan haram. Sentimen
anti-Padri Datuk Sutan Maharaja yang mendalam semakin membuak apabila dia
melancarkan perang pena terhadap para intelektual Islam baru, baik Syafi’i
mahupun Wahabi. Di dalam surat khabarnya “Oetoesan Melajoe”, dia
mengingatkan pembaca agar tidak membiarkan kemerdekaan mereka dirampas
oleh “orang Mekah” ini. Sekalipun dia menganjurkan kemajuan dan perubahan,
namun ketika melihat gelombang kuat pembaharuan Islam yng kemudian
merambah ke Minangkabau telah mendorong Datuk Sutan Maharaja
menganjurkan kempennya agar masyarakat kembali ke adat Minangkabau asli.
Justeru itu pada tahun 1906 dia pun memprakarsai sebuah gerakan memurnikan
adat Minangkabau daripada pengaruh Aceh.

Polemik antara kaum sekularis dan elit Islam menjadi lebih hangat apabila dalam
kelompok elit Islam sendiri meledak kontroversi antara murid-murid Ahmad Khatib
yang dididik di Mekah dan para reformis Wahabi dari Kairo, yang mengundang
perselisihan di kalangan ulama. Perselisihan ini mengakibatkan polarisasi kelompok
aktivis Islam ke dalam kubu kaum muda dan kaum tua. Kelompok kaum santri muda
diilhami oleh ajaran Syekh Muhammad Rasyid Ridha, seorang murid Muhammad
Abduh dan editor jurnal reformis “Al-Manar” di Kairo. Kaum muda di Minangkabau
ini dipimpin oleh Haji Abdullah Ahmad, Haji Abdul Karim Amrullah (bapa HAMKA),
dan Syekh Muhammad Jamil Jambek. Lawan mereka, yakni ulama kaum tua,
dipimpin oleh Syekh Muhammad Sa’ad Mungkar dan beberapa yang lainnya. Ketika
jurnal mereka, “Al-Moenir” mulai muncul di kota Padang, yang menyebarkan
gagasan mereka yang berdasarkan Al-Quran dan hadis, kelompok kaum muda itu
mulai mengemukakan fatwa yang lebih kontroversial dan tidak kolot. Jurnal “Al-
Moenir”, muncul pertama kali pada 1 April 1911, hanya empat bulan setelah
terbitnya akhbar yang berorientasi adat, “Oetoesan Melajoe”. Jurnal itu cuba
menampilkan pandangan reformis yang mirip jurnal “Al-Manar” yang terbit di Kairo
itu.

“Al-Moenir” dikelolakan sepenuhnya oleh ulama kaum muda. Pemimpin
redaksinya adalah Haji Abdullah Ahmad, direktur Sekolah Adabiah, dengan dibantu
oleh beberapa ulama muda iaitu Haji Abdul Karim Amrullah Danau, Muhammad
Dahlan Sutan Lembak Tuah, Haji Muhammad Taib Batusangkar, dan Sutan
Muhammad Salim (yakni ayah Agus Salim). Pada jajaran korespondennya pula
tertera nama Syekh Ibrahim Musa Parabek, Syekh Muhammad Jamil Jambek dan
Syekh Abas dari Padang Japang. Kehadiran “Al-Moenir” di tengah panorama
jurnalistik Padang meruncingkan lagi konflik antara penegak adat sekular dengan
pendukung hidup keagamaan masyarakat Minangkabau.

Pada tahun 1906, akibat berkembangnya pemikiran reformis agama ini yang
tersebar di wilayah Pantai Barat Sumatera, maka masyarakat Minangkabau
menyaksikan pula lahirnya jurnal bulanan yang diberi nama “Al-Imam”, tetapi
diterbitkan di Singapura. Jurnal ini yang juga mencontohi isi kandungan “Al-Manar”
di Kairo, juga menganjurkan pembaharuan pemikiran Islam melalui penolakan
terhadap hal-hal yang tidak sehaluan dengan ajaran di dalam Al-Quran dan hadis.
Mulai terbit pada 23 Julai 1906, “Al-Imam” dikendalikan oleh editornya, Syekh Tahir
Jalaludin, seorang yang berasal dari Minangkabau tetapi telah berumah tangga di
Perak. Syekh Tahir adalah lulusan Universiti Al-Azhar dan lahir di Kota Tua, Ampat
Angkek, pada akhir tahun 1869. Tahir juga bersepupu dengan Ahmad Khatib yang
menjadi imam di Mekah.

Justeru kerana majalah “Al-Imam” itu tidak tersebar luas di Minangkabau, lantaran
pengedarannya secara bebas disekat oleh pemerintah Belanda, maka “Al-Imam”
pun menumpukan pengedarannya di Singapura dan Negeri-negeri Selat serta
negeri-negeri Semenanjung yang lain. Pada dasawarsa pertama abad ke-20 “Al-
Imam”lah yang meyebarkan bibit-bibit idea kaum muda Islam di Semenanjung,
walaupun ia hanya sempat terbit sehingga ke tahun 1908 sahaja. Antara yang
membantu mengelolakan penerbitan “Al-Imam” ialah Haji Abbas Taha, seorang
anak jati Singapura, dan Syed Syekh Al-Hadi, kelahiran Melaka.

Kesimpulan

Ternyata gagasan “Kaum Muda” yang menimbulkan konflik pada awal abad ke-20
antara mereka yang bergelar kaum muda dengan puak yang mempertahankan
tradisi (yang dilihat oleh golongan pertama sebagai berfikiran kolot) telah
mencetuskan kontroversi bukan sahaja dalam kalangan elit Indonesia yang
berhaluan sekular tetapi juga dalam kalangan cendekiawan yang beraliran Islam.
Kedua-dua istilah ini – kaum tua dan kaum tua -- sebenarnya adalah hasil daripada
perdebatan mengenai persepsi bagaimana perubahan dan modernisasi harus
berlaku dalam masyarakat kolonial yang sebetulnya dimulakan oleh Dr. Abdul Rivai
(1871 – 1933). Dialah Sang Pemula yang pertama-tama mencipta dan
mempopularkan istilah “kaum muda” dan “kaum tua” (atau kaum kuno). Ternyata
juga dikotomi kaum muda-kaum tua ini kemudiannya telah mencetuskan
kesedaran dalam masyarakat Indonesia untuk menubuhkan persatuan dan badan-
badan pergerakan yang memperjuangkan idealisme masing-masing sama ada yang
beraliran sekular ataupun yang berorientasi keagamaan di Indonesia umumnya.

MASALAH MEMBINA NASION MALAYSIA
Oleh Ahmat Adam

(Makalah yang telah disunting ini pernah dibentangkan pada Seminar Sejarah
anjuran ASPENSI (Asosiasi Sarjana Pendidikan Sejarah Indonesia), yang diadakan di
Bandung, pada 21 November, 2009).

Pengenalan

Benedict Anderson dalam “Imagined Communities”, mengetengahkan teori
bahawa nasionalisme dicetuskan oleh apa yang disebutnya sebagai “print-
capitalism”, yang membawa erti tersebarnya budaya percetakan dalam skala yang
meluas (Anderson 1991: 44-46). Takrif yang diberikan oleh Anderson tentang
nasionalisme sebetulnya memang lebih tepat jika gejala kebangkitan nasionalisme
di Indonesia dijadikan contoh di mana persuratkhabaran (pers) peribumi
sesungguhnya telah memainkan peranan yang penting dalam pertumbuhan dan
penyebaranya. Melalui ‘kapitalisme cetak’ konsep nasion Indonesia itu
‘diimajinasikan’ oleh banyak pihak sesuai dengan hasrat melahirkan komuniti yang
diangan-angankan oleh mereka.

Di Malaysia pun, kemunculan nasionalisme boleh dikaitkan dengan peranan
komoditi cetak yang disarankan oleh Anderson. Namun, dari segi isi dan bentuknya,
nasionalisme yang muncul adalah tidak terlepas dari soal ‘bangsa’ itu sendiri.
Barangkali, situasi yang wujud di Malaya (atau Tanah Melayu; kedua-duanya akan
digunakan), boleh lebih mudah dihuraikan jika pendekatan Anthony Smith yang
memberi fokus kepada soal etnisiti dipakai untuk menerangkan gejala nasionalisme
yang tumbuh dalam masyarakat Malaya (kemudiannya Malaysia) yang multietnik.
Pada zaman sebelum Perang Dunia Kedua, tidak wujud satu ‘nasionalisme Malaya’;
yang ada ialah nasionalisme Melayu dan nasionalisme Cina. Nasionalisme Cina yang

juga didorong oleh faktor etnik, walau bagaimanpun, telah berkembang menajadi
nasionalisme sosial, iaitu yang menekankan rasa kebersamaan pada satu identiti
nasional (Nota: Kellas mentakrifkan nasionalisme sosial lebih sebagai ikatan sosial
dan budaya daripada keturunan (Kellas 1991: 51-52). Misalnya, kebersamaan
masyarakat dan budaya menjadi ikatan bagi memberikan rasa setia dan sayang
kepada nasion – walaupun nasion yang ditanggapi itu bukan Malaya tetapi tanah
besar China.

Pada zaman sebelum Perang Dunia Kedua, hanya nasionalisme Melayu yang
menjadikan Malaya sebagai objek perjuangannya tetapi itu pun untuk
merealisasikan sebuah nasion Melayu -- walaupun, pada akhirnya, komuniti yang
diangan-angankan itu tidak pernah kesampaian. Sekalipun usaha telah dijalankan
oleh rakyat Malaya yang multietnik dan multibudaya untuk membangkitkan satu
nasionalisme Malaya dan kemudiannya Malaysia, namun usaha-usaha ini tidak
berhasil dan sehingga ke hari ini pun sebuah ‘nasionalisme Malaysia’ masih
di‘konstruk’. Keadaan inilah yang mendorong setengah-setengah sarjana
mengungkapkan kata-kata bahawa Malaysia adalah “one state, many nations”
(Nota: Pada hari ini pun isu untuk melaksanakan sebuah sistem persekolahan
nasional yang tunggal, yang memakai bahasa pengantar yang sama masih
dipertengkarkan oleh parti-parti politik di Malaysia yang didukung oleh kelompok
etnik yang berbeza-beza). Fenomena kesukuan -- yang kuat dipengaruhi oleh
“ethnonationalism”, seperti yang dibicarakan oleh Smith itu -- masih sangat
menjiwai kumpulan-kumpulan etnik yang besar di Malaysia dan secara politik ia
menjadi hambatan kepada upaya membina nasion Malaysia. Dengan latar belakang
inilah, maka makalah ini cuba melihat pertumbuhan dan perkembangan
nasionalisme di Malaya dan usaha ke arah state-building sehingga lahirnya sebuah
nation-state pada tahun 1957.

Sebagai sebuah nasion, usia Malaysia sebetulnya masih terlalu muda.
Kemerdekaan politik hanya diperolehinya dari British pada 31 Ogos 1957 dan ia pun
adalah hasil dari usaha yang dijalankan oleh tiga kaum terbesar di Malaya iaitu
Melayu, Cina dan India. Upaya untuk mendapatkan kemerdekaan itu pun hanya
baru bermula pada ketika Perang Dunia Kedua berakhir. Ini tidak pula bererti

bahwa sebelum 1945 tidak ada perjuangan untuk memperolehi kemerdekaan
daripada belenggu penjajahan British. Secara berorganisasi, sekitar suku terakhir
tahun 1945 telah pun wujud Partai Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM) pimpinan
orang Melayu yang bukan dari golongan bangsawan, yang berjuang untuk
menyatukan Malaya dengan Indonesia di bawah gagasan yang di Malaya disebut
‘Melayu Raya’ tetapi di Indonesia di panggil ‘Indonesia Raya’.

Idea untuk merdeka daripada penjajahan British ini pada mulanya dibangunkan
oleh Ibrahim bin Haji Yaakub [sic, juga dieja Yaacob] pada dasawarsa tiga puluhan
-- idea yang sebetulnya telah diilhami oleh Tan Malaka sejak tahun 1926, iaitu
apabila terbit buku kecilnya di Singapura yang berjudul “Massa Actie”. Gagasan
Melayu Raya ini menjadi landasan wawasan Ibrahim Yaakub dan rakan-rakannya
melalui pertubuhan politik yang bernama Kesatuan Melayu Muda (KMM), nama
yang juga diilhami oleh organisasi seperti Jong Sumatranen Bond (“Jong” [Ύͻŋ]
bererti muda), Jong Java dan Jong Minahassa. Sebagai sebuah organisasi, Kesatuan
Melayu Muda yang didirikan di Kampung Baru, Kuala Lumpur, telah didaftarkan
pada tahun 1938. Pada zaman sebelum Perang Dunia Kedua kebanyakan penduduk
Kampung Baru, Kuala Lumur, terdiri daripada orang asal Indonesia yang
berketurunan Minangkabau. Seyogia pula disebutkan di sini bahawa penubuhan
KMM juga diperbantu oleh seorang komunis berasal dari Minangkabau yang
bernama Sutan Djenain (Nota: Menurut Ibrahim Yaakub, Sutan Djenain sendiri yang
mengusulkan nama Kesatuan Melayu Muda itu).

Kesedaran Politik Cina

Lama sebelum berdirinya KMM di Malaya, kumpulan yang aktif politik sebetulnya
diwakili oleh orang Cina. Mula-mula mereka itu bergerak dalam cabang parti
nasionalis Cina, Kuomintang (KMT), yang didirikan di Singapura pada bulan
Disember 1912. Badan induknya, Parti Kuomintang yang dipimpin oleh Chiang Kai-
shek, telah didirikan pada 13 Ogos 1912 di negeri China. Kebangkitan kesedaran
kebangsaan Cina di Malaya digerakkan oleh nasionalisme yang tersebar di tanah
besar China akibat daripada kekalahan China di tangan Jepun setelah berlaku

perang China-Jepun pada tahun 1894-1895. Efek daripada kekalahan ini memaksa
China menandatangani satu perjanjian yang sangat memalukannya pada tahun
1895 iaitu Perjanjian Syimonoseki. Pukulan yang paling kuat -- selain harus
membayar pampasan 200 juta “tael” kepada Jepun -- ialah China juga harus
menyerahkan Taiwan kepada Jepun. Peristiwa ini sangat menggegerkan orang Cina
di Malaya. Maka justeru itu mereka pun mulai menggerakkan komuniti mereka
dengan cara mengembangkan persuratkhabaran Cina di Malaya.

Pada waktu peralihan dari abad ke-19 ke abad ke-20 gerakan reformis Cina di Asia
Tenggara telah menampakkan betapa idea-idea Konghucu (atau Konfusianisme)
disebarkan. Pada waktu inilah mulanya kebangkitan gerakan pan-Cina (seluruh
Cina), bukan sahaja di Malaya dan Singapura. (Nota: Di Singapura Konfusianisme
telah mencetuskan nasionalisme Cina bagi seluruh Asia Tenggara. Pertubuhan
pertamanya, iaitu sebuah persatuan agama yang bernama Khong Kauw Hwe, telah
didirikan pada tahun 1898 atas usaha Dr. Lim Boen Keng dan Song Ong Siang
(Williams 1960: 54-56); tetapi di Indonesia konfusianisme telah mempengaruhi
penubuhan Tionghoa Hwee Koan (1900), Siang Hwee (1908), dan Soe Po Sia (1908).
Di Malaya, tokoh besar yang menanamkan bibit nasionalisme Cina ialah Dr. Sun Yat
Sen yang, antara tahun 1900 dan 1911, telah sebanyak delapan kali berkunjung ke
Malaya. Organisasi Cina yang bergerak waktu itu ialah Tung Meng Hui, iaitu
pertubuhan revolusioner Sun Yat Sen sendiri, yang telah mendirikan cabang-
cabangnya di setiap bandar di Malaya yang mempunyai penduduk Cina yang ramai.
Organisasi Tung Meng Hui inilah yang mengumpulkan wang untuk dikirim ke tanah
besar China buat membantu revolusi China.

Kebangkitan Cina yang begitu agresif dan efektif ini mengkhuatirkan British. Seperti
yang kita sedia maklumi, revolusi China yang bermula dengan Pemberontakan
Wuchan pada 10 Oktober 1911 membawa dampak yang kuat kepada orang Cina,
baik di Malaya mahupun di Indonesia. Di Indonesia, khasnya di Jawa, nasionalisme
Cina muncul dalam bentuknya yang penuh keangkuhan. Faktor inilah yang menjadi
salah satu sebab yang mempercepatkan gerakan Sarekat Islam yang mulanya
disusun oleh R.M Tirto Adhi Soerjo, kemudiannya diteruskan oleh Haji Samanhoedi,
dan Umar Said Tjokroaminoto. Sifat angkuh Cina di Malaya pun menyaksikan

komuniti itu menukar Tung Meng Hui menjadi Parti Kuomintang pada bulan
Disember 1912. Parti ini walaupun bergerak di Malaya tetapi perjuangannya adalah
untuk tanah besar China. Seperti yang dinyatakan tadi, sifat agresif parti ini sangat
mencemaskan British yang khuatir terhadap kegiatan-kegiatannya yang dianggap
subversif. Dalam pandangan British KMT telah menyebarkan risalah propaganda
yang bersifat anti-British. British juga khuatir bahwa jika aktiviti KMT diberi
pengiktirafan, kewibawaan British atas organisasi-organisasi Cina seperti persatuan
buruh, dewan perniagaan, sekolah-sekolah, dan majlis daerah yang dianggotai oleh
orang Cina akan sukar dikontrol. Pemerintah juga melihat bahawa nasionalisme
Cina yang meluap itu boleh merosakkan langkah British untuk melaksanakan dasar
desentralisasinya di Malaya. Oleh yang demikian British pun mengambil langkah
melarang kewujudan Kuomintang pada tahun 1925.

Tetapi sekalipun ia menjadi organisasi yang terlarang, KMT terus aktif sampai pada
tahun-tahun empat puluhan dan awal lima puluhan --- yakni zaman pasca-Perang
Dunia Kedua. Lebih-lebih lagi, pada tahun 1926 Parti Kuomintang di China telah
berjaya merangkul kekuasaan di bawah pimpinan Chiang Kai-shek. Bagi pemerintah
British, keaktifan KMT di Malaya, walau bagaimanpun, perlu ditangani sebaik
mungkin. Pada penghujung tahun 1930 sikap British terhadap orang Cina yang
menganggotai parti KMT mulai lebih lunak. Pada tahun yang sama, parti KMT juga
mula disaingi oleh Parti Komunis Malaya (PKM) yang didirikan dalam bulan April
1930 di Singapura, iaitu sembilan tahun selepas Mao Ze Dong mendirikan Parti
Komunis Cina (PKC) di tanah besar. Melalui dua buah organisasi politik Cina inilah
orang Cina di Malaya menggembleng kepedulian bangsa Cina kepada tanah besar
China. Pada mulanya, selepas Parti Komunis China (PKC) di dirikan, orang Cina di
Malaya bergerak di bawah kedua-dua organisasi. Tetapi selepas perpecahan KMT
dari PKC dalam tahun 1924 persaingan yang hebat untuk mendapat pengaruh
berlaku di antara KMT dan PKC. Pada masa Malaya belum diserang oleh tentera
Jepun, parti yang terkuat ialah Kuomintang, walupun daripada setiap 200 orang
Cina, seorang daripadanya pastilah menganggotai KMT. Dengan berlatarkan
kegiatan politik dua aliran komuniti Cina di Malaya inilah nasionalisme Melayu itu
lahir.

Perbandingan Angka Penduduk

Berbeza dengan situasi di Indonesia, dari sudut statistiknya angka penduduk Cina
di Malaya jauh lebih besar lagi berbanding penduduk peribuminya. Politik pintu
terbuka British dalam hal imigrasi ke Tanah Melayu sejak awal abad ke-19 telah
pada satu waktu mencemaskan orang Melayu. Pada tahun 1901, angka penduduk
Cina di Selangor, sebuah negeri yang terkenal kaya dengan timah, telah mencapai
65 peratus daripada keseluruhan penduduknya; demikian pula di Perak angka
penduduk Cinanya ialah 45 peratus daripada keseluruhan penduduknya. Setelah
British membuka kawasan-kawasan bandar yang baharu sehingga dapat
membangun kota seperti Kuala Lumpur, Ipoh, Taiping dan Seremban, yang
sebetulnya merupakan daerah-daerah yang kaya dengan timah, lebih ramai pula
imigran Cina yang datang. Tetapi kehadiran mereka itu juga didampingi oleh
kemunculan triad societies (kongsi gelap atau pertubuhan rahsia yang melakukan
jenayah), yang memberikan perlindungan kepada tauke-tauke pemilik
perlombongan timah dan firma dagang. Pada waktu itu pihak yang sebetulnya
‘berkuasa’ adalah pemimpin-pemimpin organisasi rahsia triad ini.

Pada thaun 1931 sensus penduduk di Malaya menunjukkan bahawa jumlah
penduduk Melayu ialah 44.7 peratus daripada seluruh penduduk Malaya,
sedangkan angka pendudak Cina dan India masing-masing pada kadar 39.0 peratus
dan 14.2 peratus. (Dari tahun 1921 sampai tahun 1931 peratusan penduduk Cina
juga telah meningkat dari 22 peratus menjadi 31 peratus). Sepuluh tahun
kemudian, iaitu pada pertengahan tahun 1941, angka populasi Melayu di Negeri
Melayu yang beraja ialah 1,968,301 berbanding dengan bilangan orang Cina,
1,455,527, dan India 595, 579. Jika dijumlahkan kedua-dua angka orang Cina dan
India, maka jumlah penduduk bukan Melayu adalah 2,051,106 --- jelas mengatasi
bilangan orang Melayu. Manakala di Negeri-Negeri Selat (Melaka dan Pulau Pinang)
pula jumlah orang Melayu ialah 309, 051 orang berbanding dengan gabungan
populasi imigran Cina dan India seramai 1,071,086 orang.

Ini menunjukkan bahawa angka kaum imigran di Tanah Melayu bagi tahun 1941,
yang berjumlah 3,122,192 orang, merupakan 57.8% daripada seluruh penduduk
Malaya; sedangkan angka penduduk Melayu hanyalah 42.2 peratus sahaja.
Daripada angka statistik ini jelas kelihatan bahawa orang Melayu dalam tahun 1941
itu sudah pun menjadi golongan minoriti berbanding imigran asing. Bahkan
keadaan yang sama juga berterusan pada tahun 1948. Pada waktu itu, ketika Parti
Komunis Malaya mengambil keputusan untuk melaksanakan perang gerilanya,
bilangan penduduk Cina di Malaya masih tetap tinggi, iaitu 45 peratus berbanding
43 peratus Melayu. Realiti inilah yang menyedarkan orang Melayu dan
membangkitkan nasionalisme Melayu.

(Bersambung)

MASALAH MEMBINA NASION MALAYSIA (Bahagian 2)

Oleh Ahmat Adam

Nasionalisme Melayu

Di sini juga kelihatan bahawa berbeza dengan apa yang berlaku di Indonesia,
nasionalisme Melayu yang lahir di Malaya dicetuskan pada mulanya oleh faktor
“racial survival” dan hanya mengambil bentuk anti-imperialis pada masa
kemudiannya. Keadaan yang unik ini diakui oleh Tan Malaka sendiri apabila dia
menulis dalam tahun 1926:

“… Tjilaka soenggoeh, tak dapat bangsa Indonesia [baca Melayu] di Semenandjoeng
Malaka [Malaya] mempertahankan diri dari kebandjiran bangsa India dan Tiongkok
jang teroes mengalir kesana – Boemipoetera di kota-kota pesisir senantiasa didesak
ke pinggir kota, dan jang tinggal di laoet makin sehari makin djaoeh menjingkir ke
poentjak-poentjak goenoeng” (Massa Actie 1926: 66-67).

Keprihatinan Tan Malaka ini kemudiannya diulangi oleh Ibrahim Yaakub, seorang
wartawan pada suratkhabar Majlis di Kuala Lumpur, yang pada tahun 1937 telah
mendirikan Kesatuan Melayu Muda (KMM). Bagi Ibrahim, yang menulis dalam
tahun 1941, “Satu-satunya jalan untuk menyelamatkan orang Melayu ialah dengan
mengusahakan secara politik penyatuan semula orang Melayu”. Katanya lagi, “Cita-
cita untuk bersekutu” itu telah muncul “bukannya sahaja di antara umat Melayu
dua million di Tanah Melayu ini, tetapi dengan umat [rumpun] Melayu di Indonesia
seramai enam puluh lima million itu. Mereka ingin hendak bersatu bekerjasama
menggerakkan ikatan kebangsaan bersama menuju Indonesia Raya” (Ibrahim Hj.
Yaacob 1975 (1941): 20). Maksud Ibrahim ialah untuk memperjuangkan penyatuan
Malaya dengan Indonesia. ‘Mimpi’ Ibrahim Yaakub inilah yang dijadikan landasan
perjuangan Kesatuan Melayu Muda dan pertubuhan nasionalis selepas perang,
iaitu Partai Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM).

Perjuangan KMM untuk memerdekakan Malaya bersama Indonesia, walau
bagaimanapun, tidak dapat tercapai apabila Jepun menyerah kalah. Keadaan di
Malaya di mana kaum imigran Cina dan India begitu besar bilangannya tidak
membolehkan Ibrahim dan rakan-rakannya memobilisasi seluruh penduduk untuk
menyokong gagasannya. Walaupun Ibrahim selaku ketua Giyu Gun (tentera
sukarela yang didirikan oleh pentadbiran tentera Jepun), cuba meminta
pertolongan dari Malayan People’s Anti-Japanese Army (Tentera Anti Jepun Rakyat
Malaya) iaitu pasukan gerila komunis yang rata-rata terdiri daripada orang Cina,
bantuan yang diharapkannya sia-sia belaka. Berbeza dengan keadaan di Jawa,
Malaya tidak pernah menyaksikan aktiviti gerakan pemuda yang bererti. Malah
rancangan KMM dan Kesatuan Rakyat Istimewa [baca: Indonesia] Semenanjung
(KRIS) untuk menubuhkan kerajaan Demokratik Rakyat Malaya pun tidak
membuahkan apa-apa hasil. (Nota: KRIS ditubuhkan di Singapura sekitar 1945
apabila Ibrahim menerima maklumat bahawa Ketua Staf Tentera Jepun telah
bersetuju agar Ibrahim mengatur persiapan untuk kemerdekaan Malaya). Justeru
yang demikian mimpi Ibrahim Yaakub untuk memerdekakan Malaya bersama
Indonesia tidak menjadi kenyataan. Pada 19 Ogos 1945, Ibrahim pun mengambil
keputusan meninggalkan Malaya dan kemudiannya ikut bergerak dalam revolusi
Indonesia. Kegagalan KMM itu, walau bagimanapun, tidak habis begitu saja.

Nasionalisme Melayu yang berorientasi ke Indonesia ini terus didukung oleh
sebahagian orang Melayu yang bukan dari golongan aristokrat sampai pada waktu
British kembali mejajah semula Malaya, Singapura, dan wilayah-wilayah Borneo
Utara iaitu kira-kira dua minggu selepas Jepun mengaku kalah dalam perang pada
15 Ogos 1945. Sekitar dua bulan selepas itu, iaitu pada 17 Oktober 1945 atas
prakarsa Parti Komunis Malaya diupayakan pula penubuhan Partai Kebangsaan
Melayu Malaya. (Nota: PKM mengambil inisiatif ini kerana pada ketika tentera
British masih belum mendarat di Malaya, pasukan gerila komunis Cina telah
mengambil aksi sepihak secara menghukum individu-individu Melayu yang
berkolaborasi dengan pemerintah tentera Jepun. Sebagai akibat dari tindakan balas
dendam ini orang Melayu di beberapa daerah telah menjalankan pogrom terhadap
orang Cina. Peperangan rasial ini sangat mengkhuatirkan PKM dan justeru kerana

itulah inisiatif diambil buat mendirikan PKMM atau Malay Nationalist Party itu).
Orang tengah yang ditugaskan merealisasikan penubuhan PKMM ialah
Mokhtaruddin Lasso, seorang komunis yang berasal dari Sumatera Barat. Pada
kongres pertama PKMM, yang diadakan pada 30 November 1945 di Ipoh,
Mokhtaruddin pun dipilih untuk mengetuai parti politik Melayu yang mendahului
United Malays National Organisation (UMNO) atau Pertubuhan Kebangsaan
Melayu Bersatu yang secara rasminya didirikan pada 11Mei 1946.

PKMM walau bagaimanapun tidak mudah mendapat sokongan kaum elit Melayu
dari kalangan aristokrat. Sekalipun pengikutnya terdiri daripada kalangan rakyat di
luar bandar, masalah besar yang dihadapinya ialah kekurangan pemimpin yang
berkaliber. Selepas Ketua pertamanya, Mokhtaruddin, menghilangkan diri, PKMM
telah dipimpin oleh Burhanuddin al-Helmy, seorang doktor “homeopathy” yang
mempunyai pemikiran yang sejalan dengan Muhammad Yamin dan Sukarno. Dr.
Burhanuddin, adalah seorang Islamis yang punya komitmen kepada idea bangsa
Melayu sebagai pencitra definitif dalam merangka identiti nasional Malaya. Dia
beranggapan bahawa sifat Malaya yang berbilang kaum (multirasial) dan
multibudaya itu mestilah bermula dengan menjelaskan nama bangsa atau
citizenship (kewarganegaraan)nya --- yang menurutnya mestilah dinamakan
“Melayu”.

“PUTERA” & “AMCJA”

Dr. Burhanuddin, bersama-sama dengan Ahmad Boestamam, dan Ishak Haji
Muhammad sesungguhnya berperanan besar dalam perundingan dan tawar-
menawar dengan para pemimpin suku-suku kaum bukan Melayu, terutamanya
Cina, India dan Serani (Eurasia). Sebagai taktik untuk menampilkan kepelbagaian
pertubuhan Melayu yang beraliran kiri, sebuah konfederasi yang dinamakan Pusat
Tenaga Rakyat (PUTERA) telah dibentuk pada 22 Februari 1947 bagi menjalankan
rundingan dan “bargaining” bersama-sama dengan organisasi kiri bukan Melayu
yang duduk dalam gabungan “All-Malaya Council of Joint Action” (AMCJA). (Nota:
AMCJA yang asalnya bernama “Pan Malayan Council of Joint Action” didirikan pada

22 Disember 1946 dan dianggotai oleh organisasi kiri seperti Malayan Democratic
Union, Malayan Communist Party, Persekutuan Kesatuan Buruh Singapura,
pertubuhan-pertubuhan perniagaan China yang konsrvatif dan pertubuhan Tamil,
termasuk parti Malayan Indian Congress).

Penubuhan AMCJA ini berasaskan tiga prinsip, iaitu: i) bahawa Singapura harus
diakui sebagai sebahagian daripada Malaya; ii) bahawa sebuah pemerintahan
sendiri (self-government) harus diwujudkan; dan iii) bahawa hak kerakyatan yang
sama bagi semua orang yang menganggap Malaya sebagai negara tetapnya perlu
diberikan. Hasil perbincangan yang dicapai ialah badan-badan itu bersetuju
menubuhkan sebuah pakatan antara-kaum yang diberi nama PUTERA-AMCJA bagi
tujuan menghadapi kekuatan penjajah British yang jelas lebih merasa selesa untuk
berunding dengan UMNO dalam hal-hal keperlembagaan berbanding dengan puak
kiri yang radikal.

Seyogia diingati, sebaik sahaja British menjajah semula Tanah Melayu, mereka
telah pun mempunyai rancangannya sendiri tentang “state-building” di Malaya.
Rancangan ini mengambil kira situasi politik pada tahun 1930an yang telah
membuka mata British bahawa di Malaya telah muncul masyarakat kolonial yang
majmuk sifatnya. Periode itu juga memperlihatkan suara lantang sebahagian orang
Cina yang menuntut hak-hak politik yang sama dengan anak negeri. Ketika Jepun
menyerang pertahanan British di Malaya dan Singapura, yang berakhir dengan
penaklukan tentera Jepun secara mudah ke atas wilayah jajahan British di Asia
Tenggara, dan disusuli pula dengan situasi politik yang berbeza apabila Malaya
diperintah oleh Jepun, tampak kepada pihak kolonial British bahawa yang
bersungguh-sungguh menentang Jepun adalah dari kalangan penduduk Cina.
Dalam diam-diam rupa-rupanya sejak tahun 1943 lagi, Whitehall, iaitu pejabat
kolonial di London, telah mempersiapkan satu rancangan yang bakal mengubah
format pemerintahan kolonial zaman pasca Perang Dunia Kedua untuk Malaya.

MALAYAN UNION

Menurut rancangan para anggota “British Malaya Planning Unit” di London, sudah
sampai waktunya untuk memutuskan situasi terkini dari masa lampau Malaya
dengan menyemak semula perjanjian-perjanjian lama British dengan raja-raja
Melayu. Perubahan yang paling utama dirancangkan ialah bahawa sebuah
pemerintahan Malaya yang disatukan dengan pentadbiran yang bercirikan
sentralisasi (pemusatan kuasa) perlu dilaksanakan. Ini bererti bahawa dalam tanah
jajahan Kesatuan Malaya (Malayan Union) yang bakal diwujudkan itu, raja-raja
Melayu seharusnya akan melepaskan hak-hak kedaulatan mereka kepada kerajaan
British bagi mempersatukan tiga unit pemerintahan yang berjalan selama ini iaitu
Negeri-negeri Melayu Bersekutu (Federated Malay States), Negeri-negeri Melayu
Tidak Bersekutu (Unfederated Malay States) dan Negeri-negeri Selat (Straits
Settlements). Menurut rancangannya ketiga-tiga unit administratif ini akan bersatu
dalam sebuah kerangka keperlembagaan yang dinamakan “Malayan Union”.
Melalui Union ini British juga merancang untuk menyelesaikan masalah populasi
imigran yang amat besar di Malaya, khasnya orang Cina. Kepada British satu
kerakyatan yang sama bagi semua orang harus diantisipasikan. Keberadaan orang
asing yang begitu besar jumlahnya yang dari sudut ekonominya pula sangat
dominan perlu diberikan perhatian. Tambahan pula, dalam dasawarsa tiga puluhan
orang Cina yang lahir di Negeri-Negeri Selat telah pun melaungkan tuntutan agar
mereka diberikan hak-hak politik yang sama dengan orang Melayu. (Nota: Seperti
yang ditulis pada tahun 1945 oleh salah seorang pemimpin Cina yang terkenal, iaitu
Tan Cheng Lock, yang kemudiannya menjadi Presiden Malayan Chinese
Association, “Kaum bukan Melayu yang tinggal di Malaya mempunyai sama hak
untuk dianggap sebagai bumiputera, sama seperti orang Melayu dan orang-orang
Malaysia [maksudnya Indonesia] yang tinggal [di Malaya] yang bersama-samanya
membentuk kurang daripada 50 peratus daripada seluruh populasi, dan mereka
[golongan bukan Melayu] pun wajar diberikan bahagian yang sama dan lumayan
dalam pemerintahan dan pentadbiran negara”.) (Tan Cheng Lock 1947: 54).

Kebangkitan “UMNO”

Tetapi tanpa diduga British, begitu mereka mempermaklumkan rancangan
Malayan Unionnya, dengan serentak pula bangkit suara bantahan orang Melayu
terhadap gagasan itu. Kebangkitan orang Melayu ini anehnya dikepalai oleh elit
Melayu yang berpendidikan Inggeris yang rapat hubungannya dengan golongan
aristokrat. Di bawah pimpinan Dato’ Onn bin Jaafar, seorang mantan Menteri Besar
Johor, UMNO bangkit sebagai suara nasionalisme Melayu yang lantang menuntut
agar Malayan Unon dibubarkan. Melihat betapa UMNO mendapat dukungan kuat
rakyat Melayu, PKMM pun terpaksa bersuara pula membantah perlaksanaan
Malayan Union, walaupun pada mulanya ia disokong lantaran ideanya yang
progresif dari segi menyatukan Malaya dan mengurangi kuasa raja-raja.

Bagi British, kebangkitan umat Melayu buat kali pertamanya secara besar-besaran
itu sangat mengkagetkan mereka. Di kalangan mantan pegawai-pegawai kolonial
British yang bersara di London pun terdapat kritikan keras terhadap dasar British
yang baru itu. Mereka pun menyokong himbauan orang Melayu agar Malaya
dikekalkan sebagai milik orang Melayu. Demonstrasi, protes, dan juga petisyen
pemimpin-pemimpin Melayu itu akhirnya berjaya menggagalkan Malayan Union
walaupun ia telah dilaksanakan pada 1 April 1946. Gabenor Malayan Union yang
pertama, Sir Edward Gent terpaksa mundur kerananya. Tidak lama selepas itu
UMNO pun muncul sebagai parti politik yang bakal menyuarakan kehendak dan
tuntutan orang Melayu. Maka berlakulah rundingan semula antara British, UMNO
dan wakil-wakil Raja Melayu. Tetapi ketika rundingan dan tawar-menawar ini
dilangsungkan tampak jelas bahawa kerajaan British telah meminggirkan para
pemimpin PUTERA-AMCJA. British dengan terus terang menganggap rundingan
hanya boleh dijalankan dengan UMNO --- justeru, katanya, hanya orang-orang
UMNO yang boleh dipercayai.

Kegagalan pakatan gabungan PUTERA-AMCJA itu membawa padah pula kepada
kerjasama antara pemimpin kiri Melayu dan Cina. Pada bulan Januari 1948, Dewan
Perniagaan Cina yang berpengaruh telah menarik kembali dukungannya kepada

organisasi gabungan itu. Sikap pro-Indonesia yang dianuti oleh PKMM dengan
wawasan “Melayu Raya”nya, dan tuntutan agar ‘Melayu’ dijadikan asas identiti
nasional untuk semua yang memegang kewarganegaraan Malaya, serta bahasa
Melayu dijadikan bahasa rasmi Malaya (yang semuanya dijadikan asas
‘Perlembagaan Rakyat’) telah menimbulkan keraguan kepada bangsa-bangsa
bukan Melayu, khasnya Cina.

Yang lebih mengecewakan gabungan PUTERA-AMCJA itu ialah apabila British
besepakat dengan UMNO dan Raja-Raja Melayu agar dilaksanakan perlembagaan
Persekutuan bagi menggantikan perlembagaan Malayan Union pada 1 Februari
1948, tanpa Singapura dimasukkan di dalam Malaya. Perlembagaan yang disebut
Perlembagaan Persekutuan Tanah Melayu itu menggariskan beberapa titik
fundamental yang kemudiannya menjadi precedent (contoh duluan) pada waktu
perlembagaan Merdeka dan perlembagaan Malaysia dirangka. Misalnya, beberapa
tuntutan orang Melayu seperti pengiktirafan bahasa Melayu sebagai bahasa
kebangsaan Malaya, kedudukan khas atau istimewa orang Melayu dari segi
pengambilan masuk ke dalam perkhidmatan awam kerajaan, pemberian biasiswa
negeri, pemberian lesen dan permit berniaga, dan hak tanah simpanan untuk orang
Melayu, adalah perkara-perkara pokok yang dimasukkan ke dalam perlembagaan
Persekutuan 1948. Aksi British dan UMNO ini dengan sendirinya menjadikan
gabungan PUTERA-AMCJA yang mahukan sebuah perlembagaan alternatif
dilaksanakan untuk Malaya, mengalami perpecahan. Kejayaan British mengelakkan
perpecahan dengan elit tradisional Melayu membawa kepada tahap kedua dalam
upaya British meneruskan rancangan “state-building”nya

Rundingan British dengan elit Melayu yang berpendidikan Barat di dalam UMNO
itu pun bukanlah tanpa kericuhan. Dato’ Onn yang tidak percaya kepada sikap
British, pada mulanya berkeras mahu mempertahankan ciri keMelayuan sebagai
asas pembinaan nasion Malaya pada waktu itu. Menyedari bahawa orang Melayu
berada di tangga yang paling lemah jika berlumba dengan orang Cina khasnya
dalam hampir semua bidang kehidupan, Dato’ Onn bahkan tidak terburu-buru
merancangkan kemerdekaan yang cepat untuk Malaya. Tetapi di pihak British
sendiri mereka merasakan bahawa sekalipun Malayan Union (tanpa Singapura)

yang mereka rancangkan telah gagal, namun mereka berasa selesa apabila konsep
Persekutuan diterima oleh UMNO, kerana gagasan itu pun mempunyai ciri-ciri
utama yang terkandung di dalam Malayan Union, iaitu hasrat untuk memberikan
hak kewarganegaraan kepada penduduk Cina dan India. Oleh yang demikian,
sekalipun pada mata kasarnya supremasi politik telah dikembalikan kepada orang
Melayu, namun pada hakikatnya sifat multietnik yang ditekankan oleh British akan
terus menjadi asas yang fundamental bagi kemerdekaan Malaya dan kemudiannya
penubuhan Malaysia.

“DARURAT”

Kesungguhan British untuk merealisasikan sebuah negara bangsa yang bersifat
berbilang kaum dapat dilihat pada cara dan strategi kuasa kolonial itu menghadapi
zaman ‘Darurat’ (1948 - 1960) yang diisytiharkan pada pertengahan tahun 1948
apabila Parti Komunis Malaya -- yang kecewa dengan kegagalan British
melaksanakan tindakan-tindakan demoktratik yang dituntut oleh parti itu -- telah
mengambil keputusanan untuk memberontak. (Nota: Kepada setengah-setengah
pihak, ‘Darurat’, yang merujuk kepada perang gerila British terhadap PKM di dalam
Persekutuan Tanah Melayu, adalah sebetulnya masalah Cina. Penyelesaiannya
hanya boleh dibuat dengan cara mendapatkan kerjasama dari penduduk Cina. Ada
pandangan yang mengatakan bahawa untuk mendapatkan kerjasama orang Cina,
komuniti itu harus diberikan kepercayaan dan rasa gairah untuk berperanan
dengan lebih besar dalam ‘Darurat’ iaitu dengan memberikan kepada mereka
“privilege” (keistimewaan) yang akan membuat mereka merasakan kewajaran
mengapa mereka harus mempertahankan kepentingan mereka; caranya ialah
dengan membuat mereka merasakan bahawa Malaya adalah negeri yang harus
diberikan tumpuan kasih sayang mereka. Pandangan lain pula mengatakan bahawa
justeru kerana sifat orang Cina yang sukar dipujuk maka hanya dengan cara paksa
sahaja, iaitu dengan menggunakan segala kekuatan tentera, baru gerakan komunis
yang mereka terajui dapat dipatahkan).

(Bersambung)

(Bahagian 3) MASALAH MEMBINA NASION MALAYSIA

Oleh Ahmat Adam

Kewarganegaraan berasaskan “Jus Soli”

Pada tahun 1947, keanggotaan PKM terdiri daripada 11,000 orang Cina, 760 India
dan sekitar 40 orang Melayu dan Indonesia Dengan menggunakan alasan untuk
memenangi hati komuniti Cina agar tidak mendukung gerakan komunis di Malaya,
British di samping mendalangi penubuhan parti Malayan Chinese Association
dalam bulan Januari 1949, juga mendesak Dato’ Onn Jaafar, pemimpin UMNO
waktu itu agar bersetuju untuk melebarkan peluang-peluang bagi membolehkan
orang Cina memiliki kewarganegaraan Malaya dengan berasaskan prinsip “jus soli”.
(Nota: Istilah “jus soli” bererti “hak kepada bumi” (yakni hak kerakyatan berasaskan
kelahiran di sesebuah wilayah). Isu memberikan kemudahan kepada orang Cina
menjadi warganegara agar sebuah identiti Malaya dapat dilahirkan telah
menyebabkan Dato’ Onn berbalah dengan Menteri-Menteri Besar di negeri-negeri
Melayu. Perbantahan ini telah pun berlaku sejak bulan November 1949 lagi).

Dukungan yang diberikan oleh Onn Jaafar terhadap Jawatankuasa Hubungan Kaum
yang mengusulkan agar prinsip “jus soli”, dipakai untuk pemberian
kewarganegaraan secara automatik -- yang berarti bahawa barang siapa yang lahir
di Malaya wajar diberikan kewarganegaraan Malaya telah membangkitkan
bangkangan dari kalangan orang Melayu. Pada bulan Mei para mahasiswa Melayu
di Universiti Malaya di Singapura telah mengkritik usul Jawatankuasa Hubungan
Kaum yang disokong Dato’ Onn itu. Melalui memorandum yang dikirim,
Presidennya menyesalkan aksi jawatankuasa itu. Menurutnya, sekalipun ada
tanda-tanda bahawa British akan membantu kesejahteraan orang Melayu melalui
penubuhan Federal Malay Development Board (Lembaga Pembangunan Melayu
Persekutuan) dalam bulan Disember 1949 (yang kemudiannya dikenali dengan
nama Rural Industrial Development Authority atau R.I.D.A. (Penguasa Industri
Pembangunan Desa), namun adalah tidak masuk akal untuk menjadikan usaha itu
sebagai tukar-ganti dengan pemberian kewarganegaraan kepada ratusan ribu

imigran dalam sekelip mata. Protes para mahasiswa Melayu itu turut disokong oleh
Malay Graduates Society (Persatuan Melayu Berijazah) yang menuduh Dato’ Onn
Jaafar terjebak oleh pujukan dari anggota-anggota bukan Melayu dalam
Jawatankuasa Hubungan Kaum.

(Nota: Jawatankuasa Hubungan Kaum atau “Communities Liaison Committee”,
yang didirikan pada bulan Januari 1949 atas inisiatif Malcolm MacDonald
dianggotai oleh 5 orang Melayu, dan 4 orang Tionghoa. Mulai Ogos 1949 anggota
nya terdiri daripada 6 orang Melayu, 6 Cina, dan seorang dari setiap komuniti India,
Serani, Selon, dan Eropah. Walaupun pada mulanya jawatankuasa ini bertindak
sebagai forum yang mendiskusikan isu-isu yang berunsur konflik antara
masyarakat, tetapi lama kelamaan ia berfungsi sebagai badan yang
membincangkan soal-soal politik, seperti kewarganegaraan, dasar pendidikan,
perlaksanaan pemilihan wakil di majlis Persekutuan dan majlis tempatan serta
mengemukakan saranan-saranan mengenainya).

Ketika usul kewarganegaraan itu ingin dibahaskan dalam mesyuarat agung UMNO
pada bulan Mei 1950, ia pun menjadi sangat hangat sehingga mesyuarat agung
UMNO itu terpaksa ditunda kepada tarikh lain – iaitu 10 dan 11 Jun 1950.
Sebetulnya, tujuan British meminda perlembagaan 1948 itu ialah untuk
membolehkan rakyat yang bukan terdiri daripada kaum bumiputera di negeri-
negeri yang diperintah oleh Raja-raja Melayu diberikan hak kewarganegaran
dengan dikenakan beberapa syarat:

Orang Asia atau Serani yang lahir di negeri yang diperintah oleh Raja Melayu
sebelum atau selepas tarikh perlaksanaan undang-undang itu boleh diberikan
kerakyatan dengan syarat ibu atau bapanya lahir di negeri berkenaan;

Mana-mana orang Asia atau Serani yang lahir di negeri yang diperintah oleh Raja
Melayu, walaupun ibubapanya tidak lahir di negeri itu, tetapi boleh diberikan hak
dengan syarat bersumpah bahwa kesetiaannya ialah kepada Raja Melayu;

Orang yang ibu atau bapanya tidak lahir di negeri Melayu tetapi menjadi rakyat
Raja, maka sekalipun orang itu tidak lahir di negeri tersebut, mereka pun boleh
menjadi rakyat asalkan mengaku setia kepada negeri berkenaan; dan

Mereka yang di bawah umur pun boleh menjadi warganegara asalkan bapanya
menjadi rakyat Raja.

Upaya untuk memudahkan pemerolehan kewargnegaraan ini, walau
bagaimanapun, ditentang habis-habisan oleh UMNO dalam mesyuarat luar
biasanya pada 10 dan 11 Juni 1950. Jawatankuasa Induk parti itu sebaliknya
menghendaki hanya dua jenis kewarganegaraan diakui: i) kewarganegaraan negeri
untuk mereka yang lahir di negeri di mana ibu bapanya dilahirkan; dan ii)
kewarganegaraan Persekutuan yang diperolehi secara “operation of law”
(perlaksanaan undang-undang), atau melalui pendaftaran atau naturalisasi.

(Nota: Kewarganegaraan secara naturalisasi bererti seseorang yang telah mencapai
usia 18 tahun boleh memohon untuk menjadi warganegara jika: i) telah tinggal di
Persekutuan selama sekurang-kurangnya delapan daripada dua belas tahun
berturut-turut; ii) mempunyai tingkah-laku yang baik; iii) dan bersumpah akan
memberikan kesetiaan kepada Malaya dan iv) boleh bercakap dalam bahasa
Melayu yang mudah

Begitu kerasnya bantahan daripada UMNO telah memaksa Dato’ Onn menyatakan
keinginannya untuk mengundurkan diri daripada menjadi pemimpin parti itu.
Walaupun dia kemudiannya dapat dipujuk untuk kembali memimpin UMNO,
namun rasa malu dan bosan dengan pendirian parti yang dianggapnya terlalu rasial,
mendorongnya mengambil keputusan pada 26 Ogos 1951 untuk keluar dari UMNO
buat selama-lamanya, dan tidak lama kemudian iaitu pada 16 September 1951 dia
pun mendirikan Parti Kemerdekaan Malaya (Independence of Malaya Party).

Ordinan 1951 dan isu kewarganegaraan

Bantahan dari UMNO terhadap isu kewarganegaraan itu sebenarnya tidaklah
efektif. Hasil dari politik lihai British, pindaan yang dibuat pada Perlembagaan

Persekutuan (1948) telah menghasilkan Ordinan 1951 yang lantas melaksanakan
saranan Jawatankuasa Hubungan Kaum mengenai kewarganegaraan. (Nota:
Menurut Ordinan ini ada dua cara untuk memperoleh kewarganegaraan
Persekutuan. Pertama, ialah sebagai pemegang kerakyatan United Kingdom dan
jajahan-jajahannya, dan dilahirkan di Negeri Selat (Pulau Pinang atau Melaka);
kedua, seseorang itu boleh menjadi warganegara jika dia merupakan rakyat salah
sebuah negeri yang diperintah oleh Raja Melayu. Dengan helah British memberikan
kelonggaran-kelonggaran ini maka hasilnya ialah, pada tengah malam 14
September 1952, bilangan orang Cina dan India yang menjadi warganegara Malaya
pun mencapai angka 1,200,000 orang (yakni 60 peratus daripada seluruh populasi
Cina di Malaya), manakala orang India mencapai angka 180,000. Mereka yang
menjadi warganegara Persekutuan melalui pendaftaran dan naturalisasi pula ialah
351,826 orang.

Kelonggaran undang-undang yang telah membolehkan orang Cina, India dan lain-
lain mendapatkan hak kewarganegaraan ini membawa implikasi yang besar
terhadap politik pembinaan nasion Malaya di kemudian harinya. Melalui Ordinan
1951 itu, pada penghujung tahun 1953, sekitar 4,424,650 orang telah, sama ada
menjadi warganegara, ataupun memiliki syarat kelahiran yang diperlukan untuk
didaftar sebagai warganegara (Nota: Oleh kerana jumlah angka penduduk ialah
5,705,952, maka ini bererti hanya sekitar 1,281,300 orang yang tidak termasuk
dalam mana-mana kategori di atas. Tetapi bilangan mereka yang lahir di luar
Malaya adalah 911,300 orang).

Seperti yang telah dinyatakan, isu pindaan Perlembagaan 1948 itu sememangnya
tidak popular di kalangan orang Melayu, Pada umumnya, anggapan mereka ialah
bahwa Malaya adalah negeri Melayu. Prinsip ‘Malaya untuk orang Melayu’ ini pun
dilaungkan oleh Persatuan Melayu Semenanjung, sebuah parti yang didirikan pada
3 September 1950. Selain dari isu ini, ikhtiar Dato’ Onn untuk membuka
keanggotaan parti itu kepada orang Cina dan India juga telah ditentang oleh
anggota-anggota UMNO. Inilah juga yang menyebabkan dia meninggalkan UMNO
dan lantas mendirikan Parti Kemerdekaan Malaya atau Independence of Malaya
Party (IMP) pada 16 September 1951.

Dalam pidatonya pada acara merasmikan penubuhan IMP, Dato’ Onn berkata:
‘Objektif IMP ialah untuk mendirikan sebuah negara Malaya yang berdaulat, yang
tujuannya adalah kesejahteraan dan kemajuan rakyat berdasarkan persamaan
peluang dan hak serta obligasi politik, sosial dan ekonomi.’ Tetapi penampilan citra
multietnik ini yang dibuat oleh Dato’ Onn melalui IMP pun tidak mendapat
dukungan orang Cina. MCA yang dipimpin oleh Tan Cheng Lock dan mereka yang
pernah bergerak di dalam KMT malah lebih senang memilih UMNO sebagai rakan
yang bakal menyertai pilihanraya untuk majlis perbandaran dan negeri yang
bermula pada Disember 1951.

Tahun 1951 mencatat sejarah penting bagi Malaya. Pembunuhan Pesuruhjaya
Tinggi Henry Gurney oleh Parti Komunis Malaya pada 17 Oktober tahun itu
membawa petanda bahawa gerakan komunis di Malaya telah mencapai efek yang
berkesan dalam perang gerila mereka melawan British. Tahun itu juga
memperlihatkan kekalahan Parti Buruh di tangan Parti Konservatif di England.
Huru-hara yang ditimbulkan oleh PKM mendorong Setiausaha bagi Tanah Jajahan,
Mr. Oliver Lyttleton, berkunjung ke Tanah Melayu pada bulan November 1951
dengan tujuan untuk membuat penilaian terhadap keadaan politik di Malaya,
khasnya isu pembunuhan Pesuruhjaya Tinggi British dan pertukaran kepemimpinan
UMNO. Pada kesempatan lawatan Lyttleton itu, Tunku Abdul Rahman dan anggota
delegasinya dari UMNO cuba menimbulkan isu kemerdekaan untuk Malaya tetapi
mendapat jawapan yang bersifat mengelak.

Betapapun demikian, apabila Sir Gerald Templer dilantik sebagai Pesuruhjaya
Tinggi yang baru, sikap British terhadap situasi politik di Malaya berubah kepada
dasar dwi-fungsi yang lebih agresif. Dengan memperkenalkan “Briggs Plan”,
Templer bertujuan memerangi komunis secara lebih bersungguh-sungguh.
Panglima Tentera Lt. General Harold Briggs merancang untuk memisahkan anggota
masyarakat Cina yang menjadi sumber sokongan PKM daripada mereka yang
berpendirian neutral. Untuk itu kampung-kampung baru di seluruh Malaya pun di
bina bagi tujuan pengasingan anggota-anggota masyarakat Cina yang dianggap
sebagai simpatisan komunis itu. Hasilnya, sekitar 532,000 orang telah dipindahkan

ke kampung-kampung baru Cina. Pada waktu yang sama orang Cina juga diberikan
hak kewarganegaraan demi memujuk mereka agar tidak menyokong PKM. Pada
waktu inilah British mulai menunjukkan tanda-tanda untuk mempersiapkan
prasarana bagi tujuan kemerdekaan untuk sebuah Malaya yang sifatnya multietnik
dan bukan komunis. Langkah pertamanya ialah dengan mengadakan pilihanraya
untuk majlis perbandaran dan majlis tempatan. Dalam konteks ini jugalah harus
dilihat langkah menganjurkan dialog, kerjasama dan permuafakatan antara kaum
seperti yang terbukti daripada kewujudan Jawatankuasa Hubungan Kaum yang
merupakan upaya dan percubaan Dato Onn membuka pintu UMNO kepada
anggota bukan Melayu, dan permuafakatan UMNO-MCA mendirikan parti
Perikatan.

Parti PERIKATAN

Kesepakatan mendirikan parti Perikatan UMNO dan MCA ternyata telah
menyebabkan perikatan itu muncul sebagai pemenang dalam pilihanraya yang
diadakan bagi memilih anggota Majlis Perbandaran Kuala Lumpur dalam tahun
1952. Dari 12 daerah pengundian, Parti Perikatan memenangi 9 kerusi, sedangkan
IMP yang ikut serta dalam pilihanraya itu hanya memenangi 2 sahaja dan satu
kerusi dimenangi oleh calon Bebas. Kejayaan ini mendorong parti Perikatan untuk
meneruskan kerjasama politik antara kaum.

Sepanjang periode 1952 – 1953 parti Perikatan terus menunjukkan kejayaan dalam
pilihanraya-pilihanraya yang diadakan untuk pengundian bagi majlis perbandaran,
majlis daerah dan majlis negeri. Kejajayaan-kejayaan yang diraih Perikatan atau
‘Alliance’ itu mendorong para pemimpinnya untuk menjadikan gabungan
kerjasama dalam perikatan tersebut sebagai organisasi yang kekal, bukan sahaja
untuk tujuan-tujuan politik tetapi juga untuk menggembleng kerjasama inter-rasial
dalam memperjuangkan kemerdekaan. Atas usaha parti Perikatan, tuntutan pun
dibuat agar pilihanraya umum diadakan dalam tahun 1954. Tetapi tuntutan ini
bukanlah mudah dipenuhi oleh kerajaan British, seperti yang dialami oleh Tunku
Abdul Rahman. (Nota: Tuntutan parti Perikatan itu berasaskan beberapa perkara:

i) Anggota yang terpilih mestilah tidak kurang daripada 75 peratus dari jumlah yang
akan dipilih; ii) pegawai-pegawai kerajaan mestilah diberi izin mengambil bahagian
dalam politik; iii) semua orang yang lahir di dalam Persekutuan Tanah Melayu yang
telah menetap di Malaya selama lima tahun berturut-turut hendaklah diizinkankan
mengundi; mereka yang lahir di Malaya tetapi bekerja di Singapura hendaklah
diizinkan mengundi sekiranya mereka telah tinggal di Malaya selama tidak kurang
daripada tujuh tahun sebelum pilihanraya; iv) pilihanraya perlulah diadakan tidak
lewat daripada November 1954; pemilihan mestilah berdasarkan undi majoriti;
anggota yang terpilih mestilah layak di lantik menjadi Menteri dalam Kabinet
Persekutuan. Halangan dan rintangan yang dialami Tunku, akibat tindak-tanduk
pegawai kolonial, termasuk juga dari raja-raja Melayu sendiri, pada masa-masanya
mencetuskan hubungan yang tegang sehingga Tunku sebagai ketua Perikatan
membuat ancaman bahwa jika pemerintah British tidak bersetuju dengan tuntutan
parti Perikatan itu maka parti itu akan menjalankan politik tidak mahu
bekerjasama. Lantaran khuatir akan kemungkinan Parti Negara Dato’ Onn (yang
berpendirian ‘Malaya untuk orang Melayu’) menjadi pilihan alternatif bagi rakyat
Malaya, maka British akhirnya bersetuju dengan beberapa syarat tuntutan itu: iaitu
tentang tarikh pilihanraya umum dan penubuhan sebuah Jawatankuasa Bebas bagi
mengkaji persiapan keperlembagaan untuk kemerdekaan Malaya. Akhirnya, British
pun bersetuju untuk mengadakan pilihanraya umum pada tahun 1955.

(Bersambung)

Bahagaian 4 (Akhir) MASALAH MEMBINA NASION MALAYSIA

Oleh Ahmat Adam

Politik Tawar-Menawar

Apabila pilihanraya umum untuk seluruh Malaya diadakan pada tahun 1955
tampak jelas bahawa kerjasama UMNO-MCA itu berhasil. Pada tahun 1953 parti
“Alliance” telah disertai oleh Malayan Indian Congress (MIC) yang mewakili
masyarakat India. Tetapi ketika pilihanraya umum hendak dijalankan, telah timbul
masalah mengenai dua perkara yang menguji perpaduan parti gabungan itu.
Pertama ialah mengenai pembahagian kawasan pilihanraya. Daripada 52 kawasan
yang ditandingkan, anggota-anggota UMNO mahukan kadar pembahagian kerusi
diikut menurut nisbah penduduk. Sebelum itu nisbah yang dipersetujui ialah 40
kerusi untuk UMNO dan 12 untuk calon MCA. Tetapi anggota-anggota MCA
mahukan lebih daripada 12 kerusi. Apabila para anggota UMNO menghendaki lebih
daripada 40 kerusi maka perbalahan antara Melayu-Cina itu pun menjadi tegang
sehinggga Ketua parti Perikatan, Tunku Abdul Rahman pun mengugut akan mundur
dari jabatan presiden parti itu jika nasihatnya tidak didengari. Namun, pada
akhirnya yang mengalah ialah UMNO sendiri kerana Tunku Abdul Rahman telah
membenarkan MCA diberikan 15 kerusi pilihanraya dan dua kerusi kepada parti
MIC yang baru menjadi anggota.

Perkara kedua -- yang sebetulnya lebih serius -- ialah mengenai upaya menjadikan
bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan dan bahasa rasmi Malaya. MCA tidak
bersetuju dengan usul ini, dan sebaliknya menuntut agar bahasa Cina juga dijadikan
bahasa rasmi selain bahasa Melayu. Bahkan ada pula anggota ekstremis di dalam
parti itu yang mahukan dasar berbilang bahasa (“multilingualism”) diterima untuk
penggunaan dalam mesyuarat di Dewan Undangan Negeri dan Persekutuan. Tidak
menghairankan, tuntutan ini ditentang oleh UMNO. Perbalahan bertambah parah
apabila desakan menjadikan bahasa Cina sebagai bahasa rasmi Malaya itu
disalurkan melalui beberapa “guild” (persatuan) Cina. Namun atas rayuan Tan
Cheng Lock, Presiden MCA, usul itu kemudiannya telah digugurkan. Inilah kali

pertama konflik antara Cina-Melayu mengenai isu bahasa terserlah. Masalah
bahasa yang ada kaitannya dengan sistem pendidikan kebangsaan timbul semula
pada tahun 1956 apabila Jawatankuasa Pelajaran Razak membuat resolusi untuk
mewujudkan sekolah kebangsaan yang akan mengutamakan bahasa Melayu dan
Inggeris sebagai bahasa pengantar. Laporan Razak itu kemudiannya melahirkan
Ordinan Pendidikan 1957 yang antara lain mengusulkan agar Sekolah Rendah
Umum Melayu menggunakan bahasa Melayu sebagai pengantar sedangkan
Sekolah Rendah Jenis Umum menggunakan bahasa Inggeris, Cina dan Tamil sebagai
pengantar utamanya. Manakala di peringkat menengah, hanya akan wujud Sekolah
Kebangsaan yang menggunakan bahasa Melayu dan silabus yang sama untuk
semua. Laporan Razak, yang juga menetapkan bahawa hanya bahasa Melayu dan
Inggeris sahaja yang akan diizinkan untuk mengambil ujian kebangsaan, telah
ditentang keras oleh masyarakat Cina melalui Persatuan Guru-Guru Sekolah Cina
Bersatu dan Jawatankuasa Pengurusan Sekolah Cina Seluruh Malaya.

Walaupun pilihanraya yang diadakan pada bulan Julai 1955 itu telah
memperlihatkan penyertaan parti-parti politik Melayu seperti Parti Islam Se Tanah
Melayu (PAS), yang didirikan pada tahun 1953, Parti Negara yang didirikan oleh
Dato’ Onn pada awal 1954, Parti Buruh, dan beberapa parti kecil lain, Melayu dan
bukan Melayu, parti Perikatan tetap meraih kemenangan. Tampak jelas munculnya
dua aliran pendirian dalam pilihanraya umum 1955 itu. Satu aliran mahukan agar
identiti ‘Malaya yang multietnik’ ditonjolkan dengan memberikan kedudukan
istimewa kepada orang Melayu, dan satu lagi yang memperjuangkan Malaya untuk
orang Melayu seperti yang disuarakan oleh Dato’ Onn melalui Parti Negaranya.
Demikian pula, upaya Dr. Burhanuddin Helmy untuk menggerakkan golongan
pemuda melalui Kongres Belia Melayu Se Malaya, agar dapat menguatkan lagi undi
yang ingin mengekalkan Malaya untuk orang Melayu pun sia-sia belaka. Daripada
52 kawasan pengundian yang ditandinginya, parti Perikatan telah memenangi 51
kerusi. Hanya satu kerusi dimenangi oleh Parti Islam Se Tanah Melayu (PAS).
Ironinya ialah bahwa keputusan undi dalam peilihanraya 1955 itu menunjukkan
bahawa yang menentukan kemenangan mana-mana parti adalah orang Melayu
kerana daripada angka 1, 280,000 orang penduduk yang layak mengundi, 84.2
peratus adalah terdiri daripada orang Melayu, 11 peratus Cina dan kurang daripada
5 peratus India. (Nota: Namun begitu, ketika pilihanraya umum tahun 1959

diadakan bilangan pengundi Cina telah meningkat ke angka 36 peratus, dan India 7
peratus; sedangkan undi Melayu merosot ke 57 peratus.

Membentuk Pemerintahan Sendiri

Kemenangan Perikatan yang begitu signifikan ini membolehkan pemimpinnya dari
UMNO, Tunku Abdul Rahman Putra, untuk membentuk pemerintahan sendiri atau
“self-government” dengan dia dipilih sebagai Ketua Menteri Persekutuan Tanah
Melayu. Pembentukan ‘kerajaan’ Perikatan itu mencatat permulaan pada langkah
mempersiapkan Malaya untuk kemerdekaan dengan menekankan kaedah politik
kerjasama antara kaum yang berasaskan “consociational politics” atau politik
tawar-menawar. Sebagai upaya hendak menyelesaikan masalah Darurat yang
masih berjalan, pada hujung Desember 1955, Tunku Abdul Rahman dan anggota
kabinetnya telah mengadakan rundingan dengan Parti Komunis Malaya di Baling
tetapi usaha ini tidak mencapai sebarang kejayaan.

Kejayaan Parti Perikatan memenangi pilihanraya umum pertama dalam sejarah
perlaksanaan demokrasi di Malaya telah mendorong Tunku Abdul Rahman untuk
mengadakan rundingan dengan pemerintah British di London. Sebuah ‘Misi
Merdeka’ yang diketuai oleh Tunku Abdul Rahman telah berkunjung ke London bagi
mengadakan rundingan dengan pihak pemerintah British pada bulan Februari
1956. Pada waktu itu parti yang memerintah Britain ialah Parti Buruh, yang dari segi
pendirian kolonialnya lebih terbuka untuk memberikan kemerdekaan kepada
Malaya.

Menyediakan Perlembagaan bagi Malaya Merdeka

Bagi British, syarat untuk Malaya merdeka telah dipenuhi apabila wujud kerjasama
antara dua komuniti etnik yang utama, iaitu Cina dan Melayu. Sikap toleransi atau
bertolak-ansur menjadi asas kerjasama interetnik sampai kini. Untuk merangka

Perlembagaan Malaya yang merdeka, UMNO dan MCA telah mencapai
kesepakatan agar dibentuk sebuah suruhanjaya perlembagaan yang bebas dalam
tahun 1956, iaitu Suruhanjaya Reid (yang dianggotai oleh Lord William Reid (United
Kingdom), Sir Ivor Jennings (United Kingdom), bekas King’s Counsel yang pernah
memegang jawatan Naib-Canselor Universiti Cambridge. Jennings juga merupakan
seorang pakar par excellence (luar biasa) dalam Suruhanjaya itu; Sir William McKell
(Australia), mantan Gabenor-Jeneral Australia, yang pernah menjadi Menteri
Kehakiman; Hakim B. Malik (India), mantan Hakim Besar di Mahkamah Tinggi
Allahabad, yang punya pengalaman luas dalam penafsiran undang-undang
konstitusional; dan Hakim Halim bin Abdul Hamid (Pakistan) seorang Hakim
Mahkamah Tinggi yang berpengalaman dalam membentuk Perlembagaan
Pakistan. Dengan dipengerusikan oleh Lord Reid, seorang Anggota Parlimen British,
juga mantan Peguam Cara Negara, dan Hakim Mahkamah Rayuan yang terkenal di
Britain, Suruhanjaya itu bertanggungjawab untuk meneliti dengan saksama segala
usul dan cadangan yang datang dari semua komuniti melalui pertubuhan masing-
masing untuk dimasukkan ke dalam perlembagaan yang hendak digubal. Tujuan
utama Suruhanjaya itu ialah agar perlembagaan yang dirangka itu akan menjadikan
Malaya sebuah negara yang demokratik. Suruhanjaya Reid telah menerbitkan
laporannya pada bulan Februari 1957, dan ia ternyata telah menunjukkan
kepekaannya teradap persoalan ‘kedudukan istimewa’ orang Melayu, justeru
sebagai pengakuan bahwa orang Melayu adalah pemilik asal Tanah Melayu, suatu
hal yang didasarkan atas perjanjian-perjanjian dan traktat antara British dan Raja-
raja Melayu sejak zaman terdahulu. Tetapi sebahagian masyarakat Cina di Malaya,
walau bagaimanapun, tetap tidak berpuas hati dengan hasil yang dilaporkan oleh
Suruhanjaya tersebut.

Mengenai kedudukan orang Melayu, Pasal 19 (i) (d) dalam Perjanjian Persekutuan
Tahun 1948 juga telah dijadikan rujukan oleh Suruhanjaya Reid. Di antara perkara-
perkara yang terpenting yang dimaktubkan di dalam Perlembagaan 1957 itu ialah:

Soal hak istimewa orang Melayu, khasnya yang berkaitan dengan tanah simpanan
Melayu;

Jaminan kepada kedudukan Raja-Raja Melayu dan perwujudan institusi Yang
Dipertuan Agung. Institusi ini berperanan sebagai pelindung hak-hak istimewa
orang Melayu.

Islam sebagai agama rasmi Persekutuan; tetapi agama-agama lain boleh diamalkan
dalam keadaan yang damai dan harmonis di mana sahaja di dalam Persekutuan;

Bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan dan bahasa rasmi mulai tahun 1967;

Kuota khas untuk orang Melayu dalam perkhidmatan kerajaan, pemberian biasiswa
kerajaan dan pemberian lesen, dan permit.

Sebagai imbalannya, warganegara bukan Melayu diberikan konsesi dari segi
pemberian hak kewarganegaraan yang akan membolehkan mereka menjadi
warganegara melalui “jus soli” atau melalui proses undang-undang dengan
memenuhi syarat-syarat mastautin, bahasa dan sumpah setia. Sebagai
warganegara mereka boleh mengambil bahagian dalam kehidupan berpolitik – hak
yang tidak pernah diberikan pada zaman sebelum Perang Dunia Kedua. Buat
pertama kalinya mereka juga boleh memasuki perkhidmatan kerajaan untuk
memegang jawatan-jawatan pentadbiran walaupun peluang ini dibataskan pada
kuota 4 : 1 seperti yang diaplikasikan untuk Melayu berbanding bukan Melayu.
Mereka juga secara bebas boleh mengamalkan budaya dan adat resam mereka.

Persetujuan terhadap soal-soal keperlembagaan ini yang dicapai melalui politik
‘tawar-menawar’; dan kaedah ‘consociational’ inilah yang bertahan sehingga kini
sebagai landasan dalam proses pembinaan Malaysia sebagai negara bangsa. Isu-isu
yang dianggap sensitif kepada mana-mana suku kaum dibincangkan terlebih
dahulu secara tertutup antara elit parti politik; jalan penyelesaiannya yang
ditemukan selepas perbincangan merupakan “interethnic adjustment” (pelarasan
interetnik) dan keputusannya hanya diberitahukan kepada masyarakat awam
setelah persetujuan dicapai.

Kesimpulan:

Sejarah pembinaan nasion Malaysia masih berusia muda. Pada awalnya, ciri utama
yang membentuk nasionalisme pada zaman sebelum Malaysia didirikan, adalah
sifat etnisitinya atau lahirnya “ethnonationalism” di kalangan orang Cina dan
Melayu. Sampai ke zaman Malaya memperoleh kemerdekaannya, state-building
yang banyak diperbantu oleh British, pun tidak meletakkan asasnya kepada
nasionalisme Malaya – tetapi sebaliknya, ia lebih didorong oleh cita-cita pragmatik
yang membolehkan kerjasama antara elit dari kumpulan-kumpulan etnik yang
bebeza untuk berkoperasi membebaskan Malaya dari penjajahan Inggeris. Dalam
pada itu tidak pula dapat dilupakan faktor tekanan yang diberikan oleh Parti
Komunis Malaya. Melalui gerakan perang gerilanya, PKM telah mempercepatkan
British mengatur ikhtiar untuk menyerahkan kemerdekaan kepada Malaya
sekalipun nasion yang diimajinasikannya tidak dihayati atau dikongsi bersama,
bahkan ditolak oleh orang Melayu.

Apabila Persekutuan Malaysia dibentuk pada tahun 1963, kerangka yang ada pada
Persekutuan Tanah Melayu pun dijadikan contoh duluan (precedent) buat
mempersiapkan Perlembagaan Malaysia. Bahkan tujuan Malaysia didirikan pun,
bagi orang Melayu, sebahagiannya adalah didorong oleh hasrat mahu
menyelesaikan masalah etnisiti yang mencirikan politik bernegara sejak 1957.
Tetapi politik antara kumpulan-kumpulan etnik masih tetap bersifat sayembara
antara kaum yang mencirikan sejarah pembentukan negara bangsa Malaysia.
Keharmonian, keamanan, dan kesejahteraan yang dialami oleh rakyat Malaysia
sampai kini, walau bagaimanapun, dapat dicapai justeru karena prinsip tawar-
menawar itu dijadikan landasan perundingan di antara suku-suku bangsa dan
komuniti yang menjurus kepada power-sharing (perkongsian kuasa) antara
mereka. Kelanjutan pendekatan politik konsosiasi inilah yang, hingga ke hari ini,
menjadi pegangan elit politik Malaysia, baik yang dari parti-parti yang membentuk
pemerintahan koalisi, mahupun yang dari parti pembangkang.

Wallahu’alam.

Nota:

Senarai bibliografi yang merangkumi sumber rasmi, seperti fail-fail pegawai
perisikan British, dan Konsul Amerika, serta buku-buku dan makalah boleh dirujuk
di dalam buku Melayu, Nasionalisme Radikal dan Pembinaan Bangsa (2013).

Pendidikan Sejarah di Malaysia Dewasa Ini:
Sejauh Manakah Ia Relevan Kepada Pembinaan Nasion?”

Oleh Ahmat Adam

(Makalah yang disiarkan ini telah ditulis sekitar lima tahun yang lepas. Ia pernah
disampaikan sebagai ucapan dasar pada sebuah seminar yang membawakan tema
“Pendidikan Sejarah dan Geografi” anjuran Sekolah Pendidikan dan Pembangunan
Sosial Universiti Malaysia Sabah, di Kota Kinabalu, pada 29 Ogos 2013.
Memandangkan mungkin ada baiknya jika para pelajar sejarah dan pihak-pihak
yang berwenang mengikuti hujah yang disampaikan maka makalah ini pun
diposkan di ruang Fb ini.)

Pengenalan

Tema yang bertajuk "pelestarian pemikiran dalam pendidikan sejarah" yang dibawa
dalam seminar ini menarik, tetapi ia juga seolah-olah satu anomali kerana tujuan
untuk melestarikan pengajaran sejarah telah pun dihebahkan oleh YB Timbalan
Perdana Menteri merangkap Menteri Pendidikan Malaysia, Tan Sri Muhyiddin
Yassin, sejak 23 Oktober 2010 lagi. Rakyat Malaysia pun sudah maklum bahawa
mata pelajaran Sejarah akan dijadikan subjek wajib lulus dalam peperiksaan Sijil
Pelajaran Malaysia menjelang akhir tahun 2013 ini. Betapapun demikian, saya kira
perbincangan yang dihasilkan oleh seminar ini tentulah akan menjadi menarik
lantaran usaha Kementerian Pendidikan Malaysia itu sesungguhnya dianggap
bermakna kerana ilmu sejarah memang sangat penting bagi menolong proses
pembinaan negara bangsa. Malahan pada tahun lepas di United Kingdom pun
parlimen British turut membincangkannya secara serius dan banyak orang
menyokong agar mata pelajaran sejarah wajib diajarkan di semua sekolah di
Britain.

Barangkali tidak banyak orang yang mengetahui bahawa sejarah sebagai satu mata
pelajaran hanya diperkenalkan kepada masyarakat umum di Tanah Melayu buat
pertama kalinya pada tahun 1918 apabila ia dimasukkan sebagai satu subjek dalam
program latihan guru oleh R. O. Winstedt setelah dia dilantik ke jawatan Penolong
Pengarah Pendidikan di Negeri-Negeri Selat dan Negeri-Negeri Melayu Bersekutu
pada tahun 1916. Buku teks yang digunakan antara lainnya, ialah “Sulalatu's-
Salatin” (Sejarah Melayu), “Hikayat Hang Tuha” dan Hikayat Abdullah. Pada tahun
1918 juga Winstedt, bersama-sama dengan Daing Abdul Hamid bin Tengku
Muhammad Salleh, telah menghasilkan buku sejarah yang pertama-tama dalam
bahasa Melayu yang diberi judul “Kitab Tawarikh Melayu”. Buku ini pun
kemudiannya menjadi buku teks untuk maktab latihan guru. Menurut Za'aba, inilah
karya sejarah orang Melayu yang pertama menggunakan istilah dan konsep sejarah
yang sebenar, yakni berbeda daripada legenda. Apabila pada tahun 1922 Maktab
Latihan Guru di Melaka dan Matang digabung menjadi Sultan Idris Training College
mata pelajaran sejarah tetap menjadi salah satu daripada subjek yang diutamakan.

Pada tahun 1925, salah seorang siswazah maktab ini, iaitu Cikgu Abdul Hadi bin Haji
Hasan, yang berasal dari Melaka, telah menghasilkan buku yang berjudul “Sejarah
Alam Melayu” yang segera menjadi buku teks yang utama untuk pendidikan sejarah
dewasa itu. Buku ini paling terkenal pada zaman sebelum Perang Dunia kedua
kerana waktu jilid pertamanya mula-mula terbit dalam tahun 1925 di Singapura,
sambutan daripada kalangan mereka yang berpendidikan Melayu, terutamanya
guru-guru dan para guru-pelatih sekolah Melayu, sangatlah memberangsangkan.
Bahkan guru-guru yang terlatih di Maktab Latihan Guru Sultan Idris pada zaman
sebelum Perang dan tahun-tahun selepas berakhirnya Perang Dunia Kedua
menganggap Cikgu Abdul Hadilah sejarawan yang telah berjasa dari segi
menguakkan perasaan kebangsaan Melayu melalui karyanya yang sempat
diterbitkan dalam tiga jilid. Barangkali kesan yang dibawakan oleh karya Cikgu
Abdul Hadi inilah yang telah memberi dorongan pula kepada Cikgu Buyong Adil
untuk menulis jilid keempat dan kelima “Sejarah Alam Melayu” itu.

Sejarah sebagai penggembleng identiti

Semangat kebangsaan yang disemaikan oleh buku-buku zaman sebelum Malaya
merdeka jelas memperlihatkan bahawa kesedaran kebangsaan inteligensia Melayu
lahir justeru kerana mata pelajaran sejarah telah membuatkan mereka mengenali
dirinya. Sesungguhnya setiap bangsa atau pun individu mempunyai ingatan
pengalaman masing-masing. Melalui ingatan sejarahnyalah bangsa atau individu
itu dapat mengenali dirinya dan persekitaran dunia yang didiaminya. Hanya setelah
tahu akan sejarah persekitaran dunia sekelilingnya baru bangsa atau individu itu
dapat menyesuaikan dirinya dan bertindak dengan bijak agar menjadi selesa
dengan keadaan persekitarannya itu. Sebagai contoh, dalam sebuah masyarakat
majmuk seperti Malaysia kaum-kaum bukan Bumiputera akan lebih mudah
memahami dan seterusnya menyesuaikan dirinya dengan persekitaran budaya
tempatan setelah memahami sejarah negeri ini. Justeru kerana sejarah itu adalah
memori atau gumpalan pengalaman kepada sesebuah nasion maka pengalaman
atau memori itu adalah merupakan sejarah yang dikongsi bersama oleh warga
nasion itu. Dengan kata lain, tidak dapat dimungkiri bahawa sejarah adalah
peringatan pada pengalaman berkelompok sesebuah nasion. Justeru kerana itulah
kehadiran kaum-kaum dan suku-suku bangsa yang pelbagai di Malaysia kini pun
memiliki sejarahnya yang tersendiri. Namun begitu tidak mungin kelompok-
kelompok etnik yang berbagai ini dapat hidup secara aman dan selesa jika masing-
masing tidak mengetahui sejarah dan persekitaran bumi yang dinamakan Malaysia
ini. Hanya melalui memori sejarahnya sahajalah warga Malaysia akan memperoleh
pengetahuan mengenai siapa dia, dan bagaimana dia muncul. Erti mengenali diri
inilah yang terangkum dalam konsep identiti atau jati diri sesebuah bangsa atau
nasion itu.

Persoalan identiti adalah isu besar dalam psikologi pembinaan nasion. Justeru
kerana itu sejarah itu penting kerana tanpa sejarah yang sahih sesebuah nasion
tidak mungkin dapat membangun. Setiap warga nasion Malaysia tentulah dijangka
dapat memahami hakikat bahawa lantaran proses sejarah negara inilah maka
lahirnya bangsa, negara dan agama yang bersifat majmuk. Seyogia juga difahami,
justeru kerana pengalaman sejarah jugalah, maka sesuatu bangsa itu ingin berbuat

sesuatu. Sebagai contoh, negara kita pernah mengalami peristiwa permusuhan
antara kaum, khasnya antara orang Melayu dan Cina -- bukan sahaja pada periode
selepas tamatnya Perang Dunia Kedua setelah Jepun menyerah kalah pada 15 Ogos
1945, tetapi juga agak lebih serius lagi ketika berlakunya rusuhan kaum yang
dikenali sebagai peristiwa 13 Mei 1969. Demi untuk mengelakkan berulangnya
permusuhan antara kaum inilah maka persefahaman budaya inter-etnik itu amat
perlu dipupuk dan dilestarikan -- dan apakah wadah yang lebih baik dan ampuh jika
bukan melalui pembelajaran sejarah tanah air -- yang sesunguhnya boleh
menanamkan semangat saling memahami dan menghormati perbedaan tradisi
dalam warisan kebudayaan yang beraneka.

Dengan mengakui hakikat bahawa nasion kita adalah bersifat majmuk, yang
memiliki banyak ciri-ciri kepelbagaian (‘diversity’), maka tidaklah janggal jika pihak-
pihak yang prihatin terhadap kesentosaan hidup bernegara dan bermasyarakat di
Malaysia mengharapkan bahawa melalui pendidikan sejarahlah dapat dipupuk dan
dilestarikan keutuhan dan keafiatan nasion Malaysia. Semua pihak yang prihatin
tentu menyedari bahawa rakyat sesebuah negara majmuk yang tidak mengetahui
sejarahnya akan melahirkan rasa cemburu, tidak percaya, dan berprasangka yang
akhir-akhirnya mempertajam rasa ‘insecurity’ yang boleh membawa kepada konflik
antara kaum. Ini dapat kita saksikan jika kita sering mengikuti luahan rasa tidak
puas hati di dalam media internet yang menjurus kadang-kalanya kepada kecaman
yang menista dan mencerca satu-satu kaum kendati semuanya mengakui bahawa
Malaysia adalah negara kesayangan masing-masing.

Berdasarkan luahan sakit hati yang berbaur perasaan hasad dan polemik-polemik
yang bersifat rasial yang ditampilkan baik dewasa ini di dalam media surat khabar,
mahupun di dalam apa yang disebut ‘media baru’, rakyat yang membaca boleh
dengan mudah menanggapi betapa rapuhnya dan kurang padunya fabrik
masyarakat berbilang bangsa yang dijalin sejak kemerdekaan. Melalui gejala-gejala
yang kita saksikan ini dapat kita rumuskan bahawa apa yang sedang berlaku dalam
negara kita sekarang ialah rakyat pelbagai kaum di Malaysia sedang menghadapi
krisis identiti. Punca daripada keresahan mencari identiti ini adalah justeru kerana
orang kurang memikirkan betapa sejarah masa silam yang merupakan ingatan

masa lampau itu adalah penting bagi memahami keadaan masa kini. Percekcokan
perkauman yang semakin membimbangkan ini membuatkan setiap warga Malaysia
yang prihatin menyedari bahawa upaya memugar, memupuk dan melestarikan
suatu ‘sense of identity’ nasional atau deria jati diri kebangsaan tidak boleh
dianggap ringan dan perlu disegerakan. Dan ini tentunya membawa makna bahawa
upaya mendidik rakyat agar memahami sejarah tanah air diberikan perhatian
utama.

Sebagai seorang yang mahu mendakwa dirinya peka pada sejarah dan mempunyai
pengalaman berkecimpung selama lebih empat puluh tahun dalam hal-ehwal
mengkaji, mengajar dan menulis sejarah, saya tentulah menyambut baik hasrat
kerajaan hendak menjadikan Sejarah sebagai subjek wajib lulus di peringkat
peperiksaan Sijil Pelajaran Malaysia (SPM) mulai tahun 2013 ini. Subjek sejarah juga
dinyatakan akan dijadikan subjek teras di sekolah rendah iaitu di peringkat darjah
4, 5 dan 6, mulai tahun 2014.

Seperti yang kita semua ketahui, Malaysia adalah sebuah nasion yang masih muda.
Sebagai sebuah negara yang sarat dengan sifat-sifat kemajmukannya, baik dari segi
etnisiti, kebudayaan, agama, bahasa, mahupun pengalaman sejarahnya, usaha
menelusuri sejarah silam Malaysia melalui pembelajaran, pengajaran, dan
penyelidikan tentulah sangat bermanfaat, dan penting bagi memupuk dan
mengukuhkan roh kebangsaan nasion ini demi menolong proses pembinaannya.
Betapa pun demikian, di sebalik sambutan positif dari kalangan para pendidik dan
pengamat sejarah pembinaan nasion Malaysia moden, perasaan curiga, kurang
yakin dan sinis juga diluahkan oleh sebahagian masyarakat yang literate dan peka
sejarah. Walaupun pengumuman ini pastinya tidak akan ditentang oleh kaum
sejarawan, tetapi keraguan terhadap motif kerajaan sudah pun mengundang reaksi
daripada masyarakat Malaysia yang prihatin dalam soal-soal ‘nation-building’,
terutama sekali daripada kalangan inteligensia Cina yang melihat usaha kerajaan
ini sebagai salah satu daripada percubaan untuk mengindoktrinasi konsep
pembinaan nasion secara ‘unilateral’ yang dipersepsikan sebagai meminggirkan
kaum bukan Melayu daripada konsep ‘inclusiveness’ (merangkumi semua) dalam
pembinaan nasion. Berdasarkan suara-suara yang diluahkan di dalam media

(kususnya media internet) kaum inteligensia yang sedar politik nampaknya sangat
prihatin dan menaruh keraguan dan kekhuatiran terhadap isu-su yang berhubung
dengan kualiti kandungan dan pendekatan pengajaran ilmu sejarah di sekolah-
sekolah masa kini -- terutamanya dari segi menjadikan sejarah sebagai alat untuk
menanamkan semangat patriotisme dalam kalangan generasi baru Malaysia. Soal
yang ditimbulkan ialah: Apakah sejarah harus menjadi alat propaganda?

Keadaan pengajaran sejarah yang kalut

Walaupun niat kerajaan mungkin benar-benar ingin menjadikan pendidikan sejarah
sebagai alat pembinaan nasion, tetapi dengan menekankan bahawa misi
pengajarannya adalah untuk melahirkan generasi yang patriotik, kaum sejarawan
yang jujur pun rata-rata menganggap pemaksaan yang bersifat ‘ideological’ adalah
bertentangan dengan filsafat ilmu sejarah dan ilmu pendidikan itu sendiri.
Keraguan ini kuat dipengaruhi oleh hakikat bahawa pengajaran sejarah di sekolah
dewasa ini adalah dalam keadaan serba bercelaru dan penuh dengan kekalutan --
sekurang-kurangnya dari segi kerangka konseptualnya. Keadaan ini pada hemat
saya adalah justeru kerana betapa kurang dalamnya konsep sejarah itu difahami
oleh mereka yang merangka kurikulum dan silabus ilmu itu. Penyediaan buku-buku
teks untuk mata pelajaran ini pun dikongkong oleh terma-terma yang bersifat
ideological dan cara berfikir yang masih kolot yang jelas terbelenggu oleh kedaifan
dalam memahami erti sejarah dan filsafat yang tersirat di dalamnya. Walaupun
ramai yang mengkritik kandungan dan orientasi buku-buku teks yang digunakan di
sekolah-sekolah menengah masa kini akan menyalahkan para pengarang buku teks
tersebut, tetapi hakikat sebenarnya ialah adalah tidak adil menyalahkan para
pengarangnya secara bulat-buat sahaja kerana mereka hanyalah mengikut arahan
"dasar" yang telah ditetapkan oleh Biro Buku Teks yang mewakili bahagian
kurikulum Kementerian Pendidikan.

(bersambung)

Pendidikan Sejarah di Malaysia Dewasa Ini: Sejauh Manakah Ia Relevan Kepada
Pembinaan Nasion?”

(Bahagian 2)

Oleh Ahmat Adam

Mengapakah misi menggembleng patriotisme bertentangan dengan filsafat
sejarah?

Sejarah menurut takrif asalnya bererti ‘inquiry’ atau siasatan; makna selanjutnya
ialah "ilmu pengetahuan yang diperoleh akibat hasil daripada ‘inquiry’ itu". Sejak
Herodotus (c. 484-425 SM) mula memperkenalkan istilah Yunani ‘historia’ lebih dua
ribu tahun dahulu, erti sejarah itu akhir-akhirnya mencakup ruang ilmu yang
bermaksud riwayat kejadian-kejadian yang memberi kesan pengaruh kepada
sebilangan besar manusia, baik ianya dalam bentuk tertulis mahupun yang terakam
secara lisan. Tugas sejarawan adalah untuk memaklumkan riwayat kejadian-
kejadian yang diselidikinya. Sejarawan seharusnya memberikan makulamt yang
‘accurate’ mengenai apa yang telah berlaku. Matlamat sejarawan ialah ‘accuracy’
pada sesuatu kejadian; dan untuk mencari kebenaran sesuatu kejadian itu
sejarawan menggunakan kaedah yang khusus. Dalam usaha untuk memberikan
penghuraian yang ‘accurate’ sejarawan akan memanfaatkan naratif yang diberikan
oleh orang lain, sama ada yang berbentuk lisan oleh saksi mata yang menyaksikan
peristiwa itu berlaku, ataupun dokumen kontemporari yang mungkin juga
berdasarkan penceritaan secara lisan. Tetapi tidak semestinya semua naratif itu
diberikan secara objektif atau tanpa bersikap ‘bias’ atau memihak. Justeru itu
adalah tugas utama sejarawan untuk tidak secara sedar memberikan gambaran
atau pemerian sesuatu peristiwa itu dengan cara yang berat sebelah.

Menurut pemikir ulung Islam, Ibn Khaldun (1332 - 1406), pentakrifan inti sejarah
adalah melibatkan spekulasi dan percubaan mencari kebenaran, menjelaskan
secara halus dan tidak ketara akan sebab-musabab dan asal-usul benda-benda yang

sedia ada, dan memelihara pengetahuan yang sangat dalam mengenai bagaimana
dan mengapa berlakunya sesuatu peristiwa. Oleh yang demikian, kata Ibn Khaldun,
sejarah adalah berakar dengan kuatnya pada filsafat. Dalam konteks kenyataan Ibn
Khaldun ini boleh kita andaikan jika berlaku sikap tidak jujur terhadap filsafat
sejarah oleh sang penggubal kurikulum maka kemungkinan besar efeknya ialah
sejarah yang diajar akan menjadi tidak ‘accurate’, tidak dapat mengelakkan
‘distortion’ dan bahkan lebih menjurus kepada propaganda. Sebagaimana yang
ditegaskan oleh Ibn Khaldun, sejarah semestinya berusaha untuk mencari
kebenaran. Dan menurut sejarawan abad ke-14 ini lagi, penyerongan pentafsiran
sejarah boleh berlaku justeru kerana "penglibatan orang dalam disiplin keilmuan
itu telah diambil alih oleh mereka yang tidak berwibawa dalam ilmu itu." Hal inilah
yang dikhuatiri telah berlaku dalam penggubalan kurikulum mata pelajaran sejarah
di sekolah-sekolah. Niat untuk menjadikan sejarah sebagai alat untuk
mengindoktrinasikan semangat patriotik generasi Malaysia baru telah
mengorbankan prinsip mengelakkan ia daripada menjadi alat propaganda. Istilah
‘propaganda’ merujuk kepada ikhtiar untuk menyampaikan maklumat dalam
bentuk yang serong (‘bias’), yang bersifat mengelirukan, dan digunakan untuk
mendukung suatu tujuan politik atau sudut pandangan.

Pengajaran Sejarah: Apakah yang kurang?

Pengajaran sejarah yang biasa adalah berasaskan tiga komponen:

1. Naratif yang bersifat kronologis

2. Kerangka konseptual, dan

3. Strategi berfikir.

Komponen naratif kronologis ini sudah pun diberi keutamaan dalam kurikulum
sejarah dewasa ini. Memang tidak dinafikan bahawa pengajaran sejarah bertujuan
membolehkan murid memahami penyusunan kronologis sejarah. Tetapi naratif
kronologis seperti yang terdapat sekarang ini tidak digabungkan dengan kerangka
konseptual yang merupakan komponen utama kedua dalam pengajaran sejarah.

Mungkin dalam fikiran mereka yang menggubal kurikulum dan mereka yang
menentukan apa yang harus terkandung di dalam buku teks, kerangka konseptual
tidak sepenting naratif kronologis. Mereka tidak nampak bahawa kerangka
konseptual itu bertujuan untuk memberikan kefahaman menyeluruh dengan
menunjukkan kepada murid beberapa tema yang boleh memperlihatkan faktor-
faktor seperti kepelbagaian (diversity), perubahan, kegiatan ekonomi, teknologi
dan filsafat. Tanggapan bahawa sejarah Malaysia boleh difahami dengan mudah
tanpa melihatnya dalam konteks perkembangan tamadun kepulauan Melayu,
misalnya, menyebabkan periode yang membincangkan perkara politi (yakni
tatanan masyarakat atau pemerintahan sebagai entiti politik) orang Melayu yang
akhirnya membawa kepada pewujudan tatanegara moden sekarang ini, hanya
dipaparkan secara kronologis. Pada hal konsep-konsep seperti "kerajaan"
(misalnya, bagaimana konsep "kerajaan" itu berkembang sejak dari zaman
Seriwijaya hingga munculnya kesultanan Melaka, dan sampai kepada abad ke-19
ketika terbentuknya kerajaan-kerajaan Melayu di kawasan seberang Selat Melaka
dan semenanjung Melayu), "hubungan raja dengan rakyat", "masyarakat
berhirarki" dan "sistem feudal" Melayu; "kuasa raja" itu sendiri sangat pun perlu
diperjelaskan, termasuk "sistem perhambaan", konsep "kerah" dan konsep "setia"
dan "derhaka" dan mengenai sumber hasil dan perdagangan kerajaan. Demikian
juga jika tanggapan penggubal kurikulum mengandaikan nasionalisme Melayu itu
muncul secara mendadak hanya apabila gagasan Malayan Union diperkenalkan,
tanpa mengambil kira persekitaran politik, ekonomi dan sosial di wilayah-wilayah
yang hari ini terangkum dalam Persekutuan Malaysia, yang menjadi latar belakang
pertumbuhan nasionalisme itu (di samping adanya pengaruh luar), maka ia akan
menafikan murid peluang untuk berfikir secara kritis dengan membuat
perbandingan dan mengaplikasikan teori sebab-musabab dalam sejarah.

Justeru kerana itulah, barangkali, tiada dinyatakan secara eksplisit betapa
pertumbuhan nasionalisme Melayu itu juga berlatar belakangkan gerakan
kesedaran politik orang Cina yang lebih dahulu lahir apabila gerakan Kuomintang
(1912-1949) dan Parti Komunis Malaya (1930-1989) muncul bersaing dengan sengit
pada tahun-tahun 1930an untuk meraih sokongan orang Cina -- walaupun kiblat
politiknya adalah ke tanah besar China dan perjuangannya jelas bertentangan
dengan kepentingan dan aspirasi orang Melayu. Juga tidak dilihat ialah bahawa

pertumbuhan nasionalisme Melayu itu sendiri berlaku dalam konteks pengaruh
keradikalan nasionalisme Indonesia dan peranan idea-idea pemikiran Ibrahim gelar
Datuk Tan Malaka yang dikutip oleh Ibrahim Haji Yaacob. Dari segi sejarah politik di
Tanah Melayu juga, tahun-tahun 1920an dan 1930an juga adalah periode yang
memperlihatkan upaya masyarakat Cina mempertahankan kebebasan mereka
berpolitik kendati dihalang British, dan upaya mereka menegakkan sistem
pendidikan vernakular mereka yang secara historis menandakan bermulanya
permasalahan nation-building yang berlaku selepas kemerdekaan negara ini. Agak
kurang juga diberikan perhatian ialah menjawab soalan mengapa kemunculan
konsep koalisi politik pertama antara kaum iaitu AMCJA-PUTERA (All Malaya
Council of Joint Action-Pusat Tenaga Rakyat) yang bersifat antikolonial dan
melibatkan orang Melayu, Cina, India dan Serani, berakhir dengan kegagalan. Hal-
hal sebeginilah yang menyebabkan sejarah pembinaan nasion Malaysia itu
dipersepsikan oleh setengah-setengah pihak sebagai kurang bersifat inklusif.

Barangkali, lantaran kurangnya perhatian diberikan pada komponen kerangka
konseptual inilah yang menyebabkan pengajaran sejarah kurang menarik dan para
murid di peringkat tingkatan empat dan lima -- bahkan di tingkatan enam pun --
sukar memahami sejarah tanah air; dan kesan daripada ini menyebabkan murid
tidak dilatih untuk berfikir, menakkul dan menganalisis. Kemahiran berfikir dan
menganalisis sebetulnya juga berkait rapat dengan strategi berfikir yang disebut
sebagai komponen utama yang ketiga dalam pengajaran sejarah. Strategi berfikir
adalah amalan mengaplikasikan pengetahuan sejarah dan juga bertujuan melatih
murid memanfaatkan sumber, dan mengenali proses sejarah, sesuai dengan tujuan
menjana ‘historical inquiry’.

Kebolehan pelajar memahami beberapa konsep yang disebutkan di atas termasuk
konsep raja berperlembagaan, demokrasi berparlimen, pilihanraya, hak rakyat dan
hak asasi manusia, serta globalisasi, merupakan beberapa strategi berfikir yang
diharapkan boleh melatih pelajar sejarah untuk berfikir secara objektif dengan
melihat sesuatu gejala itu bukan dengan pandangan sempit tetapi melihatnya
dalam konteks perkaitannya dengan dunia luar dan tamadun asing. Pengabaian