Koleksi Tulisan Ahmat Adam 2

Dalam usaha untuk mewujudkan nasionalisme yang bersifat kemalaysiaan, kita
tidak dapat menolak hakikat sejarah tanah air yang seharusnya dijadikan pedoman.
Pembentukan nasionalisme Malaysia yang tulen haruslah, demi untuk memelihara
kesinambungan sejarah, berpegang kepada nasionalisme Melayu/Bumiputera.
Nasionalisme yang ingin ditaja itu mestilah merangkumi aspek-aspek budaya,
sosial, ekonomi dan politik yang berteraskan alam Malaysia.

Bagi mencapai matlamat ini, dua aspek perlu diberi perhatian:

1. Mewujudkan infrastruktur budaya, politik dan sosio-ekonomi dengan tujuan
menggembleng tenaga perpaduan suku-suku bangsa, daerah, dan wilayah di
Malaysia. Ini bererti:

a. dari sudut budaya, kedudukan bahasa Melayu sebagai bahasa ilmu dan
perpaduan hendaklah terjamin kukuh dan dijadikan wadah pengucapan dan
pengembangan nilai-nilai kebangsaan yang moden. Sesuai dan seiring dengan ini,
perlulah diwujudkan dengan segera satu sistem persekolahan kebangsaan yang
tunggal; [Nota: Dalam perbincangan mengenai sistem persekolahan yang tunggal,
Kumpulan 15 berpandangan bahawa bahasa-bahasa vernakular dan bahasa
Inggeris sewajarnya diberikan tempat untuk diajar, dan kemudahan diberikan
untuk mempelajarinya di bawah satu bumbung, yakni apa yang disebut sebagai
sekolah bertaraf kebangsaan yang tunggal, iaitu sesuai dengan peruntukan
Perlembagaan Malaysia dalam Bahagian XII Fasal 1 (a) dan (b) yang menyatakan
“tiada seorang pun boleh dilarang atau dihalang daripada menggunakan (kecuali
bagi maksud rasmi), atau daripada belajar apa-apa bahasa lain”; dan “tiada apa-
apa jua yang menjejaskan hak Kerajaan Persekutuan atau hak mana-mana Kerajaan
Negeri untuk memelihara dan meneruskan penggunaan dan pengajian bahasa
mana-mana kaum lain di dalam Persekutuan”. Demikian pula mengenai
penggunaan dan pengajaran bahasa Inggeris, ia haruslah selari dengan syarat
Perlembagaan seperti yang dinyatakan oleh Fasal (2) sampai (6). ]

b. dari sudut politik, arus dan ideologi politik negara haruslah berasaskan
demokrasi berparlimen dan berlandaskan sistem pemerintahan undang-undang
yang universal dan moden dan yang menjamin kebebasan asasi. Kuasa politik
dengan kerjasama parti-parti politik hendaklah digembleng bagi menghapuskan
ciri-ciri pperkauman.; dan

c. dari sudut sosio-ekonomi, pembangunan yang seimbang antara kaum, daerah
dan wilayah hendakl;ah dilaksanakan sejajar dengan usaha membina keadilan
sosial dan ekonomi.

2. Mewujudkan semangat cinta tanah air dengan menanamkan kesedaran di
kalangan rakyat jelata bahawa mereka memiliki: Satu Bangsa (Bangsa Malaysia),
Satu Negara (Negara Malaysia), Satu Bahasa (Bahasa Malaysia); dan di samping itu
memperagakan simbol-simbol yang boleh membawa kepada perpaduan bangsa
yang bderasaskan:

a. Kebudayaan nasional yang berteraskan ciri-ciri kebumiputeraan yang
merangkumi sejarah, kebudayaan, dan kesenian kaum-kaum dalam kategori
Bumiputera di Malaysia, dan

b. penerimaan unsur-unsur sejagat yang mulia dan murni yang digali daripada
umbi-umbi kebudayaan asing yang sewajarnya digalakkan menyerap masuk ke
dalam kebudayaan nasional secra difusi. Pada jangka panjangnya, serapan secara
difusi ini akan memperkaya dan memberi bentuk kepada kebudayaan dan identiti
nasional Malaysia.

2.4 KEADILAN SOSIAL DAN EKONOMI

Walaupun rancangan pembangunan Malaysia kurang memberi tekanan serius
kepada konsep dan skop keadilan sosial menerusi pelaksanaan dasar-dasar

pembangunan, idea umum tentang keadilan sosial sedia tersirat dalam matlamat-
matlamat Rukun Negara yang mendukung cita-cita unggul: mencapai perpaduan
yang erat di kalangan seluruh masyarakat, memelihara satu cara hidup yang
demokratik, mewujudkan satu masyarakat yang adil dan saksama, menjamin
penerusan dengan cara yang liberal akan tradisi-tradisi kebudayaan yang kaya dan
pelbagai corak, membina satu masyarakat yang berfikir dan progresif serta mampu
menggunakan pengetahuan sains dan teknologi, dan mdembasmi kemiskinan
tanpa mengira kaum.

Sehingga kini, penafsiran positif Rukun Negara itu kurang menekankan filsafat yang
tersirat di dalamnya, tetapi sebaliknya yang ditekankan ialah lima prinsipnya.
Pemahaman ini pula sering dibatasi oleh kesempitan komunal atau etnis kerana
keadaan persaingan yang melahirkan idea ini lebih dihubungkaitkan dengan
tuntutan-tuntutan mengikut kepentingan-kdepentingan etnik masing-masing, dan
bukannya tuntutan nasionalisme Malaysia yang jati.

Sejak pelaksanaan DEB telah wujud kelompok-kelompok atau kelas-kelas sosial
yang baru berikutan terutamanya daripada proses pembandaran, migrasi,
perindustrian dan perdagangan (komersan). Gejala ini amat nyata di kalangan
masyarakat Bumiputera, dengan bertambahnya bilangan anggota kelas pekerja
dan kelas pertengahan. Turut berubah adalah hubungan etnik. Reaksi bukan
Bumiputera terhadap penglibatan aktif sektor awam bagi perwujudan golongan
usahawan Bumiputera terjelma dalam bidang-bidang ekonomi, politik, kebudayaan
dan pendidikan.

Kemunculan dan aspirasi golongan pertengahan Bumiputera membuka persaingan
baru kepada kelas pertengahan dan hartawan bukan Bumiputera yang telah
terbentuk sejak era penjajahan. Hal ini telah mewujudkan suatu persepsi bahawa
telah tercetus persaingan runcing di antara Kerajaan atau “State” (yang didakwa
oleh bukan-Bumiputera dikuasai oleh Bumiputera) dengan golongan bukan
Bumiputera dari kelas atasan dan pertengahan. Dari satu pihak golongan
Bumiputera umumnya ingin meneruskan DEB dan melihatkan kejayaannya,

sementara kelas atasan dan pertengahan bukan Bumiputera bertindakbalas
daripada suatu keinginan menyambung terus kedominanan ekonomi dalam sistem
“perusahaan bebas”, yang berbudayakan persaingan terbuka, yang mereka warisi
dari era kolonial. Hasilnya sikap dan tindakan bukan Bumiputera lebih
berkecenderungan mempersoalkan campurtangan kerajaan yang berusaha untuk
mendirikan kelas usahawan Bumiputera dan sekali gus kapitalis Bumiputera.
Tentunya, pertentangan dan persaingan di dalam bidang ekonomi mudah sahaja
menular ke bidang-bidang bukan ekonomi, seperti kebudayaan, pendidikan dan
politik. Maka hal ini berpotensi besar mengganggu usaha bertolak ansur dan
kestabilan masyarakat Malaysia umumnya, apatah lagi persaingan antara kaum ini
berlangsung dalam situasi sejarah yang belum lagi menyaksikan pembentukan
suatu kerangka nasionalisme Malaysia yang jati.

Salah satu punca permusuhan inter- dan intra-etnik berkait langsung dengan
masalah penafsiran subjektif tentang adil tidaknya dasar-dasar DEB. Dengan
tiadanya suatu program yang dapat menjelaskan konsep dan skop keadilan sosial
dalam suatu kerangka nasionalisme Malaysia yang jati, maka penafsiran subjektif
yang antagonistik sifatnya, tentu sahaja berkeupayaan mencetuskan konflik dan
mewujudkan hambatan-hambatan terhadap pencapaian matlamat pembangunan
negara dan pembentukan bangsa yang utuh. Berdasarkan pengalaman dua
dasawarsa yang lalu, usaha menyusun semula struktur ekonomi ternyata kurang
memuaskan dari sudut kesannya ke atas prestasi ekonomi Bumiputera. Oleh itu,
perancangan selepas 1990 haruslah memberi penumpuan khusus kepada soal
menjamin perkembangan nasionalisme Malaysia yang jati dan penyertaan
Bumiputera atas pertimbangan keadilan sosial dalam konteks pembentukan
bangsa Malaysia yang dihasratkan. Suatu piagam atau proklamasi keadilan sosial
semestinya berfungsi sebagai pedoman umum bagi pelaksanaan dasar dan strategi
pembangunan ekonomi di samping memanfaatkan pengagihan semula aset, tetapi
semuanya itu perlu bertolak daripada kerangka nasionalisme Malaysia yang jati.

Matlamat keadilan sosial memerlukan satu sistem nilai yang tinggi di kalangan
masyarakat. Adalah penting setiap rakyat disuntik dengan nilai-nilai akhlak yang
berdasarkan keluhuran budi, kebenaran dan keikhlasan serta ukuran-ukuran moral

yang murni, berperibadi mulia dan sentiasa mematuhi undang-undang. Maka
pembentukan masyarakat yang beragama dan berdisiplin, betanggungjawab
kepada bangsa dan negara adalah penting.

(Bersambung)

NASIONALISME ---- TERAS PEMBENTUKAN BANGSA

(Disiarkan semula oleh Ahmat Adam)

Bahagian Dua

Kita tidak dapat memperkatakan tentang keadilan sosial di dalam sebuah negara
majmuk seperti Malaysia tanpa memberi perhatian kepada soal kesamaan antara
etnik. Faktor sejarah, budaya politik dan struktur sosial semasa menunjukkan
bahawa masalah perkauman tidak dapat diketepikan begitu sahaja. Masalah ini
adalah nyata, senstif dan akan semakin mendalam sekiranya ia tidalk dibenteras
secepat mungkin. Kita harus berani menerima hakikat dengan ikhlas bahawa
masalah perkauman mesti diselesaikan secara terbuka dan tidak dengan
berselindung dan berpura-pura. Masalah perkauman tidak seharusnya dianggap
sebagai masalah sampingan dan diselesaikan secara “by-product”. Masalah
perpaduan nasional perlu diselesaikan mengikut pendekatan yang mengutamakan
penekaanan masalah kemiskinan dan kemunduran ekonomi Bumiputera selagi
persoalan ketidakadilan sosial dan ekonomi warisan penjajahan belum
diselesaikan.

Keadilan ekonomi adalah salah satu dimensi utama dalam konsep keadilan sosial
(selain daripada politik, kebudayaan, pendidikan, dan sebagai). Usaha mencapai
keadilan ekonomi mestilah menjadi teras kepada pencapaian keadilan sosial dalam
dasar pembangunan selepas 1990. Tanpa keadilan ekonomi tidak akan tercapai
keadilan sosial dan perpaduan kaum tidak akan berjaya. Pada umumnya, terdapat
dua asas pemikiran masa kini tentang interpretasi keadilan ekonomi, iaitu:

1. Kesamaan Peluang (“equality of opportunities”) yang menekankan hak yang
sama bagi setiap individu dan kebebasan untuk mengejar kesejahteraan dan
memiliki sumber, dan

2. Kesamaan Hasil (“equality of results”) yang menekankan kesamaan hak ke atas
kekayaan dan kuasa ekonomi sebagai syarat untuk menikmati kehidupan,
kebebasan dan kesejahteraan secara bersama.

Prinsip “kesamaan peluang” berpegang kepada idea meritokrasi yang menentukan
bahawa individu yang lebih berupaya dan lebih berkemampuan akan mendapat
faedah yang lebih banyak. Maka ketaksamaan relatif dianggap bukan sahaja
“natural” tetapi juga adil dan saksama. Peraturan “kesamaan peluang”
mensyaratkan bahawa mereka yang sudah terbaik berhak menang. Bagi mereka ini
persaingan terbuka adalah lebih adil tanpa memberi prioriti kepada kedudukan asal
yang tidak sama atau kedudukan akhir yang tidak sama. Pada mereka membantu
pihak yang lemah dan tertinggal ke belakang lebih berasaskan simpati dan kerelaan
daripada komitmen terhadap pemberian keadilan sosial dan hak asasi manusia.
Mereka seolah-olah melihat kehidupan manusia sebagai terdiri daripada perlakuan
individu-individu secara diskrit untuk memenuhi kehendak dan nafsu masing-
masing, dan percaya bahawa masyarakat yang adil adalah masyarakat yang
memberi kebebasan kepada individu sebanyak yang mungkin untuk kepentingan
sendiri. Apabila kepentingan individu dapat dipenuhi maka diandaikan bahawa
kepentingan masyarakat keseluruhannya dengan sendiri dapat dicapai. Penekanan
kepada primasi (“primacy”) individu ini mengenepikan peranan utama yang
dimainkan oleh masyarakat atau kelompok-kelompok dalam masyarakat secara
berkongsian. Namun begitu, kita menerima hakikat bahawa prinsip kesamaan
peluang yang berasaskan merit ini mempunyai kekuatannya dari segi insentif dan
dorongan untuk mencapai tahap kecekapan dan pembangunan yang tinggi. Tetapi
ia lebih sesuai dilaksanakan dalam sistem ekonomi yang telah pun mencapai
keseimbangan dalam agihan pendapatan dan kekayaan dan seterusnya kuasa
tawar-menawar antara semua kelompok masyarakat.

Prinsip “kesamaan hasil” memberi primasi kepada kepentingan kumpulan
masyarakat dan menolak kepentingan individu sebagai mengatasi kepentingan
masyarakat secara kolektif. Prinsip ini berpegang kepada idea perkongsian dan
menekankan konsep keadilan daripada perspektif bahawa semua kelompok

masyarakat (sama ada keluarga, jantina, kaum dsb) berhak menerima bahagiannya
daripada hasil yang dikeluarkan oleh masyarakat secara keseluruhannya. Oleh
kerana pada mulanya telah wujud perbezaan di antara kelompok-kelompok di
dalam masyarakat, maka adalah tidak adil bagi kelompok-kelompok ini bersaing
secara bebas dan terbuka. Perbezaan ini wujud bukan kerana disengajakan tetapi
kerana faktor-faktor yang tidak dapat dielakkan seperti faktor sejarah, sosiologi dan
politik. Lebih-lebih lagi faktor politik yang terus berasaskan perkauman dan ini
secara langsung membayangkan kepentingan parti-parti perkauman. Keadaan
yang sedemikian menggambarkan pola pemikiran yang terpendam di kalangan
rakyat Malaysia. Namun demikian, prinsip kesamaan hasil ini boleh mengurangkan
insentif dan daya usaha untuk mencapai tahap kecekapan yang tinggi. Kerana itu ia
hanya penting pada peringkat awal bagi menanamkan semangat kerjasama dan
toleransi antara kaum.

Pada peringkat ini, ketika masih wujud ketidakseimbangan struktur antara kaum,
adalah lebih wajar jika keadilan sosial dan keadilan ekonomi dilihat dari segi
pembahagian kekayaan dan pendapatan yang lebih seimbang di antara kelompok-
kelompok utama dalam masyarakat. Apabila kita membincangkan tentang
kelompok-kelompok ini kita tidak dapat lari daripada perspektif etnik sebagai
terasnya. Jika masalah perpaduan negara berasaskan penyatuan kaum, maka kita
perlulah menyelesaikan perbezaan etnik ini terlebih dahulu sebelum perpaduan
dapat dicapai. Ini bukanlah bererti perbezaan intra-etnik tidak penting.
Merapatkan jurang perbezaan inter-etnik dan intra-etnik hendaklah diterima
sebagai sebahagian daripada “hak asasi manusia”. Secara tidak langsung, ia
membayangkan juga pentingnya merapatkan jurang perbezaan antara wilayah.

(Nota: Penyalinan semula bahagian 2. 3 dan 2.4 (Bab 2) Memorandum ini tidak saya
teruskan. Mereka yang ingin mengikuti perbincangan selanjutnya, seperti yang
terdapat pada bahagian 2.5 (Matlamat Dasar Ekonomi Selepas 1990) dan bahagian
2.6 (Peranan Kerajaan dan Pasaran) untuk keseluruhan kandungan Bab 2
“Memorandum”, adalah dinasihatkan agar merujuk kepada Teks “Memorandum”
(1989) yang asal).

Sekian.

“Sultan Alauddin Riayat Syah raja Melaka yang ke-6”

Oleh Ahmat Adam

Menurut pengarang “Sejarah Melayu” (atau “Sulalat u’s-Salatin”), Sultan Alauddin
Riayat Syah naik takhta selepas kematian bapanya Sultan Mansur Syah. Dia
dikatakan seorang yang “sangat perkasa”. Tatkala Melaka diganggu oleh masalah
pencuri terlalu mengganas, pengarang “Sejarah Melayu” itu telah menceritakan
bagaimana pada suatu malam Sultan Alauddin telah keluar menyamar sebagai
pencuri dengan ditemani oleh Hang Isub dan Hang Siak (lihat “Sulalat u’s-Salatin”
naskhah Krusenstern (2016: bab 19) dan berkeliling negeri Melaka kerana hendak
melihat keadaan negeri. Menurut pengarang “Sejarah Melayu” juga Sultan
Alauddin telah terserempak dengan lima orang pencuri yang sedang mengangkat
sebuat peti. Oleh Sultan Alauddin pencuri-pencuri itu pun diusirnya bersama Hang
Siak. Seorang pencuri yang lari ke bukit dapat dibunuh oleh raja itu. “Putus
pinggangnya seperti timun”. Seorang lagi dibunuhnya di bawah jambatan. Hang
Siak pula berjaya membunuh seorang lagi di hujung jambatan. Walau
bagaimanapun pencuri yang tinggal dua orang lagi itu sempat melarikan diri.
Dipendekkan cerita, peristiwa Sultan Alauddin membunuh pencuri itu telah
menjadi pengajaran kepada orang besar-besar di istana, khasnya Temenggung Seri
Maharaja, kerana cuai menjalankan tugas. Selepas itu Seri Maharaja pun
menjalankan tugasnya dengan ketat sekali. Jika ada orang berjalan pada malam
hari langsung dibunuhnya. Dan sejak itu, menurut pengarang “Sejarah Melayu”,
kejadian mencuri di Melaka pun berhenti.

Kisah ini terdapat dalam semua versi “Sejarah Melayu”. Tetapi benarkah Sultan
Alauddin telah keluar malam dan membunuh pencuri? Yang lebih penting
ditanyakan ialah, benarkan Sultan Alauddin memerintah Melaka selama 33 tahun
(jika menurut “Sejarah Melayu” versi naskhah Raffles no. 18)? Jika sumber “Ming
Shi-lu” dirujuk, maka ternyata Sultan Alauddin naik takhta pada tahun 1477 iaitu
selepas kematian bapanya, Sultan Mansur Syah. Pada 23 Ogos 1481 “Ming Shi-lu”
melaporkan bahawa Lin Riong dan Qian Heng, dua orang utusan Maharaja China
telah dikirim ke Melaka untuk tujuan pengiktirafan “Ma-ha-mu-Sha” sebagai raja
Melaka, tetapi mereka terkandas dalam perjalanan. Pada bulan Jun 1484 sumber

Ming Shi-lu sekali lagi melaporkan bahawa Maharaja China telah menghantar
dutanya, Zhang Sheng dan timbalannya Zuo Fu membawa watikah dan hadiah
sebagai tanda pengiktirafan kerajaan China terhadap Sultan Mahmud Syah “anak
Marhum raja negeri Melaka” sebagai raja Melaka yang baharu. Ini bermakna
Alauddin mestilah telah mangkat pada pertengahan atau awal tahun 1481.

Suatu kenyataan yang menarik tentang usia Sultan Alauddin ketika menaiki takhta
kerajaan Melaka terdapat dalam sepucuk surat yang dikirim oleh Raja Negeri
Melaka kepada Raja Negeri Ryukyu. Surat no. XXXIX, Doc. No.. 9 yang
terjemahannya diterbitkan oleh Kobata dan Matsuda (1969) menyebut pada
bahagian pemulaannya:

“Kami telah dimaklumkan dengan hormatnya bahawa kemurahan hati Duli Yang
Maha Mulia sangatlah melimpah-limpah. Usia beta baru enam tahun, dan beta
bersyukur kerana keamanan dan kebajikan negeri kecil ini terpelihara oleh kerana
berkat kuasa Ilahi. Adalah diharapkan Ayahanda Seri Paduka Raja Ryukyu berkenan
memberikan beta banyak surat dan hadiah … “

Surat yang bertarikh Che’ng-hua 16/2/? [1480] itu diakhiri dengan ungkapan “Bagi
pihak Raja” yang bererti surat itu ditulis oleh seorang pembesar istana (tidak
diketahui siapa dia) bagi pihak raja Melaka, iaitu Sultan Alauddin Riayat Syah.
Berikutnya pula pada tarikh Ch’eng-hua 16/3/2 [11 April 1480] sepucuk surat
kepada Raja Ryukyu telah dikirim oleh seseorang yang menyebut nama gelarnya
sebagai “Lo-tso-ma-na” [Laksamana]. Sebelum tarikh surat itu ungkapan
“Dirgahayu Seri Paduka” (“long live the king” menurut terjemahan Kobata dan
Matsuda) telah digunakan.

Tetapi sepucuk surat yang bertarikh Ch’eng-hua 17/3/? [-1481], telah dikirim
dengan hanya menyebut alamat: “Negeri Melaka meyembahkan jawapan kepada
Raja Negeri Ryukyu (Kata “Raja” sebelum Negeri Melaka tidak digunakan). Pada
bahagian akhir surat itu pengirim menulis: “Beta mendoakan bukit dan sungai
[teluk rantau?] Tuanku akan berkekalan selama-lamanya.” Ayat ini diikuti dengan
ungkapan “Dirgahayu!” (“long live”, menurut terjemahan Kobata dan Matsuda)
dan disambung pula dengan ayat “Lo-so-ma-na dengan penghargaan, Ma-an Shan
kepada Seri Paduka Raja Negeri Ryukyu”. Siapa dia “Ma-an-shan” sukar dipastikan.
Mungkinkah nama Mahmud Syah yang silap disebut dan dieja oleh orang Ryukyu?
Menurut Kobata dan Matsuda (1969: 120 n.42), ia adalah nama raja. Tetapi Kobata

dan Matsuda juga menyatakan rasa anehnya kerana surat itu menunjukkan
Laksamana yang mengalamatkan surat itu secara langsung kepada Raja Ryukuyu,
pada hal dia hanya menulis bagi pihak raja Melaka.

Satu lagi yang aneh ialah ungkapan “Dirgahayu” telah digunakan tanpa menyebut
Seri Paduka atau Raja. Berdasarkan perkara-perkara ini bolehkah kita andaikan
Sultan Alauddin sudah mangkat ketika surat tahun 1481 itu dikirimkan oleh
Laksamana?

Jika dibandingkan sumber Ryukyu dengan sumber “Ming Shi-lu” seperti yang
disebut di atas, maka tahun 1481 sebagai tarikh kematian Sultan Alauddin Riayat
Syah nampaknya munasabah juga. Ertinya, raja Melaka keenam itu hanya
memerintah mulai 1477 sampai 1481. Justeru kerana itu apabila pengarang
“Sulalat u’s-Salatin” mengarang kisah Sultan Alauddin, ahli sejarah hendaklah
melihatnya sebagai suatu usaha pengarang “Sejarah Melayu” merekayasa sebuah
episod yang bersifat cerita rekaan mengenai seorang raja Melaka yang memang
wujud tetapi usia pemerintahannya sangat singkat – hanya sekitar empat tahun
sahaja. Jika apa yang disebut dalam surat bertarikh Ch’eng-hua 16/2/? [1480]
bahawa Alauddin berusia 6 tahun itu betul (yakni tidak tersilap dibaca dan
diterjemahkan oleh penulis Ryukyu), maka berertilah kisah yang digambarkan oleh
pengarang asal “Sejarah Melayu” dan usia pemerintahan selama 33 tahun yang
disebutkan oleh penyalin “Sejarah Melayu” versi Raffles MS. No. 18 itu tidaklah
benar sama sekali.

“Perpaduan Umat Melayu: Satu Tafsiran Sejarah”

Oleh Ahmat Adam

(Makalah ini sebetulnya berasaskan pada suatu ceramah yang telah disampaikan di
Kota Kinabalu sangat-sangat lama dahulu. Namun, justeru kerana rakan-rakan di fb
sering membangkitkan mauduk yang mengenai perpaduan orang Melayu, maka
ada baiknya perbincangan yang dikemukakan di dalam makalah ini dikongsi
bersama dan diharapkan boleh merangsang sesiapa yang berminat untuk
memberikan sumbangan fikiran; siapa tahu, mungkin ia dapat memberi faedah
kepada khalayak yang lebih ramai. Seyogia dimaklumkan bahawa penggunaan
sumber “Sejarah Melayu” yang paling baru telah digunakan dengan rujukan dibuat
kepada resensi “Sulalat u’s-Salatin” naskhah Krusenstern tahun 1798 yang
diterbitkan oleh Yayasan Karyawan pada tahun 2016. Juga, selain daripada nota
rujukan yang telah diringkaskan (tanpa judul sepeunhnya), tiada apa-apa suntingan
dibuat terhadap teks ceramah yang asal.)

Bahagian 1/2

Apabila seseorang penuntut sejarah mahu berbicara mengenai suatu gejala sejarah
dalam sesuatu masyarakat, perbincangannya tentulah seboleh-bolehnya,
berasaskan bukti sejarah. Dalam pada itu, kita juga harus insaf bahawa sejarah itu
pun merupakan tafsiran, tetapi suatu tafsiran yang bertolak daripada dalil-dalil
historis.

Ceramah saya ini akan cuba melihat budaya politik Melayu atau “Malay political
culture” dengan menelusuri budaya siasah Melayu zaman purbakala. Saya cuba
melihat dan menafsirkan bagaimana pegangan nilai-nilai lama Melayu itu telah
mempengaruhi “politcal culture” dan nilai-nilai orang Melayu pada zaman ini.
Untuk membuat tafsiran sejarah budaya politik orang Melayu itu saya telah

menggunakan sumber-sumber seperti “Sulalat u’s-Salatin” atau “Sejarah Melayu”,
pandangan orang Portugis seperti yang tercatat dalam tulisan mereka pada abad
ke-16, tulisan-tulisan pengkaji Barat mengenai orang Melayu, karya Abdullah Abdul
Kadir Munsyi dan perbendaharaan koleksi kata-kata adat, perbilangan, gurindam
dan pantun Melayu yang kesemuanya, saya kira menggambarkan pemikiran
Melayu itu.

Apabila kita berbicara tentang umat Melayu kita sebenarnya membicarakan suatu
kelompok etnik yang terdiri daripada beberapa suku, bertutur dalam beberapa
bahasa atau dialek yang dianggap mempunyai persamaan lantaran semuanya
tumbuh di dalam suatu rumpun. Dewasa ini, jika kita berbicara tentang orang
Melayu di Malaysia, kita tidak dapat lagi lepas daripada penakrifan antropologinya
dan penakrifan sosio-budaya dan sosio-politiknya. Menurut takrifan antropologi,
yang dikatakan Melayu itu ialah: kumpulan etnik yang berkulit antara kuning
langsat dan sawo matang, berbahasa Melayu, dan terdapat di merata kawasan di
Gugusan Kepulauan Asia Tenggara dari Sumatra sampailah ke Irian, dan dari Tanah
Semenanjung sampailah ke pulau Timur. Betapapun demikian, di Sumatra,
Semenanjung Tanah Melayu dan pulau-pulau berdekatan dengan pesisirnya dan
juga di Borneolah terdapatnya bilangan terbesar orang Melayu itu dengan semua
sifat-sifat kebangsaannya yang tersendiri. Seyogia diingati, di Borneo sendiri
kumpulan etnik Melayu mendiami hampir keseluruhan kawasan pesisir. Kawasan
pedalamannya dihuni oleh suku rumpun Melayu juga tetapi yang bertutur dalam
bahasa-bahasa yang berbeza daripada bahasa Melayu.

Dari sudut sejarahnya, orang Melayu itu disifatkan sebagai bangsa yang mendiami
kawasan-kawasan lembah, jalan-jalan air, seperti di kuala-kuala dan muara, juga di
pinggir-pinggir dan hulu sungai. Orang Melayu itu dinamakan Melayu lantaran
bahasa yang dituturkannya. Takrif Melayu seperti yang ditakrifkan oleh
Perlembagaan Persekutuan Malaysia (Artikel 160 (2) ialah: “Melayu bererti
seseorang yang menganut agama Islam, [dan] secara kebiasaannya bertutur dalam
bahasa Melayu, mematuhi adat Melayu…”. Tetapi secara umum istilah “Melayu”
itu juga dari segi kebudayaannya merangkumi suku-suku kaum di dalam rumpun
Melayu yang beragama Islam dan yang hidup seperti orang Melayu umumnya.

Bahasa-bahasa yang mereka tuturkan juga adalah tergolong dalam kelompok
rumpun bahasa Melayu. Oleh yang demikian terdapat orang Melayu di merata
tempat. Terdapat misalnya orang Melayu di Champa, lembah Mekong, dan
kawasan pantai Kambuja. Suatu pandangan yang menarik tetang siapa orang
Melayu itu pernah ditulis oleh padri Belanda bernama Francois Valentyn yang
dalam tahun 1726 menulis, “Orang Melayu mendapat namanya daripada nama
Sungai Melayu … Kerajaan Palembang yang terletak di bahagian pedalaman Pantai
Barat, kira-kira 8 darjah latitude, berhadapan dengan pulau Banka, di Sungai
Melayu yang mengalir di sekeliling gunung Mahameru dan lantas mengalir ke
bawah ke Sungai Tatang dan kemudiannya ke laut.” (“Valentyn’s Description of
Malacca”, “Journal of the Straits Branch of the Royal Asiatic Society” (13) 1884: 63).

Ciri-Ciri Keperibumian Melayu

Pada dasarnya sifat-sifat keperibumian Melayu itu telah banyak dilentur, dibentuk
dan dikembangkan serta dirubah oleh kaum imigran dan unsur-unsur kebudayaan
yang datang dari seberang laut; dari Asia orang Melayu menerima pengaruh dari
India dan Cina; sementara dari Asia Barat pula pengaruh Arab telah membawa
kesan yang mendalam kepada kebudayaan Melayu. Setelah bertembung dengan
Eropah, akibat penjajahan yang berabad-abad, orang Melayu pun menerima pula
pengaruh Eropah. Pengaruh-pengaruh luar ini amat jelas kelihatan pada bahasa
Melayu itu sendiri. Pengalaman sejarah menerima unsur-unsur luar ini juga
menyebabkan orang Melayu lebih menyesuaikan diri dengan perubahan. Tetapi
walaupun demikian, dalam pada mereka boleh menyesuaikan diri dengan keadaan
yang berubah-ubah, orang Melayu masih mampu mengekalkan jatidirinya dan
ikatan-ikatan intelektual dan emosinya dengan dunia silam keMelayuannya

Bagi orang Melayu, kontak dengan beberapa tamadun luar juga telah
menyebabkan tamadun Melayu itu berkembang sehingga lahirlah beberapa
kerajaan Melayu yang besar, seperti Malayu, Sriwijaya, Palembang, Melaka, Brunei
dan Sulu. Tetapi Islamlah yang telah memberi kekuatan kepada jatidiri Melayu itu

baik dari segi tamadunnya mahupun dari segi polity Melayu itu sendiri, sehinggakan
apabila disebut Melayu maka ia tak dapat tidak mesti beragama Islam.

Menurut Crawfurd (1783 – 1868), seorang pegawai British yang mengkaji dan
menulis mengenai orang Melayu pada awal abad ke-19 (A Descriptive Dictionary of
the India Islands & Adjacent Territroies, 1971: 249-253), nasion Melayu itu dapat
dibahagikan kepada tiga: mereka yang bertamadun, lantaran memiliki aksara dan
tulisan; mereka yang tinggal di laut yang juga dikenali sebagai “Orang Selat” atau
“Orang Laut”, dan mereka yang tinggal di kawasan pedalaman yang banyak
bergantung kepada sumber hutan. Di kalangan ketiga-tiga kelompok ini bahasa
Melayu adalah bahasa perhubungan antara mereka.

Tamadun Melayu, menurut setengah-setengah pihak pada hari ini, bermula
daripada zaman kesultanan Melaka. Tetapi sejarah perkembangannya itu
sebenarnya boleh ditelusuri bermula pada zaman bangkitnya kerajaan Sriwijaya
pada abad ke-7, kerajaan Malayu (Muara Takus, diwilayah Jambi sekarang) kira-kira
pada waktu yang sama, sehinggalah lahirnya Melaka pada penghujung abad ke-14
atau awal abad ke-15 dan kemudiannya disusuli oleh kerajaan Brunei pada awal
abad ke-16. Walaupun sering dikatakan zaman kesultanan Melaka itu adalah
zaman gemilang kerajaan Melayu, tetapi sebenarnya sangat sedikit yang kita
ketahui mengenainya. Sememangnya kita tiada mempunyai banyak maklumat
mengenai zaman Melaka itu kecuali yang diambil dari sumber Sejarah Melayu dan
sumber Portugis. Menurut Tome Pires, yang terkenal kerana karyanya “Suma
Oriental”, orang Melayu adalah peribumi negeri Melaka ketika Portugis sampai ke
negeri itu dalam tahun 1509 dan kemudian menaklukinya pada tahun 1511.
Sumber Portugis juga menyatakan bahawa penduduk Melayu pertama yang
menghuni Melaka ialah orang Bajau [Bajus] atau Orang Selat. Pentadbiran Melaka
adalah berdasarkan hirarki yang menempatkan sultan pada kedudukan paling atas.
Sultan melantik pegawai istana yang bergelar Paduka Raja, diikuti oleh Bendahara,
Laksamana dan Temenggung. Manakala Syahbandar adalah pegawai yang
berhubungan dengan nakhoda-nakhoda kapal atau jong. Pengawasan terhadap
kaum pedagang yang terdiri daripada beberapa suku kaum adalah tanggungjawab

beberapa orang Syahbandar yang ditugaskan untuk mengelolakan pedagang-
pedagang mengikut kaum atau bangsanya.

Dari segi sejarahnya, orang Melayu yang terlibat di lapangan perniagaan dan
perdagangan kebanyakannya terdiri daripada golongan bangsawan. Sangat sedikit
bukti yang menunjukkan rakyat jelata Melayu terlibat secara besar-besaran di
dalam perniagaan pada zaman kesultanan Melaka. Menurut sumber Portugis dan
juga daripada Sejarah Melayu sendiri, yang terlibat hanyalah Sultan, Bendahara dan
para khoja, santri dan orang Jawa. Kalau adapun perniagaan yang dilakukan oleh
rakyat jelata pada abad-abad selepas kedatangan Barat, maka ia hanyalah bersifat
barter sahaja. Dalam banyak kes, perniagaan dibiarkan untuk orang bangsawan
atau orang asing mengendalikannya, misalnya pada zaman kesultanan Melaka
pedagang dari tanah Arab, Habshah, Parsi, Cina dan India dan Jawa yang benar-
benar terlibat dengan perniagaan. Tetapi dalam pada itu, sejarah juga
menunjukkan bahawa dalam keadaan orang Melayu itu berada di negeri asing,
mereka berkemungkinan menjadi saudagar atau pedagang yang berjaya. Pada
abad ke-17, misalnya, terdapat ramai orang Melayu dari Melaka, Johor, Patani dan
tempat-tempat lain di Tanah Semenanjung yang berdagang di Makasar. Dan pada
pertengahan abad ke-19 pula komuniti pedagang-pedagang Melayu telah wujud di
Kambuja. Mengapakah mereka tidak berjaya di tanah air mereka sendiri? Anthony
Milner menyatakan bahawa ketiadaan orang Melayu berdagang di negeri-negeri
Melayu justeru kerana sikap raja-raja mereka yang tidak menggalakkan pedagang-
pedagang Melayu tetapi sebaliknya rakus memeras mereka (Milner 1982: 21-22).

Sebenarnya, dalam zaman pra-kolonial, susun-lapis masyarakat menunjukkan
bahawa masyarakat Melayu terbahagi kepada dua kelas: yang memerintah dan
yang diperintah. Yang memerintah adalah golongan bangsawan atau pembesar dan
yang diperintah ialah rakyat jelata. Golongan hamba adalah termasuk di dalam
lapisan kedua ini. Seluruh kebudayaan tinggi orang Melayu itu tertumpu di istana
dan raja adalah pemimpin dan pencorak nilai sosial, dan budaya politik orang
Melayu. Pada zaman tradisional, masyarakat Melayu tidak mengenali “kelas
menengah”.

Oleh yang demikian institusi Raja adalah satu-satunya paksi yang mengitari
pemikiran budaya orang Melayu. Dalam keadaan zaman tradisional rajalah yang
memimpin walaupun golongan keagamaan menjadi pemimpin di bidang agama
tetapi semuanya ditentukan oleh raja. Dalam citra budaya poiltik orang Melayu
faktor kesetiaan adalah paling utama. Tetapi sikap tunduk kepada raja juga
disebabkan oleh faktor takut terhadap raja dan ini ditentukan oleh hakikat bahawa
masyarakat Melayu itu hanya terbahagi kepada dua kelas tadi.

Di dalam “Sulalat u’s-Salatin” disebutkan peristiwa Demang Lebar Daun, raja
Palembang, mengadap Sang Supraba yang turun dari keinderaan (kayangan).
Demang Lebar Daun memanggil Sang Supraba dengan gelar “ke bawah Duli Yang
Dipertuan” pada ketika dia menyerahkan puterinya untuk diperisteri oleh Sang
Supraba (yang setiap kali beristeri akan,mendapati isterinya setelah digauli menjadi
“kedal” kerana “ketulahan”. Kata Demang Lebar Daun,

“Adapun Tuanku segala anak cucu patik sedia jadi hamba kebawah Duli Yang
Dipertuan; hendaklah ia perbaiki oleh anak cucu Duli Tuanku. Syahdan jika ia
berdosa, sebesar-besar dosanya pun, jangan difadhihatkan [dihinakan, dimalukan
atau ditindas], dinista dengan kata-kata yang jahat-jahat; jikalau besar dosanya
dibunuh, itu pun jikalau patut pada hukum Syarak.” (Sulalat u’s-Salatin 2016: 36).

Maka titah Sang Supraba, "Akan janji bapa hamba itu telah kabullah, tetapi hamba
minta satu janji pada bapa hamba" (ibid.)

Tanya Demang Lebar Daun: “Janji yang mana itu Tuanku?” (ibid.)

Maka titah Sang Supraba, “Hendaklah pada akhir zaman kelak anak cucu bapa
hamba jangan durhaka dan ruap [menaruh rasa marah] pada anak cucu hamba;
jikalau ia zalim dan jahat pekertinya.” (ibid.)

Maka sembah Demang Lebar Daun:

“Baiklah, Tuanku. Tetapi jikalau anak buah Tuanku dahulu mengubahkan dia, maka
anak cucu patik pun mengubahkan dia.” (ibid.)

Titah Sang Supraba: “Baiklah, kabullah hamba akan wa’ad [janji] itu.” (ibid.)

Dialog klasik antara Demang Lebar Daun dan Sang Supraba ini adalah seperti suatu
Magna Carta, suatu wa’adat (convenant), suatu perjanjian yang, menurut
pemikiran dalam budaya politik Melayu, menuntut kesetiaan rakyat kepada
rajanya, tetapi raja pula wajib berlaku adil kepada rakyatnya; samalah keadaannya
di mana pemimpin wajib bertanggungjawab dan adil kepada yang dipimpin. Jika
wa’adat ini diubah terlebih dahulu oleh raja maka menurut Demang Lebar Daun
anak cucunya wajar mengubahkannya pula.

Taat setia kepada raja adalah ciri utama dalam pemikiran politik orang Melayu pada
zaman dahulu. Hal ini ada kaitannya dengan cara orang Melayu menanggapi
keadaan politik melalui konsep kerajaan; mereka menganggap bahawa mereka
tinggal dalam suatu masyarakat yang berkisar pada institusi raja. Raja bukan sahaja
menjadi fokus rakyat Melayu dalam apa-apa sahaja yang berkaitan dengan
kehidupan berpolitik, tetapi raja juga dilihat sebagai penguasa yang melindungi
kehidupan beragamanya dan kepuasan psikologinya. Oleh kerana itu, menurut A.
C. Milner, seorang sarjana yang telah menghasilkan suatu kajian mengenai budaya
politik orang Melayu, kesedaran orang Melayu terhadap jatidirinya, yang
melibatkan namanya, reputasinya dan martabatnya berkisar di sekitar institusi
yang dinamakan “kerajaan”. Sifat budaya politik Melayu yang berkisar pada
institusi raja dan kerajaan ini menyebabkan British secara sedar dan dengan mudah
dapat menguasai Tanah Melayu pada abad ke-19 sehinggalah tercetusnya Perang
Dunia Kedua. Pemerintahan British itu adalah melalui raja-raja Melayu.

Pada abad ke-19, seorang pengkritik tajam terhadap orang Melayu secara terang-
terang meletakkan raja sebagai sumber segala kemunduran orang Melayu. Ketika
membuat lawatan ke Terengganu, Munsyi Abdullah mendapati rakyat negeri itu
miskin, malas dan lalai:

Syahdan, adalah sebab segala perkara ini jadi, sebab aniaya rajanya dan tiada betul
perintahnya. Maka pecahlah hati segala rakyat. Maka adalah pada fikir mereka itu,
baiklah aku miskin demikian, tiada susah; dapat pagi makan pagi; dapat petang
makan petang. Dan kalau ada berharta atau berumah baik atau berladang dan
kebun besar, niscaya dicarikan raja sesuatu jalan, diambilnya dan dipinjamnya atau
dipintanya. Maka jikalau tiada diberi, dirampasnya: dan kalau melawan, habis
sekalian anak buah dibunuhnya…(Abdullah bin Abdul Kadir Munsyi, 1960: 55 – 56).

Apa yang cuba dihuraikan oleh Abdullah di sini ialah bahawa ketaksuban orang
Melayu terhadap rajanyalah yang menyebabkan orang Melayu itu mundur.
Punahnya sebarang inisiatif untuk rajin dan berusaha pun disebabkan oleh
“kerakusan” raja mengambil alih apa sahaja yang dimiliki atau mampu dimiliki oleh
rakyatnya.

Dalam konteks yang lebih moden, institusi raja tidaklah lagi berfungsi kepada orang
Melayu seperti keadaannya pada zaman abad ke-19 dan sebelumnya. Tetapi
institusi “kerajaan” yang dihuraikan oleh Anthony Milner sebagai sesuatu yang
penting dalam budaya politik Melayu pada zaman abad ke-19 itu kini dijelmakan
semula dalam bentuk dan cara orang Melayu berhubungan dengan kumpulan
elitnya,. termasuk kepemimpinan politik, di mana dalam institusi itu pemimpinlah
yang mengambil alih peranan raja. Tidaklah keterlaluan jika dikatakan bahawa
dalam budaya politik Melayu zaman sekarang ini, kesetiaan kepada pemimpinlah
yang lebih diutamakan dan bukan ideologi atau prinsip perjuangan umat; dalam
konteks mengutamakan kesetiaan ini, perbezaan pendirian dianggap
penderhakaan terhadap kepemimpinan. Ini bermakna jika seseorang itu berani
melawan pemimpinnya maka seperti kata gurindam:

Penjawat membawa pedang

Pedang panjang kilau-kilauan

Tanda mufakat akan tiba

Tanda kata akan selesai

Tak ada sanggah-menyanggah

Yang menyangkah dipancung putus

Yang menentang dibunuh mati

Yang khianat disudahi

Yang salah dibuang jauh.

Kepemimpinan dalam budaya politik Melayu tradisional juga bererti mencari
kekayaan untuk mempastikan seseorang raja itu dapat mengekalkan ketaatan dan
kesetiaan pengikutnya. Menurut John Anderson yang membuat catatan mengenai
keadaan di pesisir timur Sumatra pada abad ke-19, beberbeza dengan orang Cina
dan Batak, yang sangat kikir dari segi berbelanja, tetapi gemar mencari wang, orang
Melayu lebih senang membelanjakan wangnya untuk para pengikutnya. Pada
pengamatan Anderson di Sumatra Timur, seseorang raja Melayu hanya boleh
dikatakan kaya atau berdarjat jika dia memiliki ramai para pengikut. Kata Anderson
juga, orang berkumpul di sekeliling pemimpin yang kaya justeru kerana mereka
itulah yang boleh membahagi-bahagikan barang kepada rakyat (Anderson, 1971:
268).

Dalam kerangka budaya politik Melayu tradisional, pemimpin juga dikatakan
sangat taksub dengan apa yang disebutnya “formalities” atau “rasmi-rasmian”.
Seseorang Raja tidak mementingkan isu sebenar tetapi lebih mementingkan tertib
dan taraf. Seorang pelawat ke Kelantan dalam abad ke-19 mengatakan bahawa
dalam mesyuarat pembesar-pembesar Melayu, mereka yang berpangkat tinggi
akan duduk di sisi pembesarnya; manakala mereka yang rendah sedikit pangkatnya
akan duduk di bawah sedikit. Mereka yang lebih berpangkat bawah akan duduk
lebih ke bawah lagi. Dan yang duduk di tingkat yang paling bawah iaitu di atas tanah

ialah rakyat jelata (Milner, 1982: 49). Keprihatinan terhadap kedudukan, status dan
martabat juga digambarkan oleh kata-kata perbilangan Melayu lama:

Yang tinggi bersusun-susun
Yang rendah bertingkat-tingkat
Tingginya menurut adat
Rendahnya menurut patut

Yang raja pada rajanya
Yang datuk pada datuknya
Yang patut pada patutnya

Terpacak selembayung rabung Melayu
Bagai tangan tadah-tadahan
Yang tahu kecil dirinya
Yang tahu papa dengan kedana
Yang tahu nasib dengan untungnya
Yang bercakap di bawah-bawah
Yang mandi di hilir-hilir

Yang patut dipatutkan
Yang tua dituakan
Yang berbangsa dibangsakan
Yang berbahasa di bahasakan.

“Perpaduan Umat Melayu: Satu Tafsiran Sejarah”

Oleh Ahmat Adam

Bahagian 2

Oleh kerana terlalu mementingkan adat berhirarki ini, maka sukarlah konsep dan
institusi demokrasi seperti yang diamalkan di Barat ataupun seperti yang diajarkan
oleh Islam berkukuh di dalam budaya politik masyarakat Melayu di Malaysia.
Bahkan dalam keadaan-kedaan yang biasapun, mengkritik seseorang pemimpin itu
bukanlah sesuatu yang digalakkan. Misalnya di dalam pantun ada sindiran yang
mengingatkan bahawa seseorang harus berhati-hati sebelum mencuba untuk
menguji kemampuan seseorang:

Kalau mengail di lubuk dangkal
Dapat ikan penuh seraga
Kalau kail panjang sejengkal
Jangan lautan hendak diduga

Tingkah laku yang “unconventional” dianggap tidak rasional dan ada kalanya
merbahaya. Dalam perbincangan-perbincangan antara raja dan penasihatnya pun
tidak terdapat pertukaran pendapat indvidu dikemukakan; sebaliknya, ada usaha
untuk menyetujui suatu keputusan yang semua akan menganggapnya sebagai
“patut” dan wajar. Ada kecenderungan untuk menampilkan apa yang sering
disebut “kebulatan mufakat” atau “uniformity of thought or decision”. Tingkah laku
orang Melayu dikatakan ditentukan oleh adat. Tingkah laku seseorang bergantung
kepada taraf, nama, pangkat dan gelarnya. Kewibawaan sesorang ke atas orang lain
juga bergantung kepada pangkatnya. Oleh yang demikian, pangkat menentukan
kedudukan seseorang di dalam majlis, apa pakaian yang patut, apa hadiah yang

seseorang patut terima dan apa kuasa yang dimiliki. Tidak terdapat private scales
of values atau skala nilai yang peribadi. Yang ada hanyalah social thought. Hal ini
dgambarkan dalam perbilangan adat:

Gambir merah getah-bergetah
Merah bagai merah darah
Darah anak sidang manusia
Getah melekat tangkai hati
Lekat bersatu dalam diri
Tak ada sela-bersela
Tak ada tingkai-bertingkai
Tak ada iri-mengiri
Yang duduk sama rendahnya
Yang tegak sama tingginya
Yang setukul seperjalanan
Sama seia dan sekata.

Oleh yang demikian itu diperlukan memanggil seseorang dengan gelar yang betul
atau “patut”, memakai pakaian yang “patut” di dalam majlis, dan duduk di tempat
yang “patut” dan menyetujui semua yang dibicarakan kerana itulah yang “patut”.
Ibarat kata gurindam:

Kalau memakai cekak musang
Kain diikat dagang dalam
Kain labuh ke bawah lutut
Pinggang memakai bengkung lebat

Keris terpampang sebelah kiri
Kepala memakai destar
Seluar labuh sampai ke keting
Itu pakaian raja-raja
Atau datuk dan panglima
Atau orang patut-patut
Atau orang berbangsa
Kalau berbaju teluk Belanga
Kain diikat dagang luar
Labuh kain di bawah lutut
Kepala memakai destar
Hulu keris bayang-bayangan
Celana labuh sampai keting
Itu pakaian datuk-datuk
Pakaian orang patut-patut

Kalau memakai baju berbelah
Ikat kainnya dagang luar
Kain labuh sampai ke tumit
Itu pakaian orang ramai.

Ketertiban dalam adat dalam menentukan pembahagian peranan sosial antara raja
dan golongan bangsawan dengan rakyat jelata jelas menjadi asas budaya politik
orang Melayu. Raja dan “kerajaan” sebagai pusat tumpuan taat setia rakyat jelata
adalah faktor yang menyatukan masyarakat. Menurut J. M. Gullick, yang menulis
pada kira-kira 50 tahun yang lalu, mengenai sistem politik peribumi di pantai barat

Tanah Melayu, peranan Sultan adalah untuk melambangkan dan, pada had-had
tertentu, ia malah mengekalkan kesatuan Negeri.(Gullick 1969: 44). Tetapi pada
abad ke-19, keadaan di negeri-negeri Melayu sering menunjukkan adanya
perbalahan dan konflik. Ada unsur-unsur yang mencabar perpaduan dan membawa
perpecahan. Oleh sebab itu kita lihat pada abad ke-19, kecuali Negeri Sembilan, di
hampir setiap negeri Melayu terdapat konflik atau perang saudara merebut takhta
atau penyanggahan terhadap kuasa pusat oleh pembesar-pembesar yang enggan
tunduk atau mengiktiraf kuasa Sultan. Tetapi perbalahan dan konflik antara
pembesar-pembesar itu sendiri menyebabkan penentangan terhadap pusat itu
tidak berkesan atau menjejaskan kuasa raja. Kepentingan perdagangan dan
kesejahteraan agar negeri tidak berpecah juga menyebabkan kuasa Sultan itu
terpelihara. Oleh itu, kalaupun bukan Sultan secara peribadi yang dihormati, tetapi
kepatuhan terhadap kerajaan atau kesultanan itulah yang menyebabkan
perpecahan tidak berlaku, walaupun ia adalah akibat karenah para pembesar di
daerah-daerah.

Menurut Gullick (1969: 43 dan 113) juga, jika seseorang raja itu zalim maka
rakyatnya akan melarikan diri dan berpindah ke negeri lain. Pada zaman sebelum
bangkitnya nasionalisme Melayu, yang dikatakan “nasion” atau tumpuan kesetiaan
orang Melayu adalah negeri atau kerajaan tempat menetapnya atau raja yang
disembahnya. Oleh kerana itu orang Melayu sangat berbangga dengan jatidirinya
sebagai, misalnya orang Perak, orang Pahang, orang Selangor atau orang Kelantan.
Selagi raja negeri itu masih disembah selagi itulah ia menganggap dirinya sebagai
rakyat raja di negeri tempat ia menetap itu. Oleh yang demikian, sukarlah hendak
dikatakan bahawa telah wujud suatu “kebangsaan Melayu” yang bersatu pada
zaman abad ke-19 dan sebelumnya. Contoh yang paling baik ialah apabila kerajaan
Melaka ditakluki oleh Portugis, Sultan Melaka telah melarikan diri dan membuat
kerajaan baru di Johor; tetapi bukan sultan sahaja yang melarikan diri, kesemua
anggota dan kerabat istana dan para elit politiknya melarikan diri untuk mengikuti
Sultan Mahmud Syah.

Setelah kita melihat sifat-sifat budaya politik Melayu seperti yang diungkapkan di
dalam kata-kata perbilangan, pantun dan gurindam lama Melayu, maka amat jelas

kepada kita bahawa dalam masyarakat Melayu tradisional raja dan pembesar
(baca: pemimpin) adalah berperanan penting dalam menentukan sama ada
masyarakat itu bersatu, tenteram atau maju. Dari segi perpaduan ternyata sifat-
sifat budaya politik Melayu tradisional itu sendiri menyukarkan orang Melayu itu
bersatu. Pada zaman modern setelah Islam lebih kuat berkukuh dalam kebudayaan
dan kehidupan sehari-hari orang Melayu, perpaduan Melayu itu dapat dirangkum
di peringkat ibadat dan upacara keagamaan. Tetapi di peringkat pemerintahan atau
politik, budaya politik lama itu masih belum terhakis. Walaupun sebuah kelas
menengah Melayu telah terbentuk dengan jelas pada zaman selepas kemerdekaan,
terutamanya selepas terlaksananya Dasar Ekonomi Baru, nilai-nilai feudal yang
lama itu masih tebal berdaki dalam pemikiran elit Melayu. Nilai-nilai penguasa
zaman itu nampaknya memberi ciri kepada budaya politik Melayu semasa. Oleh
yang demikian, sifat-sifat kediktatoran pemimpin dalam zaman moden boleh
disamakan dengan sifat-sifat autokratik dan despotik seorang raja tradisional.

Namun demikian, pendidikan yang moden telah memperkenalkan nilai-nilai baru
dalam kehidupan berpolitik di kalangan orang Melayu yang hasilnya kelihatan pada
zaman selepas Perang Dunia Kedua apabila tumbuh seperti cendawan pertubuhan-
pertubuhan siasah dan sosio-budaya Melayu di samping lahirnya kegiatan
berpolitik. Pendedahan kepada ideologi dan konsep-konsep baru dalam politik
seperti nasionalisme, anti-kolonialisme, demokrasi dan hak berkerajaan sendiri
telah menyebabkan orang Melayu mulai beransur-ansur berfikiran secara moden
dengan menggalang persatuan kebangsaan yang menampilkan gerakan untuk
menentang penjajahan pada zaman selepas tamatnya Perang Dunia Kedua. Dalam
hal ini gerakan islah yang disebarkan oleh kaum muda atau modernis Islam pada
awal abad ke-20 telah membantu mencelikkan orang Melayu bagi mengenali
jatidirinya sebagai orang Melayu dan sebahagian daripada umat Islam yang perlu
bangkit mengejar kemajuan.

Dalam sejarah orang Melayu di Malaysia, kesatuan atau perpaduan yang wujud
boleh dikatakan berlaku hanya pada masa gagasan Malayan Union dipaksakan ke
atas orang Melayu. Apabila British ingin membuat perjanjian baru dengan raja-raja
Melayu bagi menyatukan Malaya di bawah suatu perlembagaan yang bersifat “pan-

Malayan” yang secara menyeluruh akan merubah sifat-sifat dan bentuk negeri-
negeri Melayu daripada bertaraf negeri-negeri yang dinaungi British menjadi
negeri-negeri yang diperintah secara langsung oleh British, orang Melayu, melalui
pertubuhan-pertubuhan yang ada dan akhbar-akhbar bahasa Melayu, telah
menyuarakan tentangan mereka secara lantang. Kebangkitan politik orang Melayu
antara bulan Januari dan April 1946 benar-benar telah memeranjatkan British.

Orang Melayu yang baru celik politik, setelah mengalami pemerintahan Jepun,
menyedari bahawa Malayan Union bererti kedaulatan raja-raja Melayu ke atas
negeri-negeri Melayu akan diambil alih oleh Raja England. Hak kewarganegaraan
akan diberikan secara mudah kepada orang bukan Melayu. Reaksi orang Melayu
secara padu ialah mengadakan sebuah Kongres Melayu Seluruh Malaya atas
inisiatif Dato Onn bin Jaafar, pengasas Pergerakan Melayu Semenanjung Johor.
Hasil daripada Kongres yang dihadiri oleh 41 buah pertubuhan Melayu pada 1 - 4
Mac 1946 itu maka tertubuhlah Pertubuhan Kebangsaan Melayu Bersatu atau
UMNO (United Malays National Organisation) pada masa Kongres Melayu Se
Malaya yang kedua di adakan di Johor Baharu, iaitu pada 11 – 12 Mei 1946. Dato
Onn sendiri telah dipilih sebagai Presidennya dan Dato Panglima Bukit Gantang
sebagai Setiausaha pertamanya.

Barangkali, dalam sejarah moden orang Melayu inilah kali pertama dan terakhir
orang Melayu dari semua golongan dan lapisan bersatu dari segi politik. Pada masa
Malaya dalam peringkat mendapatkan kemerdekaan daripada British dalam
kerangka pembinaan nasion yang bersifat berbilang kaum, Datuk Onn yang sedar
bahawa terbentuknya suatu masyarakat majmuk di Malaya adalah suatu kenyataan
(lantaran kehadiran orang Cina dan India yang begitu ramai) telah memprakarsai
penubuhan sebuah parti yang multiethnic sifatnya pada tahun 1951 iaitu
Independence of Malaya Party atau Parti Kemerdekaan Malaya. Tujuan Dato Onn
ialah untuk menyatukan orang Melayu dan menyelamatkan orang Melayu dengan
menjadikan orang Melayu bangsa induk atau teras dalam pergerakan politik di
Malaya dalam sebuah parti yang berbilang kaum. Tetapi di sebalik latar belakang
Dato Onn sebagai presiden pertama UMNO, parti itu tidak mendapat sambutan
orang Melayu. Tiga tahun kemudian, Dato Onn mencuba sekali lagi untuk

merealisasikan impiannya untuk menyatukan semua bangsa di Malaya di bawah
satu parti yang akan dipimpin oleh orang Melayu, tetapi Parti Negara yang
ditubuhkannya itupun gagal mendapat dukungan orang Melayu. Jika dalam
pilihanraya perbandaran Kuala Lumpur pada tahun 1952 IMP memenangi hanya 2
kerusi berbanding 9 yang dimenangi oleh perikatan UMNO-MCA, maka pada
pilihanraya Persekutuan tahun 1955 Parti Negara gagal memenangi sebarang
kerusi; sebaliknya 51 buah kerusi telah dimenangi oleh parti Perikatan UMNO-MCA
dengan satu kerusi jatuh ke tangan Parti Islam Se Tanah Melayu.

Dalam sejarah perjuangan nasionalisme Melayu setelah berakhirnya pemerintahan
Jepun, ada suatu unsur yang telah dapat menyatukan orang Melayu – iaitu
menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan dan bahasa rasmi Tanah
Melayu (dan kemudiannya Malaysia). Perjuangan bahasa Melayu ini dihayati oleh
Parti Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM), UMNO dan juga Parti Islam Setanah
Melayu. Suatu unsur lagi yang diperjuangkan oleh semua orang Melayu baik di
dalam UMNO mahupun PAS ialah menjadikan agama Islam sebagai agama rasmi
negara. Dua unsur ini penting bagi orang Melayu. Peribahasa Melayu menyebut:
Bahasa menunjukkan Bangsa. Dan tanpa Islam orang Melayu tidak mungkin
mencapai taraf peradabannya seperti sekarang ini. Tanpa Islam juga jatidiri orang
Melayu itu tidak akan tampak kukuh dan ampuh. Apabila orang Melayu tidak lagi
menghayati Syarie Islam dan mengamalkannya dalam upaya menegakkan
kebenaran dan keadilan maka penyatuan orang Melayu sebagai suatu umat akan
tetap tak tercapai.

Dewasa ini orang Melayu sebenarnya berada pada suatu persimpangan.
Permodenan total dari segi pemikiran keintelektualan, politik, ekonomi dan sosial
orang Melayu sangat-sangat dituntut untuk menghadapi cabaran abad ke-21. Abad
ini adalah abad yang berasaskan kemajuan sains dan teknologi. Ledakan revolusi
teknologi maklumat yang didampingi oleh tuntutan globalisasi agar negara menilai
semula dan melakukan rombakan terhadap institusi ekonomi, politik dan
kebudayaan masyarakat memaksa orang Melayu supaya bersiapsiaga untuk
memacu kepantasan meraih pengetahuan terbaru dan termaju. Tetapi dalam
keadaan orang Melayu masih terpasung dengan sikap lapuk dan nilai usangnya,

apakah mungkin orang Melayu boleh bersaing dalam bidang-bidang yang
mencabar untuk berdiri sama tinggi, duduk sama rendah dengan bangsa-bangsa
lain di Malaysia ini?

Pada hari ini juga sekali lagi alat penyatuan orang Melayu, dan citra dan jatidiri
Melayu telah dipinggirkan. Orang Melayu sibuk memperkatakan tentang
kelemahan anak-anak mereka menguasai bahasa Inggeris. Sekalipun peri pentingya
bahasa dunia ini diakui dan keperluan menguasainya tidak boleh diremehkan oleh
orang Melayu, tetapi orang Melayu lupa bahawa kebanyakan anak-anak Melayu
dan kaum Melayu yang berpelajaran pun masih terkial-kial dalam penggunaan
bahasa Melayunya. Bukanlah kita membantah peningkatan kemahiran dalam
bahasa Inggeris untuk tujuan-tujuan penambahan ilmu seperti mana disedari oleh
orang Cina, tetapi kita lihat sahaja bagaimana orang Cina memperjuangkan
kepentingan bahasa dan pendidikan Cina. Sekali lagi orang Melayu nampaknya
tidak belajar dari sejarah. Bukankah bahasa menunjukkan bangsa?

Barangkali penyakit yang dihidapi oleh orang Melayu sekarang ini ialah penyakit
hilang punca. Perpecahan di peringkat politik orang Melayu dewasa ini sudah tentu
akan membawa banyak masalah dari segi memajukan bangsa yang sangat
ketinggalan ini. Tetapi jika kita kembali kepada sejarah maka kepemimpinan
Melayu perlu bertafakur sejenak, untuk melihat dan menimbang apa yang sedang
berlaku.

Cara kepemimpinan lama yang telah meresapi pemikiran golongan elit Melayu
dewasa ini (sekalipun mereka itu tidak lagi berdestar, berkeris atau memelihara
hamba sahaya) nampaknya tidak akan membawa orang Melayu untuk melangkah
dengan mudah ke gerbang kemajuan teknologi abad ini. Cara pemikiran orang
Melayu yang masih terpasung dengan nilai-nilai feudal yang tidak boleh
membezakan antara kulit dengan isi, yang batil dan yang haq, dan bahkan ramai
pula yang masih dengan cara pemikiran yang memupuk budaya ikut-ikutan, tidak
akan merubah masyarakatnya. Persatuan dan perpaduan umat Melayu tidak akan
terbentuk jika sang pemimpin mengamalkan budaya politik lama yang amat

terasing pada penglihatan generasi muda masa kini. Perpaduan dan kesatuan
bangsa tidak mungkin wujud jika orang Melayu masih menghayati secara batinnya
nili-nilai lama yang anti-moden dan anti-kebenaran. Seyogia diingati, terdedahnya
generasi muda yang lebih celik huruf dalam hal-hal dunia luar, khasnya kepada isu-
isu universal, nilai-nilai kemanusiaan sejagat dan institusi-institusi politik yang
menekankan kesaksamaan hak, keadilan, kebebasan daripada penindasan dan
kelaparan, dan penegakan hukum adalah sangat diperlukan. Tanpa menghayati ciri-
ciri budaya moden dalam kehidupan yang menekankan betapa perlunya semangat
bersaing atau berdaya kompetitif demi mengejar kemajuan masyarakat, bangsa
dan negara dalam berbagai bidang, tidak akan memungkinkan orang Melayu
membuang atau melupuskan nilai-nilai lama yang usang itu. Budaya moden ini
tidak syak lagi perlu dihayati terutamanya oleh golongan kepemimpinan dalam
kalangan masyarakat Melayu. Oleh itu yang memimpin perlulah selangkah dan
serasa dengan yang muda.

Seperti kata perbilangan:

Petitih permainan andai
Gurindam permainan kata
Jadi pemimpin kok tak pandai
Rusak kampung binasa kita

Pemimpin itu hendaklah

Orang bijak dalam berunding
Orang cerdik berkira-kira
Orang tahu salah dan silih
Tahu di adat dengan lembaga

Tahu di undang dengan hukum
Tahu menghukum adil-adil
Tahu menenggang hati orang.

Seorang pemimpin biarlah

Yang ilmunya dapat ditimba
Yang alimnya dapat dibanding
Yang budinya tahan asak
Yang bercakap berlidah asin

Tempat orang bergantung tuah
Tempat orang mengadu nasib
Tempat kusut diselesaikan
Tempat keruh dijernihkan

Kalau tingginya dapat dijangkau
Kalau rendahnya boleh diraba
Tidak memilih berbilang kasih
Tidak memilih tempat duduk
Tidak memilih tempat tegak.

Kesimpulan

Persoalan perpaduan orang Melayu dalam sejarah adalah sesuatu yang sukar
dibicarakan. Hakikat terkelompoknya orang Melayu kepada suku-suku, dan faktor
wujudnya anasir kacukan dalam pembentukan identiti dan pentakrifan Melayu itu
menyukarkan mereka bersatu. Bahawa nilai masyarakat Melayu itu kuat bersandar
pada sistem raja dan budaya kerajaan juga menyebabkan ketaatan dan kesetiaan
kepada raja [baca: penguasa dan pemimpin] lebih menguasai pemikiran orang
Melayu daripada ketaatan kepada bangsanya. Pada zaman sebelum Perang Dunia
Kedua seorang Melayu yang berajakan seorang sultan sesebuah negeri tertentu
lebih setia kepada raja dan negeri itu. Hal ini juga menyebabkan di dalam karya-
karya lama seperti Sejarah Melayu dan Hikayat Hang Tuha, julukan orang Siak,
orang Jambi dan orang Melaka (iaitu bertunjangkan negeri atau wilayah yang
diperintah raja masing-masing) lebih sering diungkapkan daripada istilah orang
Melayu atau bangsa Melayu, sekalipun ini tidak bererti bahawa Melayu sebagai
suatu identiti tidak wujud pada zaman yang silam kerana ikatan bahasa, adat
istiadat dan sistem kepercayaan dan amalan budaya yang menghasilkan sastera
lisan seperti pantun, peribahasa, perbilangan, kata-kata adat dan cerita-cerita
rakyat itu sendiri menyebabkan terpupuknya rasa kekitaan sebagai suatu umat.
Ibarat kata perbilangan:

Kelebihan Nabi dengan mukjizat,

Kelebihan umat dengan muafakat,

Bulat air kerana pembetung,

Bulat manusia kerana muafakat.

Tatkala kecil bernama muafakat,

Tatkala besar bernama adat,

Si raja adat kepada muafakat.

Air melurut dengan bendarnya,
Benar melurut dengan muafakatnya,
Negeri bertumbuh dengan adatnya (Za’aba, 2002: 104-105).

Sekian.

“BANGSA MALAYSIA?”

Oleh Ahmat Adam

(Nota: Penulis telah mengungkapkan idea-idea yang dikemukakan di dalam esei ini
lebih daripada sekali di beberapa tempat yang lain. Namun, justeru kerana
merasakan masih wajar dibincangakan persoalan pembinaan nasion ini secara
terbuka, maka penulis cuba memanfaatkan medium seperti Facebook, dengan
membuat posting tanpa memasukkan di dalam esei ini notakaki dan sumber
bacaan untuk mengelakkan plagiarism).

(Bahagian 1)

Bangsa Malaysia
Pengenalan

Membicarakan mauduk "Bangsa Malaysia" sebetulnya adalah satu misnomer –
sesuatu yang tak padan. Walaupun Kamus Dewan memberikan salah satu daripada
makna istilah “bangsa” ialah "kumpulan manusia dalam satu ikatan
ketatanegaraan"; dan Kamus Besar Bahasa Indonesia pula mentakrifkan "bangsa"
sebagai "kesatuan orang-orang yang bersamaan asal keturunan, bahasa dan
sejarahnya, serta berpemerintahan sendiri", namun dalam sebuah masyarakat
majmuk yang terdiri daripada berbagai bangsa, keturunan, dan tidak seluruhnya
berkongsi warisan sejarah yang sama, seperti masyarakat Malaysia, istilah yang
lebih tepat dan konseptual sifatnya, saya fikir, ialah “nasion”. Daripada perkataan
"nasion" maka terbit istilah "nasionalisme".

Apabila kita berbicara mengenai ‘nation-building’ atau pembinaan nasion kita tidak
bermaksud membina bangsa. Bangsa itu telah pun sedia wujud tetapi sebuah

nasion memerlukan masa untuk membinanya. Proses pembinaan nasion ini berlaku
terus-menerus --- tanpa henti. Nasion yang besar yang mempunyai sejarah yang
panjang seperti China, India, dan Mesir pun (disebalik mempunyai sejarah sekitar
atau lebih daripada 5,000 tahun) masih lagi melalui proses ‘nation-building’nya.

Apakah sebenarnya erti ‘nasion’ itu?

Barangkali anda yang membaca makalah ini tentu telah terbiasa dengan makna
perkataan “komuniti”. Erti "komuniti" ialah kumpulan orang yang tinggal di dalam
sesebuah kampung, daerah atau negara. Ada masanya istilah "masyarakat" juga
digunakan. Sebuah nasion ialah sebuah komuniti manusia dan komuniti
kemasyarakatan (social community). Dalam keadaan yang ideal, anggota-anggota
komuniti atau nasion itu seharusnya mempunyai bahasa, etnisiti, keturunan
ataupun asal usul nenek-moyang yang sepunya (common) dan mereka juga
berkongsi sejarah yang sepunya. Pemilikan syarat-syarat inilah yang
memungkinkan sesebuah nasion itu berkongsi suatu identiti atau jati diri yang
sepunya. Bangsa Melayu pun dalam satu fasa sejarahnya adalah juga sebuah
nasion, tetapi nasion dalam konteks ini tidak semestinya mempunyai kedaulatan.
Stamford Raffles dalam tulisannya mengenai "On the Malayu Nation" berkata, "I
cannot but consider the Malayu nation as one people, speaking one language,
though spread over so wide a space, preserving their character and customs, in all
the maritime states lying betwwn the Sulu seas and the Southern Oceans" (“Asiatic
Researches” (12) 1816: 103). Oleh yang demikian, untuk tujuan pentakrifan
"nasion", bolehlah kita rumuskan bahawa istilah ini membawa erti sebuah komuniti
atau sekumpulan masyarakat yang merasakan bahawa mereka adalah terikat
dalam satu kelompok lantaran berkongsi kebudayaan, sistem nilai, adat resam,
sistem kepercayaan dan sejarah yang sepunya. Keterikatan ini pula biasanya
disebabkan oleh hakikat bahawa mereka memiliki bahasa yang sepunya juga.

Walaupun ciri etnisiti menjadi penentu bagi sesebuah nasion yang memiliki identiti
atau jati diri budaya atau sosial, namun orang yang sama asal keturunan nenek
moyangnya itu tidak semestinya tinggal dalam satu negara. Contohnya: ‘etnos’

(istilah Greek untuk nasion) Melayu itu juga boleh terdapat berada di dalam negara
yang lain. Demikian juga kumpulan etnik Cina, Tamil dan Sikh -- kesemuanya boleh
juga berada di dalam negara lain.

Istilah ‘nasion’ juga boleh merujuk kepada negara atau ‘state’. Tetapi ini tidak
semestinya bermakna nasion itu sama dengan negara. Sebuah negara adalah
sebuah entiti politik yang ditentukan oleh batas-batas wilayahnya. Melalui sistem
politik dan undang2nya, bangsa-bangsa sesebuah negara pun menganggap dirinya
sebagai nasion yang bersatu. Dalam pemakaian biasanya, istilah-istilah seperti
nasion, negeri, tanahair, negara, dan negara-bangsa (nation state) sering digunakan
secara saling bertukar-ganti sekalipun istilah-istilah itu, di sebalik ertinya yang
hampir sama, masih boleh mempunyai sedikit perbezaan. Negeri dan negara
merujuk kepada entiti politik yang berpemerintahan sendiri. Sebuah negara wujud
oleh kerana adanya empat unsur: penduduk, wilayah, kerajaan, dan kedaulatan.
Sebuah negara mungkin tidak mempunyai perpaduan atau kesatuan dalam
kalangan penduduknya, tetapi ia masih tetap sebuah negara. Sebaliknya, sebuah
nasion menuntut agar adanya roh atau semangat kesatuan dalam kalangan
penduduknya.

Penggabungan kedua-dua istilah, ‘nation’ dan ‘state’ (nasion dan negara) lantaran
kedua-duanya dianggap sama sahaja adalah istilah yang baru dalam sejarah politik
moden dan dalam bahasa Melayu/Indonesia istilah negara-bangsa pun digunakan.
Konsep negara dan kenegaraan dipakai secara politik manakala konsep nasion dan
nasionaliti dipakai secara subjektif kerana ia berasaskan perasaan atau semangat
terhadap negara. Dewasa ini "negara-bangsa" merujuk kepada keberadaan suatu
atau pelbagai nasionaliti dalam sebuah kesatuan politik yang rasmi. Oleh hal yang
demikian, bangsa Cina dan bangsa-bangsa minoriti lain di tanah besar China
menganggap Republik Rakyat China adalah negara-bangsa mereka. Sama halnya
dengan bangsa Indonesia yang mengangap Republik Indonesia sebagai negara-
bangsa atau ‘nation-state’ mereka. Negara-negara ini lebih selesa menganggap
dirinya sebagai nasion kerana kuatnya ciri-ciri nasion yang mereka miliki seperti
asal keturunan yang sepunya, bahasa yang sepunya, kebudayaan sepunya, dan

agama atau sistem kepercayaan yang sepunya, Namun demikian, tidak semua
nasion mudah membuat klaim sedemikian.

Akibat daripada penjajahan, tidak kurang pula negara-bangsa yang baru yang
nasionnya lebih bersifat berbilang keturunan, berbilang budaya, berbilang bahasa
dan berbilang agama. Contohnya Malaysia dan Singapura, yang justeru kerana sifat
kemajmukannya sentiasa menekankan perpaduan sebagai sasaran utama dalam
proses pembinaan nasionnya. Ini kerana sesebuah nasion itu mestilah juga
mempunyai sifat-sifat seperti suatu kesedaran mengenai rupabangsanya
(nationality) dan rasa cinta terhadapnya, serta sanggup berkorban demi
mempertahankan nasion itu. Dengan menyedari pentakrifan di atas dan hakikat
yang wujud di Malaysia sekarang ini, maka bolehkah kita bertanya dengan tegas:
Wujudkah nasion Malaysia (atau ‘bangsa’ Malaysia, jika menurut mauduk asal esei
ini)?

Perpaduan bagi masyarakat majmuk

Sejak masa mula-mula kemerdekaan Malaya dirancangkan lagi, pemimpin dari
berbagai kaum, atas dorongan British, sudah pun menegaskan betapa pentingnya
negara yang bersifat majmuk, baik dari segi etnisiti mahupun bahasa dan
budayanya, mengutamakan perpaduan demi membolehkan ia maju dari masa ke
masa, dan dapat melestarikan suasana yang bebas, makmur, adil dan bertamadun.
Langkah pertama British memberi laluan kepada pemimpin-pemimpin Malaya
berbicara secara serious mengenai pembinaan nasion diambil pada bulan
September tahun 1951 ketika mesyuarat Dewan Perundangan Persekutuan Tanah
Melayu membincangkan kandungan Laporan Pelajaran Barnes dan Laporan Fenn-
Wu mengeni pendidikan, yang membangkitkan soal nasionaliti atau nasion untuk
Malaya. Menurut Laporan Barnes: "Pendekatan kami adalah didorong oleh
keyakinan bahawa sekolah rendah hendaklah sesungguhnya dijadikan alat untuk
‘membina satu nasionaliti Malayan’ yang sepunya, berasaskan elemen-elemen
dalam populasi yang menganggap Malaya sebagai tempat bermastautin tetapnya
dan sebagai objek kesetiaannya"; dan menurut Laporan Fenn-Wu: "Sasaran

penduduk Malaya sewajarnyalah sebuah nasion Malaya pada akhirnya ... Adalah
sesuatu yang natural bahawa dasar pendidikan Malaya seharusnyalah diarahkan
secara sedar dan konsisten kepada matlamat itu". Idea-idea yang dikemukakan
oleh kedua-dua jawatankuasa ini, khususnya cadangan jawatankuasa Barnes
memperkenalkan konsep "sekolah kebangsaan" yang tunggal untuk tujuan
pembinaan bangsa "Malayan", kemudiannya disalurkan di dalam Ordinan Pelajaran
1952.

Namun, idea-idea yang dianggap mencampuri hal-ehwal sekolah vernakular Cina
itu telah menerima tentangan keras dari orang Cina yang mencurigai bahawa
gagasan sekolah kebangsaan yang tunggal pastilah akhirnya akan membawa
kepada pemansuhan sekolah vernakular (khasnya Cina). Walau bagaimanapun,
selepas Ordinan 1952 gagal dilaksanakan, cita-cita untuk mewujudkan nasion yang
bersatu melalui pendidikan telah diteruskan oleh Penyata Razak yang dibentangkan
di Majlis Perundangan Persekutuan pada awal Mei 1956. Jawatankuasa Razak telah
mengambil langkah berkompromi dengan menyarankan pewujudan ‘sekolah
umum’ (kemudiannya dinamakan ‘sekolah kebangsaan’) yang menggunakan
bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar, dan ‘sekolah jenis umum’ (kemudiannya
‘sekolah jenis kebangsaan’) yang masing-masing menggunakan bahasa Inggeris,
Cina dan Tamil.

Penyata Razak, walau bagaimanpun, telah mencadangkan bahasa Melayu dan
Inggeris dijadikan bahasa yang wajib diajar di sekolah-sekolah vernakular; di
samping menegaskan peri pentingnya pendidikan bercirikan "bangsa [nasion]
Malaya" dilaksanakan untuk semua jenis sekolah. Untuk mencapai hasrat ini
Penyata Razak juga menggesa agar semua sekolah mengunakan kurikulum yang
sama. Menurut penyata ini walaupun bahasa Melayu akan dijadikan bahasa
kebangsaan negara tetapi ia tidak akan "menjejaskan atau menyekat bahasa dan
kebudayaan bangsa lain".

Dari segi sejarahnya, Malaya (dan kemudiannya Malaysia) adalah sebuah nasion
yang sesungguhnya sangat muda. Nasion ini terbentuk justeru kerana ia direkayasa

oleh penjajahan British, tetapi bukan tanpa kerelaan pemimpin dan penduduknya.
Sebagai sebuah nasion, sejarah pembinaannya hanya bermula pada zaman selepas
Perang Dunia Kedua, iaitu selepas Jepun kalah di tangan tentera Sekutu, dan British
pula merancang untuk merekayasa tanah jajahan dengan memulakan upaya
membina nasion Malaya yang bersifat majmuk apabila Perlembagaan Malayan
Union (yakni Kesatuan Malaya) diperkenalkan. Langkah British ini juga didorong
oleh pandangan bahawa orang Melayu sudah pun mulai sedar politk dan kesedaran
politik Cina pun sudah semakin lantang dalam menyuarakan tuntutan politik
mereka di Malaya, termasuklah mereka yang di dalam Parti Komunis Malaya (PKM).

PKM misalnya pada tahun 1943 telah melafazkan dalam “manifesto sembilan-
perkara”nya cita-cita untuk membentuk sebuah nasion yang berupa sebuah
Republik Malaya selepas Jepun dikalahkan. Seterusnya dalam perkara ke-6
manifesto tersebut PKM juga menyatakan bahawa ia akan "membangunkan
sebuah ‘kebudayaan nasional’ melalui pendidikan percuma" (Chin Peng, 2003: 88).

Tahun-tahun sebelum meledaknya Perang Dunia Kedua memang boleh dianggap
sebagai zaman yang menunjukkan orang Melayu telah lebih berani bersuara secara
politik untuk mempertegaskan bahawa Tanah Melayu adalah tanahair orang
Melayu. Pendirian terhadap pentakrifan "nasion" ini pun disuarakan oleh Tunku
Abdul Rahman dalam ucapan sulungnya di Mesyuarat Agung UMNO selepas dia
mengambil alih jawatan Yang Dipertua parti itu:

"Dato' Onn telah menyebut baru-baru ini bahawa kemerdekaan Malaya mesti
diserahkan kepada "Malayan". Perkataan ini tidak sesuai, kerana bangsa "Malayan"
itu belum wujud lagi; sementelah pula, siapa dia itu "Malayan"? Yang dikehendaki
ialah kemerdekaan itu mesti diserahkan kepada bangsa Melayu, diambil secara
perlembagaan, dan kepada Melayulah mesti diserahkan kembali secara
perlembagaan juga dan setelah itu orang Melayulah mencorak-corakkannya".

Ayat terakhir dalam petikan di atas menunjukkan sampai ke hari ini orang Melayu
pada umumnya beranggapan bahawa kemerdekaan yang diperoleh hendaklah
membiarkan orang Melayu yang mencorakkan nasion ini. Pandangan sebegini
masih belum lupus dan maka kerana itulah penggunaan ungkapan "Melayu
menjadi tuan" telah menimbulkan salah faham antara rakyat negara ini, baik dalam
kalangan bukan Melayu mahupun Melayu.

Sebaik sahaja kemerdekaan diperoleh dalam tahun 1957 pembinaan nasion pun
bermula di Semenanjung Tanah Melayu dengan berasaskan perlembagaan yang
jelas mengiktiraf kemajmukan masyarakatnya walaupun keperibumian kaum
Melayu / bumiputera turut diiktiraf. Perkara yang terakhir ini terungkap dalam
peruntukan Perkara 153, 32 (fasal 3) dan Perkara 38 (fasal 2(b) dan 5) di dalam
Perlembagaan Persekutuan (Federal Constitution 2003: 188; 47). Dengan
tertubuhnya Persekutuan Malaysia bentuk kerangka pemerintahan yang diasaskan
pada tahun 1957 itu diteruskan dengan sedikit perubahan apabila perlembagaan
Persekutuan Malaysia digubal dengan menyisipkan beberapa perkara di dalam
Perlembagaan yang menyatakan hakikat bahawa kaum bumiputera baik di
Semenanjung mahupun di Sabah dan Sarawak adalah penduduk asal dan ini
terpancar dalam pernyataan kedudukan hak bumiputera dan hal-hal yang
berkaitan dengannya. Perkara 153 Perlembagaan Persekutuan menyebut, "Adalah
menjadi tanggungjawab Yang di-Pertuan Agong untuk melindungi kedudukan
istimewa orang Melayu dan bumiputera mana-nana negeri Sabah dan Sarawak dan
kepentingan-kepentingan yang sah komuniti lain menurut perbekalan Perkara ini."

Mengenai kedudukan istimewa orang Melayu, Chin Peng, Ketua Parti Komunis
Malaya, ketika menentang kemasukan Singapura ke dalam Malaysia, walau
bagaimanapun, telah menyatakan bahawa kemasukan Singapura adalah atas
terma-terma yang akan memihak kepada orang Melayu disebabkan oleh
perundangan Malaysia, dan ini akan merugikan orang Cina Singapura. Chin Peng
juga membayangkan betapa Cina Singapura akan menjadi keciwa terhadap
pendidikan secara umumnya dan tehadap sekolah Cina khususnya di dalam
Malaysia yang dikawal dari Kuala Lumpur.

‘Polity’ atau budaya ketatanegaraan pun menekankan unsur-unsur budaya Melayu
dan sifat-sifat kerajaan Melayu itu sebagai pencitranya. Maka kerana itu jawatan
Yang di-Pertuan Agong hanya boleh disandang oleh Raja Melayu. Gelar
penghormatan negara pun berasaskan gelaran pembesar di zaman kerajaan
Melayu lama dan dengan sedikit penyesuaian, agama Islam dijadikan agama
Persekutuan. Jelaslah Perlembagaan Malaysia yang meneruskan beberapa prinsip
dalam Perlembagaan Persekutuan Tanah Melayu secara implisit mengakui sifat-
sifat keperibumian orang Melayu dan bumiputera lain.

(Bersambung)

“BANGSA MALAYSIA?” (Bahagian 2)

Oleh Ahmat Adam

Pengintegrasian dan Asimilasi

Saya menyebutkan soal ‘indigenousness’ ini kerana perkara ini bersama-sama
dengan hakikat kehadiran rakyat bukan bumiputera yang berangka besar, iaitu
bilangannya tidak kurang daripada 35% daripada seluruh penduduk adalah satu
daripada beberapa faktor yang melambatkan proses pembentukan nasion
Malaysia yang padu. Ia dikatakan menjadi faktor yang melambatkan proses
penyatuan justeru kerana jika dibandingkan dengan Indonesia di mana pembinaan
nasionnya dengan jelas telah diberikan landasannya yang ampuh melalui
pertumbuhan dan perkembangan bahasa Melayu sebagai wahana perhubungan
antara berbagai kaum tanpa dipaksa atau tanpa disedari oleh semua bangsa.
Penyebaran awal bahasa Melayu melalui media cetak bahkan tidak sedikit dibantu
oleh peranan orang Cina dan Indo (atau Eurasia) sejak pada zaman kolonial Belanda
sehinggalah ia muncul sebagai bahasa literatur yang dipakai dalam kalangan elit,
baik politik mahupun inteligensia. Seiring dengan perkembangan bahasa Melayu
ini, proses asimilasi Cina dan Eropah dengan masyarakat Indonesia juga telah lama
berlaku melalui proses kahwin campur yang kemudiannya membentuk masyarakat
Cina peranakan dan Indo-Eropah atau Eurasia. Golongan Indo walau bagimanapun
kekal mengidentifikasikan dirinya "Eropah" yang sebenarnya membentuk 90%
daripada penduduk ‘Belanda’ di Indonesia.

Oleh kerana itu selepas berlakunya revolusi Indonesia pada tahun 1945, lebih
daripada 300,000 orang Indo telah meninggalkan Indonesia menjelang
pertengahan tahun 1950-an dan mencari suaka di Nederland. Tetapi
pengintegrasian orang Cina ke dalam masyarakat Indonesia lebih berjaya. Dasar

"mengIndonesiakan" orang Cina juga berlaku secara efektif pada zaman
pemerintahan Sukarno iaitu pada tahun lima puluhan dan enam puluhan.

Menurut sensus 2010 Indonesia, orang Tionghoa yang menganggap diri mereka
sebagai Cina etnik adalah sekitar 2. 8 juta atau 1. 20 peratus. Populasi Indonesia
pada tahun 2016 ialah sekitar 260 juta. Berbanding dengan angka 2. 27 peratus
penduduk berbangsa Melayu, Tionghoa-Indonesia dianggarkan berjumlah sekitar 3
peratus daripada jumlah populasi negara itu. Kendati demikian, mereka merupakan
golongan yang berpengaruh dan dikatakan menguasai sebahagian besar kekayaan
negara termasuk sektor perdagangannya.

Di Thailand pun proses pembinaan nasion yang melibatkan orang asing
berlangsung tanpa paksaan. Di negara Thai, semua warga negara dipanggil orang
Thai, termasuklah orang Cinanya (yang pada dasawarsa 1920-an nama keluarga
(‘surname’) Cina telah dipadamkan melalui pengisytiharan diraja). Kini penduduk
Thai yang dinggap ‘kacukan Cina’ dianggarkan sekitar 14% daripada sejumlah 69
juta penduduk Thailand pada 2016. Proses asimilasi orang Cina dengan penduduk
Thai telah berjalan dengan begitu lancar selama kira-kira 400 tahun. Malahan
dinasti Cakri yang memerintah Thailand pada hari ini pun diasaskan oleh Raja Rama
Pertama yang berdarah kacukan Cina. Justeru kerana proses pengintegrasian orang
Cina ke dalam bangsa dan budaya Thai telah begitu lama maka tidaklah
menghairankan jika orang Cina di Thailand melihat diri mereka sebagai bangsa Thai
sepenuhnya.

Demikian pula di Filipina di mana kelompok yang dalam bahasa Tagalog dinamakan
"Cinoy" (iaitu ertinya berketurunan Cina) berjumlah sekitar 1. 5 juta pada tahun
2005 atau 1. 8 % daripada jumah penduduk Filipina. Walaupun demikian, bangsa
Filipina yang mempunyai darah keturunan Cina adalah sekitar 22% (termasuk
golongan mestizo) daripada jumlah penduduk sekitar hampir seratus empat juta
menurut anggaran tahun 2012. Selain itu (menurut satu kajian), terdapat pula kira-
kira satu peratus orang Cina totok yang didakwa menguasai 60 peratus daripada
ekonomi Filipina. Juga menarik diketahui, ialah dari segi sejarahnya, kebanyakan

daripada kalangan datu-datu, raja dan lakan (pembesar peribumi) adalah
keturunan daripada proses kahwin campur antara peribumi dengan pedagang Cina
yang menetap. Sama seperti di Thailand orang Cina di Filipina pun lebih terintegrasi
dengan kaum peribumi berbanding Cina di Malaysia.

Penduduk Malaysia Sekarang

Hari ini Malaysia lebih jelas sifatnya sebagai negara berbilang bangsa. Populasi
Malaysia menurut anggaran tahun 2016 ialah 31.2 juta orang dan kira-kira 75%
daripadanya mendiami tanah semenanjung. Daripada jumlah ini sekitar 50. 1
peratus terdiri daripada orang Melayu, 22. 6 peratus Cina, 11. 8 peratus peribumi,
6. 7 peratus keturunan India, dan 0.7 peratus yang dikelompokkan sebagai “yang
lain-lain” dan selebihnya mereka yang bukan warga negara. Menurut sensus 2010
terdapat juga 0.8 peratus penduduk yang bukan warga negara (angka ini sekarang
mungkin jauh lebih besar lagi). Dari segi penuturan bahasa ibunda orang Cina
secara umumnya berbahasa salah satu daripada bahasa Kantonis, Mandarin,
Hokkien, Hakka, Hainan, dan Fuchaw. Sehingga kini belum ada lagi kajian yang
boleh menunjukkan kadar pengintegrasian antara kumpulan etnik Cina dan India
dengan bangsa-bangsa bumiputera. Walaupun asimilasi antara bangsa-bangsa dari
Asia Selatan dengan penduduk Melayu telah berlangsung sejak zaman kesulatanan
Melaka ataupun lebih awal daripada itu, namun tiada kajian yang autentik
dilakukan.

Polarisasi Ras

Pada permulaan makalah ini saya telah menyebutkan beberapa sifat nasion itu.
Bagi sebuah nasion yang baru, seperti Malaysia, sifat-sifat nasion ini agak berbeza
lantaran sejarah pembinaan nasion yang dikatakan “Malayan” dan kemudiannya
“Malaysian” hanya bermula selepas berakhirnya Perang Dunia Kedua. Secara
rasminya tidak ada Malayan atau Malaysian nation sebelum 1957. Oleh kerana

faktor sejarah dan juga masa yang pendek yang dialami oleh negara ini dalam
pembinaan nasion, maka masalah paling sulit dalam usaha kita mewujudkan
sebuah negara-nasion sekarang ini ialah masalah menyatukan bangsa-bangsa yang
kini menjadi warganegara bumi ini. Masalah ini banyak berpunca daripada isu apa
yang disebut “racial polarization” atau polarisasi ras. Keterpisahan bangsa-bangsa
atau ras ini pun jika ditinjau dari sudut sejarah sebelum timbulnya usaha
mendapatkan kemerdekaan Malaya, adalah berpunca daripada beberapa faktor:

Dasar kolonial British dan cara evolusi masyarakat majmuk di Malaysia.

Perbezaan-perbezaan dalam sistem pendidikan lantaran wujudnya berbagai jenis
sekolah vernakular.

Kesetiaan yang berbelah bagi di kalangan komuniti Cina dan India terhadap Malaya,
dan juga terhadap Sabah dan Sarawak.

Sistem nilai masyarakat Melayu yang terkebelakang yang disebabkan oleh
kemunduran dari segi pelajaran, ekonomi dan pengaruh budaya feudal.

Perbezaan nilai-nilai sosial, budaya, dan keagamaan yang mencolok antara
kumpulan etnik.

Keterasingan tempat tinggal antara bangsa-bangsa -- Melayu di luar kota, Cina dan
India (juga di estet) di bandar-bandar pelabuhan dan kawasan bandar.

Wujudnya sistem ekonomi duaan --- yang moden (berasaskan ‘free enterprise’) dan
yang tradisional.

Pemisahan atau perbezaan kerjaya yang berasaskan kaum atau bangsa.

Tidak wujudnya kelas menengah dan kelas perniagaan Melayu yang bererti
berbanding bangsa-bangsa lain. Kelas menengah Melayu hanya lebih jelas terserlah
selepas terlaksananya Dasar Ekonomi Baru.

Pencapaian permodenan yang tak seimbang antara kaum.

Sejarah Pembinaan Nasion Malaysia

Dari segi sejarahnya pembentukan nasion Malaysia adalah sesuatu yang diasaskan
oleh British. Sejarah pembinaan nasion negara ini berbeza daripada cara nasion
Indonesia, Filipina, Myanmar dan Thailand dibentuk. Jika dibandingkan dengan
sejarah pembinaan nasion di negara-negara tersebut, amat ketara bahawa
perancangan dan pengkonsepsian nasion telah diprakarsai oleh elit politik dan
kaum inteligensianya sendiri dan ia tidak melibatkan inisiatif yang diambil oleh
pihak asing secara langsung. Di Indonesia, terutamanya, elit politik yang terdiri
daripada kumpulan etnik yang berbeza-beza telah bersama-sama memberikan
saham masing-masing untuk menentukan konsep nasion, perbatasan fizikal
wilayah nasion itu, dan juga filsafat negara atau ideologi nasion itu. “Sumpah
Pemuda 1928” yang terkenal itu, misalnya, merupakan pengucapan yang jelas
mengenai “imagined community” yang berasaskan "satu bangsa, satu negara, dan
satu bahasa" seperti dihasratkan oleh kaum inteligensianya. Menurut Benedict
Anderson, sebuah nasion adalah sebuah “komuniti yang dibayangkan”. “Imagined
community” ini lahir sebagai akibat daripada pertembungan kapitalisme dan
teknologi cetak terhadap bahasa-bahasa yang berbagai. Pengucapan ini lahir
semula menjelang hari-hari terakhir pemerintahan Jepun di Indonesia, apabila
berlaku perbahasan dalam kalangan para nasionalisnya mengenai "Pancasila" dan
“Undang-Undang Dasar” [Perlembagaan] 1945.

Di Indonesia, Filipina, Myanmar dan Thailand istilah "bangsa pendatang" dan
"bumiputera" tidak mencitrakan asas-asas pembinaan nasionnya. Bahkan jika
Indonesia dijadikan perbandingan, nasionalisme sukuan atau “ethnonationalism”
yang mula-mula lahir, dengan cepat digemblengkan menjadi nasionalisme
Indonesia. Tempoh pencapaian kematangan oleh semangat kebangsaan di
Indonesia, Filipina, Miyanmar dan Thailand juga mempengaruhi wawasan elit
politiknya dalam pembinaan nasion masing-masing. Di Indonesia sendiri usia
nasionalismenya telah pun mencapai kematangan dalam tempoh sekitar 20 tahun;
manakala di Filipina semangat itu telah dinyalakan sejak penghujung abad ke-19
lagi oleh José Rizal yang, di sebalik pengorbanan jiwanya, telah berjaya
mengasaskan konsep nasion Filipina itu. Jelaslah di negara-negara ini penyatuan

bangsa-bangsa bumiputeranya, yang terdiri daripada berbagai suku, telah dapat
digemblengkan untuk memperjuangkan satu nasionaliti setelah melalui sejarah
yang relatif lama berbanding dengan Malaysia. Begitu juga di Myanmar, di mana
nasionalisme Burma [baca Myanmar] yang kental telah berjaya menyisihkan
“ethnonationalism” suku Karen. Thailand pula lebih beruntung kerana tidak pernah
dijajah. Juga, baik di Thailand mahupun di Filipina, orang Cina telah berjaya
diserapkan sehingga mereka pun menjadi bangsa Thai atau bangsa Filipina.

Pertumbuhan Nasionalisme

Sebaliknya pula, di Malaysia keadaan pertumbuhan dan perkembangan
nasionalismenya sangat jauh berbeza. Nationalisme yang mula-mula lahir ialah
nasionalisme Melayu. Tetapi kelahirannya juga agak lambat. Ketika parti politik
Melayu yang pertama lahir di Tanah Melayu dalam tahun 1937/38, orang Cina telah
pun bergerak secara politik di dalam parti Kuomintang sejak tahun 1920-an. Tetapi
gerakan ini diilhami oleh perkembangan nasionalisme di China dan juga disalurkan
untuk kepentingan tanah besar China. Tujuh atau lapan tahun sebelum Kesatuan
Melayu Muda (KMM) didirikan, sebahagian orang Cina pun telah menubuhkan
pada tahun 1930 Parti Komunis Malaya yang juga memperjuangkan gagasan dan
idelologi komunis di tanah besar China. Lebih malang bagi orang Melayu, belum
sempat KMM mengembangkan sayapnya untuk bergerak secara berkesan,
penjajahan British telah digantikan oleh penaklukan Jepun. Hanyalah selepas Jepun
dikalahkan dalam peperangan dunia kedua itu baru sebuah lagi pertubuhan
nasionalis Melayu muncul. Pada 17 Oktober 1945 Partai Kebangsaan Melayu
Malaya (PKMM) pun didirikan dan lantas mengambil alih perjuangan nasionalis
Melayu yang terang-terangan menuntut kemerdekaan Malaya daripada
penjajahan British. Tetapi aliran nasionalisme ini pun tidak mendapat dukungan elit
tradisional Melayu, dan golongan kecil inteligensianya yang kebanyakannya
berpendidikan Inggeris.

Betapapun demikian, ura-ura British hendak melaksanakan gagasan ‘Malayan
Union’, telah mencabar kepemimpinan elit Melayu bangsawan yang akhirnya

memberikan saingan kepada PKMM apabila United Malays National Organization
(UMNO) ditubuhkan pada bulan Mei 1946 bagi melawan gagasan British itu, yang
sebenarnya merupakan cubaan pertama British merekayasa pembentukan nasion
Malaya. Walaupun UMNO jelas lebih berkesan dalam menggembleng semangat
kebangsaan Melayu tetapi ia telah bergerak di atas pelantar “ethnonationalism”.

(Bersambung)

“BANGSA MALAYSIA?” (Bahagian 3)

Oleh Ahmat Adam

Melayu dan “Ethnonationalism”

Apakah “ethnic” atau “ethnonationalism”? Dan apakah perbezaannya dengan
“social nationalism” ? Nasionalisme etnik atau “ethnonationalism” ialah
nasionalisme yang berasaskan satu-satu kumpulan etnik. Ia bersifat eksklusif
kerana keanggotaan kepada nasion hanya terbatas kepada satu kumpulan etnik
sahaja; ia menyisihkan bangsa-bangsa yang tidak berkongsi etnisiti yang sepunya.
Walaupun pada mulanya PKMM memperjuangkan kepentingan orang Melayu
tetapi demi untuk membolehkan PKMM memperjuangkan cita-cita
kemerdekaannya, ia terpaksa mengamalkan suatu bentuk nasionalisme yang lebih
terbuka iaitu nasionalisme sosial. Nasionalisme sosial ialah semangat kebangsaan
yang berasaskan suatu kebudayaan kebangsaan yang dikongsi bersama, dan bukan
keturunan yang sepunya (‘common descent’). Prinsip ini secara kebetulan tampak
selari dengan salah satu daripada sembilan perkara dalam Manifesto Parti Komunis
Malaya dalam program Anti-Jepunnya yang diperkenalkan pada tahun 1943 iaitu
"membangun satu kebudayaan kebangsaan [nasional] melalui pendidikan
percuma". Menurut prinsip ini pembinaan nasion yang berasaskan kebudayaan
nasional lebih bersifat inklusif, dalam erti kata bahawa mana-mana kaumpulan
boleh mengamalkan kebudayaan itu dan menjadi anggota nasion itu, sekalipun
kaum itu bukanlah anggota nasion etnik itu.

Demikianlah, bermula pada tahun 1947, PKMM melalui PUTERA (Pusat Tenaga
Rakyat) yakni badan yang memayungi semua pertubuhan kiri Melayu telah
bertindak bergabung dengan badan gabungan pertubuhan kiri bukan Melayu iaitu

“All Malaya Council of Joint Action” (AMCJA) sehingga wujudlah PUTERA-AMCJA.
Melalui pertubuhan gabungan inilah parti-parti politik Melayu (yang di luar UMNO)
bekerjasama dengan parti-parti politik bukan Melayu untuk melawan penjajahan
Inggeris.

Wadah yang berbentuk gabungan kerjasama Melayu dan bukan Melayu ini
merupakan usaha pertama parti-parti politik pasca-Perang Dunia Kedua
mempraktikkan “consociational politics” atau politik tawar-menawar. Wadah ini
pada dasarnya mengiktiraf hakikat bahawa masyarakat Malaya adalah berciri
“multi-ethnic” atau “multi-national”. Partai Kebangsaan Melayu Malaya yang
mewakili aliran politik kiri dalam gerakan kemerdekaan orang Melayu pun terpaksa
mengakui hakikat bahawa walaupun Semenanjung Tanah Melayu, pada periode
sebelum tamatnya Perang Dunia Kedua, menjadi “tanahair” orang Melayu, tetapi
telah ternyata berubah corak. Bahkan pelaksanaan gagasan Kesatuan Malaya atau
“Malayan Union” itu sendiri adalah suatu tanda bahawa British ingin merubah
keadaan politik zaman sebelum perang yang memberikan pengiktirafan istimewa
kepada orang Melayu sebagai pemilik Tanah Melayu. Bagi British, melalui gagasan
itulah upaya menyatukan negeri-negeri Melayu yang diperintah oleh raja-raja
Melayu dan Negeri-negeri Selat yang diperintah oleh British, boleh digerakkan,
sembari menyatukan semua bangsa di Tanah Melayu, baik Melayu mahupun
imigran Cina dan India dalam satu Kesatuan Malaya, dengan memberikan mereka
hak kerakyatan yang sama.

Perancangan sebuah 'nasion' dan soal perpaduan kaum

Seperti yang diungkapkan oleh Setiausaha Tanah Jajahan British pada awal tahun
1944, dasar British selepas tamatnya perang akan mempunyai objektif untuk
membuka jalan “for a growing participation in the Government by the people of all
communities in Malaya”. Bahkan ada perbincangan dalam kalangan pegawai British
bahawa selepas tamatnya perang, bukan sahaja sebuah kesatuan yang
menyatukan unit-unit politik seperti yang diamalkan sebelum perang patut
dibentuk, tetapi juga wilayah-wilayah Borneo pun patut “dipersekutukan” baik