Koleksi Tulisan Ahmat Adam 2

tahun 1950an menggalakkan masyarakat di pedalaman mendirikan sekolah-
sekolah sukarela anak negeri (“voluntary native schools”). Sekolah jenis ini dibina
oleh penduduk setempat bagi menampung keperluan penduduk peribumi dari
berbagai suku kaum anak negeri. Sekolah sukarela anak negeri yang pertama dibina
ialah di pulau Tetabuan di Sandakan iaitu pada tahun 1952. Dua tahun kemudian,
angkanya meningkat kepada 12 buah dan seterusnya pada tahun 1955 terdapat 30
buah sekolah sukarela anak negeri. Sekolah-sekolah jenis inilah yang membantu
dalam menyebarkan pendidikan untuk bumiputera di daerah-daerah lain, seperti
Kota Belud, Keningau, Menggatal, Pensiangan, Penampang, Tenom, Tawau,
Jesselton, dan Kudat. Setengah-setengah sekolah itu bukan sahaja mengajar
dengan menggunakan bahasa Melayu sebagai pengantarnya tetapi kedua-kedua
Melayu dan Inggeris. Bagi kampung yang ramai penduduk Kadazannya bahasa itu
juga diajarkan sebagai bahasa utama.

Pendidikan anak-anak bumiputera sesungguhnya telah diberi perhatian oleh British
apabila Ordinan Pelajaran tahun 1954 dilaksanakan. Perkembangan pendidikan
selanjutnya telah membawa angin perubahan kepada rakyat Sabah secara
beransur-ansur. Sebenarnya, walaupun kesedaran politik kelihatan lambat tumbuh
di Sabah, bibit-bibit awal yang menuju ke arah menyedarkan masyarakat agar
bersatu dan belajar bergerak di dalam organisasi telah pun tersemai di pantai timur
Sabah. Agak menarik sekali kerana bibit-bibit ini pun merupakan cambahan
daripada benih yang tersemai di Semenanjung.

Lahirnya Pertubuhan di Tawau

Pada tahun 1937, segelintir orang di Tawau telah menubuhkan pertubuhan yang
bernama “Persatuan Sahabat Pena” atau PASPAM. Ia merupakan cawangan kepada
pertubuhan yang sama namanya yang telah pun didirikan oleh Ariffin bin Ishak di
Pulau Pinang pada tahun 1934. Persatuan Sahabat Pena telah diwujudkan melalui
pertukaran pendapat yang digalakkan oleh Ketua Pengarang akhbar “Saudara”
yang terbit di Pulau Pinang ketika itu. Tujuan persatuan itu ialah untuk
membangkitkan kesedaran sosio-politik dan sosio-ekonomi bangsa Melayu.

Penubuhan PASPAM pada bulan Jun 1937 di Tawau telah diusahakan oleh Othman
Kee Abdullah. Idea untuk menubuhkannya telah dicetuskan oleh Cikgu Othman
Abu Bakar, seorang guru sekolah Melayu Tawau, yang berasal dari Kelantan.
Mereka yang menjadi ahli jawatankuasanya terdiri daripada orang Melayu Brunei,
Bugis, peranakan Pakistan dan kacukan Can-Bugis. Persatuan ini mempunyai
sekitar empat puluh orang ahli. Kegiatannya tertumpu kepada khidmat kebajikan
terhadap masyarakat Tawau. Nampaknya penubuhan Persatuan Sahabat Pena di
Tawau pun telah diilhami oleh kehadiran PASPAM di Labuan. Ia juga mempunyai
markas di Jesselton.

Pengalaman berpersatuan inilah, barangkali, yang telah menyebabkan orang
Tawau memulakan penubuhan sebuah persatuan sosial pada awal tahun 1946.
Persatuan yang diberi nama “Persatuan Melayu Tawau” telah didirikan oleh OKK
(Orang Kaya-Kaya) Kee Abu Bakar yang menjadi Yang Dipertuanya antara tahun
1946 dan 1948. Nampaknya juga kegiatan berorganisasi di Tawau masih lagi di
tangan ahli-ahli keluarga Kee, iaitu kacukan Cina-Melayu. Kekurangan pemimpin
mungkin telah menyebabkan hal ini berlaku. Pesatuan Melayu Tawau jelas
mengikuti perkembangan politik yang melibatkan orang Melayu di Semenanjung.
Seperti ahli-ahli PASPAM, anggota persatuan ini juga berlanggan akhbar dan
majalah yang diterbitkan di Singapura dan Semenanjung Tanah Melayu. (Nota:
Menurut Allahyarham Datuk Ampong Kerahu, Persatuan Melayu Tawau kerap
berlanggan majalah seperti “Hiburan”, “Qalam” dan “Mastika”. Menurutnya lagi,
pada masa sebelum perang, terdapat dalam kalangan orang Tawau yang memang
biasa berlanggan akhbar dan majalah seperti “Warta Ahad”, “Saudara” dan
“Lembaga Malaya”).

Penubuhan Persatuan Melayu Tawau itu adalah langkah pertama golongan Islam
di Sabah menggunakan citra Islam sebagai landasan menentukan orientasi
perjuangannya. Tetapi Islam yang dijadikan landasannya adalah Islam yang bersifat
islah atau “modernist”. Ahli-ahlinya digalakkan memakai tali leher pada jamuan
Hari Raya Idulfitri. Menjelang tahun 1957 persatuan ini pun menukar namanya
kepada “Persatuan Islam”. Antara kegiatannya ialah membantu masyarakat Tawau,

yang menjadi tempat berteduhnya, mendirikan madrasah atau sekolah agama di
sekitar bandar Tawau.

Dua tahun selepas munculnya Persatuan Islam di Tawau, atas insiatif Ampong
Kerahu, seorang yang berketurunan Bugis (yang secara kebetulan telah berpindah
dari Tawau ke Sandakan), masyarakat bandar Sandakan pula menyaksikan
penubuhan persatuan yang dinamakan Angkatan Baru Sandakan. Perstauan inipun
berhasrat menyatukan bangsa “Melayu” [sic] dan memperjuangkan kepentingan
meningkatkan kebajikan “orang Melayu” dan agama Islam umumnya.

Pertubuhan beraliran Islam

Sementara itu, di kawasan pantai barat Sabah, Islam sebagai landasan
berpersatuan telah pun ditunjukkan kesannya oleh penduduk Jesselton. Pada 11
Julai 1950 pertubuhan yang diberi nama “Khairat Jumaat Muslim”, telah
didaftarkan secara rasminya. Tetapi persatuan ini hanya sempat hidup selama kira-
kira lima tahun sahaja. Hanya dua tahun selepas lumpuhnya Khairat Jumaat itu,
iaitu pada tahun 1957, barulah masyarakat Jesselton menubuhkan sebuah
persatuan Islam. Pertubuhan yang dinamakan “Pergaulan Ikhwan Sabah” itu
kemudiannya menjadi pengganti kepada Khairat Jumaat. Kemudian, pada bulan
Oktober 1959 penduduk Putatan pula telah tampil untuk menubuhkan “Persatuan
Islam Putatan”. Sesungguhnya masyarakat Muslim Sabah lebih terdahulu sedar
tentang peri pentingnya bergorganisasi berbanding masyarakat bumiputera bukan
Islam yang lain. Walaupun tahun 1946 telah menyaksikan kemunculan dua buah
pertubuhan politik yang bersifat radikal tetapi kesan sebenarnya terhadap
kebangkitan masyarakat Sabah sangat kurang sekali kelihatannya. Barangkali
hakikat bahawa pertubuhan seperti Parti Kebangsaan Melayu dan Barisan Pemuda
Labuan berideologikan sesuatu yang sukar difahami oleh rakyat Sabah dan bahawa
kedua-duanya merupakan badan yang berhubungan dengan pertubuhan luar
daratan Sabah, dan justeru itu dianggap asing oleh rakyat terbanyak, maka ia telah
menyebabkan kedua-duanya seolah-olah tidak meninggalkan bekas langsung
kepada orang Sabah. Tetapi suatu ‘doktrin’ keagamaan yang lebih fleksibel

nampaknya, lebih mudah diterima oleh masyarakat tempatan Sabah. Ini jelas
kelihatan pada peranan Islam dalam menyatukan kaum Muslimin di Sabah. Gejala
ini berlaku pada tahun 1950-an.

Langkah British Memperkenalkan Konsep Pemerintahan & “Berkerajaan”

Dasawarsa lima puluhan itu memang menampakkan perubahan sikap kolonial
kerajaan British terhadap rakyat Borneo Utara. Jangka masa lima puluhan itu
memperlihatkan pergolakan politik yang sedang berlaku dengan pesatnya di
Malaya dan Singapura. Bahkan di kawasan-kawasan lain di Asia Tenggara upaya
menubuhkan pemerintahan sendiri dan pergolakan menuju ke arah pengukuhan
kehidupan bernegara seperti menegakkan prinsip-prinsip demokrasi berparlimen
sedang rancak berlaku. Di Sabah juga British sedang berusaha untuk
memperkenalkan konsep-konsep pemerintahan dan berkerajaan. Pada tahun 1950
British telah menmperkenalkan institusi Majlis Perundangan (“Legislative Council”)
dan Majlis Kerja (“Executive Council”). Sayangnya pemilihan anggota untuk kedua-
dua majlis ini tidak dibuat atas prinsip pilihan oleh rakyat, tetapi sebaliknya
perlantikan oleh Gabenor. Di dalam Executive Council, misalnya, angota-
anggotanya adalah terdiri daripada lima orang pegawai British dan empat orang
ahli dari kalangan rakyat tempatan yang dilantik Kegagalan British menerapkan
sistem pemilihan secara langsung (“direct elections”) jelas merupakan suatu
kelemahan, tetapi harus pula diingat bahawa memilih calon untuk dilantik duduk
di dalam Majlis-majlis itu juga amat sukar lantaran ketiadaan calon yang
mempunyai latar belakang pendidikan yang cukup kuat.

Dari segi pembinaan kerajaan tempatan pula, penguasa tempatan (“local
authority”) yang pertama diperkenalkan di Sabah ialah di Kota Belud, iaitu pada
tahun 1952. Hanya tiga tahun kemudian baru ia diadakan di Sipitang pula. Antara
tahun 1952 dan 1961, majlis-majlis daerah telah diwujudkan di empat buah
residensi, masing-masing di Residensi Pantai Barat, Pedalaman, Sandakan dan
Tawau, yang berindukkan bandar-bandar Jesselton, Labuan, Sandakan dan Tawau.
Setiap residensi ini berfungsi sebagai kerajaan tempatan. Kebanyakan daripada

penguasa bandaran (“townships”) secara beransur-ansur telah diletakkan
kemudiannya di bawah pentadbiran majlis-majlis daerah.

Kebangkitan Kaum Kadazandusun

Kebangkitan yang dialami oleh kaum bumiputera Islam Sabah pada tahun lima
puluhan rupa-rupanya juga telah berlaku pada masyarakat Kadazandusun. Tetapi
ia berlaku lantaran daya usaha yang dirintis oleh pemimpin yang berpelajaran dan
yang amat berkebolehan dari segi berorganisasi secara formal. Pada tahun 1951
penduduk Sabah dilaporkan berjumlah 334,141 orang. Daripada angka ini 243,009
orang adalah tergolong sebagai “Natives” atau Anak Negeri. Pada masa ini
segelintir pemuda Kadazan telah berjaya melanjutkan pelajaran ke seberang laut.
Pada akhir tahun lima puluhan ramai yang pergi belajar ke New Zealand. Generasi
peribumi Sabah inilah yang kemudiannya membentuk kumpulan “intelligentsia”
kaum peribumi. Mereka tampil secara kebetulan pada masa gagasan Malaysia itu
sedang diperkenalkan dan dipolemikkan.

Mengenai pencapaian pendidikan masyarakt bumiputera Sabah, menurut banci
penduduk tahun 1960, peratusan anak-anak kaum Kadazandusun yang pada waktu
itu mencapai tahap pendidikan antara darjah 6 sekolah rendah dan tingkatan 2
sekolah menengah hanyalah 8.7 peratus. Ini diikuti oleh suku kaum Bajau yang
mencapai 2.1 peratus dan lain-lain suku bumiputera 8.4 peratus. Tetapi bagi bangsa
Cina di Sabah, mereka yang mencapai tahap pendidikan dalam lingkungan ini
adalah sekitar 65.1 peratus --- jauh lebih menonjol jika dibandingkan dengan suku-
suku kaum bumiputera secara keseluruhannya. Manakala peratusan anak-anak
peribumi yang menerima pendidikan menengah sepenuhnya hanyalah 1.6 peratus
bagi kaum Kadazandusun, 0.4 bagi kaum Bajau dan 1.9 peraus bagi suku-suku
bumiputera yang lain – termasuklah orang Melayu Brunei. Lain pula keadaannya
bagi anak-anak Cina yang mencapai angka 50.8 peratus pada peringkat pendidikan
menengah yang lengkap. Jadi, dalam keadaan yang demikian, tentulah sukar untuk
mengharapkan pada tahun 1960 itu akan wujud golongan terpelajar bangsa-bangsa
bumiputera yang berkelulusan universiti dalam kadar yang ramai. Kalau adapun

hanyalah terdapat dua orang pemuda Kadazan yang lulus dari institusi pengajian
tinggi, tetapi tiada seorangpun dari kalangan bumiputera yang lain, apa lagi yang
Islam. Keadaan bagi orang Cina jauh berbeza. Pada tahun 1960 terdapat 101 orang
pemuda Cina dan 14 orang pemudi Cina yang mempunyai kelayakan universiti.

Bagi kaum Kadazandusun, lantaran kemunduran mereka yang sangat ketara di
dalam. bukan sahaja bidang pendidikan dan sosial, tetapi juga di bidang ekonomi,
mereka kelihatannya agak beruntung kerana mendapat perhatian daripada
seorang Serani yang bernama Donald Stephens dan seorang Kadazan yang
bernama Fred Sinidol. Kedua-dua orang ini tampil untuk membela kaum
Kadazandusun. Sebagai seorang penerbit dan pemilik surat khabar, Stephens
memang berkelayakan untuk berjuang bagi kepentingan kaum Kadazandusun.
Selain mempunyai darah Dusun yang mengalir di badannya Donald Stephens juga
dapat dianggap seorang yang “berada”.

Sejak tahun 1952 lagi Donald Stephens telah pun memiliki sebuah akhbar yang
bernama “Sabah Times”. Pada tahun 1954 dengan niat untuk mengembangkan
peenerbitan akhbarnya dia telah membeli surat khabar “North Borneo News” dan
kemudiannya menggabungkan kedua-dua buah akhbar itu menjadi “North Borneo
News and Sabah Times”. Melalui akhbarnya inilah Stephens cuba menyedarkan
bangsa Kadazan dan Dusun agar bangun mengejar kemajuan dan memperjuangkan
kepentingan mereka. Sekalipun akhbar itu menggunakan bahasa Inggeris sebagai
‘mediumnya’, namun satu halaman disediakan khas untuk bahasa Melayu. Di
samping itu, kolum di dalam bahasa Kadazan juga disediakan dan ruangan ini
dikelolakan oleh Joseph Manjaji dan kemudiannya, oleh Fred Sinidol. Melalui
kerjayanya sebagai seorang jurnalis, Stephens menjadi terkenal di Jesselton.
Diapun dikenali oleh Gabenor Sir Rolalnd Turnbull. Perhubungan antara keduanya
telah menjalin tali persahabatan yang memberi kesan kepada Gabenor Turnbull
sehingga melantik Stephens sebagai anggota Majlis Perundangan. Kedudukan
barunya itu memberikannya ruang untuk bertindak secara politik dan langsung
dimanafaatkan olehnya untuk memperjuangkan kepentingan kaum Kadazan dan
Dusun. Secara beransur-ansur juga Stephens mempopulerkan penggunaan nama
“Kadazandusun” untuk merujuk kepada bangsa Kadazan dan Dusun di Sabah.

Kesadaran Politik Bumiputera Sabah

Oleh Ahmat Adam

(Bahagian 3 / Akhir)

Keperihatinan yang dirasakan oleh Donald Stephens terhadap bangsa
“Kadazandusun” mungkin dapat difahami jika sedikit latar belakang peribadinya
dilakarkan. Donald Stephens adalah putera kepada Jules Stephens Pavitt, seorang
kacukan Dusun dan orang putih. Bapa Jules Stephen Pavitt adalah Ernest Alfred
Pavitt, seorang yang berasal dari New Zealand. Pada tahun 1880 Ernest Pavitt telah
meninggalkan New Zealand untuk bekerja di Sabah dan pada waktu itulah dia telah
berkahwin dengan seorang gadis Dusun dari Kampung Limabahau, di Papar. Dari
perkahwinan ini lahirlah Jules Stephens Pavitt, iaitu bapa Donald. Ibu Donald pula
bernama Edith Cope, seorang perempuan kacukan yang berdarah separuh Jepun
dan separuh Inggeris; namun asal usul bapanya tidak begitu jelas.

Donald, yang nama lengkapnya ialah Donald Aloysius Marmaduke Stephens, lahir
di Kudat pada 14 September 1920. Waktu Donald Stephens membesar di Kudat dia
bergaul secara akrab dengan anak-anak tempatan yang seangkatan dengannya.
Asal usulnya sebagai seorang “Eurasian” mungkin telah menolongnya untuk
muncul sebagai seorang pengusaha akhbar dan juga wartawan dalam sebuah
masyarkat yang serba mundur. Sebagai orang surat khabar, dia tentu amat
mengikuti keadaan yang menghalang kemajuan masyarakat yang menjadi
sebahagian daripada keturunan bapanya. Inilah yang menyebabkan dia perihatin
dengan masalah-masalah orang Kadazan dan Dusun.

Pada bulan Februari 1955 Donald Stephens telah menerbitkan beberapa siri
makalah di dalam akhbar “North Borneo News and Sabah Times” untuk membuka
mata bangsa “Kadazandusun” tentang “identity”, bahasa dan kebudayaan, serta
tradisinya sebagai penduduk peribumi Sabah. Seruan yang dihimbau oleh Stephens
itu telah merangsangkan lagi kaum “intelligentsia” Kadazandusun bagi
menggerakkan persatuan yang telah pun mereka dirikan pada tahun 1953.
Sesungguhnya, pada 24 Ogos 1953, Persatuan Kadazan (“Society of Kadazans”)
yang pertama telah didaftarkan di Penampang dengan Joseph Tinoi sebagai
Presiden dan Vincent Ligunjang sebagai Naibnya. Manakala jawatan Setiausaha
dipegang oleh seorang Cina bernama Richard F. Yap. Persatuan ini sebetulnya
bermula sebagai sebuah badan sukan Sekolah St. Michael, yakni sebuah sekolah
rendah di daerah Penampang. (Nota: Di antara nama-nama individu yang diketahui
terlibat dalam penubuhan badan ini ialah: Joe Manjaji, Claudius Yap (seorang Cina
yang ada darah Kadazan), dan Herman Motogol). Matalamat persatuan ini pada
akhirnya ialah untuk memelihara dan meningkatkan kebajikan orang
Kadazandusun serta memupuk budaya dan bahasa mereka.

Pada mulanya persatuan ini secara rasmi mempunyai 77 orang anggota yang
membayar yuran. Tetapi besar kemungkinannya terdapat juga ahli-ahli yang tidak
membayar yuran, seperti misalnya para ketua kampung. Suatu hal yang agak
menarik ialah bahawa “Society of Kadazans” ini nampaknya bergerak dengan
kepemimpinan yang melibatkan bukan sahaja orang Kadazandusun tulen tetapi
juga orang Cina berdarah Kadazandusun yang dalam pengistilahannya di Sabah,
disebut “Sino-Kadazan”. Pada tahun 1953, misalnya, Setiausaha persatuan ini ialah
Richard Yap, dan setahun kemudian, jawatan Presiden telah jatuh ke tangan Tan
Ping Hing. Pada tahun 1957 seorang Cina yang bernama Lee Kim Cheong juga telah
dipilih untuk memegang jawatan Presiden.

Donald Stephens telah memberikan sokongannya kepada setiap kegiatan
persatuan itu. Pada 30 Mac 1957, atas undangan Lee Kim Cheong, Stephens telah
menghadiri mesyuarat agung “Society of Kadazans”. Tanpa disangkanya,
mesyuarat ini telah memilihnya sebagai Naib-Presiden persatuan itu. Pada tahun

berikutnya, apabila Lee Kim Cheong meletakkan jawatan, Stephens pun dipilih
sebagai Presiden.

Berkembanganya kesedaran politik Kadazandusun

Kesedaran kaum Kadazandusun untuk berpersatuan tampaknya semakin
menyerlah apabila pada pertengahan tahun 1957 itu satu sayap belia pergerakan
Kadazan telah didirikan di Penampang yang dinamakan “Jesselton Youth Club”.
Besar kemungkinannya kewujudan kelab ini telah memberikan ilham kepada belia
Penampang untuk menubuhkan sebuah Persatuan Belia Kadazan atau “Kadazan
Youth Association” (lihat “Anak Sabah” Mei 1968: 3). Persatuan ini menumpukan
perhatiannya kepada kegiatan belia, dan para anggotanya terdiri daripada para
guru dan pelajar Sekolah St. Michael Penampang. Tetapi seperti “Society of
Kadazans”, “Kadazan Youth Association” atau Persatuan Belia Kadazan ini pun
mempunyai pemimpin yang kebanyakannya adalah daripada kalangan yang
berketurunan Cina atau “Sino-Kadzaan”. Ahli-ahli jawatankuasa kerjanya terdiri
daripada Cyril Fung, seorang kakitangan kerajaan yang dipilih sebagai Presiden, dan
William Chan, selaku Naib Presidennya, serta Frederick Tan sebagai Setiausaha, dan
juga dua orang ahli jawatankuasa yang terdiri daripada pemuda-pemuda Kadazan,
iaitu yang terdiri daripada Peter Pancratius dan Loysius Joeman.

Di bawah kepemimpinan Donald Stephens, Persatuan Kadazan pun menjadi
bertambah kuat dan berpengaruh. Pada tahun 1960 di dalam mesyuarat agung
persatuan itu Donald Stephens telah mengumumkan bahawa kerajaan British telah
bersetuju untuk mengiktiraf Pesta Menuai (yang pada hari ini dinamakan “Tadau
Kaamatan”) sebagai Hari Besar kaum “Kadazandusun” dan justeru itu layak
diisytiharkan sebagai cuti am untuk negeri Sabah. Sebagai mengenang jasa
Stephens yang telah banyak berusaha untuk kepentingan bangsa Kadazandusun,
dia telah diberi gelar “Huguan Siou” (yang bererti “penghulu besar lagi berani”).

Penampilan Persatuan Kadazan sebagai penggerak kaum Kadazandusun mencatat
sejarah lagi akibat daripada peristiwa yang berlaku pada tahun 1961.

Lahirnya Idea “Malaysia”

Pada 27 Mei 1961 dalam ucapannya pada jamuan yang diadakan di Singapura untuk
Perstauan Koresponden Asing Asia Tenggara, Tunku Abdul Rahman Putra, Perdana
Menteri Persekutuan Tanah Melayu, telah menyatakan bahawa suatu
kesefahaman perlu diwujudkan “antara Malaya dengan Britain dan rakyat
Singapura, Borneo Utara, Brunei dan Sarawak” (Tunku Abdul Rahman Putra 1977:
81). Sebenarnya, pada kesempatan itu Tunku sedang mengutarakan cadangan agar
sebuah Persekutuan Malaysia dibentuk, yakni yang akan merangkumi Tanah
Melayu dan wilayah-wilayah yang disebutnya itu. (Nota: Cadangan serupa untuk
menggabungkan Borneo Utara dengan Persekutuan Tanah Melayu sebagai sebuah
konfederasi telah pernah dibuat pada tahun 1946 oleh Prof. T. H. Silcock dari
Universiti Malaya, Singapura (J. P. Ongkili 1985: 151).

Pengumuman Tunku Abdul Rahman tentu sekali mengejutkan banyak pihak,
khasnya penduduk Sabah dan juga Sarawak. Bagi Donald Stephens gagasan
Malaysia itu sangat dicurigainya kerana ternyata kemunduran bangsa
Kadazandusun akan menyukarkan mereka untuk berada dalam skema yang
dicadangkan itu. Pada awal bulan Julai 1961 Stephens pun mengadakan rundingan
dengan A. M. Azahari, pengerusi Parti Rakyat Brunei, dan Ong Kee Hui, pengerusi
Sarawak United People’s Party dengan tujuan untuk membentuk satu barisan
menentang gagasan Malaysia. Tetapi pendirian ini ternyata berubah selepas
Donald Stephens menghadiri Persidangan Persatuan Parlimen Komanwel di
Singapura pada 21 Julai. Atas pujukan Lee Kuan Yew, yang menjelaskan kepada
Stephens dan pemimpin lainnya betapa baik dan bermanfaatnya Sabah menyertai
Persekutuan Malaysia yang dirancangkan itu, maka Stephens pun menginsafi akan
kepentingan gagasan itu untuk masa depan Sabah; dia kemudiannya bersetuju pula
untuk menerima undangan Tunku Abdul Rahman ke Kuala Lumpur untuk
berbincang lagi mengenai gagasan Malaysia itu.. Namun, dia merasakan walaupun

idea itu mungkin ada meritnya, persiapan untuk menggerakkan bangsa
Kadazandusun perlu dibuat. Oleh yang demikian, dia telah mengalihkan
pandangannya kepada Persatuan Kadazan yang diterajuinya.

Maka pada 6 Ogos 1961 tak sampai tiga bulan selepas Tunku membuat
pengumuman bersejarahnya, Persatuan Kadazan pun ditukar menjadi sebuah parti
politik dengan mengambil nama “United National Kadazan Organization” (UNKO).
Donald sendiri menjadi Presidennya dan G. S. Sundang, seorang pemimpin Murut
dari Keningau, sebagai Naib-Presidennya. (Nota: Pada mulanya Sundang
menyokong Stephens lantaran pendirian anti-Malaysianya, tetapi apabila Stephens
bertukar haluan berlakulah pertelagahan antara keduanya dan dia pun langsung
keluar dari UNKO).

Dengan menggunakan istilah “Kadazan”, Donald Stephens sebenarnya cuba
mengangkat darjat kaum itu dengan melembagakan penggunaannya dan menolak
pengumuman istilah “Dusun”. Tetapi penggunaan istilah ini pun tidak sebulatnya
diterima oleh semua golongan suku-sku kaum Dusun. Masih banyak suku yang
lebih selesa dengan nama “Dusun”.

Datu Mustapha dan kelahiran USNO

Langkah politik yang diambil oleh Donald Stephens itu dengan segera pula
dicontohi oleh masyarakat Islam Sabah. Datu Mustapha yang, sama seperti
Stephens, juga berasal dari Kudat, menyedari betapa perlunya masyarakat
bumiputera Islam membuat persiapan politik bagi menghadapi kemungkinan-
kemungkinan selepas British melepaskan tanah jajahannya daripada kolonialisme.
Pada waktu itu Mustapha juga adalah seorang anggota Majlis Perundangan.
Sebenarnya, British telah membimbing dan mengasuh Mustapha untuk memikul
tanggungjawab kepemimpinan dalam masyarakat Sabah yang baru, yang akan
melibatkan perubahan-perubahan konstitusional yang dilakukan oleh British. Pada
9 November 1961, dalam satu mesyuarat di Kudat, telah disepakati oleh mereka

yang hadir untuk menubuhkan sebuah parti politik. Nama parti itu ialah “United
Sabah National Organization” atau ringkasnya USNO. Walau bagaimanapun,
pelancaran USNO hanya dibuat pada 24 Disember 1961.

Pada peringkat awalnya sokongan dan keanggotaan USNO banyak diperoleh dari
pertubuhan-pertubuhan Islam yang sedia wujud. Memang sejak dari mula lagi
pendirian USNO terhadap gagasan Malaysia ialah menyokong sepenuhnya
rancangan Tunku Abdul Rahman. Walaupun secara rasmi USNO menyatakan
bahawa keanggotaannya terbuka kepada semua kelompok etnik di Sabah tanpa
mengira agama dan suku kaum, namun pada kenyataannya sokongan yang
diterimanya adalah dari kalangan suku kaum Bajau, Sulu, dan Melayu Brunei.

Penutup

Kemunculan dua buah parti politik di Sabah menjelang pembentukan Malaysia
harus dilihat dalam konteks pergolakan politik serantau, dan juga perubahan
kemasyarakatan yang telah menyaksikan penubuhan persatuan-persatuan yang
mula-mulanya bersifat sosial dan kemudiannya mengambil bentuk “socio-
religious”. Persoalan “identity” jelas menjadi anak kunci kepada isu perpaduan
bumiputera Sabah dan keterlibatan mereka di dalam persatuan pun jelas telah
didorong oleh perkara ini. Bagi masyarakat bumiputera Islam, “identity Melayu”
yang digunakan secara longgar, nampaknya menjadi landasan pertama yang
kemudiannya diperkuat oleh “identity keagamaan”, iaitu Islam sebagai tali pengikat
persatuan yang lebih ampuh. Dalam hal ini faktor hubungan secara tidak langsung
dengan Semenanjung Tanah Melayu juga tidak boleh diabaikan. Ini berbeza dengan
masyarakat Kadazan yang mencari jati dirinya terutama dari segi nama bangsanya
yang diperbalahkan: Dusun atau Kadazan? Terkait dengan isu “identity” ialah
tafsiran terhadap apa yang disebut “modern”, dan permodenan itu dikaitkan pula
dengan Barat yang pula ada kaitannya dengan agama Kristian itu sendiri. Perbezaan
tanggapan antara dua komuniti mengenai sumber jati diri masing-masing, kini
menampakkan kemunculan budaya politik yang mewarnai persaingan antara
kaum. Parti-parti politik yang berlandaskan etnik tidak dapat atau mungkin sukar

untuk mengelakkan diri daripada mencipta “identity” yang, pada hakikatnya, boleh
menimbulkan polarisasi antara etnik.

Sama seperti pertubuhan-pertubuhan sosio-budaya dan sosio-agama yang wujud
dalam tahun 1950an di kalangan orang Islam di Sabah, parti USNO juga
mencerminkan identifikasinya dengan ciri-ciri budaya dan agama yang dikongsi
bersama dengan parti politik dan persatuan-persatuan yang wujud di
Semenanjung. Setidak-tidaknya ada kecenderungan untuk mengidentifikasikan
dirinya dengan apa yang ada di Semenanjung. Gejala ini masih kelihatan berterusan
sehinggalah ke tahun 1975, ketika Mustapha masih menjadi pemimpinnya. Tampak
lebih mudah bagi parti seperti UMNO untuk memahami budaya politik di
Semenanjung; dan kesefahaman inilah yang membolehkan Malaysia sebagai
sebuah gagasan disokong oleh USNO sejak mula lagi.

Wallahu a’lam.

SEJARAH DAN PEMBINAAN NASION
Oleh Ahmat Adam

(Profesor Emeritus Ilmu Sejarah)

Sdr. Pengerusi yang dihormati,
Para tetamu yang dimuliakan,
Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.
Semoga Tuan-Tuan dan Puan-Puan, Saudara dan Saudari sekalian diberkati rahmat
dan kesejahteraan pada hari ini.

Pengantar:

Barangkali para hadirin sekalian tertanya-tanya mengapa saya menggunakan istilah
“nasion” untuk menyatakan dan menghuraikan suatu konsep penting dalam ilmu
sejarah. Sebuah “nasion” adalah sebuah komuniti bangsa-bangsa yang dari segi
politiknya mempunyai ‘identity’nya tersendiri. Daripada kata “nasion” maka terbit
perkataan “nasional” dan “nasionalisme”. Kata “negara bangsa” lebih sesuai untuk
menyatakan konsep ‘nation state’.

Istilah “nasion” merujuk bukan sahaja kepada konsep bernegara tetapi juga segala
yang berkaitan dengan negara itu: yakni penduduknya, kebudayaannya, adat-
istiadatnya, seni halusnya, filsafat dan sistem kepercayaannya serta batas-batas
wilayahnya apabila dibandingkan dengan negara (state) atau nasion yang lain. Pada
sesebuah nasion tampak ciri-ciri yang memberikan kelainan sifat atau identitynya.
Sebuah nasion juga memiliki lambangnya sendiri seperti bendera nasionalnya (atau
bendera kebangsaannya) dan lagu nasionalnya (atau lagu kebangsaannya).
“Kebangsaan” adalah konsep yang abstrak dan justeru itu ia pun boleh digunakan
tetapi ia tetap merujuk kepada nasion tertentu yang mempunyai ciri-cirinya
tersendiri dan dilihat secara menyeluruh. Sedangkan “bangsa” bermakna

sekumpulan manusia yang tergolong sebagai satu kelompok etnik dengan ciri-
cirinya yang khas. Dalam bahasa Inggeris, bangsa ialah ‘race’. Justeru kerana itu
istilah “nasion” untuk Malaysia yang mempunyai berbilang bangsa adalah lebih
tepat.

"Sejarah Pembinaan Nasion Malaysia"

Tuan-tuan dan Puan-puan yang dihormati, mauduk yang harus saya bicarakan ialah
“Sejarah dan pembinaan nasion”. Ceramah saya ini pastilah menumpukan
perhatian kepada membicarakan hal-hal sejarah yang sangat relevan dengan
proses pembinaan nasion Malaysia.

Pembinaan sesebuah nasion umumnya memakan waktu yang panjang. Bagi negara
baru seperti Malaysia, keadaannya sangatlah 'unique' sekali lantaran sejarah
politiknya telah melahirkan sebuah nasion yang dipanggil Malaysia. Nasion ini
dicirikan oleh faktor-faktor yang dihasilkan oleh pertembungan pelbagai budaya
akibat kedatangan bermacam unsur luar --- yang antara lainnya ialah kedatangan
bangsa-bangsa yang bukan dari wilayah Nusantara ini. Jika kita sorot kembali ke
zaman. apa yang orang tua-tua Melayu sebutkan sebagai zaman “puntung berasap”
iaitu sekitar 2,000 tahun dahulu – yang ditandai dengan kedatangan dua tamadun
purbakala yang hebat, yakni Cina dan India, maka tidak dapat tiada, akibat
daripadanya, anak-negeri wilayah yang hari ini dinamakan Malaysia, telah
mengalami pembauran dan pinjam-peminjam nilai budaya dan sistem kehidupan
yang membentuk pada hari ini sebagai masyarakat majmuk yang rencam atau
pelbagai sifatnya.

Tetapi pembauran budaya dan etnik bukan hanya berlaku akibat kedatangan orang
asing dari benua besar di Asia tetapi juga diakibatkan oleh kemajmukan masyarakat
yang terbentuk sepanjang aliran sejarah rantau kepulauan Asia Tenggara zaman
berzaman; ia berlaku lantaran kesan-akibat daripada intra-migrasi atau
penghijarahan dalam satu wilayah budaya yang sering disebut sebagai “kepulauan

Melayu” atau “Nusa Antara” (yang bererti “antara pulau-pulau”). Wilayah yang
terdiri daripada puluhan ribu (i.e. sekitar 25 ribu) pulau termasuk tanah
semenanjungnya, adalah ibarat sebuah sawah-bendang maha luas yang terbahagi
kepada batas-batas yang terpisah oleh lopak-lopak air dan anak air di sawah itu.
Demikianlah penghijrahan yang berlaku dari abad ke abad antara pulau-pulau yang
dihuni oleh bangsa-bangsa yang serumpun yang dikelompokkan sebagai bangsa
“Austronesia” (yang menuturkan bahasa Austronesia dengan sub-kelompoknya,
Melayu Polinesia). Selain mereka itu juga terdapat kelompok bangsa “Negrito”
yang menghuni kepulauan Nusantara ini.

Lantaran itu, sebelum dan sekitar dua ribu tahun dahulu, sebelum datangnya
penghijrah dan “penjarah” dari benua India, China, Arab, Parsi, Portugis, Belanda,
dan Inggeris, sudahpun wujud selain bangsa Austronesia itu bangsa-bangsa
peribumi yang dikenali dengan nama kelompok Andaman, Semang, Batek, Maniq,
Aeta dan Ati serta suku-suku lain yang menghuni kepulauan Nusantara.

Satu ciri menonjol yang ada pada kelompok-kelompok peribumi Asia Tenggara ini
ialah mereka sejak ribuan tahun dahulu telah menetap di wllayah yang dinamakan
antara nusa (antara pulau) ini. Berbanding dengan peribumi Nusantara yang sedia
ada, kaum imigran yang berbagai asal-usul dari sub-benua India dan tanah besar
China, termasuk dari benua lain selepas abad ke-14, secara umumunya tidaklah
tinggal menetap di Nusantara tetapi mereka kembali ke bumi asal mereka --
kecualilah jika mereka memilih untuk bermastautin secara tetap sebagai golongan
‘minority’ ataupun memilih berintegrasi secara berasimilasi dengan penduduk
pribumi yang sudah sedia ada.

Berdasarkan penyelidikan para ahli arkeologi di Lembah Bujang dan Sungai Batu di
negeri Kedah tarikh tapak-tapak candi yang ditemui adalah antara abad ke- 4 dan
ke-13. Bahkan penemuan tapak arkeologi di kawasan Sungai Batu memberikan
tarikh yang paling awal iaiu 110 Masihi, yang membuktikan pengaruh dari India
sudah berada sejak awal. (Mungkin Prof Mokhtar Saidin boleh menjelaskan lagi hal-
hal penemuan arkeologi ini). Menurut Prof. Nik Hassan Shuhaimi, di Kedah Tua

masyarakat tahap awalnya diketahui mengamalkan agama Buddha antara abad ke-
4 dan ke-11 dan diikuti dengan anutan agama Hindu antara abad ke-9 dan ke-14
Masihi. Satu kesan akibat daripada pengaruh dari sub-benua India ialah
tersebarnya bahasa dan kesusasteraan Sanskrit serta agama Hindu-Buddha dan
kesenian serta sistem filsafatnya. Para ahli arkeologi pun telah menemui prasasti di
Kalimantan Timur bertarikh sekitar 400 Masihi yang menunjukkan peranan para
Brahmin dalam penyebaran Sanskrit. Demikian pula telah ditemui prasasti batu yng
bertarikh sekitar 450 Masihi di Jawa Barat.

Dalam pada itu, Fa-hsien, seorang pendeta agama Buddha yang pada abad ke-5
mengunjungi India dan Asia Tenggara antara 399 – 412 M. telah merakamkan
kewujudan petempatan-petempatan Hindu di Jawa pada abad ke-5. .

Tetapi penemuan-penemuan tapak arkeologi ini tidak boleh diertikan sebagai
dakwaan untuk menyatakan bahawa bangsa Dravidialah yang berhak mengaku
sebagai bumiputra wilayah Semenanjung. Di sebalik wujudnya serangan raja Chola
terhadap Sriwijaya pada abad ke-11 (1025 M.) penjarahan dan penghijrahan dari
India hanyalah bersifat hijrah; dan kedatangan suku-suku kaum dari India itu pun
berlaku dalam masa berperingkat-peringkat dari berbagai daerah yang sampai ke
Asia Tenggara. Selain kedatangan para Brahmin yang diundang ataupun yang
melanggar pantang larang yang menegahkan kaum agama itu menyeberangi
samudera untuk sampai ke kepulauan Melayu, para pengembara dan petualang
dari India itu juga didorong oleh niat untuk mencari emas dan rempah di rantau
Nusantara. Selain daripada dorongan yang bersifat kebendaan ini penghijrahan ini
berterusan pada zaman kolonial British sebagai kesan dan akibat daripada dasar
British yang menyebabkan mereka berhijrah ke tanah Semenanjung.

Justeru kerana itu apabila timbul suara-suara yang bersifat rasis yang menunjukkan
pengeluar suara itu buta sejarah, dengan mendakwa bahawa merekalah anak-
negeri atau peribumi yang sahih di tanah yang bernama Malaysia ini maka tidaklah
menhairankan jika dakwaan yang ‘ahistorical’ itu ibarat duri tajam ini, yang
menyakitkan hati kaum anak negeri yang asal. Perkara ini sudah barang tentu
mempersulitkan lagi upaya pembinaan nasion yang masih terkial-kial yang

diibaratkan sama seperti kanak-kanak yang sedang bertatih-tatih kerana baru
belajar melangkah.

Demikian pula apabila timbul hujah-hujah sempit dan ekstrim yang mengulang-
ngulangi ungkapan bahawa orang Cina dan India adalah orang asing dan masih lagi
berstatus pendatang (sekalipun Perlembagaan tidak menyatakan demikian), maka
keresahan dan pergeseran antara kaum di tanah air ini tentulah memperlambatkan
lagi pembentukan satu nasion Malaysia yang padu dan sejahtera. Dakwaan-
dakwaan yang bersifat perkauman sebegini pastinya dilontarkan tanpa memahami
arus sejarah yang telah memperilhatkan ciri-ciri kepelbagaian dalam pengaliran
sejarah negara sejak zaman bahari. Dalam bahasa kaum sejarawan, pandangan
yang tidak berdasarkan sejarah silam yang sahih adalah sesungguhnya pandangan
yang menentang kebenaran sejarah.

Seyogia diulangi, penghijrahan antara pulau-pulau yang dihuni oleh bangsa-bangsa
yang serumpun seperti yang disebut tadi telah mencorakkan unsur-unsur
keanekaragaman budaya dan etnik. Pada awal abad ke-14 kontak budaya antara
Jawa dan Semenanjung juga dibuktikan oleh Batu Bersurat di Kuala Berang,
Terengganu, bertarikh 708 Hijrah atau 1308 Masihi, yang pada tulisan Jawi lama
yang terukir pada permukaan batu tersebut, terdapat istilah-istilah Jawa Kuno atau
Kawi. Pada batu bersurat itu juga terdapat bukti bahawa penggunaan kalendar
Jawa yang berasaskan 4 pusingan windu yang setiap satunya mengandungi lapan
tahun, telah diketahui di Terengganu. Juga penamaan tahun 708 Hijrah itu sebagai
Tahun Saratan, yang dalam bahasa Arab bermaksud Tahun Udang Kara,
sesungguhnya merupakan sesuatu yang dipadankan dengan “Tahun Udang di
Jawa” pada zaman purba (yang berdasarkan kalendar Saka India). Bahawa
beberapa kawasan di Semenanjung seperti Hujung Medini (Johor), Muar, Pahang,
Paka, Dungun, Terengganu, Kelantan, Jerai (Kedah) dan Langkasuka pernah
menjadi “mandalika” (wilayah) kebudayaan Jawa Majapahit pada abad ke-14 (atau
sebelumnya -- ketika zaman Singhasari) pun dibuktikan oleh karya klasik Jawa,
“Nagarakrtagama” yang ditulis pada tahun 1365. Selain itu toleransi atau
penyesuaian antara budaya agama Buddha, Hindu dan Islam juga kelihatan pada
penggunaan istilah-istilah yang dipinjam daripada Sanskrit atau Kawi (yang berasal

Sanskrit) seperti ‘dharma’ (doktrin, hukum), ‘pada’ (salah satu maknanya ialah
syorga), ‘dewata mulya raya’ (Tuhan semesta alam) dan ‘sasana kala’ (doktrin,
ajaran Buddha. tetapi digunakan untuk menerangkan konsep kebesaran Tuhan,
hukum syariat, dan pelaksanaan ajaran Nabi Muhammad).

Lantaran sudah berlakunya kedatangan pengaruh dari pulau-pulau utama di
Nusantara maka tidaklah menghairankan jika pengaruh budaya Aceh pun boleh
ditemui di Kedah, Perak, Pahang dan Johor lantaran negeri-negeri ini pernah
dijarah oleh raja Aceh, Iskandar Muda pada awal abad ke-17. Aceh menyerang
Portugis di Melaka pada tahun 1629 tetapi tidak berjaya dan Kedah pada tahun
yang sama. Demikian juga terdapat sejarah penjarahan orang Bugis apabila Raja
Lumu dari kedatuan Luwu, Bugis (anak Daeng Chelak), menjadi Yam Tuan Selangor
(Sultan Salahuddin) (sekitar 1743-45). Bugis juga menakluki Kedah (1770), Johor
(1777), dan menyerang Belanda di Melaka (1784) di mana Raja Haji mati ditembak
Belanda); dan pada pertengahan abad ke-18 ramai orang Bugis berhijrah ke
Rembau dan Linggi di Negeri Sembilan -- negeri yang telah pun menyaksikan
kedatangan puak Minangkabu pada abad ke-15. Sementara Pahang pula
mengalami penaklukan Aceh pada sekitar 1615-1617. Bahkan seorang putera raja
Pahang pun pernah dilarikan ke Aceh selepas Pahang ditakluki Sultan Iskandar
Muda dan kemudiannya anak raja Pahang tersebut telah menaiki takhta kerajaan
Aceh sebagai Sultan Iskandar Thani (1638 – 1641). Manakala ibunya yang digelar
“Potroe Phang” telah diperisterikan oleh Iskandar Muda sendiri.

Rujuk Perlembagaan

Mereka yang tidak mengerti atau sengaja tidak mahu faham aliran sejarah negara
ini seharusnya menyingkap lembaran kandungan Perlembagaan negara yang
khusus dinamakan Perlembagaan Persekutuan. Pada Bahagian 1 Artikel 1 (1)nya
dengan terang disebutkan “Persekutuan dinamai Malaysia dalam bahasa Melayu
dan dalam bahasa Inggeris”. Dalam Artikel 1 ceraian (2)nya pula disebutkan:
“Negeri-negeri Persekutuan terdiri daripada Johor, Kedah, Kelantan, Melaka,

Negeri Sembilan, Pahang, Pulau Pinang, Perak, Perlis, Sabah, Sarawak, Selangor dan
Terengganu”.

Tidak disebutkan di dalam Perlembagaan Persekutuan bahawa Persekutuan ini
bernama Persekutuan Tanah Melayu atau Persekutuan Tanah Cina, atau Tanah
India; tidak juga dinyatakan bahawa negeri-negeri dan wilayah di dalam
Persekutuan adalah digelar atau dipanggil dengan tambahan istilah Melayu, Cina,
India, Iban atau Kadazan. Sebaliknya Perlembagaan Persekutuan dalam Bahagian II
mengenai Kebebasan Asasi, Artikel 8 (1) menekankan bahawa semua orang “adalah
sama rata di sisi undang-undang dan berhak mendapat perlindungan yang sama
rata di sisi undang-undang”.

Perlembagaan Persekutuan pun jelas menampilkan sifat utamanya sebagai
Undang-Undang Negara yang menekankan keperibadian nasion yang bersifat
berbilang kaum atau ‘multiracial’. Dan ditekankan juga di dalam Perlembagaan
pada Bahagian 1 Artikel 4 (1) bahawa “Perlembagaan ini ialah undang-undang
utama Persekutuan dan apa-apa undang-undang yang diluluskan selepas Hari
Merdeka yang tidak selaras dengan Perlembagaan ini adalah tidak sah setakat
ketidakselarasan itu”.

Sekalipun Artikel 3 (1) pada Bahagian 1 Perlembagaan ada menyatakan “Islam
adalah agama bagi Persekutuan” (i.e. tidak diistilahkan “agama rasmi”), namun
tidak pula dinyatakan secara eksplisit bahawa negara ini adalah negara Islamiah
(Islamic State); juga sesungguhhnya tiada di mana-mana pun di dalam
Perlembagaan Persekutuan dinyatakan bahawa hanya aliran Sunnah wal-Jamaah
sahaja yang boleh dianuti oleh orang Islam. Bahkan Artikel 3 (1) itu pun
menegaskan “agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai di
mana-mana Bahagian Persekutuan”.

Seyogia diingatkan, bahawa Bahagian II di dalam Perlembagaan, telah dimaktubkan
bahawa Kebebasan Asasi (yang antara lain merangkumi kebebasan bercakap,

berhimpun, berpersatuan dan kebebasan menjalankan ibadat agama) adalah
dijamin bagi semua warga negara Malaysia. Dari segi sejarahnya pun Suruhanjaya
Reid yang menyediakan draf Perlembagaan Malaya antara tahun 1956 dan 1957,
menyedari hakikat wujudnya kebimbangan dalam setengah-setengah kalangan
penduduk yang khuatir sekiranya kebebasan asasi tidak ditekankan; dan justeru
kerana itulah perkara yang penting ini dimaktubkan di dalam Perlembagaan
Persekutuan.

Jika sesiapa pun yang meneliti isi kandungan Perlembagaan Persekutuan, maka
memang sangat ketara bahawa dalam proses penggubalan Perlembagaan ini
proses dan aliran sejarah bumi ini yang merangkumi negeri-negeri dan wilayah-
wilayah yang kini disebut negeri-negeri dan wilayah di dalam Persekutuan Malaysia
sudahpun diambil kira. Justru kerana itulah dinyatakan pada Bahagian IV bab 1,
Artikel 32 (1): “Ketua Utama Persekutuan ialah Yang di-Pertuan Agong” dan
baginda “hendaklah diberi keutamaan daripada segala orang di dalam
Persekutuan” dan turut “diberi keutamaan daripada segala orang lain di dalam
Persekutuan selepas Yang di-Pertuan Agong” ,ialah isterinya yang digelar Raja
Permaisuri Agong.

Justeru kerana pengiktirafan yang diberikan kepada sejarah tanah air jugalah maka
dimaktubkan di dalam Perlembagaan, Bahagian XII artikel 152 mengenai bahasa
kebangsaan, dan artikel 153 mengenai “perizaban kuota berkenaan dengan
perkhidmatan, permit dsb. bagi orang Melayu dan anak negeri mana-mana antara
Negeri Sabah dan Sarawak”.

Pengalaman-pengalaman masa silam negara ini sememangnya telah diambil kira
semasa penggubalan Perlembagaan Malaya dan kemudiannya Malaysia. Dan
dalam konteks sejarah semasa, Perlembagaan Persekutuan adalah kemuncak
penghasilan dari aliran sejarah pembinaan nasion Malaysia sehingga kini. Tetapi
pembinaan nasion ini tidak akan terhenti di situ sahaja. Pengisian dan pengukuhan
jiwa nasion ini masih perlu diusahakan sepanjang masa.

Bahawa wilayah Semenanjung sendiri telah terdedah kepada ciri-ciri kemajmukan
dalam aliran sejarahnya telah dibuktikan juga oleh hirarki pentadbiran kesultanan
Melaka pada abad ke-15 dan awal abad ke-16. Sebagai kota pelabuhan dagang
antarabangsa yang terkemuka pada zamannya, sifat kependudukannya dari masa
ke masa, sentiasa memperlihatkan ciri-ciri berbilang kaum. Sebagai sebuah
pelabuhan ‘entrepot’, sistem pengurusan dagangannya pun melibatkan orang
asing seperti yang kelihatan pada perlantikan empat orang Syahbandar yang terdiri
daripada bangsa Cina, Benggala, Jawa, dan Gujerat. Mereka inilah yang
mengendalikan urus-mengurus berkaitan dengan pedagang dari China, Benggala,
Cambay, Jawa, Pasai, Luzon, Malabar, Arab-Parsi, Pegu, Ryukyu, Moroko dan pulau-
pulau rempah. Seyogia disebutkan, sepanjang usia kesultanan Melaka (1400 –
1511) tidak ada dalil yang menunjukkan jawatan Syahbandar dipegang oleh orang
Melayu. Bahkan dirakam di dalam sumber Portugia bahawa panglima Melaka yang
bermati-matian menentang Portugis di kawasan Jambatan besar Melaka pada 15
Ogos 1511 adalah seorang Benggala yang bernama Tun Bandan (Portugis: Bandaō).

Jadi, sejarah tanah air ini mebuktikan betapa memang wujudnya apa yang disebut
pribumi dan non-pribumi. Hakikat ini tidak bererti aliran sejarah dan perubahan
tidak mengesani wilayah Malaysia dan Nusantara ini. Akibat daripada pengaliran
masuk ciri-ciri budaya dan pelbagai corak sistem yang terdapat dalam masyarakat
India, Cina. Arab, Parsi, Portugis (yang memerintah antar 1511 dan 1641), Belanda
(1641-1795), dan Inggeris (1776-1957) yang pada mulanya dilihat sebagai asing,
telah berlaku proses penyesuaian, adaptasi, integrasi, asimilasi dan sintesis serta
pinjam-meminjam antara budaya dan antara etnik. Inilah akhirnya yang
membentuk dan mewarnai budaya, bahasa, dan sistem nilainya termasuk agama
dan filsafatnya serta adat istiadatnya dan institusi politik anak negeri Malaysia dan
kepualaun Melayu (Nusa –Antara) ini. Sekian. Wallahu a’lam.

Melayu Raya’: Wawasan Politik Melayu Sebelum Merdeka

Ahmat Adam

(Makalah yang ditulis dalam bahasa gaya Indonesia ini pernah dibentangkan dalam
satu seminar di Indonesia. Dalam siaran untuk facebook kali ini pengarang dengan
sengaja telah menggugurkan beberapa nota kaki untuk mengealkkan plagiarisme.)

Bahagian 1

Tidak ramai barangkali di kalangan orang Indonesia yang mengetahui betapa dalam
perjuangan mendapatkan kemerdekaan Malaya pernah wujud satu kelompok
nasionalis yang berani melawan Inggris dan tidak mau bekerjasama dengan Inggris.
Grup nasionalis ini bangkit pada sekitar akhir 1930an dengan mendapat dukungan
dari elit Melayu dari sekolah vernakular Melayu yang rata-rata merupakan para
guru sekolah dasar di desa-desa. Pada waktu itu belum wujud partai politik UMNO.
Golongan yang terdidik di sekolah Melayu ini menginginkan pembentukan satu
nasion yang disebut “Melayu Raya”.

Sebagai satu konsep, istilah ‘Melayu Raya’ tidak boleh dipisahkan dari istilah
‘Indonesia Raya’ yakni konsep yang terungkap pada Kongres Pemuda seluruh
Indonesia tahun 1928. Kira-kira sepuluh tahun selepas peristiwa Sumpah Pemuda,
kaum nasionalis di Malaya (termasuk Singapura) pun meluahkan cita-cita untuk
mewujudkan sebuah negara merdeka yang menempatkan bangsa rumpun Melayu
sebagai pencitra dan pembina nasion yang secara geografisnya merangkumi tanah
semenanjung, wilayah Melayu yang di bawah perintah Siam, pulau Singapura dan
seluruh Kalimantan, kepulauan Filipina dan kepulauan Indonesia. Khayalan ini
diungkapkan oleh Ibrahim Hj. Yaacob, sang pemula nasionalisme Melayu yang
selama berada di Indonesia dikenali sebagai Drs. Iskandar Kamil.

Tetapi siapa sebenarnya pencipta konsep ini? Di Indonesia ramai orang
menganggap Mr. Muhammad Yaminlah yang menjadi pencipta gagasan ini.

Sebenarnya, pembentukan sebuah “Kesatuan Melayu” telah sejak tahun 1926
difikirkan oleh seorang yang juga bernama Ibrahim, yaitu Ibrahim gelar Datuk Tan
Malaka. Ibrahim berasal dari Suliki, Suamtera Barat; bapanya bergelar Baginda
Maulana. Dalam karyanya “Massa Actie”, yang mula-mula terbit di Singapura, dia
menulis:

Tidak seorang pun di antara kita yang berharap bahwa Cina Utara dan Cina Selatan
harus dipisahkan secara ekonomis, strategis, atau politis; sama tidak kita inginkan
pula terpisahnya Indonesia Utara [Filipina] dari Indonesia Selatan (yaitu Hindia
Belanda. Dan bahan untuk persatuan cukup banyak. Perpisahan akan menimbulkan
bahaya bagi kemerdekaan dalam setiap hal …”

Idenya ini diungkapkannya ketika dia melihat situasi orang Melayu di Malaya
(termasuk Singapura) dewasa itu. Katanya:

“Satoe poesat persatoean antara seloeroeh bangsa Indonesia [baca Melayu] jakni
Indonesia kita, Semenandjoeng dan Philipina [sic] … adalah ‘sine qua non’ sjarat
oentoek merampas dan mendjaga kebebasan kita. Tjilaka soenggoeh, tak dapat
bangsa Indonesia [Melayu] di Semenandjoeng Malaka [Malaya] mempertahankan
diri dari kebandjiran bangsa India dan Tiongkok jang teroes mengalir kesana -
Boemipoetera di kota-kota pesisir senantiasa didesak ke pinggir kota, dan jang
tinggal di laoet makin sehari makin djaoeh menjingkir ke poentjak-poentjak
goenoeng…”

Bahwa Tan Malaka amat prihatin terhadap eksploitasi orang Melayu oleh bangsa
asing, terutamanya Cina adalah jelas dan karena itu dia menyarankan agar konsep
Kesatuan Melayu atau Indonesia Raya itu didukung oleh kaum pribumi.

Pandangannya ini diulanginya lagi dalam tahun 1937, tatkala dia berada di Malaya.
Dalam melahirkan observasinya terhadap nasib orang Melayu, Tan Malaka telah
mengkritik regulasi imigrasi Inggris yang katanya gampang disuap pegawainya
dengan ‘chiak-teh' demi memberi laluan untuk imigran Cina masuk ke Malaya
tanpa sebarang kesulitan. Seorang pengusaha ‘sin-kek’ atau pendatang baru Cina,
menurutnya, juga mudah memperoleh pasport atau visa dengan cara memberi
‘chiak-teh' atau suapan uang. Menurut Tan Malaka korupsi juga dipraktikkan
apabila tanah orang Melayu yang mengandungi bijih timah diambil oleh kaum ‘sin-
kek’ yang dapat mengelabui hukum pertambangan yang asalnya bertujuan untuk
mengelakkan orang asing atau modal yang berskala besar dari membeli atau
menyewa tanah sawah orang Melayu bagi kepentingan pertambangan. (Lihat Dari
Pendjara Ke Pendjara, Bahagian Kedua, Pustaka Murba, Djogjakarta, t.t. [1947?],
hal. 91-92).

Dalam tulisannya, Tan Melaka merumuskan bahwa terperosoknya orang
Melayu/Indonesia dalam kemiskinan dan kehancuran bangsanya adalah
disebabkan terutamanya oleh tiga perkara: pembanjiran orang Cina dan India ke
Malaya; begitu gampangnya kapital asing memperoleh tanah subur untuk ladang-
ladang dan tanah yang mengandungi timah, besi, dan batu bara untuk
pertambangan; dan kewujudan polisi dan pegawai-pegawai yang korup yang
diamanatkan ‘melindungi’ atau memproteksi orang Melayu.

Pada tahun 1947 pada halaman 101 dalam “Dari Pendjara Ke Pendjara”, dia
menegaskan:

Bangsa Indonesia seluruhnja (bukan Indonesia Malaja sadja!) sangat
berkepentingan di Malaja, sebagai pusat pasar dunia, pusat lalu-lintas dan pusat
‘strategy’. Orang desa pun tak membiarkan begitu sadja seekor ular berkeliaran di
kebunnja! Demikianlah pula perbuatan, komplotan dan perusakan imperialis
Inggris di Malaja itu tak diperamati oleh bangsa Indonesia dengan berpangku
tangan sadja. Sikap tindakan Indonesia Republik, terhadap Malaja tak akan
berhenti dengan putusan Persatuan Perdjoangan dalam Kongres terachirnja di

Madiun pada tanggal 17 Maret 1946 sadja. Pun tiada pula akan terhenti dengan
tuntutan organisasi politiknya Indonesia-Malaja hendak bergabung dan sehidup
semati dengan Indonesia jang sudah memproklamirkan kemerdekaannja pada
tanggal 17 Augustus 1945.

Menjelang pendudukan Jepang, angka orang asing yang bermukim di Malaya telah
mengatasi bilangan orang Melayu. Pada tahun 1921 angka penduduk Cina di
Negeri-negeri Melayu yalah 856,000 berbanding 1,569,000 Melayu. Pada tahun
1931 bilangan orang Cina meningkat ke angka 1,285,000 ketimbang 1, 864,000
Melayu. Manakala dalam tahun 1947 penduduk Cina berjumlah 2,334,000
berbanding dengan angka 3,125,000 untuk orang Melayu. Angka-angka ini tidak
termasuk angka penduduk Cina di Negeri-Negeri Selat, yakni 10.9 % (1921), 29.9%
(1931) dan 63.5% (1947) daripada keseluruhan penduduk. Kepada Tan Malaka
persoalan imigrasi yang tidak terbatas bukan lagi merupakan persoalan terbesar
orang Melayu karena angka penduduk Cina dan India jauh lebih besar dari angka
total orang Melayu. Persoalannya bukan lagi bagaimana mau menghalangi
kemasukan orang asing, tetapi bagaimana hendak mengurangi bilangan yang
masuk karena orang asing, katanya, telah “mencekik” kaum bumiputera dari
mencari makan secara tradisional, dan bagaimana hendak menambah angka
penduduk bumiputera hingga berpadanan dengan kepentingan politis, ekonomi
dan sosial Semenanjung Melayu serta dengan kemerdekaan seratus peratus untuk
semua bangsa-bangsa Indonesia [Melayu].

Seperti yang kita sedia maklumi, keprihatinan terhadap persoalan orang Melayu
yang ‘tertekan’ oleh limpahan kemasukan kaum imigran, khususnya dari Tiongkok,
inilah yang telah mendorong Ibrahim Haji Ya’acob dan rekan-rekannya untuk
mendirikan Kesatuan Melayu Muda pada tahun 1937. Jika dilihat tulisan Ibrahim
dalam tahun 1941, di mana dia menyebut tentang “orang Melayu mundur dari
kawasan kota, tidak ada kawasan perniagaan di negerinya sendiri”, terdapat
persamaan ide dengan apa yang ditulis oleh Tan Malaka dalam tahun 1926. Dalam
menghuraikan sebab-sebab mengapa kehidupan orang Melayu semakin terhimpit
dia juga mengemukakan alasan yang telah dinyatakan oleh Tan Malaka yaitu modal
[kapital] luar dan buruh dari luarlah yang telah menyebabkan orang Melayu kurang

maju. Bedanya hanyalah pada analisis yang lebih perseptif oleh Tan Malaka,
seorang Marxis.

Ibrahim Haji Ya’acob lahir dalam tahun 1911, di Kampung Kertau, Temerloh
Pahang. Ayahnya, Haji Ya’akub [sic], seorang guru agama, seorang tokoh
masyarakat yang dihormati. Ketika Ibrahim mendirikan Kesatuan Melayu Muda dia
bekerja sebagai jurnalis pada suratkabar “Utusan Melayu”. Dalam tulisannya pada
tahun 1941 Ibrahim telahpun menyatakan bahwa ada upaya “umat Melayu di
Indonesia untuk menggerakkan ikatan kebangsaan bersama menuju Indonesia
Raya.” Kenyataan Ibrahim ini jelas menunjukkan bahwa walaupun tidak
dinyatakannya dalam tulisan-tulisannya bahwa dia telah bertemu dengan tokoh-
tokoh pergerakan Indonesia seperti Alimin, Tan Malaka, Subakat dan lain-lain,
tetapi paling tidaknya dia tentulah telah membaca tulisan-tulisan Tan Malaka; oleh
yang demikian tidak mustahil ide bersatu dengan Indonesia itu atau membina
“perasaan Melayu Raya” itu diperolehinya lewat Tan Malaka.

Lewat perjuangan Kesatuan Melayu Muda, Ibrahim berharap orang Melayu bias
bersatu membentuk satu perhimpunan bangsa Melayu:

“yang mempunyai satu hak dan satu pengertian bagi mencapai cita-cita Melayu
Raya. Mudah-mudahan dengan perlahan-lahan hiduplah bangsa Melayu berdiri
sebagai satu bangsa di muka bumi ini yang mempunyai hak-hak kebangsaan di
Tanah Melayu dan gugusan pulau-pulau Melayu (kepulauan Indonesia)”.

Ketika lahir Kesatuan Melayu Muda (K.M.M.) dalam tahun 1937 organisasi itu
segera mendapat dukungan para inteligensia Melayu yang ingin melihat persatuan
bangsa Melayu. Sewaktu penubuhannya barisan kepemimpinannya terdiri dari
kaum inteligensia yang berpendidikan vernakular Melayu lulusan sekolah guru
(yaitu Sultan Idris Training College / S.I.T.C.) dan mereka yang berpendidikan
Melayu dan Inggris yang bekerja sebagai jurnalis, kelerek, pengetik, atau pengajar
di Sekolah Teknis Kuala Lumpur dan Sekolah Pertanian Serdang. Selain dari dua

kumpulan ini terdapat pula grup agama yang berpendidikan Arab yang
memberikan dukungan kepada semangat antikolonial K.M.M. Sebagai badan
politik pertama yang berpendirian anticolonial, organisasi ini juga menarik
sokongan orang Melayu dari seberang, khasnya dari Sumatera Barat, yang telah
bermukim di Malaya, ataupun mereka yang masih mempunyai sanak keluarga di
tanah seberang.

Antara mereka yang dipilih memimpin organisasi itu yalah: Ibrahim Haji Ya’acob
(Ketua), Mustapha Hussein (Wakil Ketua) dan Hassan Manan (Sekretaris I), Othman
Mohd. Nor. (Sekretaris II). Ikatan sosial para anggota KMM yang dimiliki bersama
yalah bahwa mereka umumnya terdiri atas golongan yang berpenghasilan
sederhana dan mempunyai akar umbi sosio-budayanya di kampung Melayu.

Pada waktu mendirikannya, Sutan Djenain, seorang anggota Partai Komunis
Malaya yang berasal dari Sumatera Barat telah turut hadir. Menurut Ibrahim Haji
Ya’acob, Sutan Djenainlah yang telah mengusulkan nama Kesatuan Melayu Muda,
sebagai mencontohi organisasi-organisasi pemuda di Indonesia seperti Jong Java
(Jawa Muda) Jong Sumatranen Bond (Perserikatan [Kesatuan] Sumatera Muda),
Jong Celebes (Sulawesi Muda) dan Jong Ambon (Ambon Muda).

Seyogia diingati, di Indonesia sejak 1914 lagi telah ada sebuah gerakan komunis
yang diprakarsai ole Hendrik Sneevliet. Organisasi itu yang diberi nama “Indische
Sociale Democratisce Vereeniging” (I.S.D.V. atau Sarekat Sosial Demokratis Hindia)
telah menukar namanya pada tahun 1920 menjadi Partai Komunis di Hindia; dan
tidak lama selepas itu ia dikenali sebagai Partai Komunis Indonesia (P.K.I.). Begitu
cepatnya P.K.I. mengembangkan sayap pengaruhnya di kalangan kaum buruh dan
petani Jawa tampak jelas ketika ia berjaya menyaingi dan menggeser pengaruh
Sarekat Islam antara tahun 1918 dan 1926.

Sejak awal tahun 1920an lagi, kantor dinas rahasia Inggris telah melaporkan
persinggahan atau kunjungan pemimpin dan anggota P.K.I., namun keberadaan

kaum komunis Indonesia di Semenanjung dan Singapura kelihatannya lebih jelas
pada tahun-tahun sebelum dan selepas tercetusnya pemberontakan 1926-1927 di
Jawa dan Suamatera Barat. Pada sekitar pertengahan tahun 1925 Alimin, Subakat,
Budisutjitro, Sardjono, Muso dan ramai lagi kader-kader P.K.I. yang lain telah
melarikan diri ke Singapura setelah berlaku penangkapan atas pemimpin-
pemimpin PKI di Jawa oleh polisi Belanda. Sementara Tan Malaka pada masa itu
sedang berada di Filipina. Ketika bersuaka di Filipina itulah Tan Malaka memikirkan
tentang sejarah bagi “seluruh Indonesia” [kepulauan Melayu]. Katanya, hubungan
politik dengan Majaphait telah meninggalkan kesan kepada sejarah Filipina yang
telah “dipisahkan selama 450 tahun dari Indonesia Selatan”. Sebagai memperkuat
hujahnya bahwa pembinaan sebuah kesatuan antara Filipina dan Indonesia itu
wajar, dia pun berkata, “Tidak ada perbedaan langsung antara petani Filipina
dengan petani Menado, Bugis, Melayu, Batak, Padang, Sunda, atau Jawa”.

Pada awal tahun 1926 Tan Malaka tiba di Singapura dengan menyamar sebagai Haji
Gozali dari Mindanao dan kembali ke Filipina pada Augustus 1947. Ketika berada di
Singapura itulah Tan Malaka menerbitkan “Massa Actie”nya yang isinya antara lain
menggariskan wawasannya agar diwujudkan sebuah Indonesia Raya yang
merangkumi Malaya, Singapura, Filipina dan Indonesia. Juga pada masa inilah
kemungkinannya ide Tan Malaka mengenai Kesatuan Melayu atau Indonesia Raya
atau Melayu Raya ditanggapi oleh orang seperti Ibrahim Ya’acob, Ishak Haji
Muhammad, Burhanuddin al-Helmi dan lain-lainnya. Jika di Indonesia, ide Tan
Malaka ini jugalah yang mempengaruhi visi politik Muhammad Yamin.

Dalam pada itu, Sultan Idris Training College pada penghujung dua puluhan dan
awal tiga puluhan juga sedang mencatat kemajuan dari sudut mengeluarkan guru-
guru Melayu yang terlatih untuk sekolah dasar Melayu. (Nota: Keluaran S.I.T.C.
pada bulan Maret1924 (kumpulan pertama) yalah 58 orang. Angka ini meningkat
kepada 131 orang dalam bulan Desember 1932, tetapi merosot ke angka 118 orang
pada bulan Nopember 1934. Menjelang Oktober 1938, angka yang lulus yalah 123
orang. Angka terbesarnya yalah dalam bulan September 1940, yaitu seramai 141
orang telah keluar dan bertugas sebagai guru.) Sewaktu guru-guru ini belajar di
kolej, mereka terdedah kepada bahan-bahan bacaan dari Indonesia yang

kemasukannya diberi dorongan oleh Direktur Kolej, yaitu O. T. Dussek. yang sedar
betapa pelajar-pelajar S.I.T.C. amat membutuhkan materi bacaan dalam bahasa
Melayu. Selain buku-buku dan majalah, ada juga suratkabar Indonesia yang dapat
dibaca oleh setengah-setengah pengajar dan pelajar di kolej itu. Justeru karena
periode antara 1927 - 1938 adalah jangka masa yang paling aktif dari sudut gerakan
politik antikolonial (selepas berdirinya Partai Nasional Indonesia pimpinan
Sukarno), yang membawa prinsip politik non-kooperasi dengan penguasa Belanda,
tidak mustahil berita-berita politik, termasuk gerakan organisasi pemuda seperti
Jong Java dan Jong Sumatranen Bond dan lain-lainnya, yang telah
menjayawantahkan “Sumpah Pemuda” pada 28 Oktober 1928 itu, memberi
semangat kepada para calon guru di S.I.T.C. atau setidak-tidaknya mereka bisa
mengetahui apa yang sedang berlaku di tanah jajahan Hindia Belanda. Seyogia
diingati, pada tahun 1930an, istimewa sekitar 1937-1938, suratkabar-suratkabar
Indonesia juga heboh memperkatakan kemungkinan Jepang terheret dalam Perang
Pasifik.

Lewat tulisan-tulisan para nasionalis dan tokoh pergerakan Indonesia, dalam
bahasa yang bisa mereka mengerti itulah, cikgu-cikgu (para guru) seperti Ibrahim
Ya’acob, Hassan Manan, Mohd Isa Mahmud telah mengenali istilah dan konsep
seperti marxisme, marhaenisme, feudalisme, demokrasi, non-kooperasi dan
Indonesia Raya. Justeru itu apabila orang Malaysia coba menganalisis latar
belakang penubuhan K.M.M. sumbangan ide dari Indonesia perlu sekali diambil
kira.

(Bersambung ke bahagian 2)

Melayu Raya’: Wawasan Politik Melayu Sebelum Merdeka

Oleh Ahmat Adam

Professor Emeritus Ilmu Sejarah

Bahagian (2)

Saya berpendapat, ide-ide dari Indonesia inilah yang membibitkan semangat
Melayu Raya di kalangan pemuka-pemuka K.M.M. yang merasakan bahwa
hanyalah lewat Melayu Raya baru bisa penyelesaian exodus bangsa-bangsa
pendatang itu diselesaikan. Namun demikian, kendatipun cita-cita K.M.M. yalah
untuk memperjuangkan pembebasan Semenanjung Melayu dari asakan bangsa-
bangsa asing, dengan menggunakan pendekatan seperti yang diungkapkan oleh
Tan Malaka dan Ibrahim Ya’acob, sembari memerdekakan Malaya dari kolonialisme
Inggris, ternyata sewaktu pecah Perang Dunia Kedua cita-cita K.M.M. itu menemui
kendala. Sekalipun K.M.M. dikatakan telah membantu Jepang dari segi
memberikan informasi rahasia Inggris kepada Jepang, zaman penjajahan Jepang
tidak pula banyak membuka kesempatan kepada pemimpin KMM seperti Ibrahim
Ya’acob, Ishak Haji Muhamamd dan Ahmad Boestamam untuk menggerakkan
badan itu.

Permintaan Ibrahim agar Jepang bisa menolong K.M.M. memperoleh kemerdekaan
Malaya juga tidak membuahkan hasil. Bahkan menjelang Juni 1942 pemerintah
militer Jepang lantaran khawatir dan curiga terhadap tindak-tanduk K.M.M. telah
memproklamirkan K.M.M. sebagai organisasi terlarang. Bahwa Jepang juga tidak
mempedulikan nasionalis Melayu dalam K.M.M. tampak jelas pada 18 Oktober
1943 apabila Jepang menyerahkan bulat-bulat empat buah negeri [propinsi] di
utara Semenanjung kepada Muangtai sebagai membalas jasa Siam yang telah
memihak kepada Jepang dalam peperangan menantang pakatan Amerika-Inggris.

(Nota: Aksi menyerahkan negeri Perlis, Kedah, Kelantan dan Terengganu kepada
Siam telahpun dimulakan dengan penandatanganan mengenainya pada 20
Augustus 1943).

Hanyalah setelah Jepang di ambang kekalahan pada awal 1945, baru sikap Jepang
terhadap Ibrahim Ya’acob dan K.M.M. sedikit berubah. Pada Juni 1943 Perdana
Menteri Jepang, Tojo, ketika memaklumkan di Imperial Diet bahawa Birma dan
Filipina akan merdeka, telah membuat janji bahwa administrasi “bangsa-bangsa
Indonesia” akan dimajukan ke muka dengan memberikan partisipasi politik kepada
anak negeri di Malaya, Sumatera, Jawa, Kalimantan dan Sulawesi. Hal ini pun perlu
dilihat dalam konteks Jepang sangat membutuhkan sokongan K.M.M. dalam upaya
menantang tentara Amerika-Inggris. Malahan Jepang lebih proaktif lagi dalam
menjanjikan kemerdekaan kepada Indonesia apabila pada 7 September 1944
Perdana Menteri Kuniaki Koiso, yang menggantikan Tojo, telah mengumumkan
dalam satu resepsi istimewa “Imperial Diet” bahawa Jepang akan memberikan
kemerdekaan kepada Indonesia, kendatipun tanggalnya harus tinggal “indefinite”
- ertinya belum bisa ditentukan. Langkah awal yang diizinkan oleh Jepang yalah bagi
orang Indonesia mendirikan “Dokuritsu Zyunbi Tyoosakai” atau Badan Penyelidik
Usaha Persiapan Kemerdekaan Indonesia dan ini berlaku pada 29 April 1945,
tanggal hari ulang tahun Maharaja Jepang.

Dalam pada itu, menjelang awal 1945 kapan K.M.M. mengetahui betapa situasi
pertahanan Jepang semakin terancam, dan tentera Bersekutu Amerika-Inggris
sedang maju ke Birma, ia telah merencana beberapa langkah yang harus diambil
sekiranya tentara Bersekutu menuju ke Semenanjung Melayu dan mengalahkan
Jepang. Menurut rencananya pemimpin-pemimpin K.M.M. itu akan menggunakan
“Malai Gyu-Gun” (yaitu badan yang juga dinamakan Pembela Tanah Air (PETA) yang
dibentuk oleh Jepang dengan kerjasama Ibrahim Ya’acob pada bulan Augustus
1943) yang anggota-anggotanya terdiri atas orang Melayu semuanya, untuk
menjalin kerjasama dengan ‘Malayan People’s Anti-Japanese Army’ (M.P.A.J.A.)
lewat Sutan Djenain sebagai pengantara; tetapi upaya ini tidak berhasil. Rencana
menugaskan pemimpin K.M.M. seperti Ishak Haji Muhammad, Onan Haji Siraj,
Ahmad Boestamam dan beberapa orang lagi untuk menggerakkan orang Melayu di

kampung-kampung bagi melawan tentara Inggris pun tidak berhasil. Bahkan klaim
kononnya pemimpin K.M.M. telah berjumpa muka dengan Sultan Perak dan Sultan
Pahang serta Sultan Johor pun, jika benar, tidak membuahkan apa-apa hasil. Semua
rencana ini tidak terlaksana justeru karena di Malaya, K.M.M. dan gerakan
pemudanya tidak berjaya membangkitkan suasana revolusi seperti yang berlaku di
Jawa di mana tanda-tanda bahwa Jepang sedang menghadapi problem dalam
peperangan telah merangsang semangat kepemudaan yang sukar dibendung oleh
Jepang.(Nota: Di Jawa terdapat organisasi pemuda seperti Barisan Pelopor (di
bawah Jawa Hokokai), Barisan Hizbullah (Masjumi), PETA, dan badan-badan
pemuda yang didirikan oleh Jepang sendiri seperti ‘Seinendan’, ‘Keibodan’, dan
‘Heiho’; semuanya mempunyai semangat perjuangan yang bersifat revolusioner).
Pada bulan Februari 1945 pemuda-pemuda PETA di Blitar (Jawa Timur) telah
menyerang markas simpanan senjata Jepang dan membunuh ramai tentaranya di
sana.

Di Malaya Jepang lebih efektif mengawal organisasi seperti ‘Gyu-gun’ dan ‘Gyu-tai’.
Keberadaan K.M.M. sendiri pun dilarang terus. Pada masa Jepang merasa tekanan
dari tentara Bersekutu Amerika-Inggris, Jepang tidak segera meladeni tuntutan
kemerdekaan K.M.M. Ini berbeda dengan situasi di Indonesia di mana Jepang telah
mengizinkan penubuhan Badan Penyelidik Usaha Persiapan Kemerdekaan
Indonesia (B.P.U.P.K.I.) pada Maret 1945. Hanyalah dalam bulan Mei baru Jepang
memikirkan tentang nasib orang Melayu. Pada 2-3 Mei 1945 satu rapat para
administratur Jepang di Jawa, Sumatera, Sulawesi, dan Malaya telah diadakan di
Singapura untuk membincangkan persiapan kemerdekaan bagi Indonesia. Antara
yang hadir itu yalah Yoichi Itagaki, seorang dosen Universitas Hitotsubashi yang
merupakan spesialis dalam hal-ehwal Melayu, dan bersimpati dengan gagasan
Melayu Raya. Sebagai simpatisan kepada perjuangan K.M.M., Itagaki telah
mengusulkan kepada Ibrahim Ya’acob agar mengumpulkan rekan-rekannya di
rumahnya di Tanjung Katong, Singapura, di mana Itagaki akan turut hadir, untuk
membicarakan soal kemerdekaan Malaya.

Dalam rapat pada awal Mei itu, Itagaki menyatakan bahwa kemerdekaan Malaya
sedang berada di ambang dan dia menghimbau para nasionalis K.M.M. itu agar

membuat persiapan. Dia juga menyatakan dengan izin Ketua Turus Tentara Jepang
Ibrahim telah ditunjuk sebagai ketua untuk rencana kemerdekaan itu. Ibrahim
menjawab dengan menyatakan bahwa persiapan kemerdekaan tidak bisa
dimulakan tanpa partisipasi Mustapha Hussain (mantan Wakil Ketua K.M.M.)
karena sokongannya diperlukan. Itagaki pun bersetuju untuk bersama-sama
Ibrahim menemui Mustapha Hussain di Taiping, Perak.

Pada rapat di rumah Ibrahim itulah, anggota yang hadir telah memutuskan untuk
membentuk “Kesatuan Rakyat Istimewa Semenanjung” (K.R.I.S.) [ada juga yang
menyebutnya “Kesatuan Rakyat Indonesia Semenanjung”] sebagai langkah
membuat persiapan kemerdekaan Malaya. Tidak lama kemudian, Itagaki dan
Ibrahim pun pergi ke Taiping untuk membujuk Mustapha Husain. Tetapi Mustapha
enggan menyertai K.R.I.S. Ibrahim, walau bagaimanpun, terus bergerak dengan
memanfaatkan bekas cabang-cabang K.M.M. untuk mendirikan cabang-cabang
K.R.I.S. di seluruh Malaya.

Sementara itu, sebagai upaya mendapatkan sokongan Badan Penyelidik Untuk
Persiapan Kemerdekaan Indonesia (B.P.U.P.K.I.) kononnya “puluhan surat dan
telegram yang asalnya dari Malaya” telah dikirim kepada Sukarno “yang
maksudnya minta dipersatukan dengan Indonesia”.(Nota: Sukarno, dalam satu
pidatonya, membela ide memperluaskan wilayah Indonesia yang merdeka yang
tidak terbatas kepada warisan kolonial Belanda saja; dia mengklaim sedemikian
banyaknya permintaan datang dari Malaya untuk bergabung dengan Indonesia).
Langkah berikut K.R.I.S. selepas penubuhannya yalah menghantar delegasi “tiga
orang dari “Syonanto [Singapura]” yang kononnya diketuai oleh Letnen Kolonel
Abdullah Ibrahim (Nota: Siapa orang ini tidak bisa dipastikan. Mungkinkah Sukarno
telah tersilap menyebut nama Ibrahim?). Kendati demikian, menurut ramai
sejarawan, hanya Ibrahim Ya’acob saja pemimpin K.M.M. yang berpangkat Letnen
Kolonel dan pergi ke Jakarta pada 11 Juli 1945 ketika Sukarno dan tokoh-tokoh
nasionalis Indonesia sedang membahaskan hal-hal persiapan kemerdekaan
Indonesia dalam rapat besar Badan Penyelidik Untuk Persiapan Kemerdekaan
Indonesia (B.P.U.P.K.I.). Menurut klaim Sukarno, orang yang bernama Abdullah
Ibrahim [sic, Ibrahim Ya’acob] telah “menyampaikan pesanan yang meminta

supaya Malaya dimasukkan kedalam daerah Indonesia.” (Tiga orang anggota
delegasi K.R.I.S./K.M.M. yang lain sebenarnya hanya menunggu di luar pintu tanpa
dipelawa duduk di dalam rapat). Ketika berpidato itu Sukarno menyatakan:

“Lebih dahulu juga, berhubung dengan perjuangan kita yang 25 tahun lamanya itu,
saya bisa nyatakan bahwa perjuangan saya tidak pernah menuntut bahwa
Indonesia itu hanyalah Hindia Belanda saja. Belum pernah saya menyatakan bahwa
Indonesia itu adalah ‘gebied’, daerah, yang diperintah oleh Belanda. Bahkan pernah
ada suatu waktu di dalam hidup saya mengenang-ngenangkan suatu Pan Indonesia,
satu Pan Indonesia yang meliputi pula di dalamnya bukan saja Malaya dan Papua,
tetapi Kepulauan Pilipina. Pernah ada suatu tingkatan di dalam jiwa saya yang
mengenang-ngenangkan Pan Indonesia itu. Tetapi Pilipina telah merdeka.
Kedaulatan bangsa Pilipina harus kita hormati …”

Alasan Sukarno mengapa Malaya harus dimasukkan dalam Republik Indonesia
diajukannya dengan berkata:

“Kita bukan waris orang Belanda. Malaya telah di dalam tangan Dai Nippon Teikoku,
Papua telah di dalam tangan Dai Nippon Teikoku, Borneo Utara telah dalam tangan
Dai Nippon Teikoku, Timor bagian Timur telah di dalam tangan Dai Nippon Teikoku.
Kita sekarang tidak akan berbicara dengan Belanda atau Inggris, tetapi kita bicara
dengan Dai Nippon Teikoku. Tangan Dai Nippon Teikoku itulah menentukan pula
apa yang akan menjadi daerah negara Indonesia itu nanti … Saya ulangi lagi, saya
100% mufakat dengan pendirian anggota yang terhormat Muhammad Yamin. ”

Argumentasi Sukarno mengenai konsep Indonesia Raya, walau bagaimanapun,
tidak begitu dipersetujui oleh Mohammad Hatta yang, sebelum Sukarno berucap,
telahpun berkata:

“Dahulu saya sudah mengatakan pendapat saya tentang Malaka [Malaya]; bagi
saya, saya lebih suka melihat Malaka [Malaya] menjadi negara yang merdeka
sendiri dalam lingkungan Asia Timur Raya. Akan tetapi kalau sekiranya rakyat
Malaka [Malaya] sendiri ingin bersatu dengan kita, saya tidak menantang hal itu …
Marilah kita menentukan dasar tanah air kita menurut garis internasional yang
tetap yaitu Hindia Belanda dulu ... dan tentang Malaka [Malaya], biarlah diserahkan
kepada rakyat Malaka [Malaya], apakah mereka mau berdiri sendiri ataukah
bersatu dengan Indonesia, tetapi janganlah dituntut oleh pihak Indonesia. Seolah-
olah kita sebelum merdeka, sudah menganjurkan politik imperialisme: mau ini mau
itu. Jadi mengenai Malaka [Malaya], kalau rakyat Malaka [Malaya] sendiri mau
bersatu dengan kita, kita terima mereka dengan dua belah tangan terbuka, tetapi
saya kemukakan di sini janganlah kita mengeluarkan alasan-alasan yang agak
menyerupai semangat imperialisme, semangat “meluap ke luar” …”

Hatta sebenarnya memang tidak bersetuju dengan sikap Muhammad Yamin yang
menganjurkan agar batas teritorial Indonesia itu merangkumi daerah-daerah
seperti yang disebut Sukarno; karena katanya, Yamin memainkan sentimen
kebudayaan dan ‘tumpah darah’ [“kultuur und boden”]. (Nota: Dalam pidatonya
yang lebih awal pada sidang Badan Penyelidik Untuk Persiapan Kemerdekaan
Indonesia Yamin telah menyatakan bahwa yang akan dijadikan daerah Republik
Indonesia yalah: “Irian, Maluku, Nusatenggara, Sulawesi, Kalimantan, Sumatera,
Jawa, dan Semenanjung Malaya”).

Atas ucapan Yamin itu, berkata Hatta,

“Itu berbahaya sekali, karena akibat dasar imperialisme yang dimajukan oleh
Jerman itu [yang berasaskan “Kultur und Boden”] dapat kita lihat ialah bahwa
perasaan tidak puas meluap keluar dan mau menjajah Oostenrijk [Austria] dan
Cekoslovakia [sic]. Akibatnya Jerman mengalami akibat dari nafsu tadi …”

Ketika diundi mengenai batas teritorial Indonesia, ide Indonesia Raya yang
dikemukakan oleh Muhammad Yamin dan Sukarno telah mendapat suara
terbanyak. Pendirian Hatta yang tidak begitu menyokong gagasan Indonesia Raya

atau Melayu Raya ini sebenarnya kelihatan juga dalam bukunya, “Sekitar
Proklamasi”. Di dalam bukunya itu Hatta tidak menyebut langsung mengenai debat
tentang batas-batas wilayah Indonesia.

Pada 29 Juli 1945 rapat kedua pegawai-pegawai Jepang dari daerah-daerah telah
diadakan di Singapura. Rapat itu membicarakan betapa perlunya mempercepat
persiapan ke arah kemerdekaan Indonesia. Itagaki turut mengingatkan pemimpin-
pemimpin K.R.I.S. yaitu Ibrahim Haji Ya’acob dan Dr. Burhanuddin al-Helmy, Onan
Haji Siraj dan beberapa orang pemuka senior K.M.M., agar segera bertindak
memandangkan kemerdekaan Indonesia bakal menjadi. Dia mengusulkan kepada
Ibrahim agar satu Persidangan Pemuda Seluruh Malaya diadakan demi meresmikan
penubuhan K.R.I.S., yaitu sama seperti rapat besar yang dianjurkan oleh B.P.U.P.K.I.
Tanggal yang disarankannya yalah 17 dan 18 Augustus dan tempatnya di Station
Hotel, Kuala Lumpur.

Pada 6 Augustus 1945 seluruh dunia digegerkan oleh pengguguran bom atom
pertama di Hiroshima yang mengorbankan sekurang-kurangnya 78,000 jiwa. Pada
keesokan harinya badan yang baru dibentuk iaitu Panitia Persiapan Kemerdekaan
Indonesia telah mengumumkan nama-nama anggotanya. Badan ini dijadwalkan
bersidang pada 19 Augustus. Pada 9 Augustus bom yang kedua pula digugurkan di
Nagasaki. Pada hari itu jugalah Sukarno, Hatta dan Dr. Radjiman Wediodiningrat
telah terbang ke Saigon untuk menemui Panglima Kawasan Selatan, Field Marshall
Terauchi Hisaichi pada 11 Augustus. Dalam pertemuan itu, Terauchi menjanjikan
kemerdekaan untuk seluruh wilayah jajahan Belanda tetapi tidak termasuk wilayah
Malaya dan utara Kalimantan yang merupakan tanah jajahan Inggris. Pada 14
Augustus delegasi Sukarno pun tiba di Jakarta. Pada hari itu pulalah pernyataan
kalah perang dibuat oleh Jepang.

(Bersambung ke Bahagian 3)

Melayu Raya’: Wawasan Politik Melayu Sebelum Merdeka

Oleh Ahmat Adam
(Profesor Emeritus Ilmu Sejarah)

Bahagian 3

Pada masa delegasi Sukarno dalam perjalanan pulang ke Jakarta itulah, yaitu
kemungkinan besarpada tanggal 13 Agustus, Sukarno dan beberapa orang lagi
telah singgah di Taiping dan Ibrahim sempat berjumpa muka dengan Sukarno dan
Hatta. Tentang peristiwa ini, menurut Ibrahim Ya’acob, yang menulis sewaktu
berada di Jakarta, dan buku kecilnya diterbitkan di Jakarta pada 19 Augustus 1957,
yaitu dua belas tahun selepas berlakunya kejadian yang diceritakannya,

“Soekarno-Hatta mengadakan pertemuan/rundingan dengan singkat dengan Sdr.
I.B.H.Y. [Ibrahim Bin Haji Ya’acob] jang memberikan laporan, bahwa kemerdekaan
Malaya turut bersatu dengan Indonesia, proklamasi kemerdekaan Malaya akan
diumumkan pada antara minggu penghabisan bulan itu, dan dari Malaya
direntjanakan akan mengirim delapan orang delegasi ke Djakarta guna turut
memproklamirkan kemerdekaan dan pembentukan pemerintahan sementara
Negara Republik Indonesia termasuk Malaya itu. Di dalam pembitjaraan inilah Bung
Karno jang didampingi oleh Bung Hatta mendjabat tangan Sdr. I.B.H.Y. dan berkata:
“Marilah kita bangunkan satu Negara IBU buat seluruh tumpah darah Indonesia”.
Kata-kata mana terus dijawab oleh Sdr. I.B.H.Y.: “Kami orang Melayu di Malaya
dengan setia untuk turut membangunkan satu negara IBU, dengan Malaya bersatu
dalam Indonesia-Merdeka”.

Agak aneh, perisitiwa di Taiping ini pun tidak disebut sama sekali oleh Hatta dalam
autobiografinya. Tidak juga disebut dalam mana-mana tulisan Sukarno. Namun
dalam tulisan Mustapha Husain yang juga dihasilkan sangat lama selepas peristiwa

itu, ada dinyatakan mengenai pertemuan Ibrahim dengan Sukarno itu, tetapi dia
sendiri mengaku tidak hadir bersama. (Nota: Tulisan Mustapha Hussain ini,
walaupun berguna untuk dijadikan sumber, perlu dibaca dengan hati-hati karena
banyak informasinya berpijak atas perasaan, sentimen dan prasangka. Amatlah
sukar untuk menyaring yang mana benar dan yang mana khayalan daripada
penceritaannya karena banyak klaim yang dibuatnya adalah tanpa bukti. Di dalam
buku-buku Ibrahim pun terdapat gambar yang merakamkan kehadiran Sukarno,
Hatta dan anggota-anggota delegasi yang lain, yang ikut bergambar dengan
Ibrahim Ya’acob di Taiping).

Dalam pada itu, pada 15 Augustus serah kalah Jepun dalam peperangan telah pun
diketahui. Sekalipun Itagaki memaklumkan hal itu kepada Ibrahim, tetapi
tampaknya dia tidak terperanjat atau heran. Setibanya di Kuala Lumpur, sebuah
rapat luar biasa telah diadakan untuk anggota komite K.R.I.S.. pada jam 4.00 sore,
pada kira-kira tanggal 15 atau 16 Augustus. (Nota: Rapat yang serba ringkas itu
membicarakan tiga perkara utama: i) sama ada kemerdekaan Malaya harus
diperjuangkan dalam konteks Melayu Raya; ii) apakah langkah-langkah untuk
mengelakkan Malaya daripada dikuasai oleh Malayan People’s Anti-Japanese Army
demi menjaga hak-hak orang Melayu dalam administrasi, dan iii) bagaimana mau
mengelakkan anggota-anggota K.M.M./ K.R.I.S. dari dituduh sebagai kolaborator
Jepang.

Selain itu dibincangkan juga usul Dr. Burhanuddin agar pihak pemuda menghalangi
pendaratan tentara Inggris. Ibrahim mengusulkan agar dia dan dua orang
pemimpin K.R.I.S. yang lain segera berangkat ke Singapura untuk mengatur satuan-
satuan Giyu-gun demi menantang tentara Inggris di Malaya. Sementara itu selepas
Ibrahim mengatur pasukan Giyu-gun, dia dan teman-temannya dijadwalkan akan
berangkat ke Jakarta bagi menghadiri upacara proklamasi kemerdekaan Indonesia.
Sewaktu ketiadaannya Dr. Burhanuddinlah yang bertangungjawab sebagai Ketua
K.R.I.S. Dalam rapat luar biasa itu juga diusulkan pembentukan sebuah
pemerintahan “Demokratik Rakyat Malaya”, dengan sebuah kabinet menteri yang
akan diketuai oleh Sultan Abu Bakar (Pahang). (Nota: Menufrut satu sumber, selain
Sultan Abd. Aziz (Perak), turut hadir dalam rapat itu yalah Sultan Musa Ghiatuddin

[sebelumnya bergelar Tengku Musauddin] (Selangor), dan Raja Kamarulzaman Raja
Mansor (Perak). Nama-nama lain terdiri dari Dato Onn Jaafar, Dato Abd. Rahman
(Johor), Dato Abu Samah (Pahang), Dato Hussein Mohd Taib (Pahang) dan
pemimpin-pemimpin K.M.M. sendiri yaitu Ibrahim Ya’acob, Mustapha Hussain, Dr.
Burhanuddin al-Helmy, Ishak Haji Muhammad, Hassan Manan, dan Abd. Karim
Rashid. Nama-nama ini pun dikemukakan oleh Ibrahim sendiri walaupun ramai
antaranya tidak hadir. Mereka, walau bagaimanpun, dikatakan akan dihubungi
kemudian untuk mendapatkan persetujuan masing-masing).

Tetapi semua rencana K.R.I.S. / K.M.M. gagal. Perjuangan untuk merealisasikan
‘Melayu Raya’ terbengkalai karena keadaan di Malaya tidak sama dengan di
Indonesia. Ibrahim Ya’acob telah berangkat ke Indonesia pada 19 Augustus 1945
dengan menumpang pesawat Jepang. Dia didampingi oleh isterinya, iparnya Onan
Hj. Siraj, dan Sekretaris K.R.I.S. / K.M.M., Hassan Manan. Kegagalan perjuangan
K.R.I.S. dan nasionalisme Melayu radikal itu tidak bisa dipersalahkan kepada
pemergian Ibrahim Ya’acob semata-mata. Kegagalannya justeru karena pelbagai
persoalan lain. K.R.I.S. yang ingin mencontohi Badan Penyelidik Untuk Persiapan
Kemerdekaan Indonesia jelas tidak representatif mewakili mayoritas rakyat Malaya
yang seharusnya bergerak secara padu dalam gerakan anti-imperialis seperti di
Indonesia.

Di Indonesia pergerakan melawan kolonialisme melibatkan bangsa-bangsa pribumi
yang melihat diri mereka sebagai bangsa Indonesia yang menginginkan lahirnya
satu bangsa, satu bahasa dan satu negara yaitu “Indonesia”. Manakala di Malaya
ketika Ibrahim Hj. Ya’acob mendirikan K.M.M. jumlah keseluruhan penduduk
bumiputeranya seakan-akan sama banyak dengan kaum imigran yang dari sudut
ekonominya pula jauh lebih teguh berbanding orang Melayu. Di kota-kota besar di
mana kegiatan ekonominya lebih cergas, penduduk.bumiputeranya pun terdiri dari
golongan minoritas dan berkedudukan pada strata yang paling rendah pula dari
segi ekonominya.

Dalam masyarakat yang masih kental dengan nilai dan budaya feudalnya, orang
Melayu sebenarnya terbagi kepada golongan konservatif yang angkanya lebih
besar, dan golongan minoritas yang inginkan perubahan tetapi umumnya dipimpin
oleh elit yang berpendidkian vernakular Melayu dan Arab. Cara dan pendekatan
antara dua kuasa kolonial, yakni Inggris dan Belanda juga berbeda dalam mendekati
golongan elit pribumi. Di Malaya waktu itu, pada umumnya elit Melayu yang
berpendidikan Inggris lebih selesa dengan administrasi kolonial dan justeru itu,
mereka tidak gairah menyokong nasionalisme yang berpijak atas azas rumpun
bangsa, sejarah dan kebudayaan seperti Melayu Raya atau Indonesia Raya.

Seyogia diingati pula, konsep Melayu Raya yang disebarkan oleh Ibrahim Ya’acob
adalah gagasan asal Tan Malaka. Wawasan Melayu Raya lebih gampang dimengerti
dan diterima oleh orang Melayu yang nenek moyangnya berasal dari tanah
seberang Selat Malaka. Faktor ini pun bisa menyebabkan orang Melayu dari
golongan bangsawan dan konservatif tidak mungkin dapat menerimanya. Juga
orang yang berperan menyebarkan konsep ini di Malaya yalah Sutan Djenain,
seorang komunis yang merupakan pengikut setia dan pengagum Tan Malaka.

Pada tahun 1945, selepas Jepang menyerah kalah di Malaya, perkelahian rasial
antara Melayu dan Cina telah berlaku di beberapa tempat. Ia bermula apabila
tentara M.P.A.J.A. bertindak membalas dendam terhadap para kolaborator Jepang
yang terdiri dari orang Melayu. Termasuk juga yalah anggota K.M.M. / K.R.I.S.
Melihat betapa gawatnya situasi hubungan Melayu-Cina zaman pasca tamatnya
perang dunia kedua, Partai Komunis Malaya, lewat Mokhtaruddin Lasso, telah
memprakarsai pembentukan sebuah partai politik kiri Melayu yang diberi nama
Partai Kebangsaan Melayu Malaya pada 17 Oktober 1945 yaitu sebagai mengingati
tempo dua bulan selepas proklamasi kemerdekaan Indonesia. Mokhtaruddin Lasso
pada mulanya tidak mahu menjadikan Melayu Raya sebagai salah satu azas
perjuangan P.K.M.M. tetapi atas desakan Ahmad Boestamam, Sutan Djenain dan
orang-orang senior K.M.M. / K.R.I.S. ide Melayu Raya itu kemudiannya diterima
juga.

Wawasan Melayu Raya itu memudahkan P.K.M.M. meraih minat dan sokongan
mantan anggota K.M.M. / K.R.I.S. untuk ikut menganggotainya. Pengaruhnya
tersebar dengan cepat sehingga lewat inisiatif Tengku Noordin, Abu Bakar Ahmad
dan Zakaria Gunn dari Pulau Labuan, cabang-cabang telah didirikan di pulau itu,
dan di kota Jesselton (kini Kota Kinabalu) dan Keningau di Sabah. Di bawah
pimpinan Dr. Burhanuddin, P.K.M.M. dan sayap pemuda (Angkatan Pemuda Insaf)
dan wanitanya (Angkatan Wanita Sadar) bergerak aktif antara 1946 dan 1947
melawan Inggris yang pada waktu itu hanya sanggup berunding dengan
Pertubuhan Kebangsaan Melayu Bersatu atau United Malays National Organization
(U.M.N.O.) bersama raja-raja Melayu untuk meghasilkan sebuah konstitusi
(undang-undang dasar) Federasi Malaya sebagai menggantikan gagasan Malayan
Union yang ditantang oleh U.M.N.O..

Dengan medirikan Pusat Tenaga Rakyat (PUTERA), yaitu gabungan badan-badan kiri
Melayu yang dipimpin P.K.M.M., organisasi ini bersama-sama dengan All Malaya
Council of Joint Action (Dewan Aksi Bersama Seluruh Malaya) telah berjaya
membentuk gabungan fraksi-fraksi kiri Melayu dan non-Melayu yang muncul
sebagai sebuah gerakan antikolonial yang bersifat “multiracial” di Malaya dan
Singapura. Menjelang Oktober 1947 gabungan PUTERA-AMCJA ini telah dapat
menghasilkan sebuah konstitusi yang dinamakan Perlembagaan Rakyat sebagai
alternatif kepada konstitusi Federal yang diusulkan U.M.N.O. dan Inggris.

Upaya PUTERA-AMCJA ini, walau bagaimanapun, gagal mempengaruhi
administrasi kolonial karena Inggris melihat bahwa hanya U.M.N.O. saja yang wajar
diajak berunding lantaran ia mewakili mayoritas orang Melayu. Pendirian P.K.M.M.
yang pro-Indonesia dan berambisi mau merdeka dalam sebuah Republik Indonesia
sudah semestinya tidak disenangi Inggris. Lagipun pegangan P.K.M.M. pada
wawasan Melayu Raya dan tuntutannya agar ‘Melayu’ dijadikan identitas nasional
untuk semua bangsa yang memegang kewarganegaraan Malaya, dan bahwa
bahasa Melayu perlu dijadikan bahasa resmi negara seperti yang termaktub dalam
Konstitusi Rakyat, tidak benar-benar bisa diterima oleh orang Cina.

Satu perkara lagi yang menjadi halangan bagi kepemimpinan P.K.M.M. yang non-
komunis seperti Dr. Burhanuddin al-Helmy, Ustaz [Kiyai] Abu Bakar al-Baqir dan
lain-lainnya, yalah antara pemimpin P.K.M.M., A.P.I. dan PETA (badan yang
menggantikan A.P.I. selepas Inggeris melarang eksistensinya) dan A.W.A.S. serta
beberapa organisasi kiri yang lain, memang ada yang telah terpengaruh oleh
ideologi Marxis atau telahpun menjadi komunis dan justeru itu menganggotai
Partai Komunis Malaya (P. K. M.). Mereka ini yalah seperti Wahi Anwar,
Shamsuddin Salleh, Shamsiah Fakeh, Katijah Sidek, Aton Mun, Abdullah Che Dat,
Rashid Maidin, Kamarulzaman Teh dan Musa Ahmad. Namun, tidak semua orang
komunis itu mempunyai wawasan Melayu Raya. Tetapi ada juga yang sealiran
dengan Sutan Djenain yang mahukan Malaya merdeka di dalam sebuah Republik
Indonesia. Mereka ini umumnya adalah pengikut Tan Malaka. Pada awal 1948
berlaku perpecahan antara pemimpin komunis Melayu dalam P.K.M. yang pro-
Alimin dengan komunis yang menyokong Tan Malaka yang dianggap “Trotskyist”.

P.K.M.M. yang membawa wawasan Melayu Raya gagal merealisasikan cita-citanya
untuk memerdekakan Malaya. Kendatipun demikian, gerakan memperjuangkan
konsep Melayu Raya masih juga diupayakan pada tahun-tahun sebelum 1957.
Ketika Tunku Abdul Rahman Putra mengetuai satu delegasi persahabatan
(rombongan muhibbah) ke Jakarta pada 8 Nopember 1955, beliau dan anggota
delegasinya telah diundang menghadiri satu resepsi Persatuan Pemuda Melayu di
Luar Malaya. Dalam pidato sambutannya, Garieb Raof, ketua umum persatuan itu,
telah menghimbau agar Tunku sebagai calon Perdana Menteri Malaya, Presiden
Sukarno dan Presiden Magsaysay dari Filipina menimbangkan kemungkinan
membentuk sebuah persatuan Malaya-Indonesia-Filipina dengan alasan “demi
kepentingan bersama”.

Namun, apabila negara Persekutuan Tanah Melayu memperoleh kemerdekaannya
pada 31 Augustus 1957, ternyata U.M.N.O. bersama-sama dengan anggota lain
yang bergabung dalam partai Perikatan (Alliance Party) yaitu Malayan Chinese
Association (M.C.A.) dan Malayan Indian Congress (M.I.C.), telah berusaha
mecorakkan pembinaan nasion Malaya yang merdeka dan seterusnya pada 16
September 1965 membentuk pula Persekutuan Malaysia, juga di bawah pimpinan

Tunku Abdul Rahman. Bagi Tunku dan pemimpin senior U.M.N.O. lain, konsep
Melayu Raya itu agak dicurigai karena seperti kata seorang penulis Barat, Sukarno
dan Muhammad Yamin melihatnya dalam kerangka etnis dan geo-politis, yang
mengambil kira soal keselamatan Indonesia.

Pendirian Tunku Abdul Rahman pun berpijak atas rasa khawatir terhadap ide
Melayu Raya / Indonesia Raya. Katanya,“Selepas lepas [bebas] daripada bertakluk
[sic] kepada satu penjajah tidaklah patut kita (Malaya) masuk dalam lingkungan
Pemerintah Asing (Indonesia) dengan taraf sebagai sebuah jajahan takluk juga. Kita
mau bersatu padu, bukan saja dengan Indonesia, malahan dengan negara-negara
bebas di Tenggara Asia … Adalah diketahui dengan sebaik-baiknya bahawa Duli
Yang Maha Mulia Raja-Raja Melayu tidak akan menerima tawaran menyatukan
Malaya dengan Indonesia karena mereka ketahui bahawa Indonesia tidak
berkehendak [sic] kepada Raja; yang demikian tentu tidak ada tempat bagi Raja-
Raja Tanah Melayu di dalam sebuah Republik Indonesia.

Sekian, Wallahu a’lam.

Dokumen Ryukyu” dan “Hang Tuah” [sic]

Oleh Ahmat Adam

Ada kenyataan di FB bahawa “Hang Tuah TERCATAT DALAM SEJARAH JEPUN dan
lain-lain tamadun. Tapi sedih juga orang Melayu masih tak percaya …”. Malangnya
kenyataan ini berdasar kan omong kosong sahaja. Mana buktinya? Tiada mana-
mana ‘tamadun’ pun (baik Jepun mahupun Cina, ataupun Portugis) ada
mengatakan bahawa Hang Tuah itu adalah nama seorang Laksamana di Melaka
pada abad ke-15 sampai abad ke-16. Laksamana Melaka memang wujud tetapi
nama (atau lebih tepatnya) nama gelarnya bukan Hang Tuah [sic]. Semua sumber
Portugis (termasuk Tome Pires) tidak langsung menyebut nama Hang Tuah [sic].
Selain daripada the Commentaries of Afonso Dalboquerque, dan tulisan Tome
Pires, bacalah dan semak sendiri koleksi dokumen Portugis yang telah
diterjemahkan oleh Father Pintado. Di mana disebutkan nama Laksamana Melaka?

Kenyataan bahawa Hang Tuah tercatat dalam sumber Jepun sesungguhnya satu
pembohongan. Tetapi pembohongan ini seolah-olah dinafikan oleh mereka yang
kurang berfikiran sejarah. Sikap mempercayai tahyul ini turut dikongsi oleh blogger
“Progerak” yang memetik kata-kata Dr. Rohaidah Kamaruddin di atas. Inti
dakwaannya ialah sumber ‘Jepun’ itu wajar dijadikan asas pembuktian kewujudan
Hang Tuah [sic]. Sumber yang dimaksudkan sebetulnya berasal daripada dokumen
berbahasa Mandarin iaitu apa yang dikenali sebagai surat-surat Ryukyu. Sumber ini
telah dijadikan “bukti” bagi mereka yang mendakwa bahawa sumber “Rekidai
hoan” (dokumen berharga bagi generasi turun-temurun) yang berupa kompilasi
beberapa dokumen (yang SELURUHNYA ditulis dalam bahasa Cina), khusus
berkaitan dengan hubungan kerajaan Ryukyu dengan kerajaan-kerajaan China,
Korea, dan delapan buah atau lebih kerajaan Asia Tenggara (jika diambil kira juga
beberapa kota pelabuhan pada zaman antara tahun 1424 dan 1867).

Dalam koleksi dokumen-dokumen itu terdapat 16 surat-surat yang ditulis oleh
pihak kerajaan Ryukyu dan juga Melaka antara tahun 1463 dan 1481. Juga terdapat
dalam koleksi itu ialah dokumen dalam bentuk “certificate” bertarikh 1509, 1510
dan 1511. Semua dokumen mengenai hubungan Ryukyu-Melaka ini telah
diterjemahkan ke dalam bahasa Jepun beserta dengan anotasinya oleh Profesor
Atsushi Kobata, dari Universiti Kyoto, (termasuk anotasi tambahannya).
Terjemahannya ke dalam bahasa Inggeris pula telah dilakukan oleh Mitsugu
Matsuda, sarjana yang juga menyemak terjemahan dalam bahasa Jepun itu. Nama-
nama orang yang dari negeri-negeri Laut Selatan (termasuk Melaka) telah ditulis
dalam bahasa Mandarin. Buku ini telah diterbitkan pada tahun 1969 oleh Profesor
Kobata sendiri.

Dengan tujuan untuk membuka pintu berfikir kepada para rakan di FB, maka saya
mengambil inisiatif menyiarkan petikan tiga pucuk surat yang telah diterjemahkan
ke bahasa Inggeris, iaitu berkaitan dengan Melaka sekitar tahun 1480/1481. Surat-
surat itu terdiri daripada dokumen 39, no. 10) dan 39 no. 15 di mana terdapat
catatan perkataan “Lo-tso-ma-na”, serta dokumen 39 no. 9 yang tarikhnya tidak
jelas (hanya tahunnya sahaja diberi iaitu 1480) tetapi dipercayai juga datang dari
Laksmana Melaka, sekalipun surat itu berakhir hanya dengan ungkapan, “On behalf
of the king”. Pembaca yang tidak kritis mungkin akan terpengaruh dengan catatan
nota kaki penterjemah (Kobata) pada dokumen 39, No. 10 yang mengemukakan
andaiannya, “This is understood to refer to the Lassamane (Laksamana), that is, the
famous Huang [sic] Tuah who is prominent in Malaysian traditions”. Tetapi ini
hanyalah agak-agakan Kobata. Tidak ada pun di mana-mana di dalam mana-mana
dokumen itu nama Laksamana Melaka disebutkan.

Dengan tersiarnya dokumen-dokumen ini pembaca FB bolehlah membuat tafsiran
sendiri bagi menentukan sejauh mana benarnya mereka yang mendakwa perihal
nama “Hang Tuah” [sic] itu memang betul-betul sahih atau hanya agak-agakan
sahaja --- yang sebetulnya menyalahi kaedah membuat research dalam disiplin ilmu
Sejarah.

Suatu perkara lagi yang saya dapati sering diungkapkan mereka yang bersikap “jahil
sejarah” (“a-historical”) ialah mengenai nama kapal di dalam “Hikayat Hang Tuha”

---- iaitu “Měnděm Brahi” (yang ditulis ‘Mendam Berahi’). Kata Kawi “Měnděm”
apabila digabungkan dengan kata Jawa Baru “Brahi” membawa erti “Mabuk
Asmara”. Mereka yang percaya bahawa kapal ini memang wujud sebenarnya
sangat keliru kerana pengarang bijaksana “Hikyat Hang Tuha” telah merekayasa
nama kapal yang berstatus fiksyen ini sebagai mengambil sempena hajat Sultan
Mansur Syah (yang dalam HHT dikatakan sedang mabuk asmara) untuk meminang
puteri Jawa yang dimitoskan (kerana ia adalah watak dalam Cerita-Cerita Panji)
iaitu Raden Galuh Candra Kirana yang dalam cerita Panji merupakan tunangan
Raden Inu Kertapati, putera Raja Daha. Bukan sahaja nama “Měndem Běrahi” yang
direka oleh pengarang tetapi juga tiga buah pegangkutan lagi, masing-masing
bernama “Kumbang Nuri” (yang kemudianya diganti namanya oleh Sultan kepada
“Genta Sagara”) yang bererti genta di laut, déndang “Sir al-Alamain” (ertinya
perjalanan yag selamat) dan “Wal-marat al-Safa” (ertinya laluan yang terbuka).
Inilah tiga buah kenaikan laut yang digunakan oleh Laksamana, Raja Melaka dan
seluruh anggota delegasi diraja yang pergi ke Majapahit.

Suatu hal yang juga sering diterima tanpa fikiran kritis oleh mereka yang sangat
mudah menganggap mitos dan dongeng sebagai sejarah ialah bahawa Laksamana
Melaka telah pergi ke benua Kalinga, benua China, benua Rum (Istanbul) dan
tempat-tempat lain. Kesemua kunjungan ini sebenarnya khayalan pengarang
“HHT” sahaja iaitu dengan menjiplaknya motifnya daripada karya-karya lain,
khasnya “Sejarah Melayu”. Tersesatnya mereka yang menganggap kembara
Laksamana Melaka di dalam “HHT” itu sebagai peristiwa yang benar-benar berlaku
ialah kerana karya agung sastera orang Melayu ini telah dianggap sebagai “buku
sejarah”. Pada hal seperti karya-karya Shakespeare yang menggunakan latar
belakang sejarah (contohnya karya Macbeth, Julius Caesar, Henry VIII, Anthony and
Cleopatra, Hamlet, dan beberapa yang lain lagi), mereka yang membacanya tidak
pernah menganggap karya Shakespeare itu sebagai karya sejarah tetapi sebaliknya
sebagai karya sastera. Pengarang sastera boleh sahaja menganyam penceritaannya
berdasarkan imaginasi bebasnya dan menggunakan sebaik mungkin daya berfikir
kreatifnya untuk merekayasa sesuatu kisah yang indah dan seronok dibaca.

Terakhir, ada dakwaan dalam kalangan beberapa orang yang tidak faham kaedah
mengkaji sejarah yang cuba mengaitkan keris yang dikatakan kini tersimpan dalam
simpanan Jepun sebagai keris “Hang Tuah” atau keris dari Melaka. Sekali lagi
mereka ini berbicara degan berasaskan fantasi atau angan-angan. Jika mereka
betul-betul membaca dokumen Ryukyu itu tentulah mereka akan mengetahui
bahawa selain perhubungannya dengan Melaka, kerajaan Ryukyu juga menjalin
hubungan dengan Palembang, dan tempat-tempat lain di Sumatera, serta pulau
Jawa. Menurut prinsip menulis sejarah, semua dakwaan memerlukan bukti.
Bayangkan jika sebuah pedang dari Portugal dijumpai di Sungai Melaka, maka
bolehkan sesiapa mendakwa itu adalah pedang Afonso Dalboquerque?

Berikut ini dilampirkan dokumen-dokumen Ryukyu yang telah dijadikan asas bagi
pembohongan yang mengatakan Laksamana Melaka itu bernama atau bergelar
“Hang Tuah” [sic].

MEMORANDUM MENGENAI PEMBANGUNAN NEGARA DAN BANGSA MALAYSIA
SELEPAS 1990

Oleh Kumpulan Penelitian Sosial Universiti Kebangsaan Malaysia (1989)

(Kumpulan yang terdiri daripada (susunan mengikut Abjad): Abd. Majid Salleh,
Ahmat Adam, A. Halim Ali, Anuwar Ali, Chamhuri Siwar, Dahlan Haji Aman (al-
marhum), Hamzah Ismail, Ishak Shari (al-marhum), Ismail Muhd. Salleh (al-
marhum), Mohammad Hj. Alias, Mohd. Yusof Kassim, Osman Rani Hassan (al-
marhum), Rogayah Mat Zin, Sanusi Osman, dan Zulkifly Mustaffa (al-marhum) telah
dibentuk pada tahun 1988. Al-fatihah untuk rakan-rakan yang yang telah pergi
terlebih dahulu mengadap Allah S.W.T. Semoga Allah memberikan barakah atas
sumbangan amal mereka kepada bangsa dan tanahair).

Pengenalan di “facebook” ini oleh Ahmat Adam

Pada bulan Ogos tahun 1988 sekumpulan sarjana yang terdiri daripada 11 orang
ahli akademik dari Fakulti Ekonomi dan Perniagaan dan 4 orang ahli akademik dari
Fakulti Sains Kemasyarakatan & Kemanusiaan, kesemuanya warga Universiti

Kebangsaan Malaysia, telah mula mengadakan beberapa siri pertemuan sampai ke
penghujung tahun 1989 untuk membincangkan perkara-perkara yang melibatkan
isu-isu utama pembangunan nasion Malaysia, sempena akan berakhirmya tempoh
pelaksanaan Dasar Ekonomi Baru (D.E.B.) seperti yang digariskan oleh Rangka
Rancangan Jangka Panjang 1971-1990. Ketika itu, ahli-ahli akademik dalam
kumpulan yang umumnya dikenali di UKM sebagai “Kumpulan 15”, telah tampil ke
muka untuk berbincang dan memberikan pandangan secara berkelompok. Mereka
bertukar-tukar buah fikiran selama lebih setahun dengan memanfaatkan bahan-
bahan penyelidikan ilmiah masing-masing sebelum mengambil keputusan untuk
merangka sebuah memorandum yang akan diserahkan kepada kerajaan dewasa
itu. Memorandum itu megandungi saranan dan usulan yang menyentuh nasib
rakyat bumiputera selepas 1990 dan menekankan peri pentingnya pembinaan
sebuah negara-bangsa (nasion) yang bersatu padu, sekalipun bersifat berbilang
kaum, agama dan budaya. Seperti yang diketahui, D.E.B. merupakan dasar kerajaan
yang dilaksanakan selepas berlakunya rusuhan kaum pada 13 Mei 1969, yang
sangat menggemparkan negara.

Memorandum yang digubal oleh 15 orang sarjana (yang kini hanya tinggal 10 orang
yang masih hidup), walaupun gagal mendesak kerajaan waktu itu, yang di bawah
pimpinan Perdana Menteri, Dr. Mahathir bin Muhammad, agar menerima
pandangan dan saranan kumpulan itu, merupakan satu peristiwa bersejarah yang
perlu dirakamkan, lantaran ia merupakan upaya yang serius dalam kalangan
beberapa orang cendekiawan Melayu untuk memberikan idea dan usul mengenai
pembinaan negara dan bangsa Malaysia. Sayangnya upaya yang tulus itu tinggal
sebagai cita-cita murni sahaja setelah ditolak oleh kerajaan. Sepatah kata Perdana
Menteri pada waktu Kumpulan 15 itu bertemu dengan beliau, “We shall do it in our
own way”.

Kendati penolakan Memorandum tersebut, pada fikiran saya peristiwa bersejarah
ini wajar diketahui oleh generasi muda yang perihatin terhadap isu-isu
pembentukan nasion Malaysia yang masih berterusan dibahaskan. Dengan maksud
untuk berkongsi pengalaman rakan-saya itulah maka saya menyiarkan posting ini

agar rakan-rakan di fb. dapat mengikuti dan menilai intipati pandangan yang
terkandung di dalam Memorandum itu.

Memorandum itu terbahagi kepada lima bab. Bab-bab itu memberikan tumpuan
perbincangan kepada tajuk-tajuk seperti:

1. Dasar Ekonomi Baru: Pencapaian dan Masalah.

2. Ke Arah Keadilan Sosial dan Ekonomi.

3. Pembangunan Ekonomi Selepas 1990: Cadangan Dasar dan Strategi.

4. Pembangunan Ekonomi Bumiputera.

5. Kerangka Pembangunan Ekonomi Malaysia.

Betapun demikian, untuk tujuan posting di fb ini saya hanya memetik kandungan
Bab 2 (Ke Arah Keadilan Sosial dan Ekonomi) yang antara lainnya terdiri daripada:
para 2.3: “Nasionalisme -- Teras Pembentukan Bangsa”; dan para 2.4: “Keadilan
Sosial dan Ekonomi”. Postingnya pun akan dilakukan secara bersambung-sambung.
Penggunaan ayat, ejaan dan istilah telah dikekalkan seperti mana yang terdapat di
dalam dokumen.

NASIONALISME ---- TERAS PEMBENTUKAN BANGSA

Dasar ekonomi harus dicipta dengan satu matlamat utama, iaitu membentuk
bangsa Malaysia yang bersatu padu dengan landasan nasionalisme Malaysia.