Koleksi Tulisan Ahmat Adam 2

rombongannya baginda pun kembali ke Pahang dengan memberi alasan bahawa
baginda akan kembali membawa bantuan. Tetapi mengikut sumber Portugis juga,
selepas pemergiannya itu baginda tidaklah kembali ke Melaka.

Dalboquerque menghasut orang asing

Sebagai upaya untuk menjejaskan perpaduan penduduk Melaka, Afonso
Dalboquerque cuba sekali lagi memujuk orang asing di Melaka. Kali ini dia
menghimbau kepada semua orang dagang supaya menyebelahi Portugis. Katanya
tindakan membakar rumah-rumah dan gudang-gudang di bandar Melaka bukanlah
bertujuan untuk merosakkan perdagangan orang asing. Dia menyatakan bahawa
Portugis tidak akan mengganggu mereka kerana peperangan Portugis hanyalah
dengan Raja Melaka dan orang Melayu. Jika mereka ingin meninggalkan Melaka
mereka dibenarkan tetapi jika mereka ingin berada di bandar itu mereka pun tidak
akan diapa-apakan.

Dengan himbauannya ini Afonso Dalboquerque berjaya mempengaruhi para
pedagang asing itu. Sebelum berlakunya serangan Portugis itu sudah pun ada di
antara pedagang-pedagang utama di Melaka datang mengadap Sultan Mahmud
Syah dan meminta agar kerajaan berdamai sahaja dengan Portugis. Jika wang yang
diperlukan untuk mencapai keamanan, mereka menyatakan bahawa mereka pun
sanggup memberikan sumbangan yang bererti.

Portugis memujuk Siam

Secara bijak dan lihai juga, Afonso Dalboquerque pun cuba menjalin hubungan
dengan Raja Siam dengan menghantar Duarte Fernandes, seorang tukang jahit,
sebagai utusan ke negeri Siam. Fernandes pergi dengan menumpang kapal orang
Cina yang akan kembali ke negeri China setelah mereka dibantu oleh
Dalboquerque. Tujuan Dalboquerque menghantar wakil ke Siam ialah kerana
hendak memarakkan semula permusuhan Raja Siam terhadap Melaka. Melalui
utusannya itu, Dlboquerque mengalu-alukan orang Siam untuk tinggal di Melaka.

Perpaduan Umat Melayu: Satu Tafsiran Sejarah”

Oleh Ahmat Adam

(Makalah ini sebetulnya berasaskan pada suatu ceramah yang telah disampaikan di
Kota Kinabalu sangat-sangat lama dahulu. Namun, justeru kerana rakan-rakan di fb
sering membangkitkan mauduk yang mengenai perpaduan orang Melayu, maka
ada baiknya perbincangan yang dikemukakan di dalam makalah ini dikongsi
bersama dan diharapkan boleh merangsang sesiapa yang berminat untuk
memberikan sumbangan fikiran; siapa tahu, mungkin ia dapat memberi faedah
kepada khalayak yang lebih ramai. Seyogia dimaklumkan bahawa penggunaan
sumber “Sejarah Melayu” yang paling baru telah digunakan dengan rujukan dibuat
kepada resensi “Sulalat u’s-Salatin” naskhah Krusenstern tahun 1798 yang
diterbitkan oleh Yayasan Karyawan pada tahun 2016. Juga, selain daripada nota
rujukan yang telah diringkaskan (tanpa judul sepeunhnya), tiada apa-apa suntingan
dibuat terhadap teks ceramah yang asal.)

Bahagian 1/2

Apabila seseorang penuntut sejarah mahu berbicara mengenai suatu gejala sejarah
dalam sesuatu masyarakat, perbincangannya tentulah seboleh-bolehnya,
berasaskan bukti sejarah. Dalam pada itu, kita juga harus insaf bahawa sejarah itu
pun merupakan tafsiran, tetapi suatu tafsiran yang bertolak daripada dalil-dalil
historis.

Ceramah saya ini akan cuba melihat budaya politik Melayu atau “Malay political
culture” dengan menelusuri budaya siasah Melayu zaman purbakala. Saya cuba
melihat dan menafsirkan bagaimana pegangan nilai-nilai lama Melayu itu telah
mempengaruhi “politcal culture” dan nilai-nilai orang Melayu pada zaman ini.
Untuk membuat tafsiran sejarah budaya politik orang Melayu itu saya telah

menggunakan sumber-sumber seperti “Sulalat u’s-Salatin” atau “Sejarah Melayu”,
pandangan orang Portugis seperti yang tercatat dalam tulisan mereka pada abad
ke-16, tulisan-tulisan pengkaji Barat mengenai orang Melayu, karya Abdullah Abdul
Kadir Munsyi dan perbendaharaan koleksi kata-kata adat, perbilangan, gurindam
dan pantun Melayu yang kesemuanya, saya kira menggambarkan pemikiran
Melayu itu.

Apabila kita berbicara tentang umat Melayu kita sebenarnya membicarakan suatu
kelompok etnik yang terdiri daripada beberapa suku, bertutur dalam beberapa
bahasa atau dialek yang dianggap mempunyai persamaan lantaran semuanya
tumbuh di dalam suatu rumpun. Dewasa ini, jika kita berbicara tentang orang
Melayu di Malaysia, kita tidak dapat lagi lepas daripada penakrifan antropologinya
dan penakrifan sosio-budaya dan sosio-politiknya. Menurut takrifan antropologi,
yang dikatakan Melayu itu ialah: kumpulan etnik yang berkulit antara kuning
langsat dan sawo matang, berbahasa Melayu, dan terdapat di merata kawasan di
Gugusan Kepulauan Asia Tenggara dari Sumatra sampailah ke Irian, dan dari Tanah
Semenanjung sampailah ke pulau Timur. Betapapun demikian, di Sumatra,
Semenanjung Tanah Melayu dan pulau-pulau berdekatan dengan pesisirnya dan
juga di Borneolah terdapatnya bilangan terbesar orang Melayu itu dengan semua
sifat-sifat kebangsaannya yang tersendiri. Seyogia diingati, di Borneo sendiri
kumpulan etnik Melayu mendiami hampir keseluruhan kawasan pesisir. Kawasan
pedalamannya dihuni oleh suku rumpun Melayu juga tetapi yang bertutur dalam
bahasa-bahasa yang berbeza daripada bahasa Melayu.

Dari sudut sejarahnya, orang Melayu itu disifatkan sebagai bangsa yang mendiami
kawasan-kawasan lembah, jalan-jalan air, seperti di kuala-kuala dan muara, juga di
pinggir-pinggir dan hulu sungai. Orang Melayu itu dinamakan Melayu lantaran
bahasa yang dituturkannya. Takrif Melayu seperti yang ditakrifkan oleh
Perlembagaan Persekutuan Malaysia (Artikel 160 (2) ialah: “Melayu bererti
seseorang yang menganut agama Islam, [dan] secara kebiasaannya bertutur dalam
bahasa Melayu, mematuhi adat Melayu…”. Tetapi secara umum istilah “Melayu”
itu juga dari segi kebudayaannya merangkumi suku-suku kaum di dalam rumpun
Melayu yang beragama Islam dan yang hidup seperti orang Melayu umumnya.

Bahasa-bahasa yang mereka tuturkan juga adalah tergolong dalam kelompok
rumpun bahasa Melayu. Oleh yang demikian terdapat orang Melayu di merata
tempat. Terdapat misalnya orang Melayu di Champa, lembah Mekong, dan
kawasan pantai Kambuja. Suatu pandangan yang menarik tetang siapa orang
Melayu itu pernah ditulis oleh padri Belanda bernama Francois Valentyn yang
dalam tahun 1726 menulis, “Orang Melayu mendapat namanya daripada nama
Sungai Melayu … Kerajaan Palembang yang terletak di bahagian pedalaman Pantai
Barat, kira-kira 8 darjah latitude, berhadapan dengan pulau Banka, di Sungai
Melayu yang mengalir di sekeliling gunung Mahameru dan lantas mengalir ke
bawah ke Sungai Tatang dan kemudiannya ke laut.” (“Valentyn’s Description of
Malacca”, “Journal of the Straits Branch of the Royal Asiatic Society” (13) 1884: 63).

Ciri-Ciri Keperibumian Melayu

Pada dasarnya sifat-sifat keperibumian Melayu itu telah banyak dilentur, dibentuk
dan dikembangkan serta dirubah oleh kaum imigran dan unsur-unsur kebudayaan
yang datang dari seberang laut; dari Asia orang Melayu menerima pengaruh dari
India dan Cina; sementara dari Asia Barat pula pengaruh Arab telah membawa
kesan yang mendalam kepada kebudayaan Melayu. Setelah bertembung dengan
Eropah, akibat penjajahan yang berabad-abad, orang Melayu pun menerima pula
pengaruh Eropah. Pengaruh-pengaruh luar ini amat jelas kelihatan pada bahasa
Melayu itu sendiri. Pengalaman sejarah menerima unsur-unsur luar ini juga
menyebabkan orang Melayu lebih menyesuaikan diri dengan perubahan. Tetapi
walaupun demikian, dalam pada mereka boleh menyesuaikan diri dengan keadaan
yang berubah-ubah, orang Melayu masih mampu mengekalkan jatidirinya dan
ikatan-ikatan intelektual dan emosinya dengan dunia silam keMelayuannya

Bagi orang Melayu, kontak dengan beberapa tamadun luar juga telah
menyebabkan tamadun Melayu itu berkembang sehingga lahirlah beberapa
kerajaan Melayu yang besar, seperti Malayu, Sriwijaya, Palembang, Melaka, Brunei
dan Sulu. Tetapi Islamlah yang telah memberi kekuatan kepada jatidiri Melayu itu

baik dari segi tamadunnya mahupun dari segi polity Melayu itu sendiri, sehinggakan
apabila disebut Melayu maka ia tak dapat tidak mesti beragama Islam.

Menurut Crawfurd (1783 – 1868), seorang pegawai British yang mengkaji dan
menulis mengenai orang Melayu pada awal abad ke-19 (A Descriptive Dictionary of
the India Islands & Adjacent Territroies, 1971: 249-253), nasion Melayu itu dapat
dibahagikan kepada tiga: mereka yang bertamadun, lantaran memiliki aksara dan
tulisan; mereka yang tinggal di laut yang juga dikenali sebagai “Orang Selat” atau
“Orang Laut”, dan mereka yang tinggal di kawasan pedalaman yang banyak
bergantung kepada sumber hutan. Di kalangan ketiga-tiga kelompok ini bahasa
Melayu adalah bahasa perhubungan antara mereka.

Tamadun Melayu, menurut setengah-setengah pihak pada hari ini, bermula
daripada zaman kesultanan Melaka. Tetapi sejarah perkembangannya itu
sebenarnya boleh ditelusuri bermula pada zaman bangkitnya kerajaan Sriwijaya
pada abad ke-7, kerajaan Malayu (Muara Takus, diwilayah Jambi sekarang) kira-kira
pada waktu yang sama, sehinggalah lahirnya Melaka pada penghujung abad ke-14
atau awal abad ke-15 dan kemudiannya disusuli oleh kerajaan Brunei pada awal
abad ke-16. Walaupun sering dikatakan zaman kesultanan Melaka itu adalah
zaman gemilang kerajaan Melayu, tetapi sebenarnya sangat sedikit yang kita
ketahui mengenainya. Sememangnya kita tiada mempunyai banyak maklumat
mengenai zaman Melaka itu kecuali yang diambil dari sumber Sejarah Melayu dan
sumber Portugis. Menurut Tome Pires, yang terkenal kerana karyanya “Suma
Oriental”, orang Melayu adalah peribumi negeri Melaka ketika Portugis sampai ke
negeri itu dalam tahun 1509 dan kemudian menaklukinya pada tahun 1511.
Sumber Portugis juga menyatakan bahawa penduduk Melayu pertama yang
menghuni Melaka ialah orang Bajau [Bajus] atau Orang Selat. Pentadbiran Melaka
adalah berdasarkan hirarki yang menempatkan sultan pada kedudukan paling atas.
Sultan melantik pegawai istana yang bergelar Paduka Raja, diikuti oleh Bendahara,
Laksamana dan Temenggung. Manakala Syahbandar adalah pegawai yang
berhubungan dengan nakhoda-nakhoda kapal atau jong. Pengawasan terhadap
kaum pedagang yang terdiri daripada beberapa suku kaum adalah tanggungjawab

beberapa orang Syahbandar yang ditugaskan untuk mengelolakan pedagang-
pedagang mengikut kaum atau bangsanya.

Dari segi sejarahnya, orang Melayu yang terlibat di lapangan perniagaan dan
perdagangan kebanyakannya terdiri daripada golongan bangsawan. Sangat sedikit
bukti yang menunjukkan rakyat jelata Melayu terlibat secara besar-besaran di
dalam perniagaan pada zaman kesultanan Melaka. Menurut sumber Portugis dan
juga daripada Sejarah Melayu sendiri, yang terlibat hanyalah Sultan, Bendahara dan
para khoja, santri dan orang Jawa. Kalau adapun perniagaan yang dilakukan oleh
rakyat jelata pada abad-abad selepas kedatangan Barat, maka ia hanyalah bersifat
barter sahaja. Dalam banyak kes, perniagaan dibiarkan untuk orang bangsawan
atau orang asing mengendalikannya, misalnya pada zaman kesultanan Melaka
pedagang dari tanah Arab, Habshah, Parsi, Cina dan India dan Jawa yang benar-
benar terlibat dengan perniagaan. Tetapi dalam pada itu, sejarah juga
menunjukkan bahawa dalam keadaan orang Melayu itu berada di negeri asing,
mereka berkemungkinan menjadi saudagar atau pedagang yang berjaya. Pada
abad ke-17, misalnya, terdapat ramai orang Melayu dari Melaka, Johor, Patani dan
tempat-tempat lain di Tanah Semenanjung yang berdagang di Makasar. Dan pada
pertengahan abad ke-19 pula komuniti pedagang-pedagang Melayu telah wujud di
Kambuja. Mengapakah mereka tidak berjaya di tanah air mereka sendiri? Anthony
Milner menyatakan bahawa ketiadaan orang Melayu berdagang di negeri-negeri
Melayu justeru kerana sikap raja-raja mereka yang tidak menggalakkan pedagang-
pedagang Melayu tetapi sebaliknya rakus memeras mereka (Milner 1982: 21-22).

Sebenarnya, dalam zaman pra-kolonial, susun-lapis masyarakat menunjukkan
bahawa masyarakat Melayu terbahagi kepada dua kelas: yang memerintah dan
yang diperintah. Yang memerintah adalah golongan bangsawan atau pembesar dan
yang diperintah ialah rakyat jelata. Golongan hamba adalah termasuk di dalam
lapisan kedua ini. Seluruh kebudayaan tinggi orang Melayu itu tertumpu di istana
dan raja adalah pemimpin dan pencorak nilai sosial, dan budaya politik orang
Melayu. Pada zaman tradisional, masyarakat Melayu tidak mengenali “kelas
menengah”.

Oleh yang demikian institusi Raja adalah satu-satunya paksi yang mengitari
pemikiran budaya orang Melayu. Dalam keadaan zaman tradisional rajalah yang
memimpin walaupun golongan keagamaan menjadi pemimpin di bidang agama
tetapi semuanya ditentukan oleh raja. Dalam citra budaya poiltik orang Melayu
faktor kesetiaan adalah paling utama. Tetapi sikap tunduk kepada raja juga
disebabkan oleh faktor takut terhadap raja dan ini ditentukan oleh hakikat bahawa
masyarakat Melayu itu hanya terbahagi kepada dua kelas tadi.

Di dalam “Sulalat u’s-Salatin” disebutkan peristiwa Demang Lebar Daun, raja
Palembang, mengadap Sang Supraba yang turun dari keinderaan (kayangan).
Demang Lebar Daun memanggil Sang Supraba dengan gelar “ke bawah Duli Yang
Dipertuan” pada ketika dia menyerahkan puterinya untuk diperisteri oleh Sang
Supraba (yang setiap kali beristeri akan,mendapati isterinya setelah digauli menjadi
“kedal” kerana “ketulahan”. Kata Demang Lebar Daun,

“Adapun Tuanku segala anak cucu patik sedia jadi hamba kebawah Duli Yang
Dipertuan; hendaklah ia perbaiki oleh anak cucu Duli Tuanku. Syahdan jika ia
berdosa, sebesar-besar dosanya pun, jangan difadhihatkan [dihinakan, dimalukan
atau ditindas], dinista dengan kata-kata yang jahat-jahat; jikalau besar dosanya
dibunuh, itu pun jikalau patut pada hukum Syarak.” (Sulalat u’s-Salatin 2016: 36).

Maka titah Sang Supraba, "Akan janji bapa hamba itu telah kabullah, tetapi hamba
minta satu janji pada bapa hamba" (ibid.)

Tanya Demang Lebar Daun: “Janji yang mana itu Tuanku?” (ibid.)

Maka titah Sang Supraba, “Hendaklah pada akhir zaman kelak anak cucu bapa
hamba jangan durhaka dan ruap [menaruh rasa marah] pada anak cucu hamba;
jikalau ia zalim dan jahat pekertinya.” (ibid.)

Maka sembah Demang Lebar Daun:

“Baiklah, Tuanku. Tetapi jikalau anak buah Tuanku dahulu mengubahkan dia, maka
anak cucu patik pun mengubahkan dia.” (ibid.)

Titah Sang Supraba: “Baiklah, kabullah hamba akan wa’ad [janji] itu.” (ibid.)

Dialog klasik antara Demang Lebar Daun dan Sang Supraba ini adalah seperti suatu
Magna Carta, suatu wa’adat (convenant), suatu perjanjian yang, menurut
pemikiran dalam budaya politik Melayu, menuntut kesetiaan rakyat kepada
rajanya, tetapi raja pula wajib berlaku adil kepada rakyatnya; samalah keadaannya
di mana pemimpin wajib bertanggungjawab dan adil kepada yang dipimpin. Jika
wa’adat ini diubah terlebih dahulu oleh raja maka menurut Demang Lebar Daun
anak cucunya wajar mengubahkannya pula.

Taat setia kepada raja adalah ciri utama dalam pemikiran politik orang Melayu pada
zaman dahulu. Hal ini ada kaitannya dengan cara orang Melayu menanggapi
keadaan politik melalui konsep kerajaan; mereka menganggap bahawa mereka
tinggal dalam suatu masyarakat yang berkisar pada institusi raja. Raja bukan sahaja
menjadi fokus rakyat Melayu dalam apa-apa sahaja yang berkaitan dengan
kehidupan berpolitik, tetapi raja juga dilihat sebagai penguasa yang melindungi
kehidupan beragamanya dan kepuasan psikologinya. Oleh kerana itu, menurut A.
C. Milner, seorang sarjana yang telah menghasilkan suatu kajian mengenai budaya
politik orang Melayu, kesedaran orang Melayu terhadap jatidirinya, yang
melibatkan namanya, reputasinya dan martabatnya berkisar di sekitar institusi
yang dinamakan “kerajaan”. Sifat budaya politik Melayu yang berkisar pada
institusi raja dan kerajaan ini menyebabkan British secara sedar dan dengan mudah
dapat menguasai Tanah Melayu pada abad ke-19 sehinggalah tercetusnya Perang
Dunia Kedua. Pemerintahan British itu adalah melalui raja-raja Melayu.

Pada abad ke-19, seorang pengkritik tajam terhadap orang Melayu secara terang-
terang meletakkan raja sebagai sumber segala kemunduran orang Melayu. Ketika
membuat lawatan ke Terengganu, Munsyi Abdullah mendapati rakyat negeri itu
miskin, malas dan lalai:

Syahdan, adalah sebab segala perkara ini jadi, sebab aniaya rajanya dan tiada betul
perintahnya. Maka pecahlah hati segala rakyat. Maka adalah pada fikir mereka itu,
baiklah aku miskin demikian, tiada susah; dapat pagi makan pagi; dapat petang
makan petang. Dan kalau ada berharta atau berumah baik atau berladang dan
kebun besar, niscaya dicarikan raja sesuatu jalan, diambilnya dan dipinjamnya atau
dipintanya. Maka jikalau tiada diberi, dirampasnya: dan kalau melawan, habis
sekalian anak buah dibunuhnya…(Abdullah bin Abdul Kadir Munsyi, 1960: 55 – 56).

Apa yang cuba dihuraikan oleh Abdullah di sini ialah bahawa ketaksuban orang
Melayu terhadap rajanyalah yang menyebabkan orang Melayu itu mundur.
Punahnya sebarang inisiatif untuk rajin dan berusaha pun disebabkan oleh
“kerakusan” raja mengambil alih apa sahaja yang dimiliki atau mampu dimiliki oleh
rakyatnya.

Dalam konteks yang lebih moden, institusi raja tidaklah lagi berfungsi kepada orang
Melayu seperti keadaannya pada zaman abad ke-19 dan sebelumnya. Tetapi
institusi “kerajaan” yang dihuraikan oleh Anthony Milner sebagai sesuatu yang
penting dalam budaya politik Melayu pada zaman abad ke-19 itu kini dijelmakan
semula dalam bentuk dan cara orang Melayu berhubungan dengan kumpulan
elitnya,. termasuk kepemimpinan politik, di mana dalam institusi itu pemimpinlah
yang mengambil alih peranan raja. Tidaklah keterlaluan jika dikatakan bahawa
dalam budaya politik Melayu zaman sekarang ini, kesetiaan kepada pemimpinlah
yang lebih diutamakan dan bukan ideologi atau prinsip perjuangan umat; dalam
konteks mengutamakan kesetiaan ini, perbezaan pendirian dianggap
penderhakaan terhadap kepemimpinan. Ini bermakna jika seseorang itu berani
melawan pemimpinnya maka seperti kata gurindam:

Penjawat membawa pedang

Pedang panjang kilau-kilauan

Tanda mufakat akan tiba

Tanda kata akan selesai

Tak ada sanggah-menyanggah

Yang menyangkah dipancung putus

Yang menentang dibunuh mati

Yang khianat disudahi

Yang salah dibuang jauh.

Kepemimpinan dalam budaya politik Melayu tradisional juga bererti mencari
kekayaan untuk mempastikan seseorang raja itu dapat mengekalkan ketaatan dan
kesetiaan pengikutnya. Menurut John Anderson yang membuat catatan mengenai
keadaan di pesisir timur Sumatra pada abad ke-19, beberbeza dengan orang Cina
dan Batak, yang sangat kikir dari segi berbelanja, tetapi gemar mencari wang, orang
Melayu lebih senang membelanjakan wangnya untuk para pengikutnya. Pada
pengamatan Anderson di Sumatra Timur, seseorang raja Melayu hanya boleh
dikatakan kaya atau berdarjat jika dia memiliki ramai para pengikut. Kata Anderson
juga, orang berkumpul di sekeliling pemimpin yang kaya justeru kerana mereka
itulah yang boleh membahagi-bahagikan barang kepada rakyat (Anderson, 1971:
268).

Dalam kerangka budaya politik Melayu tradisional, pemimpin juga dikatakan
sangat taksub dengan apa yang disebutnya “formalities” atau “rasmi-rasmian”.
Seseorang Raja tidak mementingkan isu sebenar tetapi lebih mementingkan tertib
dan taraf. Seorang pelawat ke Kelantan dalam abad ke-19 mengatakan bahawa
dalam mesyuarat pembesar-pembesar Melayu, mereka yang berpangkat tinggi
akan duduk di sisi pembesarnya; manakala mereka yang rendah sedikit pangkatnya
akan duduk di bawah sedikit. Mereka yang lebih berpangkat bawah akan duduk
lebih ke bawah lagi. Dan yang duduk di tingkat yang paling bawah iaitu di atas tanah

ialah rakyat jelata (Milner, 1982: 49). Keprihatinan terhadap kedudukan, status dan
martabat juga digambarkan oleh kata-kata perbilangan Melayu lama:

Yang tinggi bersusun-susun
Yang rendah bertingkat-tingkat
Tingginya menurut adat
Rendahnya menurut patut

Yang raja pada rajanya
Yang datuk pada datuknya
Yang patut pada patutnya

Terpacak selembayung rabung Melayu
Bagai tangan tadah-tadahan
Yang tahu kecil dirinya
Yang tahu papa dengan kedana
Yang tahu nasib dengan untungnya
Yang bercakap di bawah-bawah
Yang mandi di hilir-hilir

Yang patut dipatutkan
Yang tua dituakan
Yang berbangsa dibangsakan
Yang berbahasa di bahasakan.

“Perpaduan Umat Melayu: Satu Tafsiran Sejarah”

Oleh Ahmat Adam

Bahagian 2

Oleh kerana terlalu mementingkan adat berhirarki ini, maka sukarlah konsep dan
institusi demokrasi seperti yang diamalkan di Barat ataupun seperti yang diajarkan
oleh Islam berkukuh di dalam budaya politik masyarakat Melayu di Malaysia.
Bahkan dalam keadaan-kedaan yang biasapun, mengkritik seseorang pemimpin itu
bukanlah sesuatu yang digalakkan. Misalnya di dalam pantun ada sindiran yang
mengingatkan bahawa seseorang harus berhati-hati sebelum mencuba untuk
menguji kemampuan seseorang:

Kalau mengail di lubuk dangkal
Dapat ikan penuh seraga
Kalau kail panjang sejengkal
Jangan lautan hendak diduga

Tingkah laku yang “unconventional” dianggap tidak rasional dan ada kalanya
merbahaya. Dalam perbincangan-perbincangan antara raja dan penasihatnya pun
tidak terdapat pertukaran pendapat indvidu dikemukakan; sebaliknya, ada usaha
untuk menyetujui suatu keputusan yang semua akan menganggapnya sebagai
“patut” dan wajar. Ada kecenderungan untuk menampilkan apa yang sering
disebut “kebulatan mufakat” atau “uniformity of thought or decision”. Tingkah laku
orang Melayu dikatakan ditentukan oleh adat. Tingkah laku seseorang bergantung
kepada taraf, nama, pangkat dan gelarnya. Kewibawaan sesorang ke atas orang lain
juga bergantung kepada pangkatnya. Oleh yang demikian, pangkat menentukan

kedudukan seseorang di dalam majlis, apa pakaian yang patut, apa hadiah yang
seseorang patut terima dan apa kuasa yang dimiliki. Tidak terdapat private scales
of values atau skala nilai yang peribadi. Yang ada hanyalah social thought. Hal ini
dgambarkan dalam perbilangan adat:

Gambir merah getah-bergetah
Merah bagai merah darah
Darah anak sidang manusia
Getah melekat tangkai hati
Lekat bersatu dalam diri
Tak ada sela-bersela
Tak ada tingkai-bertingkai
Tak ada iri-mengiri
Yang duduk sama rendahnya
Yang tegak sama tingginya
Yang setukul seperjalanan
Sama seia dan sekata.

Oleh yang demikian itu diperlukan memanggil seseorang dengan gelar yang betul
atau “patut”, memakai pakaian yang “patut” di dalam majlis, dan duduk di tempat
yang “patut” dan menyetujui semua yang dibicarakan kerana itulah yang “patut”.
Ibarat kata gurindam:

Kalau memakai cekak musang
Kain diikat dagang dalam
Kain labuh ke bawah lutut

Pinggang memakai bengkung lebat
Keris terpampang sebelah kiri
Kepala memakai destar
Seluar labuh sampai ke keting
Itu pakaian raja-raja
Atau datuk dan panglima
Atau orang patut-patut
Atau orang berbangsa
Kalau berbaju teluk Belanga
Kain diikat dagang luar
Labuh kain di bawah lutut
Kepala memakai destar
Hulu keris bayang-bayangan
Celana labuh sampai keting
Itu pakaian datuk-datuk
Pakaian orang patut-patut

Kalau memakai baju berbelah
Ikat kainnya dagang luar
Kain labuh sampai ke tumit
Itu pakaian orang ramai.

Ketertiban dalam adat dalam menentukan pembahagian peranan sosial antara raja
dan golongan bangsawan dengan rakyat jelata jelas menjadi asas budaya politik
orang Melayu. Raja dan “kerajaan” sebagai pusat tumpuan taat setia rakyat jelata

adalah faktor yang menyatukan masyarakat. Menurut J. M. Gullick, yang menulis
pada kira-kira 50 tahun yang lalu, mengenai sistem politik peribumi di pantai barat
Tanah Melayu, peranan Sultan adalah untuk melambangkan dan, pada had-had
tertentu, ia malah mengekalkan kesatuan Negeri.(Gullick 1969: 44). Tetapi pada
abad ke-19, keadaan di negeri-negeri Melayu sering menunjukkan adanya
perbalahan dan konflik. Ada unsur-unsur yang mencabar perpaduan dan membawa
perpecahan. Oleh sebab itu kita lihat pada abad ke-19, kecuali Negeri Sembilan, di
hampir setiap negeri Melayu terdapat konflik atau perang saudara merebut takhta
atau penyanggahan terhadap kuasa pusat oleh pembesar-pembesar yang enggan
tunduk atau mengiktiraf kuasa Sultan. Tetapi perbalahan dan konflik antara
pembesar-pembesar itu sendiri menyebabkan penentangan terhadap pusat itu
tidak berkesan atau menjejaskan kuasa raja. Kepentingan perdagangan dan
kesejahteraan agar negeri tidak berpecah juga menyebabkan kuasa Sultan itu
terpelihara. Oleh itu, kalaupun bukan Sultan secara peribadi yang dihormati, tetapi
kepatuhan terhadap kerajaan atau kesultanan itulah yang menyebabkan
perpecahan tidak berlaku, walaupun ia adalah akibat karenah para pembesar di
daerah-daerah.

Menurut Gullick (1969: 43 dan 113) juga, jika seseorang raja itu zalim maka
rakyatnya akan melarikan diri dan berpindah ke negeri lain. Pada zaman sebelum
bangkitnya nasionalisme Melayu, yang dikatakan “nasion” atau tumpuan kesetiaan
orang Melayu adalah negeri atau kerajaan tempat menetapnya atau raja yang
disembahnya. Oleh kerana itu orang Melayu sangat berbangga dengan jatidirinya
sebagai, misalnya orang Perak, orang Pahang, orang Selangor atau orang Kelantan.
Selagi raja negeri itu masih disembah selagi itulah ia menganggap dirinya sebagai
rakyat raja di negeri tempat ia menetap itu. Oleh yang demikian, sukarlah hendak
dikatakan bahawa telah wujud suatu “kebangsaan Melayu” yang bersatu pada
zaman abad ke-19 dan sebelumnya. Contoh yang paling baik ialah apabila kerajaan
Melaka ditakluki oleh Portugis, Sultan Melaka telah melarikan diri dan membuat
kerajaan baru di Johor; tetapi bukan sultan sahaja yang melarikan diri, kesemua
anggota dan kerabat istana dan para elit politiknya melarikan diri untuk mengikuti
Sultan Mahmud Syah.

Setelah kita melihat sifat-sifat budaya politik Melayu seperti yang diungkapkan di
dalam kata-kata perbilangan, pantun dan gurindam lama Melayu, maka amat jelas
kepada kita bahawa dalam masyarakat Melayu tradisional raja dan pembesar
(baca: pemimpin) adalah berperanan penting dalam menentukan sama ada
masyarakat itu bersatu, tenteram atau maju. Dari segi perpaduan ternyata sifat-
sifat budaya politik Melayu tradisional itu sendiri menyukarkan orang Melayu itu
bersatu. Pada zaman modern setelah Islam lebih kuat berkukuh dalam kebudayaan
dan kehidupan sehari-hari orang Melayu, perpaduan Melayu itu dapat dirangkum
di peringkat ibadat dan upacara keagamaan. Tetapi di peringkat pemerintahan atau
politik, budaya politik lama itu masih belum terhakis. Walaupun sebuah kelas
menengah Melayu telah terbentuk dengan jelas pada zaman selepas kemerdekaan,
terutamanya selepas terlaksananya Dasar Ekonomi Baru, nilai-nilai feudal yang
lama itu masih tebal berdaki dalam pemikiran elit Melayu. Nilai-nilai penguasa
zaman itu nampaknya memberi ciri kepada budaya politik Melayu semasa. Oleh
yang demikian, sifat-sifat kediktatoran pemimpin dalam zaman moden boleh
disamakan dengan sifat-sifat autokratik dan despotik seorang raja tradisional.

Namun demikian, pendidikan yang moden telah memperkenalkan nilai-nilai baru
dalam kehidupan berpolitik di kalangan orang Melayu yang hasilnya kelihatan pada
zaman selepas Perang Dunia Kedua apabila tumbuh seperti cendawan pertubuhan-
pertubuhan siasah dan sosio-budaya Melayu di samping lahirnya kegiatan
berpolitik. Pendedahan kepada ideologi dan konsep-konsep baru dalam politik
seperti nasionalisme, anti-kolonialisme, demokrasi dan hak berkerajaan sendiri
telah menyebabkan orang Melayu mulai beransur-ansur berfikiran secara moden
dengan menggalang persatuan kebangsaan yang menampilkan gerakan untuk
menentang penjajahan pada zaman selepas tamatnya Perang Dunia Kedua. Dalam
hal ini gerakan islah yang disebarkan oleh kaum muda atau modernis Islam pada
awal abad ke-20 telah membantu mencelikkan orang Melayu bagi mengenali
jatidirinya sebagai orang Melayu dan sebahagian daripada umat Islam yang perlu
bangkit mengejar kemajuan.

Dalam sejarah orang Melayu di Malaysia, kesatuan atau perpaduan yang wujud
boleh dikatakan berlaku hanya pada masa gagasan Malayan Union dipaksakan ke

atas orang Melayu. Apabila British ingin membuat perjanjian baru dengan raja-raja
Melayu bagi menyatukan Malaya di bawah suatu perlembagaan yang bersifat “pan-
Malayan” yang secara menyeluruh akan merubah sifat-sifat dan bentuk negeri-
negeri Melayu daripada bertaraf negeri-negeri yang dinaungi British menjadi
negeri-negeri yang diperintah secara langsung oleh British, orang Melayu, melalui
pertubuhan-pertubuhan yang ada dan akhbar-akhbar bahasa Melayu, telah
menyuarakan tentangan mereka secara lantang. Kebangkitan politik orang Melayu
antara bulan Januari dan April 1946 benar-benar telah memeranjatkan British.

Orang Melayu yang baru celik politik, setelah mengalami pemerintahan Jepun,
menyedari bahawa Malayan Union bererti kedaulatan raja-raja Melayu ke atas
negeri-negeri Melayu akan diambil alih oleh Raja England. Hak kewarganegaraan
akan diberikan secara mudah kepada orang bukan Melayu. Reaksi orang Melayu
secara padu ialah mengadakan sebuah Kongres Melayu Seluruh Malaya atas
inisiatif Dato Onn bin Jaafar, pengasas Pergerakan Melayu Semenanjung Johor.
Hasil daripada Kongres yang dihadiri oleh 41 buah pertubuhan Melayu pada 1 - 4
Mac 1946 itu maka tertubuhlah Pertubuhan Kebangsaan Melayu Bersatu atau
UMNO (United Malays National Organisation) pada masa Kongres Melayu Se
Malaya yang kedua di adakan di Johor Baharu, iaitu pada 11 – 12 Mei 1946. Dato
Onn sendiri telah dipilih sebagai Presidennya dan Dato Panglima Bukit Gantang
sebagai Setiausaha pertamanya.

Barangkali, dalam sejarah moden orang Melayu inilah kali pertama dan terakhir
orang Melayu dari semua golongan dan lapisan bersatu dari segi politik. Pada masa
Malaya dalam peringkat mendapatkan kemerdekaan daripada British dalam
kerangka pembinaan nasion yang bersifat berbilang kaum, Datuk Onn yang sedar
bahawa terbentuknya suatu masyarakat majmuk di Malaya adalah suatu kenyataan
(lantaran kehadiran orang Cina dan India yang begitu ramai) telah memprakarsai
penubuhan sebuah parti yang multiethnic sifatnya pada tahun 1951 iaitu
Independence of Malaya Party atau Parti Kemerdekaan Malaya. Tujuan Dato Onn
ialah untuk menyatukan orang Melayu dan menyelamatkan orang Melayu dengan
menjadikan orang Melayu bangsa induk atau teras dalam pergerakan politik di
Malaya dalam sebuah parti yang berbilang kaum. Tetapi di sebalik latar belakang

Dato Onn sebagai presiden pertama UMNO, parti itu tidak mendapat sambutan
orang Melayu. Tiga tahun kemudian, Dato Onn mencuba sekali lagi untuk
merealisasikan impiannya untuk menyatukan semua bangsa di Malaya di bawah
satu parti yang akan dipimpin oleh orang Melayu, tetapi Parti Negara yang
ditubuhkannya itupun gagal mendapat dukungan orang Melayu. Jika dalam
pilihanraya perbandaran Kuala Lumpur pada tahun 1952 IMP memenangi hanya 2
kerusi berbanding 9 yang dimenangi oleh perikatan UMNO-MCA, maka pada
pilihanraya Persekutuan tahun 1955 Parti Negara gagal memenangi sebarang
kerusi; sebaliknya 51 buah kerusi telah dimenangi oleh parti Perikatan UMNO-MCA
dengan satu kerusi jatuh ke tangan Parti Islam Se Tanah Melayu.

Dalam sejarah perjuangan nasionalisme Melayu setelah berakhirnya pemerintahan
Jepun, ada suatu unsur yang telah dapat menyatukan orang Melayu – iaitu
menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan dan bahasa rasmi Tanah
Melayu (dan kemudiannya Malaysia). Perjuangan bahasa Melayu ini dihayati oleh
Parti Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM), UMNO dan juga Parti Islam Setanah
Melayu. Suatu unsur lagi yang diperjuangkan oleh semua orang Melayu baik di
dalam UMNO mahupun PAS ialah menjadikan agama Islam sebagai agama rasmi
negara. Dua unsur ini penting bagi orang Melayu. Peribahasa Melayu menyebut:
Bahasa menunjukkan Bangsa. Dan tanpa Islam orang Melayu tidak mungkin
mencapai taraf peradabannya seperti sekarang ini. Tanpa Islam juga jatidiri orang
Melayu itu tidak akan tampak kukuh dan ampuh. Apabila orang Melayu tidak lagi
menghayati Syarie Islam dan mengamalkannya dalam upaya menegakkan
kebenaran dan keadilan maka penyatuan orang Melayu sebagai suatu umat akan
tetap tak tercapai.

Dewasa ini orang Melayu sebenarnya berada pada suatu persimpangan.
Permodenan total dari segi pemikiran keintelektualan, politik, ekonomi dan sosial
orang Melayu sangat-sangat dituntut untuk menghadapi cabaran abad ke-21. Abad
ini adalah abad yang berasaskan kemajuan sains dan teknologi. Ledakan revolusi
teknologi maklumat yang didampingi oleh tuntutan globalisasi agar negara menilai
semula dan melakukan rombakan terhadap institusi ekonomi, politik dan
kebudayaan masyarakat memaksa orang Melayu supaya bersiapsiaga untuk

memacu kepantasan meraih pengetahuan terbaru dan termaju. Tetapi dalam
keadaan orang Melayu masih terpasung dengan sikap lapuk dan nilai usangnya,
apakah mungkin orang Melayu boleh bersaing dalam bidang-bidang yang
mencabar untuk berdiri sama tinggi, duduk sama rendah dengan bangsa-bangsa
lain di Malaysia ini?

Pada hari ini juga sekali lagi alat penyatuan orang Melayu, dan citra dan jatidiri
Melayu telah dipinggirkan. Orang Melayu sibuk memperkatakan tentang
kelemahan anak-anak mereka menguasai bahasa Inggeris. Sekalipun peri pentingya
bahasa dunia ini diakui dan keperluan menguasainya tidak boleh diremehkan oleh
orang Melayu, tetapi orang Melayu lupa bahawa kebanyakan anak-anak Melayu
dan kaum Melayu yang berpelajaran pun masih terkial-kial dalam penggunaan
bahasa Melayunya. Bukanlah kita membantah peningkatan kemahiran dalam
bahasa Inggeris untuk tujuan-tujuan penambahan ilmu seperti mana disedari oleh
orang Cina, tetapi kita lihat sahaja bagaimana orang Cina memperjuangkan
kepentingan bahasa dan pendidikan Cina. Sekali lagi orang Melayu nampaknya
tidak belajar dari sejarah. Bukankah bahasa menunjukkan bangsa?

Barangkali penyakit yang dihidapi oleh orang Melayu sekarang ini ialah penyakit
hilang punca. Perpecahan di peringkat politik orang Melayu dewasa ini sudah tentu
akan membawa banyak masalah dari segi memajukan bangsa yang sangat
ketinggalan ini. Tetapi jika kita kembali kepada sejarah maka kepemimpinan
Melayu perlu bertafakur sejenak, untuk melihat dan menimbang apa yang sedang
berlaku.

Cara kepemimpinan lama yang telah meresapi pemikiran golongan elit Melayu
dewasa ini (sekalipun mereka itu tidak lagi berdestar, berkeris atau memelihara
hamba sahaya) nampaknya tidak akan membawa orang Melayu untuk melangkah
dengan mudah ke gerbang kemajuan teknologi abad ini. Cara pemikiran orang
Melayu yang masih terpasung dengan nilai-nilai feudal yang tidak boleh
membezakan antara kulit dengan isi, yang batil dan yang haq, dan bahkan ramai
pula yang masih dengan cara pemikiran yang memupuk budaya ikut-ikutan, tidak

akan merubah masyarakatnya. Persatuan dan perpaduan umat Melayu tidak akan
terbentuk jika sang pemimpin mengamalkan budaya politik lama yang amat
terasing pada penglihatan generasi muda masa kini. Perpaduan dan kesatuan
bangsa tidak mungkin wujud jika orang Melayu masih menghayati secara batinnya
nili-nilai lama yang anti-moden dan anti-kebenaran. Seyogia diingati, terdedahnya
generasi muda yang lebih celik huruf dalam hal-hal dunia luar, khasnya kepada isu-
isu universal, nilai-nilai kemanusiaan sejagat dan institusi-institusi politik yang
menekankan kesaksamaan hak, keadilan, kebebasan daripada penindasan dan
kelaparan, dan penegakan hukum adalah sangat diperlukan. Tanpa menghayati ciri-
ciri budaya moden dalam kehidupan yang menekankan betapa perlunya semangat
bersaing atau berdaya kompetitif demi mengejar kemajuan masyarakat, bangsa
dan negara dalam berbagai bidang, tidak akan memungkinkan orang Melayu
membuang atau melupuskan nilai-nilai lama yang usang itu. Budaya moden ini
tidak syak lagi perlu dihayati terutamanya oleh golongan kepemimpinan dalam
kalangan masyarakat Melayu. Oleh itu yang memimpin perlulah selangkah dan
serasa dengan yang muda.

Seperti kata perbilangan:

Petitih permainan andai
Gurindam permainan kata
Jadi pemimpin kok tak pandai
Rusak kampung binasa kita

Pemimpin itu hendaklah

Orang bijak dalam berunding
Orang cerdik berkira-kira
Orang tahu salah dan silih

Tahu di adat dengan lembaga
Tahu di undang dengan hukum
Tahu menghukum adil-adil
Tahu menenggang hati orang.

Seorang pemimpin biarlah

Yang ilmunya dapat ditimba
Yang alimnya dapat dibanding
Yang budinya tahan asak
Yang bercakap berlidah asin

Tempat orang bergantung tuah
Tempat orang mengadu nasib
Tempat kusut diselesaikan
Tempat keruh dijernihkan

Kalau tingginya dapat dijangkau
Kalau rendahnya boleh diraba
Tidak memilih berbilang kasih
Tidak memilih tempat duduk
Tidak memilih tempat tegak.

Kesimpulan

Persoalan perpaduan orang Melayu dalam sejarah adalah sesuatu yang sukar
dibicarakan. Hakikat terkelompoknya orang Melayu kepada suku-suku, dan faktor
wujudnya anasir kacukan dalam pembentukan identiti dan pentakrifan Melayu itu
menyukarkan mereka bersatu. Bahawa nilai masyarakat Melayu itu kuat bersandar
pada sistem raja dan budaya kerajaan juga menyebabkan ketaatan dan kesetiaan
kepada raja [baca: penguasa dan pemimpin] lebih menguasai pemikiran orang
Melayu daripada ketaatan kepada bangsanya. Pada zaman sebelum Perang Dunia
Kedua seorang Melayu yang berajakan seorang sultan sesebuah negeri tertentu
lebih setia kepada raja dan negeri itu. Hal ini juga menyebabkan di dalam karya-
karya lama seperti Sejarah Melayu dan Hikayat Hang Tuha, julukan orang Siak,
orang Jambi dan orang Melaka (iaitu bertunjangkan negeri atau wilayah yang
diperintah raja masing-masing) lebih sering diungkapkan daripada istilah orang
Melayu atau bangsa Melayu, sekalipun ini tidak bererti bahawa Melayu sebagai
suatu identiti tidak wujud pada zaman yang silam kerana ikatan bahasa, adat
istiadat dan sistem kepercayaan dan amalan budaya yang menghasilkan sastera
lisan seperti pantun, peribahasa, perbilangan, kata-kata adat dan cerita-cerita
rakyat itu sendiri menyebabkan terpupuknya rasa kekitaan sebagai suatu umat.
Ibarat kata perbilangan:

Kelebihan Nabi dengan mukjizat,

Kelebihan umat dengan muafakat,

Bulat air kerana pembetung,

Bulat manusia kerana muafakat.

Tatkala kecil bernama muafakat,

Tatkala besar bernama adat,

Si raja adat kepada muafakat.

Air melurut dengan bendarnya,

Benar melurut dengan muafakatnya,

Negeri bertumbuh dengan adatnya (Za’aba, 2002: 104-105).

Sekian.

Tulisan yang dimuatkan di fb kali ini berupa suatu teks pidato umum yang saya
sediakan untuk majlis upacara konvokesyen istimewa di Universiti Malaysia Sabah.
Pidato tersebut disampaikan pada hari Rabu, 22 Ogos 2001 sewaktu diadakan
istiadat Konvokesyen Komemoratif yang menyaksikan penganugerahan Ijazah
Kehormat kepada DYMM Seri Paduka Baginda Sultan Salahuddin Abdul Aziz Shah,
Yang di-Pertuan Agong Malaysia ke-XI, bersempena Lawatan Dirajanya ke Sabah
pada bulan Ogos tahun tersebut. Teks pidato ini belum pernah disiarkan di mana-
mana tetapi memandangkan ia mengandungi beberapa maklumat sejarah yang
mungkin berguna kepada sang penyelidik sejarah maka saya perturunkannya di
facebook untuk tatapan umum.

Seyogia diingati sebelum menyusun teks pidato ini saya telah diberikan
penghormatan untuk mewawancarai Duli Yang Mulia Seri Paduka Baginda Yang di-
Pertuan Agong di pejabat istananya.

UCAPAN PEMIDATO UMUM

Sempena Konvokesyen Kememoratif Diraja
Oleh

Prof. Dr. Ahmat Adam
Dekan, Pusat Penataran Ilmu dan Bahasa

Tuan Yang Terutama Tun Canselor, adalah dimaklumkan bahawa Senat Universiti
Malaysia Sabah telah memutuskan agar Ijazah KEHORMAT Doktor Falsafah,
dianugerahkan kepada Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong, Sultan
Salahuddin Abdul Aziz Shah Alhaj ibni Almarhum Sultan Hisamuddin Alam Shah
Alhaj.

Ampun Tuanku beribu ampun
Sembah patik mohon diampun.

Adapun pada hari ini
Telah berhimpun khalayak dan kerabat;
Nang jauh sama dijemputkan
Nang dekat sama dikampungkan

Terbentang tirai langit-langit
Terkembang si payung kuning
Berpakai adat bertiru berteladan;
Menurut adatnya Cendekiawan

Kuning tanda daulat raja
Biru tanda tuah datuk
Ungu tanda kebesaran adat
Merah bagai darah di tubuh
Yang tidak berbilang bangsa;
Putih tanda jalan lurus
Tanda ‘alim berkitabu’llah
Tanda bersih luar dalam

Sudah berkecipong tawak-tawak
Sudah meningkah bunyinya gendang;
Sudah bertiup serunai dan suling
Sudah bercanang celempong gangsa

Kok Adat sudah beratur
Kok Bilang sudah bertentu
Yang patut dipatutkan
Yang tua dituakan
Yang berbangsa dibangsakan
Balai-ruang besusun orang

Menyaksikan semuanya
Istiadat wisuda Seri Paduka Baginda.

Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong Sultan Abdul Aziz Shah diputerakan
pada 8 Mac 1926 bersamaan tahun Hijriah 22 Sya’aban 1344. Putera gahara Duli
Yang Maha Mulia Sultan Hisamuddin Alam Shah ini mula-mula menerima
pendidikan secara tidak formal di istana ayahandanya dalam bidang keagamaan,
khasnya mengaji Quran, dan mempelajari tatasusila dan tatatertib keistanaan.
Pada tahun 1934 berrmulalah pendidikan rasmi Seri Paduka Baginda apabila
Baginda Tuanku memasuki Sekolah Melayu Pengkalan Batu, di Kelang. Menyedari
betapa pentingnya pelajaran lanjutan, dan terutamanya keperluan menguasai
bahasa Inggeris, serta peluang untuk bergaul dengan putera-putera raja dan anak-
anak pembesar Melayu yang lain, maka pada tahun 1936 ayahanda baginda Duli
Yang Maha Mulia Sultan Hisamuddin Alam Shah, Sultan dan Yang di-Pertuan Negeri
Selangor, telah memasukkan Seri Paduka Baginda ke Malay College Kuala Kangsar.
Tetapi pelajaran Baginda Tuanku di Malay College tergencat apabila pecah Perang
Dunia Kedua pada bulan Disember 1941. Baginda pun terpaksa kembali ke Kelang
dan menetap dan bersemayam bersama-sama ayahanda dan bondanya di istana
Jama’iah, Kampung Jawa, Kelang. Istana inilah, kemudiannya, telah dijadikan Kolej
Islam Kelang.

Setelah tamat Perang Dunia Kedua, pada 1 Ogos 1946 Seri Paduka Baginda telah
dilantik sebagai Yang Amat Mulia Tengku Laksamana Selangor. Setahun kemudian,
ketika gerakan menentang Malayan Union sedang bergejolak, Baginda Tuanku
telah dihantar ke England iaitu pada bulan Ogos 1947 untuk meneruskan
pendidikannya yang terbantut.

Di London, Seri Paduka Baginda telah menetap di Earl’s Court bersama-sama
dengan dua orang tokoh kebangsaan, yakni Yang Teramat Mulia Tunku Abdul
Rahman Putra dan Tun Abdul Razak. Pergaulan Baginda Tuanku dengan dua orang
tokoh ini penting dari segi mendewasakan Baginda Tuanku dalam soal-soal
pendidikan; bahkan Tunku Abdul Rahmanlah yang telah menasihati Baginda
Tuanku supaya tekun belajar dan agar mempersiapkan diri dengan ilmu
pengetahuan.

Setelah beberapa ketika belajar di sebuah sekolah swasta, Seri Paduka Baginda pun
melanjutkan pelajarannya di School of Oriental and African Studies, Universiti
London, yang pada zaman itu menjadi tempat melatih pentadbir-pentadbir yang
bakal ditempatkan di tanah jajahan British dalam bidang pentadbiran; kolej ini yang
berupa sebahagian daripada Universiti London, terkenal dalam menyediakan
kursus-kursus mengenai pengajian ketimuran dan Afrika. Seyogia diingati, pada
waktu Seri Paduka berada di School of Oriental & African Studies itu, seorang
Inggeris yang telah banyak menyumbang jasa kepada pengembangan sejarah,
kebudayaan dan kesusasteraan Melayu, sedang memegang jawatan Reader di
universiti itu. Tokoh itu ialah Sir Richard Winstedt yang tidak asing itu.

Kebetulan pula, pada waktu itu, seorang anak Melayu baharu sahaja dilantik
sebagai pensyarah bahasa Melayu di School of Oriental & African Studies (yakni
mulai tahun 1947 sehingga tahun 1950). Tokoh itu tidak lain dan tidak bukan ialah
ZA’BA atau (Dr.) Haji Zainal Abidin bin Ahmad, seorang reformis dan pemikir
Melayu yang ulung pada abad yang lalu.

Selama dua tahun berada di School of Oriental & African Studies, ternyata banyak
pengetahuan dan pengalaman yang telah Baginda Tuanku perolehi. Pada ketika itu
Seri Paduka Baginda telahpun memegang gelar Tengku Laksamana, iaitu gelaran
pangkat yang pertama bagi jawatan Orang Besar Istana.

Dengan berbekalkan ilmu yang telah diperolehinya, sebaik sahaja kembali ke Tanah
Melayu, Seri Paduka Baginda pun menceburkan diri dalam bidang perkhidmatan
awam sebagai seorang pentadbir pelatih. Segala selok belok pentadbiran pun mulai
dipelajari baginda di bawah bimbingan Allahyarham Raja Tun Uda; mula-mula di
ibu pejabat Setiausaha Kerajaan Selangor. Tidak berapa lama kemudian, Baginda
Tuanku pun berkhidmat pula di Jabatan Ukur Negeri Selangor, sebelum bertugas
sebagai Nazir Sekolah di Jabatan Pelajaran Negeri selama delapan bulan.

Keberadaan Seri Paduka Baginda di kedua-dua jabatan ini telah mendatangkan
ingatan yang sangat mengesani kepada Baginda Tuanku sehinggalah ke hari ini.
Ketika berada di Jabatan Ukur, Seri Paduka Baginda telah terlibat dengan kerja-
kerja di lapangan. Antara kerja-kerja “surveying” yang dijalankan ialah mengukur
tanah di seluruh wilayah Damansara, yang pada waktu itu masih diselimuti hutan
belantara, dan juga kawasan Lake Garden yang pada hari ini turut menjadikan Kuala
Lumpur bandar moden yang serba indah. Ketika menjadi Nazir Sekolah pula, setiap
kali Seri Paduka Baginda membuat lawatan ke sekolah-sekolah di dalam negeri
Selangor, tidak pernahlah Baginda Tuanku alpa untuk membawa beberapa set
buku-buku latihan untuk diagih-agihkan kepada murid-murid. Sesungguhnya sifat
dermawan dan suka membuat kerja amal ini telah terpupuk sejak usia muda Seri
Paduka Baginda lagi.

Sesuai dengan tradisi putera raja-raja Timur, Seri Paduka Baginda, yang pada 13
Mei 1950 telah dilantik sebagai Yang Teramat Mulia Raja Muda Selangor, semakin
merasakan keperluan membina persiapan, untuk suatu hari kelak mewarisi takhta
kerajaan. Oleh yang demikian, selain perlu mendapatkan kemahiran sebagai
pentadbir, seseorang calon bakal raja juga perlu dibekalkan dengan sifat-sifat
kesatriaan dan ilmu ketenteraan. Maka justeru kerana itulah, pada tahun 1952, Seri
Paduka Baginda telah diberi kesempatan untuk mengikuti kursus jangka pendek di
Maktab Tentera Port Dickson selama enam bulan sebagai “potential officer” dalam
ketumbukan Askar Melayu. Pada waktu inilah Baginda Tuanku bertemu dengan Sir
Gerald Templer, panglima tentera British yang memprakarsai peperangan
menentang gerakan komunis pada zaman Darurat. Pada penamatan kursus itu Seri
Paduka Baginda telah ditauliahkan dengan pangkat Kapten, dan tidak lama
kemudian dinaikkan ke pangkat Major.

Ketika Darurat sedang berkecamuk, wajar disebutkan di sini, Seri Paduka Baginda
juga telah diberi peranan oleh ayahandanya Duli Yang Maha Mulia Sultan
Hisamudin Alam Shah untuk memantau pasukan-pasukan “Home Guard” atau
“Pengawal Kampung” di kawasan luar bandar bagi memastikan kesiapsiagaan
pasukan itu dalam menghadapi ancaman gerilya komunis.

Minat Baginda Tuanku dalam pasukan pertahanan ini berterusan, sehingga bukan
sahaja melibatkan tentera darat, tetapi juga tentera udara dan tentera laut. Pada
tahun 1966 Seri Paduka Baginda menyandang jawatan Kolonel Yang Di Pertua
Angkatan Tentera Udara Di Raja dan pada 26 April 1984 Baginda telah dilantik
sebagai Kapten Yang Di Pertua Kehormat Tentera Laut Diraja Malaysia.
Sesungguhnya Baginda Tuanku telah melengkapi dirinya dengan berbagai ilmu dan
ketrampilan.

Latihan-latihan di bidang akademik dan profesional, baik sebagai pentadbir
mahupun sebagai pegawai tentera, sesungguhnya telah menjadikan Seri Paduka
Baginda seorang yang serba boleh, dan amat sesuai sebagai persiapan untuk
memikul tanggungjawab sebagai pemerintah dan Yang di-Pertuan pada masa
hadapan. Beliau juga mempunyai minat yang mendalam terhadap sukan; dan
permainan yang amat digemarinya ialah golf.

Di bidang pentadbiran keagamaan, Seri Paduka Baginda juga mempunyai
pengalaman yang luas; Baginda Tuanku telah memegang jawatan Yang Di Pertua
Jabatan Agama Islam Negeri Selangor selama tiga tahun berturut-turut.
Sesungguhnnya Seri Paduka Baginda juga merupakan seorang raja yang sangat
mengambil berat dalam hal ehwal agama Islam. Pada setiap Jumaat Seri Paduka
Baginda akan bersembahayang bersama-sama rakyat dengan mengunjungi masjid-
masjid secara bergeler di seluruh negeri. Sebagai pemerintah dan Sultan negeri
Selangor, Baginda Tuanku juga menaungi pembinaan beberapa buah masjid yang
indah-indah.

Sifat-sifat menyayangi rakyat dan suka meluaskan pengalamannya dalam banyak
bidang diperkaya lagi oleh pengalaman yang ditimba apabila Seri Paduka Baginda
membuat beberapa kunjungan luar negeri. Sebagai bakal raja, sepanjang tempoh
1952 – 1960 Seri Paduka Baginda telah tiga kali diberi tanggungjawab untuk
menyandang jawatan Pemangku Raja.

Kata bidalan: manusia merancang Tuhan melaksanakan. Demikianlah, takdir telah
menentukan. Dan pada 3 September 1960 Seri Paduka Baginda telahpun
dimasyhurkan sebagai Sultan Selangor dengan gelar Duli Yang Maha Mulia Sultan
Salahuddin Abdul Aziz Shah kerana menggantikan Almarhum ayahandanya, Duli
Yang Maha Mulia Sultan Hisamuddin Alam Shah yang telah mangkat. Berikutan
daripada itu, pada 28 Jun 1961 Duli Yang Maha Mulia Sultan Salahuddin Abdul Aziz
Shah ibni Almarhum Sultan Hisamuddin Alam Shah pun ditabalkan sebagai
Pemerintah dan Sultan bagi negeri Selangor dan seluruh jajahan takluknya.

Bukan raja sebarang raja
Raja asal raja usul
Raja menitik dari Bugis
Keturunan Opu Tendreburang Daeng Relaka
Anak cucu Raja Lumu
Raja Berdaulat Yang Memerintah
Tanah Pusaka bertuah
Negeri Selangor Darul Ehsan
Menjadi Raja beralam
Bergelar Yang Di Pertuan Agong
Memegang Adat bersendi hukum
Hukum bersendi Kitabu’llah
Memercik daulat Bumi Malaysia
Yang Makmur Aman Sentausa.

Jasa Seri Paduka Baginda kepada negeri Selangor dan rakyat jelatanya amatlah
mengesankan. Sebagai seorang raja, Baginda Tuanku sangat menyayangi
rakyatnya. Begitu pula rakyat menjunjung kasih dan menyayangi baginda. Baginda

Tuanku bergaul bebas bersama rakyat dan sangat aktif dalam hal-hal kebajikan
rakyat terutama di bidang pendidikan dan keagamaan. Seringkali Baginda Tuanku
membuat lawatan dan kunjungan ke pelusuk-pelusuk negeri untuk bertemu rakyat
berbagai kaum dan golongan.

Keperihatinan Baginda Tuanku terhadap kebajikan rakyat menyebabkan baginda
senantiasa sibuk dengan acara-acra bersama rakyat. Bahkan rakyat Selangor amat
mengetahui kesukaan Seri Paduka Baginda bergaul dengan rakyat. Setiap kali
Baginda Tuanku berkunjung ke Pulau Ketam baginda sering berbasikal menemui
rakyat berbilang kaum dan lapisan. Dalam kerja-kerja kebajikannya, selain
membuat lawatan ke rumah-rumah sakit, rumah anak yatim piatu, rumah kanak-
kanak cacat dan sebagainya, Seri Paduka Baginda juga memberikan perhatian
kepada perkara seperti galakan membaca di kalangan rakyat. Sehubungan dengan
ini, Baginda Tuanku sangat menggalakkan penubuhan perpustakaan di kawasan
luar bandar. Bahkan pernah Baginda Tuanku mencadangkan supaya ditubuhkan
Tabung Perpustakaan untuk memperbanyak buku-buku perpustakaan rakyat di
negeri Selangor. Seri Paduka Baginda juga seorang yang sangat perihatin terhadap
soal-soal keagamaan. Secara peribadi Baginda Tuanku kerap kali memberikan
bantuan dan sumbangan amal jariah kepada masjid-masjid dan surau-surau.
Sesungguhnya Seri Paduka Baginda telah menjadi pengasas kepada beberapa buah
masjid di Selangor.

Seri Paduka Baginda juga mempunyai minat yang luar biasa terhadap sejarah.
Baginda Tuanku sendiri telah memantau penubuhan Muzium Negeri Selangor.
Negeri Selangor amat bertuah kerana, lantaran minat Seri Paduka Bagindalah,
maka sehingga kini Selangor boleh berbangga dengan tiga buah muziumnya:
Muzium Diraja atau muzium kenang-kenangan, Muzium Negeri dan Muzium
Gambar. Ini ditambahi pula dengan Galeri Diraja di Kelang yang jelas
mencerminkan sejarah gemilang keunggulan raja dan kerajaannya.

Oleh kerana minatnya yang mendalam di bidang pendidikan, pada 1 Ogos, 1977
Universiti Pertanian Malaysia telah melantik Baginda Tuanku sebagai Canselornya

yang pertama. Rasa akrabnya terhadap UPM masih segar sampai ke hari ini dan
selama Baginda Tuanku menjadi Canselor universiti itu banyak juga kemajuan yang
telah dicapainya. Sebagai mengenang jasanya, pada 2 April 1994 Baginda Tuanku
telah dianugerahi ijazah KEHORMAT Doktor Persuratan oleh Universiti tersebut.

Apabila Seri Paduka Baginda dilantik sebagai Yang di-Pertuan Agong ke-11, jasa dan
khidmat cemerlang Seri Paduka Baginda kepada rakyat terus-menerus terserlah.
Seri Paduka Baginda Sultan Salahuddin Abdul Aziz Shah sangat terkenal sebagai
seorang yang dermawan dan suka menolong pihak yang memerlukan.
Sesungguhnya, Seri Paduka Baginda adalah seorang raja yang sangat mengambil
berat terhadap kebajikan dan kepentingan rakyatnnya.

Tuan Yang Terutama Tun Canselor,

Sudah pada tempatnyalah pada hari yang bersejarah ini Seri Paduka Baginda Yang
di-Pertuan Agong, Sultan Salahuddin Abdul Aziz Shah dianugerahi ijazah kehormat
yang tertinggi dalam Konvokesyen Komemoratif Diraja ini.

Tuan Yang Terutama Tun Canselor, saya dengan penuh takzimnya memohon Tun
Canselor menganugerahkan ijazah KEHORMAT Doktor Falsafah kepada Seri Paduka
Baginda Yang di-Pertuan Agong, Sultan Salahuddin Abdul Aziz Shah Alhaj ibni
Almarhum Sultan Hisamuddin Alam Shah Alhaj.
(Selesai).

The Tengku Panglima Besar In Abdullah’s Hikayat: Historical or Fictional?

by Ahmat Adam

In his autobiographical work, Abdullah bin Abdul Kadir Munsyi had narrated the
story of a certain Malay chief from Siak, namely the Tengku Panglima Besar, whose
name was Sayid Zain. Sayid Zain who was recruited by the English East India
Company Agent, Stamford Raffles as part of the latter’s scheme to win over the
hearts and minds of all the Malay/Indonesian rajas in the archipelago. As his
emissary, Sayid Zain was said to have been given the special task of delivering a
letter to the “Susuhunan” of Mataram in Surakarta prior to the impending invasion
of Java by the British (note: The expedition left Malacca on 11th June 1811). As
mentioned by Abdullah, the letter to the “Susuhunan” was intended as a means to
procure “information about his position whether he will come in with us [the
British] against the Dutch or not” (A. H. Hill 1970: 82-83). To execute this
assignment, Stamford Raffles had obtained the help of a Javanese pangeran
(prince) who was resident in Malacca, to write for him a letter in the Javanese
language and script. The pangeran was also asked, supposedly, to be the Tengku
Panglima Besar’s second-in command during the voyage to Java.

Almost three months later, the the Tengku Panglima Besar and his entourage
returned to Malacca with a message from the ruler of Surakarta (Note: He arrived
in Malacca in late May or early June 1811). In his very typical story telling way,
Abdullah interestingly described how the Tengku Panglima Besar had impressed
upon Raffles the success of his mission, meaning that he had delivered Raffles’s
epistle to the “Susuhunan” of Mataram at Surakarta and how he had suffered pain
and hardship in carrying out his mission. It was reported by Abdullah that the
Tengku claimed that he was almost stabbed to death and that two of his men had
in fact been killed.

Excited over the so-called report from the the Tengku Panglima Besar, Raffles bid
the Pangeran to read to him the contents of the letter. Even though the contents
were pleasant to the ears in that the “Susuhuan” expressed his willingness to lend
his assistance to the British attach on the Dutch positions in Java, Raffles was
nonetheless doubtful of the message delivered. His suspicion grew after
discovering that the type of paper used by the Susuhunan was similar to the kind
he had in his office. He then summoned the Pangeran and by way of intimidation,
so Abdullah wrote, he managed to extricate the truth of the matter from the
Pangeran.

In response to Raffles’s prodding the Pangeran then, according to Abdullah, gave
the following account: “[…] Very well, sir it was not my fault. We sailed away for
twelve days and had arrived off the Palembang coasts when a storm overtook us,
a strong wind blowing in our faces from the south-east. Then the Tengku Panglima
Besar said `Let us put in at Jambi for this wind is very strong and I replied Mr. Raffles
has instructed us not to stop anywhere’. Then the Tengku Panglima Besar said 1If
that is so, how shall we die? Rather than be drowned, let us at least meet our death
in a foreign land’. He spoke angrily to me and I replied `Please do whatever seems
best to you Tengku’. So we trimmed the sail on a course from Kuala Jambi and
reached the estuary after two days’ sailing […]”

Abdullah then reported that according to the Pangeran, the Tengku Panglima Besar
lingered on for several weeks, on shore and off shore, taking time to plunder some
perahus laden with cargo. The Tengku decided not to sail to Java to meet the
“Susuhunan” but instead decided to forge a letter written purportedly by the
Javanese ruler and addressed to Stamford Raffles. The Pangeran and the rest of the
crew were made to swear on the Koran over the secrecy and that nobody was to
give away the secret. The letter was then composed and was put into writing by
the Pangeran.

After Raffles had heard the complete story from the Pangeran, Abdullah reported
that the Tengku Panglima Besar, who was immediately summoned by Raffles, was

sharply rebuked by Raffles. Although the incident had caused him great
embarrassment since Abdullah implied that Lord Minto knew about it, Raffles did
not, surprisingly, take any drastic action on the Tengku Panglima Besar, who we are
told by Abdullah, quietly left for Siak.

Abdullah’s Description and the Historical Facts

While many works have heaped praises on Abdullah’s meticulous observation of
events taking place in Malacca during the time of Stamford Raffles, it will be
interesting to check the authenticity of his almost detailed descriptions of such
events; in this instance, the reliability of his narrative about Tengku Panglima Besar
could be ascertained by going through the Siak letters which form part of the
Raffles collection of Malay letters now kept at the British Library in London. Written
between 1810 and 1812, by the indigenous rulers of the Malay-Indonesian
archipelago, these letters were mostly in the form of replies sent to Thomas
Stamford Raffles, who was the Agent of Lord Minto in Malacca when the invasion
of Java was being planned. Of the Siak letters, which are the principal source of the
discussion to be made in this article, there are eighteen in all. Of these, four letters
are from the Old Raja of Siak, the former Sultan Sayid al-Shariff Abdul Jalil Saifuddin
ibni al-Habib al-Marhum [the late] Sultan Othman bin Syeikh Ali Ba’alawi; one from
the then ruling Raja of Siak, Sultan Abdul Jalil Khaliludin ibni al-Sultan Abdul Jalil
Saifuddin; one letter each from both the Tengku Pangeran’s wife and mother; three
from the chiefs of Siak; one letter from a court scribe by the name of Baki who was
writing to Raffles’s clerk, Ibrahim; and seven letters from Pangeran Sakam [or
Sukma] Di Laga, also known as Sayid Zain, whom Abdullah referred to as Tengku
Panglima Besar.

It is indeed a matter of curiosity that Abdullah did not know the full title of the so-
called Tengku Panglima Besar. He was nonetheless quite right about his name being
Sayid Zain. In all the letters from Siak there never was for one instance the name
“Tengku Panglima Besar” used or mentioned. For all this curiosity and obsession
for the minutest detail of things, it seems Abdullah had not really got his facts

straight. How could Abdullah have missed such an important name? With regard
to the so-called mission there never was a man of such importance as the
“Pangeran” (who, according Abdullah, lived in Ujung Pasir; he was asked to
accompany the man called Sayid Zain or Tengku Pangeran Sakam Di Laga. But in
one of his letters to Raffles, Tengku Pangeran Sakam mentioned that his
acquaintance in Ujung Pasir was one Nakhoda Amat). Could Abdullah have got
mixed up with the name of Pangeran atached to the Tengku from Siak?

In his letters addressed to Raffles (dated 15 April 1811), Sayid Zain mentioned that
he was accompanied by six pangerans from Cirebon, and they were to deliver the
letters from Raffles that were addressed to the Chinese in Java and the Dutch.
There was no mention of a letter to be delivered to the `Susuhunan of Bantaram’
[sic] (Hill 1970: 82). However, there were two letters from the Sultan of Cirebon
addressed to Raffles which mentioned about the safe arrival of the six pangerans
and Tengku Pangeran Sakam Di Laga himself.

Abdullah mentioned that Tengku Panglima Besar was given $400 “to meet the
expenses for himself and his companions”. The Tengku was also alleged to have
travelled on a ketch and had taken with him his two sons on the voyage. Using the
Malay letters in the Raffles Collection as a source, let us now see what really
transpired:

“Further to that, since the time I left Malacca and reached Lingga and from tLingga
I arrived at Singkep [sic], I have used up nine hundred and forty two dollars and fifty
cents from the Company’s coffers […]” (Tengku Pangeran to Raffles, 8 January
1811).

As for his sons, there was only one who accompanied him on the voyage and his
name was Tengku Sayid Abu Bakar also known as Tengku Sayid, who joined him at
Lingga (ibid). But Tengku Sayid Abu Bakar disappointed his father when he
absconded the mission upon reaching Palembang. Sayid Zain then reported about

this to Raffles and expressed regret over the incident (Tengku Pangeran’s letter
dated 6 April 1811).

So the question that comes to mind is, how did Abdullah come up with the sum of
four hundred dollars? Abdullah also claimed that Tengku Pangeran Besar was
assigned to go to Java to deliver a letter from Raffles to “the Susuhunan of
Bantaram” [sic, Mataram]. Nowhere in the correspondence of the Tengku
Pangeran was there any mention of Mataram. Could Abdullah have made up the
story about the mission to Mataram which supposedly was sent specifically to
deliver Raffles’s letter to the Susuhunan? It is also strange that Abdullah did not
mention about the six pangerans travelling together with Sayid Zain. Among them
were in fact relatives of the Sultan of Cirebon. They included Pangeran Aria Kidul
(the Sultan’s uncle), Pangeran Raja Kerta Nirat (the Sultan’s elder brother),
Pangeran Ala Sumpat (his younger brother), Raja ___________ (name
indecipherable), Raden Sudira Brata, and Temenggung Mangku Negara. There were
also the Imam and Kadhi accompanying them (See the letter from the Sultan of
Cirebon dated 12 Rabiulakhir 1226 Hegira. On the back of the letter there is an
endorsement in Rafffles’s hand: ‘May 1811 – /Sultan of Cheribon [sic]). The
authenticity of these letters are nevertheless doubted).

The allegation by Abdullah that the Tengku Pangeran had left the “pangeran” on
boat while he lazed his time on shore at Jambi is also questionable. In fact, following
his visit to Singkep, Tengku Pangeran Sakam Di Laga headed for Pulau Berhala and
then to Jambi where, according to him, he “had installed Tuan Sayid Abdullah as
the raja of Jambi in the name of my friend [Raffles]”. According him he was
replacing the old raja who was deposed by the usurper, Sayid Abdullah. From his
letter to Raffles dated 7 February 1811 Sayid Abdullah revealed that he was a
relative of the Tengku Pangeran and that he had indeed usurped the throne of
Jambi.

From Jambi the Tengku Pangeran then sailed to Muntok but as was the case in
Jambi his stopover in Muntok had also not been successful in securing larger

perahus for the voyage to Java. So he left Muntok for Sangsang in Palembang
waters. It was form here that he reported to Raffles in his letter of 5 April 1811 that
“the Palembang people are in fear of the Dutch. They dare not sell any perahus
because the “hobos” [Dutch colonels] and the commandant of Sumbawa had come
out of Palembang and headed for Lampong where they had built a “loji” [garrison].
From there they can travel to Palembang because it is near the upper reaches of
Palembang […].”

It seemed likely that Tengku Pangeran Sakam Di Laga was a useful agent to Raffles
in his design to capture Java from the Dutch. The Tengku had served him well not
only as agent but also as an emissary who supplied intelligence reports about the
Dutch to Raffles. But the allegation by Abdullah that Sayid Zain had cheated Raffles
in producing a forged letter from Java baffles the historian. One tends to ask then,
“How reliable is Abdullah’s report? By now it should have been realized that on
various issues Abdullah appeared to have erred. He was wrong about the pangeran
and was also mistaken about the correct title of Sayid Zain. He was also wrong
about Mataram. But was he wrong about the incident of Sayid Zain providing a
forged letter from Java? Then again one may ask: Who was Tengku Pangeran Sakam
Di Laga whom Abdullah did not really know?

On the Tengku Pangeran Besar, Sayid Zain or Pangeran Sakam Di Laga

Using the Raffles collection of Malay letters as a source, it is possible to provide
some information about the Tengku Pangeran, Sayid Zain or Pangeran Sakam Di
Laga (or in some letters he was referred to as Pangeran Sukma Di Laga), and at
times was also referred to as Tengku Pangeran Perca by his wife. Without doubt he
was one of the noblemen of Siak. The title Sayid also indicated that he was of Arab
descent. In around 1810 he seemed to have fallen into disrepute with the Old Raja
of Siak, Sultan Sayid al-Shariff Abdul Jalil Saifuddin. It seemed that on two or three
occasions Sayid Zain had come into conflict with the Raja himself. In his letter to
Raflles the Raja had stated, "“I cannot tolerate him any longer and in fact both my

son and I are afraid of Sayid Zain.” (Sultan Abdul Jalil’s letter to Raffles, dated 20
December 1610).

Raffles had tried to bring the three to reconciliation by asking the Siak Chief, the
wazir, Dato Sri Pikrama Raja to mediate, but the Siak Chief was rather reluctant to
take the initiative. He wrote, “With regard to the settlement [of the quarrel]
between Tengku Pangeran and the Yang Di Pertuan, in my opinion if it is done
hastily it will not be of any good. It is better to be patient first…” (Dato Sri Pikrama
Raja’s undated letter but possibly written some time in 1810).

Sayid Zain was married to Tengku Embab, sister of the Old Raja of Siak. Being the
brother-in-law of the Sultan, Sayid Zain was given an appanage at Tanah Putih
where he was to live with his family. But he became a thorn in the flesh for the
Sultan when he acted beyond his authority. As alleged by the Sultan, “[…] Then he
beat the royal “nobat”, imitating the “adat” of the great rajas. This, in the eyes of
the “adat” of all Malay rajas is tantamount to treason. The penalty for such treason
is death. And yet I did not prolong the issue. In fact I welcomed him to Siak. I gave
him a ketch and four cannons, including one “lela” (swivel gun). Even the kris that
he wears and the jewellery worn by his wife and children are my gifts […] in the
meantime he has digressed elsewhere. He had seized the perahu of one
Muhammad Hussein of Malacca […] the seized property was estimated to be about
five thousand ringgit. Then the raja of Malacca [Mr. Farquhar] accused me of
wanting the booty and he became so angry towards me […]” (undated letter from
the Raja of Siak).

Sayid Zain’s conduct had once again infuriated the old Sultan when, after having
saved the former from impoverishment, he began to see Sayid Zain’s mischief in
attempting to usurp powers in Siak by callously ignoring the Old Sultan. The Old
Sultan was no longer consulted in whatever he undertook and as a result of that
Sultan Abdul Jalil felt humiliated and ashamed of the insult caused by Sayid Zain on
him. The Old Raja also accused Sayid Zain of conducting piracy off the shore of
Malacca when he seized a light cruiser (“perahu lancang”) laden with cargo and

weapons belonging to a subject of the Raja of Bilah (ibid). So exasperated was the
Old Sultan of Siak towards Sayid Zain that he made it plain to Raffles that he did not
want to have anything to do with him any longer. He said, “It would be unthinkable
of me to live together with Sayid Zain in Siak” (ibid).

But the Old Sultan of Siak was not the only one making accusation about the
character of Tengku Pangeran Sakam Di Laga. A letter from Sultan Mahmud
Badaruddin of Palembang who wrote to Raffles also stated a similar complaint:
“With regard to the assignment given to Sayid Pangeran by Our friend [Raffles] to
proceed to Java, it seems that he had made a stopover in Muntok. It was reported
that he and his companions had conducted piracy on some Palembang men at
Banyu Asin […] (Undated letter of Sultan Ratu Mahmud Badaruddin to Raffles).

Raffles must have known Sayid Zain’s record in having committed piracy, a practice
which Raffles much abhored. Yet perhaps because of the fact that Sayid Zain was
useful enough in serving him as Agent for collecting information for an attack on
Java, the man was recruited by Raffles when he arrived in Malacca. Even though
Abdullah might not have been familiar with the background of the Tengku
Pangeran we may assume that he must have heard negative remarks made of the
character by the name of Sayid Zain. With his prejudices towards the Malay chiefs
Abdullah must have decided to include in his “autobiography” the story of Tengku
Panglima Besar alias Sayid Zain, just to prove his point about the tyranny of the
Malay rajas (Abdullah’s denunciation of the rajas and what he described as their
oppressive customs and practices is quite well known).

But was Abdullah wrong in characterising Sayid Zain as a liar? It has already been
mentioned earlier that even though there were no letters from the “Susuhunan” of
Mataram, there were nevertheless two letters supposedly from Cirebon. One was
from Ngabehi Bela Ludar of Indramayu, and another was from both Sultan
Kesepuan and Sultan Anom of Cirebon. The first letter mentioned, “I am writing
anxiously for assistance from the English Company […]; I also request for speedy

help for I no longer have the strength to tolerate the tribulation of Dutch rule in
Java”.

One would have believed the contents of both letters as genuine if only they had
the seals of the senders. Unfortunately, however, both letters did not have any seal
marks on them. The letters were also not written in Javanese but in Malay Jawi. As
a matter of fact, the last paragraph in the second letter had given Tengku Pangeran
Sakan Di Laga, away: “When I met the Tengku Pangeran I was not able to bring my
seal because it is in the desa of Singa Raja [ …].”

How could a letter of such importance from a Sultan be delivered without having
the mark of the royal seal on it? It must have been this letter that Abdullah was
talking about in his narration of the story of Tengku Panglima Besar. Abdullah might
not have received the correct information about the incident. But nonetheless,
what he heard would have made an interesting reading for his autobiography and
so the episode of Sayid Zain, whom Abdullah called Tengku Panglima Besar, was
included. The historian may then ask: How reliable is Abdullah in presenting his
facts?

Conclusion:

The reader of the “Hikayat Abdullah” will therefore need to be critical of Abdullah’s
narrative about certain personalities or episodes. In his description of the Tengku
Panglima Besar it is clear that the narrative could have merely been based on
Abdullah’ s creative imagination of the event or just based on hearsay information;
or perhaps his description of the episode that he fabricated could also be
influenced by his prejudices towards the Malay aristocratic elite.

KESEDARAN POLITIK BUMIPUTERA SABAH

Oleh Ahmat Adam

(Makalah untuk bacaan rakan-rakan FB kali ini telah pernah diterbitkan di dalam
buku “Melayu, Nasionalisme Radikal dan Pembinaan Bangsa”. Oleh kerana
kemunculan kesedaran politik di Sabah sering dilupakan oleh anak-anak Sabah
sendiri maka penerbitan ini diharapkan boleh memberikan sedikit kefahaman
kepada mereka yang ingin mengikuti sejarah kelahiran kesedaran itu.)

Secara historis Malaysia adalah sebuah negara yang muda. Lantaran usianya yang
muda itu, peristiwa-peristiwa bersejarah yang berlaku dalam wilayah yang
menganggotai Persekutuan Malaysia pun boleh dianggap baru dalam kaitannya
dengan proses pembinaan nasion Malaysia. Bagi seseorang ahli sejarah, sebarang
peristiwa silam yang berlaku tidak berapa lama dahulu, hanya akan dapat difahami
dengan jelas mengenai peri pentingnya setelah ia melampaui masa yang panjang.
Misalnya sejarah silam Sabah dibuktikan dengan penemuan suatu manuskrip
bertulisan Jawi yang menunjukkan bahawa orang Idahan (atau Ida’an) telah pun
memiliki tulisan sejak awal abad ke-15. Menurut cerita rakyat, seorang yang
bernama Abdullah adalah orang Idahan pertama yang memeluk Islam di Darvel
Bay. (Lihat Tom and Barbara Harrison 1971: 229 – 235). Berdasarkan bukti dari
manuskrip itu, suku kaum Ida’an di Madai telah memeluk Islam sekitar tahun 1408.
Ini bermakan Islam telah berada di kawasan Lahad Datu lebih awal daripada Melaka
yang baru dibuka oleh Parameswara yang beragama Hindu-Buddha sekitar 1400.

Para sejarawan menganggap sesuatu peristiwa yang baru berlaku tentu sukar
diberikan penafsiran yang tuntas dari segi sejarahnya. Demikianlah, apabila kita
membicarakan peristiwa bersejarah masakini agak sukar untuk kita memberikan
huraian mengenainya secara terang dan jelas justeru kerana ia perkara yang baru
berlaku; dan bukan semua fakta mengenainya telah dapat digali dan didedahkan
demi kepentingan penjelasan yang lebih objektif. Tetapi kita akan lebih mudah

memahami dan mengerti secara mendalam pentingnya peristiwa seperti
pemberontakan Mat Salleh (1894-1900), yang berlaku lebih daripada seratus tahun
dahulu justeru kerana peredaran masa yang lama telah membolehkan kita berfikir
secara jernih dan lebih objektif dan segala maklumatnya mengenainya pun telah
diketengahkan oleh para penyelidik dan pengkaji peristiwa tersebut tanpa ragu.

Dalam makalah ini pun saya tidak dapat mengelakkan diri daripada berbicara
mengenai hal-hal yang dari perspektif sejarahnya dapat dikatakan baru berlaku.
Saya lebih suka menumpukan perhatian kepada zaman sekitar berakhirnya Perang
Dunia Kedua justeru kerana periode selepas tamatnya perang Pasifik itu membawa
kesan yang besar kepada Sabah. Dalam makalah ini juga saya ingin menyentuh
tentang sejarah awal pertumbuhan kesedaran sosio-politik di Sabah yang
kemudiannya membawa kepada penubuhan parti-parti politik menjelang
penubuhan Persekutuan Malaysia.

Kesan Kekalahan Jepun dalam Perang Dunia Kedua

Kekalahan mutlak Jepun lantaran pengeboman tentera udara Amerika Syarikat ke
atas dua buah kotanya yang padat penduduk iaitu Hiroshima dan Nagasaki pada 14
Ogos 1945 menjadi batu tanda penting dalam sejarah bermulanya proses
pembebasan negara-negara jajahan di rantau Asia Tenggara. Satu kesan mendadak
daripada perisitwa itu ialah pengisytiharan kemerdekaan Indonesia oleh Sukarno
pada 17 Ogos 1945, walaupun selama lebih empat tahun selepas “proklamasi”,
orang Indonesia terpaksa berjuang bermati-matian menentang percubaan Belanda
menjajah semula tanah jajahan mereka yang sudah bertukar nama daripada Hindia
Timur Belanda kepada Republik Indonesia. Namun, hanya pada 27 Disember 1949
baru kerajaan Belanda memindahkan kedaulatan kepada negara Republik
Indonesia Serikat yang bererti ia diiktiraf oleh kerajaan Nederland sebagai negara
yang merdeka sepenuhnya. Sebelum itu, pada 2 September 1945, pasukan
Vietminh yang dipimpin oleh Ho Chi Minh telah mengisytiharkan kemerdekaan
negara Vietnam daripada penjajajahan Perancis dengan mengambil nama Republik
Vietnam Demokratik.

Pada 4 julai 1946 Amerika Syarikat pula melepaskan Filipina untuk merdeka iaitu
sebagai menunaikan janjinya yang dibuat pada masa sebelum perang. (Sejak
penubuhan Komanwel Amerika pada tahun 1935 Amerika Syarikat telah pun
berjanji untuk memberikan kemerdekaan kepada bangsa Filipina dalam masa yang
terdekat). Walau bagaimanapun, pada 14 Oktober 1943 Jepun telah pula
“mengisytiharkan” Republik Filipina di bawah pimpinan Jose P. Laurel sebagai
Presiden. Di Burma pula di bawah Dr. Ba Maw, negara itu telah pun diberikan
kemerdekaannya oleh Jepun pada bulan Ogos 1943, di bawah naungan
pentadbirannya. Apabila British kemudiannya membebaskan Burma daripada
pendudukan Jepun, golongan nasionalis yang dipimpin oleh Aung San telah
memperjuangkan kemerdekaan sejati untuk Burma dan usaha British untuk
kembali menjajah Burma telah dipatahkan apabila akhirnya pada tahun 1948
Burma pun menjadi sebuah negara yang merdeka.

Sekalipun negara-negara Asia Tenggara seperti Burma, Filipina, Indonesia dan
Vietnam telah mengisytiharkan kemerdekaan masing-masing menjelang tahun
1948, tanah jajahan British yang lain seperti Malaya dan negeri-negeri sebelah
pesisir utara Borneo masih lagi dijajah. Di Semenanung Tanah Melayu dan
Singapura, sebaik sahaja British kembali mencacakkan kuasa penjajahannya pada
penghujung Ogos 1945, rakyat tempatan telah menunjukkan penentangannya. Di
Tanah Melayu dan di Singapura, misalnya, penentangan itu dijuarai oleh parti-parti
kiri yang masing-masing dengan agenda politiknya yang berbeza tetapi bersatu dari
segi hasrat menolak penjajahan semula.British.

Kembalinya British ke Tanah Melayu selepas Jepun mengaku kalah dan upaya untuk
menyatukan Malaya melalui gagasan Malayan Union juga telah membangkitkan
kesedaran masal orang Melayu terhadap rancangan pasca perang British itu. Bagi
wilayah-wilayah Borneo yang dijajah British pula, periode pasca kekalahan Jepun
telah membuka lembaran sejarah yang baru dalam hubungan antara Sabah dengan
Syarikat Berpiagam Borneo Utara.

Berbeza daripada negeri-negeri di Semananjung dan Singapura, permodenan
politik agak lambat berlaku di Sabah. Di bawah pentadbiran Syarikat Berpiagam
Borneo Utara, rakyat peribumi Sabah agak lambat memperoleh pendedahan
kepada pendidikan moden yang menjadi jentera pemodenan masyarakat di banyak
negeri di Asia Tenggara. Betapapun demikian, ini tidak pula bererti bahawa
pemerintahan Syarikat Berpiagam Borneo Utara diterima dengan kerelaan oleh
rakyat Sabah. Pada dasawarsa penutup abad ke-20 gerakan menentang orang putih
telah prakarsai oleh Mat Salleh yang melalui pemberontakannya yang memakan
masa sekitar satu dasawarsa telah menunjukkan rasa tidak puas hati rakyat
terhadap pengeksploitasian pentadbiran Eropah di Sabah. Pemberontakan ini
walau bagaimanapun dapat ditumpaskan oleh SBBU menjelang 1901. Antara
periode itu hinggalah tercetusnya Perang Dunia Kedua, Sabah mengalami
“ketenteraman yang relatif” yang memperlihatkan sedikit-sedikit pembangunan
dilaksanakan oleh SBBU, bukan khusus untuk rakyat Sabah tetapi istimewa untuk
membolehkan pengautan laba dan keuntungan Syarikat.

Pengalaman Sabah ketika zaman Jepun dan Kembalinya British

Sama seperti tempat-tempat lain di Asia Tenggara pentadbiran Jepun di Sabah
telah memperlihatkan penduduknya secara beransur-ansur menderita akibat
bencana perang. Kesusahan hidup seperti kekurangan makanan jelas lebih buruk
lagi dirasakan oleh rakyat jelata berbanding dengan keadaan pada zaman
pemerintahan SBBU. Tetapi setelah tamatnya perang, perubahan besar yang
berlaku kepada Sabah ialah pengambilan-alih pentadbiran Sabah oleh kerajaan
British daripada tangan SBBU yang berlaku menjelang akhir Ogos 1945. Peristiwa
ini jelas dialu-alukan oleh penduduk Sabah setelah menderita selama tiga setengah
tahun di bawah pemerintahan tentera Jepun.

Jika di Semenanjung kedatangan semula British telah mencetuskan kesedaran
politik yang radikal yang terjelma dalam bentuk Partai Kebangsaan Melayu Malaya
(PKMM) yang ditubuhkan pada 17 Oktober 1945, rakyat Sabah hanya menerima
tempiasnya dari Semenanjung ataupun mungkin Singapura. Jarak yang agak jauh

antara Sabah dan Malaya menyebabkan curahan pengaruh politik dari Malaya dan
Singapura agak sukar menyirami bumi Sabah. Namun tidak lama selepas
penubuhan PKMM di Malaya, iaitu sekitar lapan bulan kemudian, dan persis pada
sekitar tarikh penubuhan UMNO di Johor, wilayah Labuan yang sememangnya
merupakan sebahagian daripada Sabah, telah menyaksikan kelahiran Parti
Kebangsaan Melayu Malaya di Labuan pada 16 Jun 1946. Penubuhannya
diusahakan oleh Cikgu Harun bin Mohamad Amin, bekas pegawai pelajaran [sic] di
Brunei. PKMM yang didirikan di Labuan itu telah memecahkan kesepian yang
selama ini menyelubungi Sabah. Tidak banyak yang diketahui mengenai PKMM di
Labuan. Namun cita-cita PKMM untuk memperjuangkan kemerdekaan negeri-
negeri rumpun ‘Melayu’ dari Patani sampai ke Kalimantan, iaitu yang terakhir
merangkumi Borneo Utara, Sabah dan Sarawak, melalui gagasaan “Melayu
Raya”nya mungkin telah menarik sokongan segelintir orang di Labuan.

Berkembangnya kesedaran Politik di Sabah

PKMM Labuan kemudiannya telah didaftarkan sebagai cabang kepada PKMM
induk. Pemimpinnya ialah Tengku Noordin selaku Yang Dipertua dan Abu Bakar
Ahmad sebagai Setiausaha. Bahawa British menghidu sesuatu yang tidak enak
daripada upaya menubuhkan sebuah organisasi politik yang terang-terang
mengambil pendirian mahu membebaskan Malaya, Singapura dan wilayah-wilayah
Borneo daripada penjajahan British dan merancang pula untuk bersama-sama
dengan Indonesia dalam sebuah “Melayu Raya” tentulah tidak boleh dibiarkan
begitu saja. Maka tidak lama selepas PKMM berdiri di labuan, pada akhir tahun
1946 Tengku Noordin telah dipindahkan ke Jesselton. Kepemimpinan PKMM
Labuan kemudiannya digantikan oleh Hassan Wahab, seorang ketua kampung
sebagai YDP. Tetapi tanpa dijangka British, keberadaan Tengku Noordin di Jesselton
telah membolehkan PKMM mengembangkan sayapnya di kota itu. Pada tahun
1947 Tengku Noordin mendirikan PKMM di Putatan, sebuah daerah yang ramai di
antara penduduk Islamnya terdiri daripada masyarakat Bajau dan Melayu Brunei
[sic]. Selanjutnya seolah-olah idea yang dibawanya diterima oleh masyarakat
tempatan, cabang-cabang PKMM kemudiannya telah didirikan pula di Kinarut,
Bongawan, Kota Belud, Kudat dan bahkan sampai ke Tawau. Walaupun British tidak

terus menghalangi penubuhannya, namun sama halnya dengan di Semenanjung,
gerak-gerik cabang-cabang PKMM itu senantiasa diawasi secara rapi. Berbeza
daripada keadaan di Semenanjung pula, pertubuhan politik di Sabah ini
menghadapi masalah terbesarnya iaitu kesukaran mendapatkan pemimpin yang
berkebolehan dan juga kekurangan wang untuk membolehkan ia bergerak secara
berkesan. Masalah-masalah seperti ini jugalah yang telah mengancam perjalanan
organisasi ini di Labuan yang, menjelang tahun 1949, dilaporkan ibarat kata
pepatah, “hidup segan mati tak mahu”.

Sebenarnya, di Labuan selepas tamatnya Perang Dunia Kedua, terdapat sebuah lagi
organisasi Melayu. Pada tahun 1946 Barisan Pemuda (atau BARIP) telah didirikan
di pulau itu. Ia merupakan cawangan kepada organisasi yang sama namanya yang
telah ditubuhkan di Brunei pada 12 April 1946. Seperti Parti Kebangsaan Melayu
Labuan, BARIP juga ingin membela kepentingan kaum bumiputera. Organisasi ini
pun, seperti PKM, telah mengembangkan sayapnya di Jesselton, dan seperti PKM
juga, ia adalah berorientasikan Indonesia Raya. Yang Dipertua BARIP Labuan adalah
seorang yang bernama Pengiran Ahmad. Manakala pemimpinnya di Jesselton ialah
Mandor Mohamad Syariff. Sama seperti PKM, BARIP juga menghadapi kesulitan
untuk terus wujud lantaran masalah kepemimpinan, ketrampilan berorganisasi,
dan kewangan.

Apakah yang dapat kita simpulkan daripada maklumat-maklumat ini? Satu hal yang
nyata ialah bahawa keadaan politik di Sabah sangatlah berbeza daripada suasana
politik yang di Semenanjung. Ibarat kayu basah yang sukar dinyalakan api,
masyarkat Sabah pada tahun-tahun selepas Perang Dunia Kedua masih belum
bersedia untuk menyahut seruan menentang penjajahan. Walaupun Parti
Kebangaan Melayu dapat diwujudkan di Sabah, namun kepemimpinannya masih di
tangan orang yang berasal dari Semenanjung, ataupun setidak-tidaknya mereka
yang mendapat pendidikan di Maktab Perguruan Sultan Idris di Tanjung Malim,
Perak. Dapat diduga bahawa sokongan yang diterima oleh Parti Kebangsaan
Melayu dan Barisan Pemuda hanyalah dari kalangan orang Melayu Brunei, kaum
Bajau, dan barangkali juga masyarakat Islam dari kaum Dusun. Sudah pastilah
gagasan Indonesia Raya yang didukung oleh kedua-dua pertubuhan ini juga tidak

akan menarik minat bangsa Kadazandusun, khususnya mereka yang bukan
beragama Islam.

Kesedaran politik yang lambat tumbuh di Sabah mungkin disebabkan oleh
kurangnya kegiatan persuratkhabaran peribumi seperti yang berlaku di
Semenanjung, Singapura dan pulau Jawa, Sumatera, Sulawesi dan bahkan di
Kalimantan Indonesia sendiri. Ketiadaan penerbitan akhbar dan majalah di bumi
Sabah yang menggunakan bahasa Melayu atau bahasa-bahasa anak negeri
(vernakular) pada awal abad ke-20 sampailah pada tahun-tahun empat puluhan
dan lima puluhan menyebabkan rakyat Sabah yang boleh membaca tiada peluang
untuk mendapat berita, apatah lagi untuk menjadi sebuah masyarakat yang
bermaklumat (“an informed society”) pun sukar. Ketiadaan kegiatan
persuratkhbaran juga menafikan rakyat yang celik huruf peluang untuk berpolemik
dan bertukar fikiran seperti yang biasa berlaku di dalam masyarakat yang boleh
memanfaatkan surat khabar. Hakikat ini juga disebabkan oleh sama ada secara
langsung atau tidak langsung betapa kurangnya sekolah dan lantaran itu
perkembangan pendidikan untuk rakyat Sabah menjadi lembab. Ketiadaan akhbar
dan terhadnya peluang memanfaatkan pendidkan moden menyebabkan penduduk
Sabah, terutama golongan elit kepemimpinannya, tertutup kepada maklumat-
maklumat yang berkaitan dengan gerakan politik kebangsaan dan gerakan anti-
penjajahan yang telah pun tersebar luas di wilayah-wilayah Asia Tenggara lainnya.

Sabah di bawah Cartered Company

Ternyata selama kurang lebih enam puluh tahun Sabah berada di bawah
pentadbiran Chartered Company, sangatlah ketara kekurangannya dari segi
mencatat pembangunan negeri dan kemajuan penduduknya. Pada tahun 1946
apabila Sabah atau Borneo Utara diserahkan oleh Syarikat Berpiagam itu kepada
Raja British maka tidak timbul apa-apa penentangan terhadap kerajaan British
seperti yang berlaku di Sarawak yang telah menyaksikan lahirnya gerakan
kebangsaan Melayu melalui pergerakan “anti-cession”. Sebaliknya, bagi penduduk
Sabah, penyerahan negeri mereka kepada Pejabat Kolonial dalam tahun 1946 telah

dianggap sebagai sesuatu yang membuka peluang untuk pembangunan sosio-
ekonomi (seolah-olah ia berupa suatu rahmat) dan ia juga dilihat sebagai tempoh
untuk merawat keadaan porak-poranda yang berlaku pada zaman pemerintahan
Jepun. Tidak kurang juga pentingnya faktor kemajmukan penduduknya yang
lantaran terdiri daripada berbagai kumpulan etnik tidak ada ‘rasa kekitaan’ yang
mampu menggembleng kesemua kelompok etnik untuk menghadapi kemaraan
penjajahan. Ini berlaku justeru kerana bukan sahaja masyarakat peribumi yang
rencam kepelbagaiannya, baik dari sudut bahasa, budaya dan sistem
keprcayaannya, tetapi kehadiran kaum imigran Cina yang keterpautan hatinya
bukan di Sabah tetapi di tanah besar Cina dan yang jelas mempunyai kekuatan
ekonomi yang lebih ampuh dibanding bangsa-bangsa peribumi tidak merasa
dirugikan jika peluang lebih terbuka untuk mereka belerjasama dengan bangsa
Eropah yang menjajah Sabah dalam mengeksploitasi kekayaan sumber ekonomi
bumi yang dihijrahinya.

(Bersambung ke bahagian 2)

Kesedaran Politik Bumiputera Sabah

Oleh Ahmat Adam

(Bahagian 2)

Barulah pada tahun 1950 British mulai memberikan perhatian kepada soal
pendidikan bagi anak negeri Sabah. Tetapi kedudukan sekolah di bandar, yang jauh
dari jangkauan penduduk di pedalaman, telah menyebabkan peluang untuk
bersekolah sukar diperolehi kaum bumiputera dari kawasan pedalaman. Walaupun
menjelang Disember 1950 terdapat 104 buah sekolah kerajaan dibina, namun
bilangan muridnya hanyalah terdiri daripada 2,987 orang lelaki dan 517 orang
perempuan. Sekolah-sekolah mubaligh Kristian lebih menarik minat kaum
peribumi. Ini justeru kerana selepas tamat sekolah rendah mereka boleh
meneruskan pelajaran ke sekolah menengah. Sementelahnya pula, hanya
pendidikan “missionary” yang ada menyediakan sekolah menengah pada waktu itu.
Angka murid-murid di sekolah mubaligh Kristian ialah 4,731 orang lelaki dan 2,288
orang perempuan. Bahkan bilangan murid-murid di sekolah swasta Cina pun lebih
besar. Walaupun terdapat hanya 77 buah sekolah, jumlah murid lelakinya
mencapai 5,761 orang, sementara jumlah murid perempuannya mencecah 2,728
orang.

Kesulitan mendapatkan guru-guru yang berkelayakan juga menjadi faktor
penghalang bagi perkembangan sekolah-sekolah kerajaan. (Nota: Terdapat 151
orang guru di sekolah kerajaan; tetapi di sekolah mubaligh Kristian terdapat 265
orang guru; manakala di sekolah swasta Cina pula bilangan gurunya ialah 229
orang). Pada tahun 1951 jumlah penduduk Sabah ialah 334,141 orang. Daripada
angka ini 243,009 adalah terdiri daripada anak negeri atau bumiputera. Bilangan
kanak-kanak yang dalam lingkungan usia bersekolah (5 – 14 tahun) adalah 83,072
orang. Namun lebih daripada separuh angka ini, yakni sekitar 55,000 orang tidak
berpeluang ke sekolah. Kekurangan sekolah menyebabkan kerajaan British pada