Koleksi Tulisan Ahmat Adam 2

local university. We really do not know why these "academics" pander to the will
and fancies of politicians in making naive historical interpretations. An earlier
statement to the press by the previous Chief Minister, Datuk Seri Mohd Ali Rustam
apparently touched on the so-called findings that Melaka had begun as a political
entity known as the Malay sultanate in 1278. As reported by the media then, Mohd
Ali Rustam confirmed that the "discovery" had already been conveyed to the
governor of Malaka on 16th April 2010. But this writer is unaware about the shift
in the date from 1278 to 1262. As to why there was a change, no one but the
research committee knows the reason. But the point made by the former C.M is
immaterial whether it was 1278 or 1262, the important thing was, to declare
publicly, as Mohd Ali did, that the said committee had rejected the date 1400 as
the founding year of the Melaka "kerajaan" because "it was merely based on the
consensus of Western scholars, and not on historical facts".

As a Malaysian, and more so as a historian, this writer had, on learning about the
attempt to distort Malaysian history, hoped that the new date of the founding of
Melaka was just a gimmick to promote tourism just as another Chief Minister of
Melaka had over several decades ago enrolled the services of a local history
graduate to undertake "research" in order to announce to the unsuspecting
Malaysians that the tombs of Hang Tuah [sic] and his four other comrades had been
discovered. It is with much regret that this writer has to drag this matter of
historical importance yet again, that a similar attempt to distort history was made
by using uncorroborated evidence. Every respected historian knows that one of the
principal methods in history writing is to demythologize history. Historians are
supposed to separate myths from facts. While the Sejarah Melayu or the Malay
Annals is a much respected piece of literary work and thus can also be a very useful
historical material for historians, it nevertheless cannot be said to be a full-pledged
historical work. In other words it is not a book of history. As conveyed accurately
by its probable original author who used the Arabic words Sulalat al-Salatin for its
main title, and the sub-title "yakni petuturan segala raja-raja", (petuturan being the
corrupt form of the Old Javanese (and Sundanese) word, pituturan which is derived
from "tutur") to mean memoir, recollection or genealogy. When fully translated
into Malay the whole title of the work would therefore be: "Salasilah raja-raja, yakni
peringatan segala raja-raja", or in English: "The Genealogy of Kings, that is, the
recollections of all the [Malay] rajas". Although considered a "karya agung" or great

work of literature by the Malay people it cannot however be categorized as a full-
pledged historical work with historical accuracy as its main strength. Yes, it is
certainly a literary work that falls under the realm of traditional historiography, but
definitely not a work of history. The Malay Annals had been copied several times
thus the reason for its several versions or recensions even during the seventeenth
century and after. Let us not fall into the trap of recognizing myth or what Ibn
Khaldun termed "untrue gossip by people who had thought up or freely invented
as well as false discredited reports which they had made up or embellished"
(Rosenthal, translator of Muqaddimah, 1958: 6) as genuine historical fact.

Although the Raffles MS. No. 18 has often been described as the copy of the oldest
version of all the existing texts of the Malay Annals, it is still subject to serious
scrutiny and debate. In this short note it is not possible to discuss the issue with
much elaboration, but suffice to point out to the readers that those who claim that
the number of years given by whichever versions of the Malay Annals are
impeccably correct, must be relying on "untrue gossip". What the author or authors
of the date of 1262 or, for that matter, the date of 1278, had done since the last
several years was to pander to the politicians who have indeed appeared to be
playing politics with Malaysian history! What was claimed as "research" by these
historians cannot be taken seriously at all. To determine the date of the founding
of a Melaka "kerajaan" (to use Milner's terminology) they had naively and in such
simplistic stroke of art calculated backwards the number of years each ruler's reign,
just as Rev. Francois Valentyn (1666-1727) the Dutch Calvinist Minister and author
of Oud en Nieuw Oost-Indien had done. The only difference is that while Valentyn
had used another version of the Sulalat u's-Salatin that has since been deemed lost,
and had calculated the years of accession of the Melaka rulers from the time of Seri
Tri Buana until the reigns of successive Malay rulers, based on the solar calendar,
an earlier attempt at guessing the date of founding the Melaka kerajaan by
calculating its rulers' reigns backwards was similarly undertaken by van der Vorm
who based his calculations on the lunar (Hijri) calendar. This is exactly what the so-
called "discoverers" of the new date for the founding of Melaka had done, that is
by emulating Valentyn and van Dorm. As a concerned historian this writer is
surprised over their gullibility of the dates given in the Raffles MS. No. 18. While
Valentijn had proposed the year 1160 AD as the founding date of Melaka, and his
predecessor van der Vorm, had given the Hijrah date of 573 or 1177 AD as the likely

date, some of our local historians too seem unperturbed over the reliability of their
one and only source, that is the Raffles MS. No. 18 of the Malay Annals, even
though the dates given by this text do not exactly appear to be congruent with the
dates given by the “king list” manuscript (ceritera asal raja-raja Melayu punya
keturunan, Cod. Or. 3199 (3), part 4), now kept in the Netherlands which could
possibly be the basis for the dating of the Melaka rulers' reigns. It appears that by
presuming that the Raffles MS. No. 18 is the oldest version of the Sulalat al-Salatin
these "researchers" had not least bothered to compare the number of years of
each ruler's reign in the different versions of the Malay Annals. For example, the
claim by these historians that Sultan Muzafar Syah ruled for 40 years as opposed to
the 42 years given by the Krusenstern's MS. and 39 years by the "king list" is
certainly an indication that not enough research has been done. It never occurred
to them to question the discrepancy in the figures. Nor do they bother to question
how infallible is their source, a vital element in the method of history writing that
a credible historian needs to adhere to. They also seem to blatantly ignore the
Chinese sources. How could they say for certain that Sultan Mansur Syah ruled for
seventy three years when in the Ming-Shi-lu, it is stated that Mansur Syah was
supposed to have ascended the throne in 1458/59 and died in 1477 --- a period of
not more than 19 years?

It is not just the Chinese sources these historians had conveniently ignored, they
also never even bothered to consult famous work of Mpu Prapanca (the author's
pen-name), Nagarakretagama which made no mention at all about the existence
of a "kerajaan" called Melaka in the fourteenth century, let alone the thirteenth.
The Nagarakretagama, a Javanese work that was completed by its author at the
end of September 1365 had listed in Cantos 13 and 14 of the text the names of
several "islands and lesser islands coming under the territory of the Malay lands".
Included in the list are unrecognizable names such as Medini, and Saimwang,
Kanjapiniran, as well as recognizable ones namely " Hujung Medini (Hujung Tanah?)
Langkasuka, as well as Kelantan and Tranggano [sic], Johor, Paka, Muar, Dungun,
Tumasik and Sang Hyang Hujung, Kelang, Kedah, and Jerai. (Robson 1995: 33-34;
Slametmulyana, 1979: 280). But not a line in any of the cantos was the name
Melaka ever mentioned. Did this not arouse even a little bit of curiosity among the
so-called researchers? Or did they miss to consult such an important historical
work? In fact, one just marvels at the expediency of some members of the

committee that had decided on 1262 as being the date of the founding of the
Malaka "kerajaan" and their boldness in putting their so-called findings on the web
as well as speaking of their "discovery" to the press and, now, even to the extent
of publishing a book entitled Penemuan Tarikh Baru Pengasasan Empayar Kerajaan
Melayu Melaka 1262 (The discovery of a new date for the establishment of the
Melaka Malay Kerajaan Empire (sic!) 1262). What is more worrying for this writer
is that in August last year the Chairman of IKSEP (Institute for the study of history
and patriotism) privately expressed his determination to this writer to galvanize
support (presumably among the gullible) for the recognition of the date 1262 as
the founding date of the Melaka kerajaan. If the fake date (1262) is still being
displayed prominently in the Historical and Ethnographic Museum, we wonder
whether his determination will not come to fruition.

Some notes that may be of interest to “Malaccans”

During the Portuguese rule in Malaka both Kampung Upeh (Tranqueira) and Banda
Hilir became settlements of the Javanese. (Upeh is leaf-sheath of the pinang
flowers)

Tranqueira in Portuguese means stockade, trench. Its Malay translation is “Kubu”
which could also mean a trench (i.e ditch dug as a fortification). Both Kg. Upeh and
Banda Hilir (Lower Port) started as the settlements of the Javanese community in
Malaka.

Places with names such as Bukit Piatu, Bukit Cina, and Bukit Pipi(t) were already in
existence during Portuguese time. Bukit Pipi(t) was the name given to St. John’s hill.
It was later called Bukit Senjuan(g) by the Malays (from Portuguese San Joāo) . As
for Bukit Cina, it was meant to be the graveyard of Chinese. The first Kapitan Cina
appointed by the Portuguese, was a certain Tin Kap. He was buried on the hill. His
successor, Kapitan Li Wei Keng was buried at Bukit Tempurong some time in the
17th century. But he was the one who purchased the Bukit Cina and donated it to
the Chinese community as a cemetery. In 1645 Li initiated the building of the Cheng
Hoon Teng Temple in Jalan Tok Kong. Another temple near Bukit Cina was built in
honour of the memory of the famous Admiral Zeng He. He was also revered by
Chinese in Java as the deity Sam-po-kong.

According to the Muslim Ma Huan, in 1436 the Chinese were already living in
Malaka.. The Hokkien community were the pioneers – living in the outskirts of

Malaka. Later arrivals included the Cantonese, Hakkas, Teochews and Hainanese.
During Portuguese rule there was little incentive for Chinese to come to Malaka.
Although they were allowed to do business, they could not own land.

But during the Dutch period, by 1750 the figure for the Chinese population in
Malaka was 2, 161. It declined towards the end of Dutch rule because many Chinese
migrated to Penang and Singapore.

Because of the Napoleonic War (1795-1818), the English East India Company took
over the governing of Malaka from the Dutch temporarily. But after the signing of
the Anglo Dutch Treaty in 1824 Malaka was formally brought under British rule in
1825 and a year later became a Straits Settlement. It was towards the end of the
British temporary occupation that the English school system was introduced. In
1818 the Anglo-Chinese College was founded by the missionaries, Robert Morrison
and William Milne but was later moved to Hong Kong in 1843. Following the
reestablishment of British rule in Malaka after the Anglo-Dutch Treaty, the Malacca
High School was established on 7 Dec. 1826.

Changes in place names during the British period..

The Dutch street name, Heereenstraat was changed to Heereen street (meaning
gentlemen’s street). The name of the street today is Jalan Tun Tan Cheng Lock.
Jonker Street (from Dutch Jonkerstraat, meaning Nobleman street) is now Jalan
Hang Jebat). The Dutch Stadhuis (Town Hall) was changed to Stadthuys. This is a
common name for town halls in Holland. Today the building serves as the Melaka
historical museum..

DUA RATUS TAHUN SINGAPURA
(1819 – 2019)

NASKHAH PERJANJIAN AWAL ANTARA INGGERIS DENGAN SULTAN HUSSEIN SHAH,
SULTAN NEGERI JOHOR, DAN TEMENGGUNG SRI MAHARAJA ABDUL RAHMAN,
PEMBESAR SINGAPURA

(Terjemahan bebas daripada bahasa Inggeris untuk kemudahan penyelidik Sejarah.
Beberapa perkataan, terutamanya nama orang, nama khas, dan gelaran telah
dikekalkan dalam bentuk ejaan asalnya).

Oleh Ahmat Adam

Perjanjian Persahabatan dan Perikatan (Treaty of Friendship and Alliance) yang
diputuskan antara Sir Thomas Stamford Raffles Esq. Leftenan Gabenor For
Marlborough dan jajahan takluknya, wakil kepada Yang Teramat Mulia (the Most
Noble) Frances Marquis di Hastings Gabenor-Jeneral India bagi pihak Yang Mulia
(the Honourable) East India Company pada satu bahagian dan Duli Yang Teramat
Mulia [sic] Sultan Hussein Muhummed Shah [sic] Sultan negeri Johor, dan Datoo
Tumungong [sic] Sree Maharajah [sic] Abdul Rahmun Orang Besar [sic, Chief]
Singapoora [sic, ejaan asal di dalam naskhah], dan jajahan takluknya di bahagian
yang lain.

Artikel 1

Artkel-Artikel yang awal [preliminary] Perjanjian yang dibuat pada 30 Januari 1819
oleh Yang Mulia Sir Stamford Raffles bagi pihak East India Company dan Datoo
Tumangong [sic] Sree Maha Rajah [sic] Abdul Rahman, Orang Besar Singapoora
[sic], dan Jajahan Takluknya, bagi pihak dirinya, dan bagi Sultan Hussein
Mahummud Shah [sic] Sultan Johor, dengan ini diperkenankan (approved),

diratifikasi (ratified) dan disahkan (confirmed) oleh Yang Teramat Mulia Sultan
[Hussein, sic] Mahummud Shah [sic] yang disebut dahulu.

Artikel 2

Untuk melanjutkan matlamat yang telah difikirkan dalam-dalam terhadap
Perjanjian awal yang tersebut dan sebagai pampasan ganti rugi bagi sebarang dan
semua kelebihan-kelebihan yang mungkin hilang sekarang dan masa kemudian dari
ini bagi Duli Yang Teramat Mulia Sultan Hussein Mahummed Shah [sic] Sultan
Johor, sebagai kesan akibatnya daripada syarat-syarat ketentuan Perjanjian ini
Yang Mulia [sic] English East India Company bersetuju dan melibatkan diri untuk
membayar Duli Yang Teramat Mulia yang tersebut sebanyak lima ribu dolar
Sepanyol [yakni mata wang perak yang digunakan di Timur Jauh pada awal abad
ke-19] setiap tahun; untuk dan semasa tempoh waktu Kompeni yang tersebut,
boleh jadi oleh sebab Perjanjian ini mengekalkan sebuah Kilang atau Kilang-kilang
di sebarang tempat di wilayah penguasaan [dominion] turun-temurun Duli Yang
Teramat Mulia dan bahawa Kompeni yang tersebut selanjutnya berjanji untuk
mampu memberikan perlindungan mereka kepada Duli Yang Teramat Mulia yang
tersebut, selagi baginda boleh jadi meneruskan untuk tinggal di kawasan
berhampiran yang takluk kepada kuasa mereka. Ia bagaimanapun telah
diterangkan dengan jelas kepada, dan juga difahami, oleh Duli Yang Teramat Mulia
bahawa Kerajaan British dengan memasuki Perikatan ini dan dengan penglibatan
mereka untuk memberikan perlindungan kepada Duli Yang Teramat Mulia perlulah
dianggap sama sekali tidak terikat untuk campur tangan dalam politik dalaman
negeri-negeri baginda atau terlibat dalam menegaskan atau mengekalkan kuasa
[authority] Duli Yang Teramat Mulia dengan kekerasan senjata.

Artikel 3

Yang Teramat Mulia [His Highness] Datoo Tumangong Sree Maha Rajah [sic] Abdul
Rahman Orang Besar Singapoora [sic] dan jajahan takluknya melalui Artikel

Perjanjian Awal yang dibuat pada 30 Januari 1819 telah memberikan kebenaran
sepenuhnya kepada Yang Mulia English East India Company untuk mendirikan
sebuah Kilang atau Kilang-Kilang di Singapoora [sic] atau mana-mana bahagian di
bawah wilayah jajahan [dominion] Yang Teramat Mulia dan Kompeni yang tersebut
setelah membayar ganti rugi dan sebagai balasannya kepada bantuan yang patut
yang diputuskan ke atas Yang Teramat Mulia bayaran tahunan sebanyak tiga ribu
dolar Sepanyol dan setelah menerima kemasukan Yang Teramat Mulia ke dalam
Perikatan dan Perlindungan mereka; maka semua dan setiap bahagian artikel-
artikel awal yang disebut adalah dengan ini disahkan.

Artikel 4

Duli Yang Teramat Mulia Sultan Hussein Mahummed Shah [sic], Sultan Johor dan
Yang Teramat Mulia Datoo Tumangong Sree Maha Rajah [sic] Abdul Rahman Orang
Besar Singapoora [sic] terlibat dan bersetuju untuk menolong dan membantu Yang
Mulia English East India Company menentang semua musuh yang mungkin
menyerang Kilang atau Kilang-kilang Kompeni yang disebutkan yang didirikan atau
yang akan didirikan di wilayah Duli Yang Teramat Mulia dan Yang Teramat Mulia
masing-masing yang tersebut.

Artikel 5

Duli Yang Teramat Mulia Sultan Hussein Mahummed Shah [sic], Sultan Johor dan
Yang Teramat Mulia Datoo Tamangong [sic] Sree Maha Rajah [sic] Abdul Rahman
Orang Besar Singapoora [sic], bersetuju, berjanji dan mengikat diri mereka, pewaris
dan pengganti mereka, bahawa selama mana masa Yang Mulia English East India
Company akan terus memegang sebuah Kilang atau Kilang-kilang di sebarang
bahagian wilayah yang takluk kepada kuasa Duli Yang Teramat Mulia dan Yang
Teramat Mulia yang disebut terdahulu dan terus membekalkan kepada Duli Yang
Teramat Mulia dan Yang Teramat Mulia itu sokongan dan perlindungan, maka Duli
Yang Teramat Mulia dan Yang Teramat Mulia seperti yang tersebut tidak akan

membuat sebarang perjanjian dengan mana-mana Bangsa [Nation] dan tidak akan
membenarkan masuk atau memberi izin masuk bagi Penempatan di mana-mana
pun bahagian wilayah jajahan mereka kepada sebarang kuasa lain, baik Eropah
mahupun Amerika –

Artkel 6

Semua orang yang menjadi warga Kilang atau Kilang-kilang Inggeris atau sesiapa
selepas ini yang ingin menempatkan diri mereka di bawah perlindungan
Benderanya maka mereka akan didaftar seperti sepatutnya dan dianggap sebagai
tertakluk kepada kuasa British.

Artikel 7

Cara mentadbirkan Keadilan terhadap penduduk asal akan tertakluk kepada
perbincangan masa hadapan dan penentuan antara pihak-pihak yang mengikat
kontrak oleh sebab ini mahu tidak mahu akan sedikit sebanyak bergantung kepada
undang-undang dan amalan puak-puak yang berbagai yang mungkin boleh dijangka
akan tinggal di kawasan berhampiran Kilang Inggeris.

Artkel 8

Pelabuhan Singapoora [sic] haruslah dianggap sebagai di bawah perlindungan
langsung dan tertakluk kepada Peraturan-Peraturan pihak-pihak berkuasa British.

Artikel 9

Berhubung dengan Cukai [Duties] yang selepas ini boleh dianggap perlu untuk
dikenakan levi ke atas barang-barang, barang niaga, perahu atau kapal-kapal Yang
Teramat Mulia, Datoo Tumangong Sree Maharajah [sic] Abdul Rahman adalah
berhak untuk dibayar separuh bahagian daripada semua jumlah yang dikutip dari
kapal-kapal penduduk asal [native]. Belanja Pelabuhan dan pemungutan Cukai-
cukai adalah dibiayai oleh Kerajaan British.
Dibuat dan dicapai persetujuan di Singapoora [sic] pada 6 haribulan Februari pada
tahun Masihi 1819 bersamaan 11 haribulan Rabi’ul-akhir tahun Hijrah 1234.

Cap Temenggung Cap Sultan Cap Yang Mulia Kompeni

Tandatangan T. S. Raffles

Sultan Alauddin Riayat Syah raja Melaka yang ke-6”

Oleh Ahmat Adam

Menurut pengarang “Sejarah Melayu” (atau “Sulalat u’s-Salatin”), Sultan Alauddin
Riayat Syah naik takhta selepas kematian bapanya Sultan Mansur Syah. Dia
dikatakan seorang yang “sangat perkasa”. Tatkala Melaka diganggu oleh masalah
pencuri terlalu mengganas, pengarang “Sejarah Melayu” itu telah menceritakan
bagaimana pada suatu malam Sultan Alauddin telah keluar menyamar sebagai
pencuri dengan ditemani oleh Hang Isub dan Hang Siak (lihat “Sulalat u’s-Salatin”
naskhah Krusenstern (2016: bab 19) dan berkeliling negeri Melaka kerana hendak
melihat keadaan negeri. Menurut pengarang “Sejarah Melayu” juga Sultan
Alauddin telah terserempak dengan lima orang pencuri yang sedang mengangkat
sebuat peti. Oleh Sultan Alauddin pencuri-pencuri itu pun diusirnya bersama Hang
Siak. Seorang pencuri yang lari ke bukit dapat dibunuh oleh raja itu. “Putus
pinggangnya seperti timun”. Seorang lagi dibunuhnya di bawah jambatan. Hang
Siak pula berjaya membunuh seorang lagi di hujung jambatan. Walau
bagaimanapun pencuri yang tinggal dua orang lagi itu sempat melarikan diri.
Dipendekkan cerita, peristiwa Sultan Alauddin membunuh pencuri itu telah
menjadi pengajaran kepada orang besar-besar di istana, khasnya Temenggung Seri
Maharaja, kerana cuai menjalankan tugas. Selepas itu Seri Maharaja pun
menjalankan tugasnya dengan ketat sekali. Jika ada orang berjalan pada malam
hari langsung dibunuhnya. Dan sejak itu, menurut pengarang “Sejarah Melayu”,
kejadian mencuri di Melaka pun berhenti.

Kisah ini terdapat dalam semua versi “Sejarah Melayu”. Tetapi benarkah Sultan
Alauddin telah keluar malam dan membunuh pencuri? Yang lebih penting
ditanyakan ialah, benarkan Sultan Alauddin memerintah Melaka selama 33 tahun
(jika menurut “Sejarah Melayu” versi naskhah Raffles no. 18)? Jika sumber “Ming
Shi-lu” dirujuk, maka ternyata Sultan Alauddin naik takhta pada tahun 1477 iaitu
selepas kematian bapanya, Sultan Mansur Syah. Pada 23 Ogos 1481 “Ming Shi-lu”
melaporkan bahawa Lin Riong dan Qian Heng, dua orang utusan Maharaja China

telah dikirim ke Melaka untuk tujuan pengiktirafan “Ma-ha-mu-Sha” sebagai raja
Melaka, tetapi mereka terkandas dalam perjalanan. Pada bulan Jun 1484 sumber
Ming Shi-lu sekali lagi melaporkan bahawa Maharaja China telah menghantar
dutanya, Zhang Sheng dan timbalannya Zuo Fu membawa watikah dan hadiah
sebagai tanda pengiktirafan kerajaan China terhadap Sultan Mahmud Syah “anak
Marhum raja negeri Melaka” sebagai raja Melaka yang baharu. Ini bermakna
Alauddin mestilah telah mangkat pada pertengahan atau awal tahun 1481.

Suatu kenyataan yang menarik tentang usia Sultan Alauddin ketika menaiki takhta
kerajaan Melaka terdapat dalam sepucuk surat yang dikirim oleh Raja Negeri
Melaka kepada Raja Negeri Ryukyu. Surat no. XXXIX, Doc. No.. 9 yang
terjemahannya diterbitkan oleh Kobata dan Matsuda (1969) menyebut pada
bahagian pemulaannya:

“Kami telah dimaklumkan dengan hormatnya bahawa kemurahan hati Duli Yang
Maha Mulia sangatlah melimpah-limpah. Usia beta baru enam tahun, dan beta
bersyukur kerana keamanan dan kebajikan negeri kecil ini terpelihara oleh kerana
berkat kuasa Ilahi. Adalah diharapkan Ayahanda Seri Paduka Raja Ryukyu berkenan
memberikan beta banyak surat dan hadiah … “

Surat yang bertarikh Che’ng-hua 16/2/? [1480] itu diakhiri dengan ungkapan “Bagi
pihak Raja” yang bererti surat itu ditulis oleh seorang pembesar istana (tidak
diketahui siapa dia) bagi pihak raja Melaka, iaitu Sultan Alauddin Riayat Syah.
Berikutnya pula pada tarikh Ch’eng-hua 16/3/2 [11 April 1480] sepucuk surat
kepada Raja Ryukyu telah dikirim oleh seseorang yang menyebut nama gelarnya
sebagai “Lo-tso-ma-na” [Laksamana]. Sebelum tarikh surat itu ungkapan
“Dirgahayu Seri Paduka” (“long live the king” menurut terjemahan Kobata dan
Matsuda) telah digunakan.

Tetapi sepucuk surat yang bertarikh Ch’eng-hua 17/3/? [-1481], telah dikirim
dengan hanya menyebut alamat: “Negeri Melaka meyembahkan jawapan kepada
Raja Negeri Ryukyu (Kata “Raja” sebelum Negeri Melaka tidak digunakan). Pada
bahagian akhir surat itu pengirim menulis: “Beta mendoakan bukit dan sungai
[teluk rantau?] Tuanku akan berkekalan selama-lamanya.” Ayat ini diikuti dengan
ungkapan “Dirgahayu!” (“long live”, menurut terjemahan Kobata dan Matsuda)
dan disambung pula dengan ayat “Lo-so-ma-na dengan penghargaan, Ma-an Shan
kepada Seri Paduka Raja Negeri Ryukyu”. Siapa dia “Ma-an-shan” sukar dipastikan.

Mungkinkah nama Mahmud Syah yang silap disebut dan dieja oleh orang Ryukyu?
Menurut Kobata dan Matsuda (1969: 120 n.42), ia adalah nama raja. Tetapi Kobata
dan Matsuda juga menyatakan rasa anehnya kerana surat itu menunjukkan
Laksamana yang mengalamatkan surat itu secara langsung kepada Raja Ryukuyu,
pada hal dia hanya menulis bagi pihak raja Melaka.

Satu lagi yang aneh ialah ungkapan “Dirgahayu” telah digunakan tanpa menyebut
Seri Paduka atau Raja. Berdasarkan perkara-perkara ini bolehkah kita andaikan
Sultan Alauddin sudah mangkat ketika surat tahun 1481 itu dikirimkan oleh
Laksamana?

Jika dibandingkan sumber Ryukyu dengan sumber “Ming Shi-lu” seperti yang
disebut di atas, maka tahun 1481 sebagai tarikh kematian Sultan Alauddin Riayat
Syah nampaknya munasabah juga. Ertinya, raja Melaka keenam itu hanya
memerintah mulai 1477 sampai 1481. Justeru kerana itu apabila pengarang
“Sulalat u’s-Salatin” mengarang kisah Sultan Alauddin, ahli sejarah hendaklah
melihatnya sebagai suatu usaha pengarang “Sejarah Melayu” merekayasa sebuah
episod yang bersifat cerita rekaan mengenai seorang raja Melaka yang memang
wujud tetapi usia pemerintahannya sangat singkat – hanya sekitar empat tahun
sahaja. Jika apa yang disebut dalam surat bertarikh Ch’eng-hua 16/2/? [1480]
bahawa Alauddin berusia 6 tahun itu betul (yakni tidak tersilap dibaca dan
diterjemahkan oleh penulis Ryukyu), maka berertilah kisah yang digambarkan oleh
pengarang asal “Sejarah Melayu” dan usia pemerintahan selama 33 tahun yang
disebutkan oleh penyalin “Sejarah Melayu” versi Raffles MS. No. 18 itu tidaklah
benar sama sekali.

MALAYSIA, ‘MELAYU RAYA’, AND CONFRONTATION

By Ahmat Adam

(Makalah yang disajikan untuk para sahabat Facebook yang meminati sejarah tanah
air, sebetulnya telah ditulis pada akhir tahun 1970 semasa pengarang sedang
menuntut di School of Oriental & African Studies. Ia diterbitkan pada tahun 1971
oleh rakan-rakan yang menerbitkan “Kanun” iaitu majalah Kesatuan Penuntut
Undang-Undang Malaysia di United Kingdom dan Eire. Sebagai nota kecil sejarah,
Jawatankuasa K. P. U. M. ini pernah dianggotai, antara lain, oleh G. Davidason
(Presiden), Azmi Khalid, (Naib- Presiden) (seorang yang terkenal sebagai ‘Human
Rights Advocate’ sebelum dia meninggal dunia pada tahun 1992), Mohd. Ariff Yusof
sebagai Setiausaha Agung Kehormat (kini Speaker Dewan Rakyat), Kamarudin
Ahmad sebagai Pembantu Setiausaha Agung dan Mohd. Hishamudin Yunus
(mantan Hakim Mahkamah Rayuan dan kini Pengerusi ‘Malaysia Competition
Commission’) sebagai Bendahari Kehormat. Jawatankuasa Penerbitan “Kanun”
terdiri daripada Sdr. Azmi Khalid sebagai Editor, Apandi Ali (ahli) (mantan Peguam
Negara), Mohd. Arif Yusof (ahli), dan B. S, Bhar (ahli). Untuk penerbitan makalah ini
di Fb beberapa nota kaki telah dengan sengaja digugurkan).

(Part I)

When Tunku Abdul Rahman came up with the idea of forming the Federation of
Malaysia comprising Malaya, Singapore, Brunei and the North Borneo states of
Sabah and Sarawak in early 1961, he did not anticipate hostile reactions from
Malaya’s neighbours -- namely the Philippines and Indonesia in particular. Never
did he expect that the federation would be dragged into an imbroglio of problems
with regard to its relations with the two neighbouring states, whose people
happened to share common ethnic roots.

It all began on 27th May 1961 when, in a speech to the Foreign Correspondents’
Association of Southeast Asia in Singapore, The Tunku commented that Malaya

could not stand alone and that a plan had to be worked out to bring Malaya,
Singapore, North Borneo, Brunei and Sarawak closer together in a political and
economic cooperation. For people who had been closely following the events in
the Malay Archipelago, the Tunku’s announcement of the “Malaysia proposal” was
a new development indeed, especially seeing the Tunku’s change of attitude in
indicating his willingness to merge Singapore with Malaya despite the popular
belief that merger was always avoided because of Malay fears of being swarmed
by an increase in Chinese population.

But the idea of merger of the states as suggested by the Tunku was not really new.
As early as in 1887, Lord Ramsey, a director of the British North Borneo Company,
had proposed a scheme by which the British government would amalgamate its
territories in Borneo and Malaya with the Straits Settlements “into one large
colony”. The idea was raised again on the eve of Word War II and again in the post-
war period. (Note; According to G. P. Means (1963), during the period of the
Japanese occupation the Colonial Office did consider the possibility of forming a
Union between Malaya and the Borneo States; but somehow the idea fizzled out
as it was considered impractical after the war. In 1949 in a conversation with
foreign correspondents, Malcolm Macdonald, the Commissioner-General for
Southeast Asia, privately brought forth the same idea and in November of that
same year the proposal was discussed by Muhammad Hatta, the Vice-President of
Indonesia, with the Commissioner- General at Singapore. Hatta had suggested that
Malaya should be appropriated for the Malays, Singapore for the Chinese and the
North Borneo territories should be left for the peoples of Malay / Indonesian stock.
But Macdonald told Hatta that Malaya was a multi-racial state because of its
precarious racial balance. He then said that a combination of the three states of
Borneo, Singapore and Malaya would give a reasonable racial balance, for then the
Chinese would no longer be in the majority. Following the conversation, on his
return to Indonesia Hatta issued instructions to the Indonesian Ministry of Foreign
Affairs, of which he was the Foreign Minister then, to pursue a policy that would be
in line with what he had explained to Macdonald.

Thus, although Tunku Abdul Rahman had made the proposal for merger in 1961,
and that undoubtedly with the basic calculations that would benefit both the
Malays and the states concerned, it was by no means fully certain that he was the
original architect of the idea. As a matter of fact, before the issue was raised by him
at the gathering of Foreign Correspondents’ Association of Southeast Asia, there
had already been visits by important figures from the United Kingdom to Malaya
and Singapore during the months of January and February 1961, and informal
meetings of the Ministers of the Federation of Malaya and Singapore were held.
Duncan Sandys, the British Minster for Commonwealth Relations, spent three days
in the area beginning 13 January 1961. He held discussions with Tunku Abdul
Rahman and Lee Kuan Yew and met the High Commissioners of the various
Commonwealth countries represented in Malaya. The announced reason for
Sandy’s visit was “to discuss the Laos crisis”. Milton Osborne (1964: 13) suggested
that there was a possibility that the problem of Singapore’s relations with Malaya
was also discussed then.

Even before Sandy’s visit, John Profumo, the Minister for War, had come to
Singapore to inspect the British military bases in the Far East; and in February there
followed a visit by the Chief of the British Defence Staff, Admiral of the Fleet Lord
Mountbatten, who visited both Singapore and Malaya. Earlier, on January 29, 1961
Tunku Abdul Rahman had a meeting with Lee Kuan Yew. It was within this
background that the opponents of “Malaysia” charged that the idea of its formation
originated from the British and thus it was alleged that “Malaysia” was a British
project. In fact even Malaysia’s independence was considered as very “un-
revolutionary” by President Sukarno and most Indonesians, for they perceived it as
a “gift from Britain”. (Note: On September 3, 1963 even Lee Kuan Yew himself made
a similar remark when making criticisms on some Malaysian politicians. He referred
to Malaya’s independence as having been handed over “on a silver platter with red
ribbons by the British Royalty in uniform” (Fletcher 1964: 28, quoting the “Straits
Times” of September 4, 1963). To the Indonesians, therefore, it was not an
improbability that “Malaysia” was a British project.

Why was “Malaysia” formed?

What made Tunku Abdul Rahman to suddenly consider such a proposal was worth
venturing into? In fact, even before Tunku Abdul Rahman announced his proposal,
Singapore leaders, particularly those in the People’s Action Party (P.A.P.), had
consistently been voicing Singapore’s desire for merger with the peninsula. They
saw ‘merger’ as the only possible solution to Singapore’s severe economic problem
at that time. From as early as 1956 there were already some P. A. P. cadres who
formed part of the trade union leadership, being detained, Singapore seemed to
be threatened by extremist leftists or communists. Strikes, riots and civil disorder
had also caused labour unrest which also contributed a threat to the economic
well-being of the island, especially its effect on foreign investment and the
developing industrialisation. Another reason for merger was the fact that in 1963
Singapore’s constitutional position was to be reviewed by Britain which
consequently would result in a movement for independence. At that time Lee Kuan
Yew felt that independence without merger would not be politically, economically
or militarily viable for Singapore. In 1957 Lee Kuan Yew’s leadership in the P. A. P.
was in fact challenged by the extreme left-leaning leaders of the party, as a result
of which, in August 1957 Lee and five others refused to take office in the P. A. P.
because they had lost control of the central executive committee to the ‘rebels’.

In 1990 the conflict within the ranks of the P. A. P. leadership broke into the open
when the former P. A. P. mayor of Singapore, Ong Eng Guan, challenged Lee’s
leadership which eventually led to his being expelled from the party together with
two other assemblymen. Ong then formed the the United People’s Party which
took the communist line. When a by-election was held in July 1961, Tunku Abdul
Rahman had just announced the “Malaysia proposal”. It was also during this time
that the P. A. P. split. Thirteen P. A. P. assemblymen “crossed the floor” to join the
“Barisan Sosialis”. Due to this reduction in his party’s majority that convinced Lee
Kuan Yew that the growing communist influence would pose a threat to him and
to Singapore because the Opposition was against the Malaysia project.

While on the other side of the causeway, Tunku Abdul Rahman had been watching
events in Singapore. He too saw the danger of Singapore falling into communist
hands. He argued that the “extremist elements” and anti-colonial feelings were so
strong in Singapore that when the constitution was reviewed in 1963 there would
be only two choices: either to strive for independence or merger. Independence
for Singapore under a communist regime would be a disaster for Malaya; Tunku
Abdul Rahman foresaw another “Cuba” at Malaya’s door-step if that happened.
While Singapore’s situation was no threat under British rule, if the communists
were to take over, there was also the unlikelihood of Britain remaining longer in
Singapore. The Tunku quite realised that merger with Singapore would receive
strong reactions from the Malays who feared that the growing strength of the
Chinese would be further swelled by those in Singapore. So, for the Tunku the
Borneo territories could provide a convenient way of correcting the demographic
imbalance in a Malaysian federation.

For Tunku Abdul Rahman, Singapore’s merger would enable the central
government to contain Singapore’s radicalism among the communists and their
sympathisers in the island. The fact that Singapore was granted autonomous status
namely in matters of education and labour, showed that the Tunku wished to have
in exchange, the power to take charge of the internal security. Singapore’s position
as a semi-autonomous partner of the federation would also restrict its citizens from
standing for elections outside Singapore. And Singapore’s representation in the
Malaysian parliament was also restricted, thus avoiding any possible left-wing
takeover or domination from Singapore in the foreseeable future.

Apart from the communist factor, Malaya considered that the formation of
Malaysia was also a means to eradicate colonialism in the northern Borneo states.
But public opinion in the Borneo states was not unanimous about the terms and
timing of the formation of the Malaysian federation. The Cobbold Commission had
found in early 1962 that about one-third of the population did not want merger
with Singapore-Malaya at that time. Sarawak’s largest political party, the Sarawak
United People’s Party (S.U.P.P.) remained sceptical about ‘Malaysia’ to the last.
Both Donald Stephens (the Chief Minister of Sabah) and Stephen Kalong Ningkan

(the Chief Minister of Sarawak) had at first opposed merger with Malaya. But
nonetheless, when indirect elections were held in Sabah in December 1962, and
Sarawak in June 1963, the main issue lingered around the Malaysia question and
had resulted in the victory of the pro-Malaysia parties.

In the peninsula itself, the Pan-Malayan Islamic Party (P.M.I.P.) adopted a wait and
see attitude and the Socialist Front (consisting of the Labour Party and the Parti
Rakyat) condemned the inclusion of Sarawak and Sabah. Unfortunately for the
Tunku, the Sultan of Brunei had decided against merger in early July 1963, allegedly
because of the Sultan’s fear of losing the state’s oil revenue and because his
seniority in the Malayan Council of Rulers was not assured.

Actually the real Bornean crisis that preceded the formation of Malaysia was the
revolt in Brunei. For several years Azhari and his associates had been laying plans
for the restoration of the Brunei sultanate over the neighbouring territories of
Sarawak and North Borneo – the lands that were nominally under Brunei’s
suzerainty, a century earlier. Azhari’s “party Rakyat” (People’s Party) also toyed
with the idea of a Greater Malaysia to include Indonesia and perhaps the
Philippines. His first step was to work towards the unification of the three states
within the Brunei sultanate. But his grand scheme was never approved by the
sultan. Hence the preparation for a revolution. In Sarawak and North Borneo he
tried to encourage the formation of Malay radical nationalist groups that would
form alliance with him to make his ambition a success. In Sarawak he formed close
liaison with the remnants of the “Gerakan Pemuda Melayu” (Malay Youth
Movement) and the “Persatuan Pemuda Melayu” (Malay Youth Society) -- both
nationalist organisations -- which in 1949 engineered the murder of Sir Duncan
Stewart, the second Colonial governor of Sarawak. These organisations had also at
that time persuaded the Sultan of Brunei to reclaim Sarawak.

In 1962, the “Barisan Pemuda” (Youth Front), a ‘non-political’ body, provided a
focus for these groups of Malay nationalists who were pro-Indonesia and were
attracted by Azhari’s promise of Malay domination in the area. It was from these

people that Azhari relied for support for the emergence of a revolutionary force in
Sarawak. In North Borneo, he encouraged the Malays to form organisations of a
similar nature, modelled on his own Parti Ra’ayat Brunei. But the organisations, A.
R. A. S. or “Angkatan Rakyat Anak Sabah” (The Generation of the Sons of Sabah)
and the “Angkatan Desa Bersatu” (The Generation of the United Village) were still
pending registration when the revolution started. So upon their emergence at that
time they were promptly declared illegal.

When the Azhari revolt broke out during the night of December 8, 1962, according
to the evidence of the Malayan and Singapore governments, some “Barisan
Sosialis” leaders had had prior knowledge of the insurrection. Ahmad Boestamam
of the “Parti Rakyat” in Malaya was also said to have known it earlier and had
proceeded to organise an underground organisation, which was alleged to have
established ties with the Partai Komunis Indonesia (P. K. I.), and that the latter was
supposed to give material support to the rebellion. But it was the Brunei revolt that
precipitated the move to oppose the Malaysia project. Subandrio, the Indonesian
Foreign Minister, was quick to express a declaration of hostility to Malaysia.
Following that, in February 1963, President Sukarno made his formal
announcement of “Konfrontasi” against Malaysia.

Why was Indonesia opposed to Malaysia and subsequently dragged both countries
into an “undeclared” war?

Various views had been forwarded with regard to this matter; among the major
ones being, Indonesia’s internal disorder, which required Sukarno the ‘mouthpiece’
of the Indonesian people to find an outlet for the people’s restlessness, and the P.
K. I.’s struggle with the army – all to be channelled through some form of
revolutionary fervour such as opposing the “neo-colonialist” project of Malaysia.
There were also those who attributed ‘Confrontation’ to the Indonesian fear of the
Chinese. Another popular hypothesis was that Indonesia was “jealous of Malaya’s
(or Malaysia’s) economic prosperity” as compared to the economic chaos in
Indonesia. But there were others who asserted that the long-cherished dream of

creating “Indonesia Raya” (Greater Indonesia) was an important factor underlying
Indonesia’s motive of Confrontation. Also popular was the view that Indonesia was
obsessed with some kind of ideology, intermingled with her revolutionary ideals
which sought to oppose colonialism to the bitter end.

(To be continued)

MALAYSIA, ‘MELAYU RAYA’, AND CONFRONTATION

By Ahmat Adam

(Part II)

Why was Indonesia opposed to Malaysia and subsequently dragged both countries
into an “undeclared” war?

Various views had been forwarded with regard to this matter; among the major
ones being, Indonesia’s internal disorder which required Sukarno the ‘mouthpiece’
of the Indonesian people to find an outlet for the people’s restlessness, and the P.
K. I.’s struggle with the army – all to be channelled through some form of
revolutionary fervour such as opposing the “neo-colonialist” project of Malaysia.
There were also those who attributed ‘Confrontation’ to the Indonesian fear of the
Chinese. Another popular hypothesis was that Indonesia was “jealous of Malaya’s
(or Malaysia’s) economic prosperity” as compared to the economic chaos in
Indonesia. But there were others who asserted that the long-cherished dream of
creating “Indonesia Raya” (Greater Indonesia) was an important factor underlying
Indonesia’s motive of Confrontation. Also popular was the view that Indonesia was
obsessed with some kind of ideology intermingled with her revolutionary ideals
which sought to oppose colonialism to the bitter end.

The idea of “Greater Indonesia”

To find out Indonesia’s principal motive in opposing Malaysia, it might help if one
were to look at the history of the Indonesian revolution in 1945. When the “Badan
Penyelidik Usaha Persiapan Kemerdekaan Indonesia” (B. P. U. K. I.) or the

Investigative Committee for the Preparation of Indonesia’s Independence, was
preparing the final stages of the preparation for independence in July 1945, a
specific national programme with a State ideology (known as “Panca Sila”), and
constitution were drafted to lay down the draft outlines of the future Indonesian
State covering such matters as the extent of Indonesia’s territory, religion, and
political organisations. The Indonesian revolutionary leaders then were engaged in
deciding whether the New Indonesia would include British North Borneo, Brunei,
Sarawak, Timor, Malaya and New Guinea. Of the sixty six votes cast during the
deliberations of the B.P.U.K.I. thirty nine favoured incorporating all the above
territories within the Indonesian State, nineteen for the former territory of the
Dutch East Indies, six in favour of the East Indies together with Malaya (omitting
New Guinea) and two for other proposals. This evidently indicated that most of the
Indonesian leaders were in favour of a ‘Greater Indonesia’ scheme. The proponents
of this scheme were Sukarno, Muhammad Yamin, Soepomo, and Soebardjo, three
of whom were later to become prominent figures in the first post-Independence
Cabinet. But this ambitious dream was soon to prove irrelevant when at the third
regional military conference held in Singapore on July 27, under the chairmanship
of General Itagaki. It was decided not to include Malaya along with the former
Dutch colonial territory, and independence was scheduled for early September
1945 . (At a much earlier stage in the war the Japanese had placed Malaya and
Indonesia in separate categories in so far as their readiness for independence was
concerned).

The scheme of a Greater Indonesia was not only toyed around by the Indonesian
leaders of the revolution but it also found adherents in the peninsula as early as
1938 following the founding of the “Kesatuan Melayu Muda (K. M. M.) or Young
Malay Union in 1937. The idea called “Melayu Raya” or Greater Malaysia was
further strengthened by the “Kesatuan Rakyat Istimewa Semenanjung” (K.R.I.S.) or
Peninsula Special People’s Union in 1945. The aim of K.R.I.S. was principally to
pursue the ambition of the K. M. M. which was to make the Malays conscious of
their ethnic, linguistic and religious similarities with the Indonesians and that
according to Hassan Manan, founding member and Secretary I of the K.M.M., the
dream for a union of ‘Malaysian’ states consisting of Indonesia, Malaya, Patani and
the rest of the southern Siamese districts, the Philippines, and Champa should be

pursued. As a matter of fact the Malay nationalists in K. R. I. S. met Sukarno and
Hatta at Taiping on August 12, 1945 when the Indonesian leaders’ delegation was
on their way back after attending the conference with the Japanese South East Asia
Regional Military Command in Saigon. Ibrahim and Dr. Burhanuddin gave the
Indonesian leaders assurance that the Malays of Malaya wished to be united with
Indonesia (Raden Soenarno 1960: 263-264). But the Malays never realised that
Sukarno had been told by the Japanese that Malaya was not to be included in the
new Indonesia. Apparently Sukarno never disclosed this to the Malay nationalists.
Later, when the Malay Nationalist Party (M.N.P.) took over K. R. I. S. in October
1945 after K. R. I. S. was disbanded following the departure of Ibrahim, Hassan
Manan and Onan Haji Siraj to Indonesia in August, Dr. Burhanuddin took over the
leadership of the M. N. P. Later, however, he co-founded the Parti Rakyat and
subsequently left to form the Pan-Malayan Islamic Party (P.M.I.P.) in 1955.
Nevertheless, throughout its existence the M. N. P. kept alive the idea of “Melayu
Raya” as one of its objectives.

One may ask why the Indonesian leaders envisaged such an ambitious expansionist
dream. Perhaps the idealism that Muhammad Yamin had expressed could explain
why Indonesia was so obsessed with the Pan-Indonesia scheme. It was Muhammad
Yamin who pressed forward his “Nusantara concept” in the B.P.U.K.I. meeting
when the extent of Indonesia’s territory was discussed. According to him, the
“lands which should be incorporated in the People’s State of Indonesia included
the former Dutch colonies … Portuguese Timor and North Borneo … the Malay
Peninsula and other areas such as Papua as well as the four Malayan states which
the Japanese … had separated … from the rest of the Malay Peninsula by giving
them over to Thailand”. To support his concept, Yamin stressed on Indonesia’s past
history, particularly the Majapahit era. He particularly emphasised that lands
“which have given birth to the Indonesian people” should also come within the
boundaries of Indonesia. He then pointed out that “Malaya represents a bridge for
any power towards Indonesia. Vice-versa, the same peninsula has in the past
provided the bridge for powers in Indonesia to cross over to the Asian continent …
The Straits of Malacca provides a passage to our islands while the Malay Peninsula
forms the neck of our archipelago. To separate Malaya from the rest of Indonesia
amounts to deliberately weakening from the onset the position … of Indonesia in

her international relations. On the other hand, to merge Malaya with Indonesia will
mean strengthening our position and completing our entry to accord with our
national aspiration and consistent with the interests of geopolitics of air, land and
sea”. Yamin’s vision was given strong support by Sukarno who declared that
Indonesia could not become strong and secure unless the whole of the Straits of
Malacca were in Indonesia’s hands; if it was only the west coast of the Straits of
Malacca it would mean a threat to Indonesian security. Hatta, however, opposed
Yamin’s “imperialistic” vision but conceded that “… as regards Malaya, let us leave
it to the people of Malaya, but let us not do it for ourselves”.

The Indonesian vision of a Greater Malaysia or Indonesia was not just a
hypothetical vision in so far as Malaya (including Singapore) was concerned. The
period between 1946 and 1948 had seen rival groups within the Indonesian
community in Malaya competing for the Indonesian government’s recognition of
their importance. Using trade and commerce as a cover, Indonesian agents carried
out an extensive propaganda as well as spying activities for Indonesia. Agencies
such as “Kantoer Perhoeboengan Propinsi” (the Liaison Office for the Provinces)
which was established in Singapore in 1946 was one such example. In March 1947
Sutan Sjahrir, the Prime Minister, sent Dr. Oetoyo to act as a diplomatic
representative in Singapore with a duty to coordinate the political activities of all
Indonesian associations in Malaya without arousing any suspicion of interfering in
Malayan affairs. Indonesian intelligence network tried to infiltrate into several
Malay and Indonesian organisations while trying, at the same time, to infuse the
concept of Greater Malaysia among Malays. Public opinion was to be turned to
anti-colonial sentiments (especially for the communists) and to the Malays their
sentiments were to be directed by the appeal of shared identity of culture and
religion. This period also witnessed the growth of Indonesian organisations in
Singapore and Malaya – for example, the “Kesatuan Pemuda Indonesia”
(Indonesian Youth Association) was formed from four underground movements
existing in Singapore, the “Badan Pemberontak Indonesia Belakang Mati”
(Indonesian Rebel Movement of Belakang Mati), the “Badan Pemberontak
Kalimantan” (Borneo Rebel Movement), and the “Rukun Agawi Santoso” (Desciple
of the Faithful). In September 1967 the leader of the said organisation and three
other members were arrested for being in possession of arms. In 1948 the

Indonesian Consulate assisted in the formation of the “Persatoean Indonesia
Merdeka” (Association of Independent Indonesia) in Kuala Lumpur with the duty
to extend Indonesian influence in Malaya and to oppose the United Malays’
National Organisation (U.M.N.O.) (See “Indonesian Intentions Towards Malaysia”
1964: 8).

The impact of this infiltration could be seen from the inclination of the M. N. P. and
succeeding parties such as the Parti Rakyat, P. M. I. P. and the Malay Peninsula
Union (founded in Kuala Lumpur in 1950), whose leaders cherished the dream of
uniting Malaya with Indonesia. The M. N. P. clearly defined its goal as ‘to achieve
dominion status within “Melayu Raya”. Ahmad Boestamam, who was the leader of
the K. M. M. and later M. N. P. had formed the “Angkatan Pemuda Insaf” (A. P. I.)
or the ‘Generation of Repentant Youth’ as a strong arm of the M. N. P. He asked
members to wear the organisation’s uniform bearing the Indonesian State colours.
The close relations between the M. N. P. and Indonesia was also indicated when
the party’s leader, Dr. Burhanuddin, received funds from the Governor of Sumatera
following the declaration of the “Emergency” by the British in 1948 which
subsequently brought difficulties to the party. But in 1950 the M. N. P. lapsed
because it failed to get the renewal of its registration from the British.

Between 1950 and 1954 political activities slowed down in Malaya because of the
Emergency. But in 1955, the year when the Bandung Conference was held, Dr.
Burhanuddin emerged in the political arena again, this time in the All-Malay Youth
Conference. After his return from Bandung, he co-founded the Parti Rakyat. Azhari
from Brunei also attended the inaugural meeting. After some time Burhanuddin
left to form the P. M. I. P., leaving Parti Rakyat in the hands of Ahmad Boestamam
who had just been released from detention. In the ensuing years, Indonesia
continued to play on the sentiments for the Greater Malaysia concept. Through
such organisations known as A.R.T.I.S. (“Angkatan Revolusi Tentera Islam”), and the
“Tentera Hang Tuah” (both being underground organisations formed in 1961)
Malay ethno-nationalist sentiments were exploited. It was generally believed that
the two organisations sparked off the anti-Chinese riots in Singapore (Indonesian
Intentions Towards Malaysia 1964: 17). In 1961 when Brigadier Gusti Pangeran

Djatikusumo became the Indonesian Ambassador in Kuala Lumpur, Malay students
and individuals from nearby Kampung Baru were reportedly approached by
Indonesian officials, including the Ambassador himself, who allegedly tried to
influence them by arousing their anti-Chinese feelings.

Thus, looking back from the time Indonesia declared her Independence from Dutch
colonial rule until the period when the Malaysia project was announced in 1961,
one could not fail to notice the series of attempts by Indonesia to keep the concept
of Greater Malaysia alive especially among the Malays in the peninsula. However,
it appeared that it was not just the Indonesians who were making the overtures;
some individuals from among the Malays too, namely those who were once
activists in the various nationalist parties still cherished the ‘dream’ of a “Melayu
Raya” – possibly as an alternative to find a solution for the complex racial problems
in Malaysia.

Conclusion

It would therefore be of no surprise that if Sukarno, who perceived the formation
of Malaysia as a British “Neo-Colonialist and Imperialist” (NEKOLIM) project, had
tried to frustrate its founding. He was also encouraged by the leaders of the
Indonesian Communist Party to take such a stance by way of “Konfrontasi” and
through the Indonesian propaganda machinery, the sentiments of certain sectors
of Malay society were exploited in order that the idea of a Pan-Malaysia (“Melayu
Raya”) or Greater Indonesia could be kept alive. Nonetheless, there were also other
considerations that motivated Sukarno to espouse the idea of “Confrontation”. As
was pointed out earlier, the internal problems faced by the Indonesian State during
the period between the late fifties and the sixties also need to be considered when
discussing the Indonesian government’s motives of launching “Konfrontasi” against
the Malaysian Federation.

Memperkasa kajian Sejarah di Malaysia”

Oleh Ahmat Adam

Bahagian 3.

Historiografi mengikut Kaum

Sampai ketika ini kebanyakan ahlii sejarah Malaysia cenderung mengkaji dan
menulis dengan menumpukan perhatian khusus mengenai kaumnya sendiri. Belum
banyak karya yang dihasilkan yang memberi perhatian kepada masyarakat
Malaysia yang menyeluruh, yang melihat sesuatu masalah bukan dari sudut
pandangan sesuatu kaum tetapi kelas atau persoalan dan tema yang melibatkan
semua kaum. Walaupun Malaysia sebagai sebuah negara sangat prihatin terhadap
isu perpaduan atau integrasi kebangsaan tetapi yang terjadi ialah rakyat Malaysia
lebih cenderung melihat sesuatu isu dari segi etniknya. Berdasarkan 'persaingan
perkauman' ini, sejarah Malaysia sudah semestinya terdiri daripada banyak
bahagian yang pada setakat masa yang tertentu tidak dapat bergabung. Dengan
kata lain tidak ada sifat kohesifnya. Jadi timbul pandangan bahawa penulisan
sejarah Malaysia mengenai setiap tiga bangsa utama di Malaysia "menampakkan
unsur tak seimbang ".

Sejarawan Khoo Kay Kim memberi alasan bahawa justeru kerana terlalu
kompleksnya masyarakat Malaysia maka sejarah negara ini tidaklah 'biasa' sifatnya.
Katanya, "Sebarang cubaan untuk melihat perkembangan sejarah Malaysia sebagai
proses kohesif yang berkesinambungan adalah suatu distorsi kenyataan" (Khoo
1978: 28). Tetapi apakah para sejarawan mahu meneruskan keadaan ini? Apakah
tidak ada keinginan untuk menjadikan sejarah sebagai ilmu yang kajiannya bukan
sahaja objektif tetapi cuba mengelakkan pendirian serong dan berat sebelah?
Mungkin sejarah Malaysia akan lebih berimbang dan menarik jika sejarah yang
ditulis mengenai satu-satu kaum dihasilkan oleh penulis yang bukan dari kaumnya
sendiri. Gejala ini sudah pun kelihatan apabila orang asing yang menulis sejarah
orang Melayu, Cina atau India.

Satu hal yang menjadi penghalang kepada pengkaji untuk melihat sejarah Malaysia
sebagai sejarah "orang Malaysia" (‘the Malaysians’) ialah kerana mereka kurang
melengkapi dirinya dengan ketrampilan bahasa. Contohnya seorang sejarawan
berketurunan Cina atau India akan merasa kekurangan bila hendak membaca

naskhah-naskhah lama jika tiada menguasai tulisan Jawi dan bahasa Melayu yang
baik apabila mengkaji sejarah silam orang Melayu. Demikan pula seorang
sejarawan Melayu akan kelihatan kekurangannya bila tidak menguasai salah satu
daripada bahasa suku atau bahasa utama orang Cina atau India jika dia mahu
mengkaji masyarakat yang berkenaan. Bahasa sebagai alat penyelidikan bagi
seorang sejarawan adalah sangat penting. Dan oleh kerana itulah apabila seorang
sejarawan tidak menguasai bahasa Inggeris dengan baik maka dia akan
menghadapi masalah apabila berhadapan dengan dokumen bahasa Inggeris di
arkib. Hal ini sering dianggap sebagai ‘matter of fact’ sahaja oleh banyak orang,
tetapi sebenarnya ia juga merupakan realiti yang dihadapi oleh banyak murid
sejarah. Tafsiran dan pembacaan yang kurang tepat dari dokumen menyebabkan
setengah-setengah pelajar yang menulis tesis tersilap memberi makna yang betul
kepada fakta sejarah yang digarapnya. Untuk mengurangi masalah ini saya fikir
Jabatan Sejarah di mana-mana universiti perlulah mengadakan kemudahan belajar
bahasa kaum yang utama untuk penyelidikan sejarah Malaysia di samping
menyediakan kemudahan belajar tulisan Jawi dan kaedah membaca dokumen
kepada pelajar-pelajar pasca siswazah jurusan sejarah. Keperluan ketrampilan
khusus yang saya sebutkan ini walau bagaimanapun lebih memanfaatkan kajian
sejarah Malaysia yang silam, ketika negara ini masih dijajah ataupun pada zaman
sebelum penjajahan. Sejarah zaman pasca penyerahan kemerdekaan dan pasca
penubuhan Persekutuan Malaysia memerlukan pula wawasan sejarawan yang
sedar dan insaf akan peranan sejarah sebagai perakam upaya berbagai pihak dalam
mendirikan sebuah nasion yang serba moden sifatnya.

Konsep sejarah nasional

Pentingnya para sejarawan Malaysia membuat kajian yang sedapat mungkin
menyertakan partisipasi pelaku sejarah dari berbagai kaum yang membentuk
nasion ini tidak perlu diperbesar-besarkan ceritanya. Bahawa pengajaran dan
penulisan sejarah tanah air harus dilihat sebagai wahana yang membantu
memperjelaskan pengalaman-pengalaman yang dikongsi bersama oleh komuniti-
komuniti yang membentuk nasion Malaysia barangkali tidak perlu mengundang
bantahan seandainya ia tidak diungkapkan sebagai diayah atau propaganda.
Historiografi yang dihasilkan walau bagaimanpun seharusnya berteraskan sejarah
yang bersifat kebangsaan. Kebangsaan tidak usah diertikan sebagai sesuatu yang
bertentangan dengan kolonial tetapi yang bersifat menyeluruh yang mencakup

konsep ke Malaysiaan. Sejarah kebangsaan adalah sejarah komuniti kebangsaan
yang melihat negara bangsa atau nasion Malaysia sebagai ‘frame of reference’nya.
Persoalan ‘national history’ ini sebenarnya masih belum berakar dalam kalangan
komuniti sejarawan Malaysia umumnya. Jika dibandingkan dengan para sejarawan
di negara jiran seperti Indonesia, Filipina dan Thailand, persoalan ‘national history
‘ itu telah ditakrif dengan lebih jelas oleh mereka.

Bahawa konsep sejarah kebangsaan masih belum mapan ditanggapi tentunya akan
lebih ketara jika tuan-tuan dan puan rajin mengikuti perbincangan terbuka
mengenai isu sejarah tanah air di laman-laman web dewasa ini. Isu-isu yang
ditimbulkan oleh para pembaca facebook, misalnya, yang memberi respons kepada
isu-isu yang berkaitan dengan pembinaan nasion tampak benar berpandangan
serong, sempit dan rasis. Apabila komunalisme dan rasisme ditonjolkan dalam hal-
hal yang sangat menghina orang Melayu umpamanya, yang dituduh sebagai
imigran yang sama tarafnya dengan kaum imigran yang lain, maka jelas kelihatan
kegagalan kaum sejarawan dalam menghasikan kajian-kajian yang dapat
menghakis prasangka dan sikap buta sejarah dalam kalangan mereka yang menolak
upaya ‘nation-building’ yang meletakkan simbol-simbolnya pada tempat yang
tinggi seperti bahasa kebangsaan, lagu dan bendera kebangsan, sekolah
kebangsaan, identiti kebangsaan dan institusi dan lembaga tradisonal yang
berpaksikan sejarah.

Bahawa negara yang berciri majmuk ini bukan secara tiba-tiba sahaja lahir secara
mendadak tanpa evolusinya ternyata telah tidak ditanggapi dan diberikan
pengertian yang sewajarnya. Ada juga persepsi masyarakat yang melihat ada
upaya dari pihak yang berwibawa untuk menenggelamkan periode sejarah yang
memperlihatkan kebudayaan Melayu itu diwarnai oleh unsur-unsur dari animisme,
Buddhisme dan Hinduisme dalam pengajaran sejarah nasional.

Bukan tujuan saya untuk bersikap rasis atau cuba meremehkan peranan Islam
dalam sejarah purba negara ini, tetapi justeru kerana semata-mata untuk
menunjukkan betapa lebih banyak kajian perlu dihasilkan dan persoalan periodisasi
sejarah tanah air pun perlu diperjelaskan. Bahawa pentingnya sejarah Malaysia
disorot seawal mungkin yang menampilkan betapa sejarah pada zaman tanah
Semenanjung dan sebahagian tanah Kalimantan Utara adalah terikat dalam
rangkaian sejarah kepulauan Melayu seperti yang saya sebutkan pada awal-awal

tadi amat perlu benar diberikan perhatian. Persoalan ini seharusnyalah menjadikan
tumpuan para sejarawan yang prihatin. Dalam pada itu hakikat sejarah Malaysia
yang melibatkan partisipasi semua kaum dan golongan sejak pada akhir abad ke-19
untuk membangunkan negara yang hari ini dikenali sebagai Malaysia pun perlu
dikaji dan ditulis secara obejktif tanpa diselubungi oleh sentimen perkauman dan
historiografi yang serong. Sejarah kebangsaan Malaysia tidak wajar menyisihkan
pihak-pihak yang telah memberi sumbangan ke arah kewujudan dan kesejahteran
negara ini. Dengan kata lain sejarawan juga perlu juga memberi perhatian kepada
golongan yang terpinggir, yakni menulis apa yang dikatakan ‘subaltern history’ yang
merentasi suku kaum, kelas, dan wilayah geografis.

Kesimpulan:

Kaum sejarawan sewajarnyalah menginsafi hakikat bahawa keadaan masa
sekarang ini adalah hasil daripada sejarah masa lampau. Seperti yang diungkapkan
oleh Lord Acton, sejarah, yakni masa silam yang telah berlalu, sesungguhnya
mengandungi anak kunci kepada masa kini (Lord Acton, 1950: xv).

PENYELIDIKAN MANUSKRIP ALAM MELAYU: KONTEKS DAN MASA DEPAN

Oleh Ahmat Adam

(Makalah yang dposkan di Fb kali ini telah pernah di bentangkan sebagai
Ucaputama di Persidangan Siswazah Penyelidikan Manuskrip Alam Melayu pada
19 April 2018, anjuran Institut Alam dan Tamadun Alam Melayu, UKM).

_____

Akhir-akhir ini minat terhadap kajian manuskrip Melayu jelas semakin subur.
Syukurlah generasi masa kini menyedari bahawa kajian manuskrip yang sebelum
ini banyak diceburi oleh sajana Barat sesungguhnya perlu diberi perhatian oleh
anak negeri kerana manuskrip adalah warisan budaya atau ‘cultural heritage’ yang
menjadi tinggalan sejarah. sering dilupakan. Warisan budaya ini tidak syak lagi
merupakan “suatu benda yang bernilai” dalam sejarah Malaysia. Dari sudut
sejarah, ia sangat bernilai kerana sebagai sebahagian daripada harta peninggalan
reka cipta intelektual bangsa Melayu ia boleh membantu usaha generasi sekarang
dan masa hadapan meneliti proses pemikiran bangsa ini melalui tradisi sastera
yang tertulis.

Manuskrip iaitu kata yang berasal daripada “manuscriptum” satu istilah Latin yang
bermakna ‘bertulisan tangan’ berakar daripada kata gabungan ‘manus’ (tangan)
dan ‘scribereto’ (tulis) dalam bahasa Latin. Frasa ‘manuskrip Melayu’ dalam
pengertian tradsionalnya pun ialah sebuah teks tulisan tangan yang aslinya tidak
dicetak yang dihasilkan oleh seseorang pengarang atau penyalin, atau mungkin
lebih dariada seorang penyalin. Teks itu ditulis atas kertas bikinan orang Eropah,
Cina, atau India yang diimport. Manuskrip Melayu biasanya ditulis dalam bentuk
tulisan huruf Arab yang dipanggil Jawi.

Berbicara tentang Jawi, berdasarkan bukti terkini. tulisan Jawi yang paling awal
ditemui ialah seperti yang terpahat pada batu besurat Terengganu yang bertarikh
708 H. atau 1308 Masihi. Tetapi tulisan Jawi yang masih awal itu tidak
mengutamakan vokal. Kebanyakan huruf Jawinya pun tidak dibubuh titik.

Contoh ejaan Jawi batu bersurat Terengganu:

• ‫سﮎ مرٮﮎ سٮاب اورح ىع دعٮ الله رسول‬

• ‫اسلام اكاما مٮكهكٮ هﻤبا ٮری رای ﻤلٮا دیوٮ ڡدا اسا‬

• ‫رای ملی دٮوت هﻤٮا سكلی بكی مرٯسا درما دعںىرٮحارا‬

• ‫راحا وسلم علٮﮫ وسلالله الله رسول اكاما ڡٮٮو اب دٮٮوكو‬

• ‫ددالم راى ملىا دٮوٮ سٮله ٮحارا ٮت يع مندلىكا‬

ɷ ‫• ٮهوم‬

• Rasul Allah dengan nang uwarang (demikian mengumumkan) santabya (semoga
diampunkan) mereka saka (kerana) asa pada (mengaharapkan syurga) Dewata
Mulya Raya

• Beri hamba meneguhkan agama Islam

dengan benar bicara dharma meraksa (peraturan melindungi) bagi sekalian hamba
Dewata Mulya Raya

• Di banua ko (di negeri kau) ini penantu (meneruskan/memberi perintah kepada)
agama Rasul Allah

• Wasalal’Lahu ‘alayhi wa sallam Raja

Mandalika (raja/pemerintah wilayah) yang benar bicara sa belah/lapan (perkataan
yang terpojok di sebelah atas kiri batu bersurat)
Dewata Mulya Raya di dalam

• bhumi.

Sekarang bandingkan dengan ejaan Jawi yang terdapat dalam naskhah “Hikayat
Raja-Raja Pasai” (Salinan 1797):
‫سيلو مره فربوروان اكن دباوتٽ انجڠ سﺀيكور اد مك بربورو فرڬ سيلو مره هاري سوات فد فرستوا سكال‬
‫سﺀيكور اده دليهتٽ مك ايت تڠكی تانه دياتس مپلق اي لالو ايت انجڠ دلفسكنٽ مك سفاس برنام ايت‬
‫مپلق انجڠ مڠيكوت اي كرن ايت سﻤوت ايتفون سيلو مره اوله دتڠكفٽ مك كوچڠ سفرت بسٽ سﻤوت‬
‫ايت‬

Bandingkan pula dengan petikan daripada teks Sulalat u’s-Salatin (1798):

‫ايت سوڠ نام لاوت دتف سوڠ سوات فد فن رت كتف سان دري بربالك برجالنله فون شاه اسكندر راج مك‬
‫انجڠ مك بربور فون بكند مك رندڠ له ترلال كايو سفوهن دباوه برديري فون شه اسكندر راج مك برتم‬
‫كاير ته فو فلندق اوله دترجناكنٽ فون ايت فربورون‬

Mengapakah tela’ah manuskrip Melayu penting bagi Malaysia?

Justeru kerana kedudukannya sebagai warisan budaya masyarakat Malaysia maka
kajian terhadap manuskrip Melayu adalah sangat penting, apatah lagi apabila
megingatkan bahawa Malaysia kini sedang mengharungi proses pembinaan

nasionnya. Maka pengajian dan tela’ah mengenai manuskrip sebagai “cultural

heritage”, yang berupa pusaka tinggalan generasi masa lampau orang Malaysia,
sudah tentulah mempunyai nilai yang khas dan ia semestinya dijadikan satu
bahagian yang utama dalam pengembangan pendidikan di negara ini, lebih-lebih
lagi di peringkat pengajian tinggi.

Apabila berbicara mengenai sejarah alam Melayu, yang ditulis dalam tulisan Jawi,
karya yang lebih menghampiri naratif ‘polity’ dan budaya kesultanan Melaka, yang
dinamakan Sulalat u’s-Salatin atau “Pituturan Segala Raja-Raja” adalah karya agung
yang kini telah didaftarkan oleh UNESCO dalam “memory of the world register”
tahun 2001. Bahawa karya inilah yang paling sering diresensi oleh para sarjana dan
penelaah dalam bidang pengajian Melayu sejak pada abad ke-18 adalah jelas.
Misalnya kata Kawi “pituturan” tidak pernah dicerakin atau ditakrifkan, dan dibuat
tafsiran oleh kesemua pengkaji Orientalis – baik John Leyden, Shellabear. Winstedt,
Brown, Roolvink mahupun Chambert-Loir -- dan termasuk juga sarjana Malaysia
yang meniru kesilapan Orang Putih itu. Kata ini adalah bentuk tercemar yang dalam
hampir semua naskhah Sejarah Melayu ditransliteraskan sebagai “petuturan” atau
“pertuturan” Pituturan dalam bahasa Kawi selain membawa erti “salasilah”, atau
kerabat, juga membawa makna ajaran (Mardiwarsito, 1981:. 624), nasihat,
peringatan, riwayat, kenang-kenangan atau mengingatkan (Zoetmulder 2000 (2):
1307– 1308). Bahkan dalam bahasa Sunda pun kata ‘tuturan’ bererti cerita,
salasilah, sejarah atau pergantian generasi (Hardjadibrata, 2003: 857). Kata
“pertuturan” (bentuk tercemar “pituturan” inilah yang menjadi kata kunci jika
seseorang pengkaji ingin memahami struktur kandungan “Sulalat u’s Salatin”.
Setiap kisah yang -- demi untuk memudahkan kerja pentransliterasi -- telah

dibahagi-bahagikan menjadi “al-kisah” (bab), adalah merupakan “tutur” yang

berupa nasihat atau ajaran, atau ingatan, ataupun kenangan atau ceritera
mengenai salasilah, baik untuk raja mahu pun pembesar istana yang utama, yang
disampaikan melalui naratif bersifat sejarah dan sastera yang berunsurkan
mitologi.

Namun, di sebalik banyak kajian yang dilakukan itu, suatu hal yang sering dilupakan
oleh ramai para peresensi yang terdahulu, dan juga beberapa orang peneliti
tempatan mengenai kajian manuskrip Melayu seperti Sejarah Melayu, Hikayat
Raja-Raja Pasai, dan juga naskhah-naskhah klasik lain yang bersifat sastera sejarah,
ialah hakikat bahawa mereka hanyalah menggemakan pandangan dan pentafsiran
orang Barat. Tanpa mempersoalkan kesahihan (validity) hasil kajian orang Barat itu
-- dan bahkan tanpa menyemak kembali tafisran yang dibuat oleh kaum Orientalis
itu -- pengkaji tempatan manuskrip Melayu hanyalah meluahkan atau mengulangi
kesalahan-kesalah yang dilakukan oleh kebayakan sarjana atau peneliti Barat.
Memanglah diakui bahawa kaum Orientalis itu juga mempunyai sumbangan dalam
meneroka beberapa aspek berkaitan dengan apa yang dipopularkan sebagai
pengajian Melayu. Tetapi hasil kajian mereka jugalah yang selama berabad-abad
telah menyesatkan orang tempatan meresensi dan mentafsirkan isi kandungan
manuskrip Melayu khusunya yang berkaitan dengan sastera sejarah.

(Bersambung)

Penyelidikan Manuskrip Alam Melayu (Bahagian 2)

Oleh Ahmat Adam

Satu hal yang dimulakan oleh pengkaji Barat itu ialah mereka cuba membaca tulisan
Jawi Melayu lama dengan kaedah membaca secara moden. Justeru kerana itu maka
banyaklah kata-kata di dalam manuskrip yang berasal daripada bahasa Aceh atau
Samudera-Pasai, Jawa Kuno atau Kawi, Sanskrit, Parsi dan Arab telah tersilap dibaca
dan ditransliterasikan ke huruf Rumi. Contohnya, di dalam Hikayat Raja-Raja Pasai
yang pentransliterasi terkenalnya ialah J. P. Mead (yang cuba memperbaiki salinan
teks oleh Edouard Dulaurier (1838), A. H. Hill (1960), dan Russel Jones (1987) nama
Mӗurah Silo telah dibaca Merah Silu, rimba “Jruen” (yang bererti tanaman semak)
dibaca “rimba Jeran” oleh Mead (1914) “rimba Jerun” oleh Hill dan “rimba jerana”
oleh Jones. “Tuhan Sarwa ‘Alam dibaca “Tuhan Seru ‘Alam, “Tukang Sukara” dibaca
“Tokong Sekara”, dan kata “diperewesi” [ ‫ ] دفرويس‬yang membentuk kata Aceh
“peureuséh” (dengan erti bersih atau terang-benderang) telah dibaca
“diperusaha” oleh baik Mead mahupun Russel Jones.

Para pengkaji Barat itu pun meminggirkan unsur pengaruh bahasa Parsi di dalam
Hikayat Raja-Raja Pasai yang banyak terdapat di dalam teks seperti misalnya kata
“kurat” (sfera/globe/bumi) dalam nama “Tuanku Syah ‘Alam Kurat (kata ini dibaca
“kerat” oleh Mead, “kota oleh Hill dan Jones)”, “kara” (seluruh tubuh), lasykar, asab
(alat pengeluar) (Hill membacanya “asap”) “takiah” (tempat istirahat atau tempat
bersandar), dan “mudam” yang bermakna berterusan. Dalam bahasa Parsi nama
Mudam Priya bererti “Kekasih yang berterusan” atau “yang tak henti-henti
disayangi” dan “sakhir” yang dalam bahasa Parsi bererti orang yang pandai ilmu
sihir.

Oleh kerana kesalahan bacaan ejaan Jawi untuk kata-kata asing ini tidak pernah
dipedulikan selama lebih daripada dua abad, maka sampai ke hari ini orang masih
membaca ejaan Jawi /s/ŋ/ /sim/pa/ra/ba/ [ ‫ ] سفرب سڠ‬sebagai Sang Sapurba atau
Sang Sepurba dan tidak Sang Supraba (yang bererti cahaya gemilang). Juga
“Suprabha” ialah nama lain bagi Sang Buddha. Ejaan /ba/ṭ/ [ ‫ ] بط‬pun dibaca

sebagai Bat dan tidak Bhuta atau Bota (yang bererti makhluk suci, roh atau raksasa);
/kaf/ya/dal/ [ ‫ ] هندي كيد‬dibaca sebagai “Kida Hindi” dan tidak “Kaid Hindi”. “Kaid”
dalam bahasa Parsi bererti raja atau gabenor atau penguasa. Manakala huruf
/ba/ba/nun/ny/ [ ‫ ] بوبنپ‬dibaca sebagai “Bubunnya” dan tidak yang sebetulnya “Bo
Banya”. Ejaan /sin/ra/ya/ /alif/ga/ra/ /ra/alif/jim/ [ ‫ ] راج اكر سري‬yang sepatutnya
dibaca Seri Agra Raja (ertinya yang terutama) pula dibaca “Sri Akar Raja”. Memang
mereka yang kurang tahu tentang bentuk Jawi lama tidak akan sedar bahawa huruf
/kaf/ [ ‫ ] ﮎ‬boleh juga dibaca sebagai /ga/ [ ‫]ݢ‬. Kesalahan-kesalahan ini
sesungguhnya berpunca daripada orang Eropah atau kaum Orientalis yang
memang tidak mahir dalam tulisan Jawi. Tetapi malangnya pentransliterasi atau
pengkaji tempatan manuskrip Melayu tidak pernah mempersoalkannya. Dan hal ini
masih berlaku sampai sekarang ini.

Ada banyak lagi kata-kata lain yang silap dibaca tetapi kami sebutkan hanya
beberapa sahaja sebagai contoh. Kebanyakan kata-kata yang silap dibaca ini adalah
kata-kata Kawi yang berasal daripada Sanskrit. Kesilapan Orang Putih ini diikuti oleh
ramai peresensi tempatan termasuk yang berbangsa Melayu. Demikianlah – akhir-
akhir ini apabila saya mempertikaikan bacaan yang salah terhadap perkataan yang
dalam huruf Jawi dieja ta [ ‫] ت‬, waw [ ‫] و‬, ha [ ‫ ] ه‬itu bukan “tuah” tetapi “tuha”
maka timbul pelbagai bantahan yang bukan berdasarkan agumentasi ilmiah dan
rasional tetapi lebih yang bersifat siasah dan emosional.

Masalah huruf Jawi ini bertambah rumit apabila penulis atau penyalin naskhah
tidak konsisten dalam cara penggunaan vokal. Turut menjadi masalah ialah apabila
salah satu gaya penulisan huruf Jawi dalam manuskrip lama menunjukkan
pengarang kadang-kadang meletakkan titik ba [ ‫ ] ب‬di atas dan tidak di bawah
sehingga membentuk huruf nun [ ‫] ن‬. Ada kalanya dua titik [ ‫ ] ت‬dibubuh hingga
membentuk huruf ta. Kata "Bicitram" misalnya dieja /nun/jim/ta/ra/mim/ [ ‫] نج رتم‬
(Nijitram ) atau /ta/jim/ta/ra/mim/ [ ‫( ] تج رتم‬Tijitram) dalam huruf Jawi sehingga
boleh menimbulkan kekeliruan pembaca. Mengenai pembubuhan titik ini didapati
pada batu bersurat Trengganu tahun 1308 itu kebanyakan huruf tidak diberi apa-
apa titik pun, yang menyebabkan selama hampir seratus tahun inilah orang tersilap
membaca batu bersurat Terengganu dengan betul. Ramaiyang menyangka kata-
kata pada inskripsi itu adalah kesemuanya kata-kata Melayu. Misalnya ramai yang
membaca /kaf/waw/ [ ‫ ] كو‬sebagai “ku”, walhal ia sepatutnya dibaca “ko” yang
bererti ‘engkau’ dalam bahasa Kawi. Seyogia dimaklumi di dalam manuskrip lama

Melayu (sebelum awal abad ke-17) kebanyakannya kata-kata itu adalah terdiri
daripada kata-kata Jawa Kuno atau Kawi, Sanskrit, Parsi, Melayu Kuno, Aceh, Pali,
Sunda dan sedikit Arab.

Jelaslah, kehadiran kata-kata yang menunjukkan pengaruh bahasa-bahasa tersebut
di dalam manuskrip lama Melayu, sering dilupakan (ataupun barangkali tidak
diketahui) oleh ramai para pengkaji asing (dan tempatan) sejak kerja-kerja
mentransliterasi manuskrip Melayu ke huruf Rumi dimulakan pada awal abad ke-
19.

Apakah pentingnya mengkaji manuskrip zaman pra-kolonial?

Memang tidak dapat dinafikan betapa pentingnya orang Malaysia memberi
perhatian istimewa kepada manuskrip Melayu untuk merekonstruksi sejarah awal
masyarakat Malaysia. Tetapi untuk merungkai permasalahan historiografi masa
silam itu sejarawan perlulah membuat penyelidikan yang bersifat komparatif dan
menggunakan kaedah rujukan-silang. Jika tidak, obsesi terhadap penggunaan
manuskrip untuk menulis sejarah yang benar akan menimbulkan masalah
kekeliruan dalam membezakan yang mana mitos dan yang mana fakta sejarah.
Seyogia diingatkan ilmu Sejarah tidak pernah oleh bekompromi dengan cita-cita
menegakkan kebenaran. Sebarang unsur atau maklumat yang didakwa sebagai
berunsur sejarah mestilah disokong dengan dalil atau bukti yang sahih.

Kini, ada semacam trend untuk menggunakan sumber manuskrip Melayu semata-
mata bagi menulis sejarah silam Malaysia. Maka di sinilah timbulnya masalah
metodologi dan pemahaman konsep tentang apa dia yang dikatakan sejarah itu.
Sebagai hasilnya maka muncullah misalnya dapatan salah mengenai tarikh
pembukaan negeri Melaka yang dikatakan 1262. Malangnya masalah ini menjadi
lebih kompleks apabila mereka yang bergelar ‘profesor sejarah’ pun terperangkap
dalam permainan orang politik yang mengusulkan tarikh itu untuk kepentingan
politik.

Apakah persediaan untuk para pengkaji Mansukrip Melayu?

Persediaan yang perlu ada pada sesiapa pun yang ingin mengkaji manuskrip Melayu
adalah:

membaca seluas mungkian latar belakang sejarah rantau ini jika kandungan
manuskrip itu berbentuk sastera sejarah. Jika kandungan manuskrip itu bersifat

falsafah seperti manuskrip tentang tarekat, perlambangan dalam budaya Melayu,
ilmu huruf, sistem kalendar, dan ilmu tilik (atau divination), pengetahuan latar
belakang mengenai bidang-bidang yang berkaitan juga diperlukan.

Seandainya ada pemgkaji manuskrip yang menelti ilmu perubatan Melayu yang
bukan bersifat kebatinan, yakni misalnya perubatan yang menggunakan bahan-
bahan herbal dan lain-lain ramuan semulajadi (natural ingredients) tidaklah cukup
dengan hanya mentransliterasikan kandungan manuskrip dari Jawi ke Rumi, tetapi
perlu juga melengkapkan diri dengan mendalami latar belakang ilmu farmakologi
tradisional. Misalnya kandungan ‘pharmaceutical’ dalam bahan seperti contohnya,
daun durian belanda atau kunyit atau ramuan-ramuan lain yang berkaitan, perlu
diketahui oleh pengkaji manuskrip berkenaan perubatan Melayu itu. Setiap
kenyataan atau maklumat tentang bahan perubatan perlu dijelaskan dengan
membuat keterangan dalam nota kaki. Jika tidak, kerja memindahkan aksara tidak
akan mendatangkan apa-apa faedah kepada pembaca dan peminat manuskrip
ataupun kepada mereka yang mahu memanfaatkan ilmu dalam manuskrip itu.

Seseorang pengkaji manuskrip mestilah bersedia melengkapi kepustakaannnya
dengan bahan-bahan rujukan yang berkaitan dengan mauduk yang dikajinya. Paling
penting disediakan ialah bermacam jenis kamus terjemahan bahasa asing seperti
Kamus Jawa Kuno, Sanskrit, Parsi, Arab, Aceh, Bugis, Sunda dan Batak dan termasuk
juga kamus Portugis dan Belanda. Tidaklah perlu ditekankan bahawa kamus
terjemahan yang dipilih itu mestilah kamus terbaik yang memang biasa digunakan
oleh para penyelidik dan sarjana. Jika kamus Sanskrit mahu dijadikan rujukan,
gunakanlah kamus yang terkenal, “Sanskrit-English Dictionary” oleh Monier-
Williams. Bagi bahasa Parsi, yang terkenal dalam kalangan kaum sarjana ialah
kamus “A Comprehensive Persian-English Dictionary” oleh F. Steingass. Dan bagi
kamus Jawa Kuno, yang paling berguna ialah “Kamus Jawa Kuna-Indonesia” oleh P.
J. Zoetmulder. Selain kamus terjemahan, pengkaji manuskrip Melayu tentulah juga
perlu melengkapi diri dengan beberapa kamus Melayu yang terbaik (seperti yang
disunting oleh Wi‫م‬kinson) dan yang dikarang oleh Sutan Muhammad Zin.

Sekian, wa’lLahu a’lam.

Memperkasa kajian Sejarah di Malaysia”

Oleh Ahmat Adam

Bahagian 2

Periode Pembukaan Melaka

Mengenai periodisasi kerajaan negeri Melaka sendiri nampaknya telah terjebak
dalam satu dilemma yang terkait dengan persoalan ‘historical method’ dan
‘historical truth’. Mereka yang terlibat dalam skandal pensejarahan ini begitu
nekad melontarkan dakwaan bahawa Melaka telah dibuka pada tahun 1262 tanpa
mengemukakan bukti yang boleh dipertanggungjawabkan kesahihannya. Sikap
nekad sebegini, saya fikir, berpunca daripada dua faktor utama: 1). Sejarah telah
dipolitikkan oleh orang politik yang berkepentingan; 2). Tiadanya penyelidikan yang
rapi untuk dijadikan asas pada hujah yang dilontarkan.

Adalah menjadi asas kajian mana-mana sejarah yang moden sifatnya untuk
membuat hipotesis atau lontaran idea beradasarkan bukti. Mereka yang belajar
sejarah tentulah faham benar betapa pentingnya bukti atau ‘evidence’ dalam
pembikinan fakta sejarah; dan betapa perlunya juga sejarawan mempersoalkan
atau mencurigai kesahihan sesuatu sumber untuk mempastikan kekuatan
pembuktian dalam sejarah. Satu kelemahan yang ketara dalam kalangan pelajar-
pelajar sejarah ialah kurangnya sikap kritis terhadap penilaian sumber, pada hal
satu prinsip penting dalam kaedah penyelidikan sejarah ialah menilai sumber
secara kritis. Terkait dengan isu ini ialah ketiadaan komitmen sang penyelidik
menyelongkar sebanyak mungkin sumber yang sahih. Kita ambil contoh penubuhan
kerajaan Melaka. Sehingga kini sumber Cina yang berupa rekod Ming Shi-lu adalah
sangat membantu dalam kajian mengenai kerajaan-kerajaan tua di Asia Tenggara.
Rekod-rekod ini telah pun diterjemahkan oleh beberapa orang sarjana dan kini
sumber ini dapat diakses dengan mudah melalui internet. Kehadiran rekod Cina
tersebut sebagai sumber, walau bagaimanapun, tidak semestiya digarap untuk
diterima secara bulat-bulat tanpa pendekatan yang kritis oleh seseorang murid

sejarah. Maklumatnya sewajarnya dinilai dengan pandangan yang kritis dengan
membuat perbandingan dengan sumber-sumber lain -- umpamanya “Sulalatu's-
Salatin” atau “Sejarah Melayu” dan sumber Siam seperti “Pongsawadan Luang
Prasoet” yang ditulis dalam tahun 1680. Karya-karya klasik seperti “Pararaton”
(terjemahan oleh Gusti Putu Phalgunadi) dan “Nagarakertagama” yang ditulis pada
tahun 1365 oleh Mpu Prapanca sesungguhnya tidak perlu dinyatakan peri
pentingnya kepada murid-murid sejarah yang ingin mengakaji sejarah tua Asia
Tenggara. Tetapi penggunaan naskhah-naskhah ini termasuk naskhah-naskhah
“Sejarah Melayu” dan “Ponsawadan Luang Prasoet” sebagai sumber pun harus
dilakukan secara hati-hati. Di sinilah murid sejarah itu perlu mengaplikasikan daya
intelektualnya untuk menimbang, menilai dan menyaring fakta daripada mitos dan
legenda agar historiografi kritis boleh dibezakan dengan ‘hagiography’ yang berifat
dongeng.

Bercakap mengenai sumber, pengalaman saya membaca tesis di perpustakaan
universiti tempat saya membuat penyelidikan (ketika menjadi felo peyelidik pada
suatu ketika dahulu), menunjukkan betapa saya merasa kurang puas terhadap
penggunaan sumber oleh setengah-setengah penulis tesis itu. Selain merasakan
bahawa penggunaan sumber oleh banyak penulis tesis itu telah dilakukan tanpa
pertimbangan yang kritis, saya juga tertanya-tanya mengapa karya atau tulisan-
tulisan yang terhasil mengenai tema yang mirip dengan kajian, ataupun yang ada
hubungannya dengan kajian sesebuah tesis (bahkan di tahap doktor falsafah
sekalipun), tidak digunakan. Timbul pertanyaan kepada saya: Apakah pembimbing
pelajar berkenaan tidak memberikan pandu arah yang mencukupi? Atau apakah
sang calon pascasiswazah itu tidak begitu rajin menyelongkar segala sumber agar
dapat dimanfaatkan dalam tela'ahnya untuk menghasilkan satu karya yang
akhirnya ‘publishable’?

Seyogia diingati, sesebuah karya ilmiah bukanlah untuk simpanan di rak-rak
perpustakaan sahaja. Ia perlu diterbitkan untuk manfaat masyarakat ilmuan dan
umum yang lebih luas. Oleh kerana itu sang penyelia dan calon untuk ijazah tinggi
itu perlu senantiasa berwaspada agar karya yang dihasilkan mengutamakan kualiti
dan layak untuk diterbitkan oleh penerbit yang berwibawa dan berkualiti. Tidaklah
perlu ditekankan bahawa dalam budaya ilmu dan kesarjanaan, aspek kualitilah
yang diutamakan dan bukannya kuantiti.

Bahawa sejarah amat penting bagi sebuah nasion muda seperti Malaysia adalah
jelas. Kajian ilmu sejarah, sama seperti kajian ilmu-ilmu sastera yang lain, adalah
menangani aspek-aspek kehidupan manusia. Sejarah dianggap sebagai penyimpan
ingatan kolektif sesuatu bangsa dan ia menjadi penting kerana peranannya
menyuburkan apa yang dinamakan ‘national ego’. Sejarahlah yang melahirkan ego
kolektif sesuatu bangsa itu lantaran jati diri sesebuah nasion itu dikenali melalui
sejarah yang dikongsi bersama. Dalam semua masyarakat, sejarah juga adalah
merupakan wahana utama bagi pemasyarakatan generasi muda kerana sejarahlah
yang mengajarkan masa lampau demi membolehkan mereka mengetahui siapa
mereka sebenarnya. Sejarah adalah cabang ilmu penyelidikan yang cuba
merumuskan penceritaan tepat dan pemahaman yang sah terhadap masa lampau
sesuatu masyarakat. Dari sinilah lahirnya sejarah kolektif, yakni sejarah yang
mengkaitkan pengalaman-pengalaman sebilangan besar individu atau unit sosial
secara langsung dengan pola tingkah laku atau perubahan yang dilihat masa kini.

Tetapi sejarah pun memerlukan kesinambungannya. Sifat kohesifnya pun sangat
perlu dipelihara. Masa lampau dan realiti masa sekarang seharusnya boleh
menjelaskan mengapa keadaan masa kini sedemikian rupanya. Justeru apabila
terdapat suara-suara dalam kalangan setengah-setengah puak cauvinis dan kelas
oportunis di negara ini mempersoalkan dasar pendidikan dan bahasa kebangsaan
yang bertujuan untuk membawa pepaduan dan integriti kebangsaan maka tampak
jelas suara-suara itu tidak mahu memahami sejarah. Mereka bahkan mengklaim
melalui tulisan-tulisan mereka, misalnya, dasar pelbagai aliran sekolah yang
mereka perjuangkan dan pertahankan adalah sebahagian daripada hak asasi
manusia sedangkan umum mengetahui jika mereka berada di negara yang maju
seperti Britain, Australia, dan Amerika Syarikat, bahkan di negara Cina sekalipun,
integrasi nasionalnya tetap dibina melalui satu sistem persekolahan yang
menekankan satu bahasa utama sebagai pengantarnya. Apatah lagi jika ingin
mengangkat bahasa sukuan atau bahasa ibunda ke taraf yang lebih rasmi sifatnya,
ia tentunya menimbulkan kericuhan kerana pertimbangan sejarah telah diabaikan.
Gugatan seperti ini yang jelas menunjukkan betapa penulis-penulis yang
memperjuangkan sekolah yang berbagai jenis bahasa pengantar itu dalam sistem
persekolahan yang bersifat nasional, pada hakikatnya adalah buta sejarah atau
sengaja tidak mahu mengakui hakikat sejarah masa silam -- kerana kolonialismelah
yang telah memberi dampak dan mengalihkan arus sejarah negeri ini -- termasuk

wilayah Sabah dan Sarawak -- dan secara beransur-ansur melahirkan bentuk ‘polity’
seperti yang wujud sekarang ini.

Namun tidak juga boleh dipertikaikan bahawa Malaysia kini adalah sebuah nasion
yang bersifat “multi-racial, multi-cultural dan multi-religious”. Tetapi ini tidak pula
bererti bahawa proses pembinaan nasion itu boleh menafikan hakikat bahawa arus
sejarah negara ini mempunyai permulaannya dan umat yang mendiami negara ini
pun ada asal-usulnya. Justeru itu dalam pada kita mengakui hakikat ‘multi-racial’
dan ‘multi-cultural’nya nasion ini, kita juga perlu memperkukuhkan upaya
penyatuan dan peneguhan nasion kita. Dari segi ini sejarah boleh memberikan
sumbangannya iaitu dengan menceriterakan masa silam itu berdasarkan
penyelidikan -- demi kebenaran. Dan caranya ialah dengan memperlebar perspektif
dan meluaskan tebaran jaring kajian para sejarawan.

Walau bagaimanapun, kegigihan untuk mendidik rakyat dan generasi muda
Malaysia agar peka terhadap sejarah, kaum sejarawan pun harus mengakui betapa
sesuatu yang benar itu sebenarnya adalah sangat elusif. Yang boleh dilakukan oleh
sejarawan hanyalah menulis sejarah dengan berasaskan kepada penyelidikan jujur
(‘honest investigation’) dan proses penyelidikan yang terbuka (‘open processes of
research’) serta penglibatan dalam perbincangan awam seperti yang pernah
dihebohkan pada suatu waktu dahulu mengenai peranan seorang anggota Parti
Komunis Malaya bernama Mat Indera, dalam tindakan anti-penjajahan kelompok
yang disertainya. Sejarawan dipertanggungjawabkan untuk menghuraikan sejarah
secara objektif tanpa memesongkannya sehingga menjadi suatu diayah. Sejarah
yang ditulis seharusnyalah berupa sejarah hal-hal utama yang relevan yang bersifat
‘shared history’ yang mencakupi peranan semua golongan dan lapisan masyarakat
yang memberi sumbangan kepada penyuburan ‘national ego’ seperti yag disebut
di atas tadi.

(Bersambung)

“Memperkasa kajian Sejarah di Malaysia”

Oleh Ahmat Adam

Bahagian 1

Sebuah nasion yang masih dalam proses pembinaannya, seperti Malaysia, sudah
barang tentu perlu menjadikan pengalaman sejarah yang dilalui oleh kelompok-
kelompok kaum yang membentuk ‘nasion’ itu sebagai sumber rujukan dalam
melestarikan pembinaan negara buat masa kini dan masa depannya. Sejarah
masing-masing kaum itu pun tidak dapat menyisihkan sejarah yang dialami oleh
semua golongan atau lapisan masyarakat, termasuk mereka yang dianggap
‘subaltern’ yakni penduduk yang dari segi sosialnya, politiknya, dan geografisnya
ternyata berada di luar struktur kuasa yang hegemonik dalam tanah air yang
pernah terjajah. Istilah ‘subaltern’ itu sendiri telah diperkenalkan oleh tokoh
intelektual Marxis berbangsa Itali, Antonio Gramsci, yang menekankan betapa
pentingnya mengkaji “sejarah dari bawah” yakni meneliti peranan golongan yang
bukan penguasa yang sering dilupakan oleh penulis sejarah.

Harus diakui sejarah Malaysia yang dikaji selama ini masih kelihatannya terlalu
banyak kelompangannya, baik dari segi periodisasai, mahupun pembawaan tema
yang boleh menunjukkan peranan masyarakat berbilang etnik dengan tidak
memisah-misahkan pelaku sejarah itu secara perkauman. Sang penulis sejarah pun
sewajarnya mengelakkan diri daripada kecenderungan untuk menjurus khusus
kepada sejarah kaum tertentu (biasanya kaumnya sendiri) ketika memberikan
naratif tentang peranan kaum tersebut dalam sesuatu peristiwa sejarah, sekalipun
peristiwa itu melibatkan pelaku yang berasal dari kaum yang berbeza-beza. Ini
mengingatkan saya akan kata-kata seorang sejarawan Malaysia beberapa tahun
yang lalu yang, antara lain, mengungkapkan keprihatinannya terhadap para
sejarawan kontemporari yang agak culas mengkaji aspek-aspek sejarah Malaysia

yang masih lompang kedudukannya, khasnya mengenai sejarah yang berunsur
keagamaan, perburuhan, sukan dan olahraga, serta etnisiti.

Barangkali ketika sejarawan itu meluahkan kata-katanya itu, dia lebih cenderung
memikirkan penulisan sejarah tanah air yang merujuk kepada Semenanjung
Malaysia sahaja. Yang tidak disentuhnya pada ketika itu ialah penulisan sejarah
wilayah Malaysia Timur. Mendiang Datuk James Ongkili, yang sewaktu hayatnya
merupakan seorang sejarawan yang amat gigih, pernah mengeluh tentang betapa
lemahnya pengkajian dan pengkaryaan sejarah negeri Sabah, Sarawak, dan Brunei
sebelum kedatangan Barat. Saya fikir kedaaan yang tidak seimbang dalam kajian
sejarah antara negeri-negeri di Semenanjung dengan negeri-negeri di Borneo itu
memang pun masih belum teratasi. Kesepian sikap para sarjana di Semenanjung
(kecuali sebilangan yang amat kecil) terhadap kajian mengenai Sabah dan Sarawak
bukan sahaja di bidang sejarah tetapi juga di bidang-bidang ilmu kemasyarakatan
yang lain, juga menyebabkan ketandusan dalam kajian mengenai dua buah negeri
yang sangat penting diberi perhatian dari segi pembinaan nasion Malaysia secara
keseluruhannya. Justeru kerana itu bagi kaum sejarawan ada jurang yang besar
yang masih belum dapat dirapatkan, demi menjadikan sejarah Sabah dan Sarawak
sebahagian yang integral daripada sejarah kebangsaan Malaysia.

Tidak ramai dalam kalangan rakyat Malaysia di Semenanjung, misalnya,
mengetahui tentang ketokohan panglima Iban yang bernama Rentap atau Libau
(m. 1863) yang menentang James Brooke dari tahun 1844 hingga 1861, Datu Mat
Salleh dari suku Suluk-Paitan yang menentang Syarikat Berpiagam Borneo Utara
(1895 - 1900) atau Ontoros anak Antanom, panglima suku Murut Tagol, yang
melancarkan pemberontakan Rundum (1915), atau penglibatan nasionalis Muhd.
Rukawi Yusuf dalam Fajar Sarawak (1930) ataupun tentang pertubuhan Persatuan
Melayu Sarawak (1937) atau penglibatan Awang Rambli, dan Rosli Dhobi dalam
Gerakan Rukun 13 (1948) dalam perancangan membunuh Gabenor Duncan
Stewart. Kurangnya penyelidikan mengenai, misalnya, sejarah pemberontakan Mat
Salleh, menyebabkan ada prasangka di kalangan setengah-setengah anggota elit
Sabah yang buta sejarah, sehingga memberikan pandangan yang negatif terhadap
mereka yang memberontak pada peralihan abad 19 ke-20 itu berbanding dengan
sikap mereka memuja asykar-asykar Ausralia yang dilihat sebagai pejuang
membebaskan Sandakan daripada keganasan Jepun.

Berbicara tentang sejarah kebangsaan, satu kelompangan yang menyolok juga
terlihat pada kurikulum pengajaran sejarah di sekolah dan universiti. Penekanan
kepada sejarah kerajaan Melayu Melaka dengan menyisihkan sejarah Sriwijaya,
misalnya, dan juga sejarah Kedah sejak munculnya tamadun Lembah Bujang pada
abad kedua Masehi, menyukarkan pelajar sejarah untuk memberikan kesatuan
historis atau sejarah yang kohesif mengenai sejarah kebangsaan yang integral
sifatnya yang berpangkal daripada sejarah nusantara, termasuk daerah-daerah
Borneo.

Seyogia difahami, negara-negara rumpun Melayu seperti Malaysia, Indonesia,
Brunei, Filipina dan Singapura adalah negara-negara baru yang terbentuk hasil
daripada kolonialisme dan proses sejarah yang berlaku selepas Perang Dunia
Kedua. Tidak mungkin sejarah Sarawak dan Sabah dapat difahami dengan baik
tanpa merujuk kepada sejarah Brunei dan Sulu di Filipina. Kehadiran suku Bisaya di
Sabah dan Sarawak pun ada kaitannya dengan kepulauan Visaya di Filipina. (Nota:
Pulau-pulau Visaya terdiri daripada tiga kumpulan wilayah iaitu, Visaya Barat,
Tengah dan Timur. Pulau utama di wilayah Barat ialah Panay dan Negros; manakala
di wilayah Tengah ialah pulau Cebu dan Bohol; Visaya Timur mengandungi pulau
Leyte dan Samar. Pada abad ke-12 pelarian dari kerajaan Srivijaya, Majapahit dan
Brunei, dikatakan telah berhijrah ke pulau Panay. Nama Bisaya ada kaitannya
dengan nama Srivijaya. Sejarah wilayah-wilayah ini pun memerlukan huraiannya,
iaitu yang dikaitkan dengan sejarah kerajaan Sriwijaya, yang dalam aksara Cina
disebut Chin-li-p’i-shih iaitu wilayah yang wujud di barat laut Borneo pada abad ke-
7 M). Srivijaya di wilayah Borneo ini juga dikenali dengan nama Vijayapura
(Saunders, 2006: 17; Nicholl; 1980: 221).

Vijayapura yang dipercayai telah diasaskan oleh raja-raja Funan pada abad ke-7
juga dikenali dengan nama Po'- li atau Po’- ni (Brunei). Kekurangan sumber tidak
mendinginkan semangat penulis seperti Robert Nicholl untuk memberanikan diri
menulis sejarah Brunei dengan menggunakan sumber yang ada, termasuk sumber
Cina dan Arab. Tetapi persoalan yang saya kira paling besar yang dihadapi oleh
pengkaji sejarah dewasa ini ialah persoalan periodisasi dalam sejarah Malaysia itu
sendiri. Saya tidak ingin membicarakan persoalan periodisai di sini kerana tajuk ini
memerlukan penulisan yang berasingan. Memadailah jika saya katakan bahawa
para sejarawan Malaysia sangat perlu duduk bersama-sama membincangkan isu
periodisasi ini. Ini kerana saya kira, pembahagian periode sejarah Malaysia

berdasarkan kehadiran kuasa-kuasa imperialis Eropah perlu ditinjau semula.
Periodisasai juga boleh dibahagikan mengikut tema yeng menonjol, seperti
meletakkan sejarah perkembangan Sufi Islam antara abad ke-13 dan ke-18 sebagai
satu jangka masa penting. Saya usulkan agar persoalan periodisasai ini dikaji
semula justeru kerana dewasa ini periodisasi sejarah negara ini masih kabur. Ada
yang menganggap Melaka sebagai titik permulaan segala-galanya. Pada hal
penemuan ahli-ahli arkeologi mengenai sejarah peradaban yang berpusat di
Lembah Bujang dan kedudukan negeri Kedah sebagai sebuah kerajaan yang
mengawali Melaka perlu diberi tempat dalam kerangka periodisasi sejarah
tanahair. Juga perlu diberikan perhatian ialah pertapakan Islam di Terengganu dan
kaitan negeri itu (yang disebut ‘mandala’ dalam tulisan pada batu bersurat yang
ditegakkan di Kuala Berang pada tahun Hijrah 708 atau 1308 Masehi) dengan
Majapahit, seperti yang dapat dibuktikan berdasarkan bahasa pada batu bersurat
itu. Seyogia diingati, kajian terhadap batu bersurat sebelum tahun 2017 terang-
terang mempunyai banyak kelemahan terutama dari segi pentarikhannya dan
pembacaan teks pada batu tersebut. (Bersambung)

_