350 Druga vrsta seoskih kalendara su kalendari drevnih slovenskih činija (velikih posuda), koje istoričari nazivaju činije kalendari sa "crtama i rezama". Već ovo ime podrazumeva prisustvo vedskih simbola na njima. Svi su pronađeni na teritoriji koju su odredili istoričari kao Černjahovska kultura, tamo gde se trenutno nalaze savremena Ukrajina (uključujući i Krim), Moldavija i Rumunija. Vreme njenog postojanja određuje se od 2.-7. veka n.e.. Ova kultura je tako nazvana po groblju u blizini sela Černjahov, Kagarlskog regionaa kvart Kijevske oblasti, koje je istraživao V.V. Hvojka ruski arheolog češkog porekla, pronalazač Tripljske kulture, 1900-1901. Godine. Sudovi se dele u 2 grupe. Neki od njih imaju kompletan kalendar od 12 meseci, a ostali - nepotpuni - samo leto ili deo godine od Nove godine do žetve. Akademik B.A. Ribakov je otkrio sadržaj ornamenata na ovim drevnim slovenskim činijama i definisao ih kao poljoprivredni kalendar. On je detaljno opisao pronađene predmete i opisao svoje nalaze u knjizi "Pagani Trojanskih vekova", poglavlje: Kalendar "crte i reze". Lepesovska kalendarska činija
351 Dve činije, datirane na 3-4 vek pre nove ere, pronađene su 1957. godine u selu Lepesovka, Hmeljnicka oblast. Obe su troručne posude, karakteristične za kulturu Černnjahovske kulture, samo mnogo veće. BA Ribakov ih naznačuje kao novogodišnje ceremonijske čaše. Kao prvo, zbog toga što su troručne posude neprijatne za upotrebu. Ako zgrabite takav sud za dve ručke, centar ravnoteže će biti iza linije ručica. Zbog toga, prisustvo tri ručice je bilo zbog nekih drugih razloga, na primer, ceremonijalnih. Lepesovska kalendarska činija
352 B.A. Ribakov piše: "Poznate su ranije posude iz Pridnjeprovlja sa reljefnim slikama tri ljudske ruke naviše (Gavrilovna). Poznat je u Srbiji novogodišnji običaj: kada se umesi u koritu testo za "pogaču" - novogodišnji sveti hleb, tri žene tri puta podižu korito ka nebu govoreći u isto vreme slično ruskoj novogodišnjoj "slavi hleba" u narodnim pesmama ... " Kao drugo, ivica čaše podeljena je na 12 različitih pravougaonih sekcija sa neponovljivim crtežima. Tri crteža (1,3 i 6) predstavljaju solarni simbol (ili simbol ognja) - kosi krst. Pri tome na slici 6 kosi krst se ponavlja dva puta i prati ga talasasta linija - simbol vode. Na taj način, ove tri sekcije se odose samo na tri velika solarna praznika, kada se pali živa vatra trenjem: "A. Krajem decembra, u vezi zimskog solsticija, oganj gori do 6. januara, do kraja zimskih praznika. Na narodnim drvenim kalendari iz 17.-19. veka. znak sunca je označavao januar, mesecu "razgorevanja sunca". b. U vezi sa prolećnom ravnodnevnicom krajem marta. Kasnije, hrišćanstvo je otkazalo karnevalski praznik u februaru i martu, u zavisnsti od početka velikog posta. c. Svi slovenski i susedni narodi obeležavali su živim ognjem praznik Ivana Kupala 23-24 juna, na dan letnjeg solsticija, kada se jasno pojavljuju dva elementa - vatra i voda ... " Zbog toga je talasasta linija pod znakom vatre. Jesenju ravnodnevnicu, koja je smatrana praznicima žetvem, sloveni nisu uvek slavili. Pored simbola vatre na činijama postoje i drugi znaci koji se odnose na poljoprivredu i ribarstvo: ralo sa plugom, klasje žitarica, mreže za ptice, ribe i male životinje u šumi, itd. drugim rečima, svaki crtež je predstavljao jedan mesec godine. Budući da je na selu korišćenje ovih činija bilo neudobno a nađene su u oltaru svetilišta, akademik Ribakov ih smešta u kategoriji posuda za svetu vodu sa kojima su sloveni sprovodili novogodišnja predviđanja žetve. Godine 1899. arheolog V. Hvojko je u selu Romaška u Kijevskoj oblasti pronašao bokal četvrtog veka n.e, prekriven složenim ornamentima. Dugo je stajao u arheološkom muzeju. Mnogi naučnici su pokušali da otkriju značenje neverovatnog ornamenta, ali bez uspeha. Akademik Ribakov je rešio zagonetku. On je primenio isti ključ za dešifrovanje ornamenta - tri važna datuma kalendara - zimski i letnji solsticij i prolećna ravnodnevnica. Tri glavne svečanosti u čast slavnih bogova Jarila, Kupale i Peruna. Evo, kako Viktor Dračuk opisuje proces dešifrovanja u svojoj knjizi "Putevima milenijuma": " "Teškoća dešifrovanja sastojala se u neobičnom ornamentu na romašinskoj posudi. U dva reda duž oboda suda bili su znaci prilično složenih oblika. Neki od njih su ličili na slike srpova i klasja. Mlado drvo, dva krsta, šestugaoni znak - znak groma i
353 drugi simboli ulazili su u gornji red misterioznih slika. Ispod njega, jasno u kontaktu sa gornjim, bio je drugi red, koji se sastojao od devedeset šest kvadrata i talasastih linija, raspoređenih u složenom redosledu. "A šta ako kvadrati označavaju dane?" - predložio je B. Ribakov. Kalendarska posuda iz Kijeva, selo Romaški
354 Za polaznu tačku, naučnik je odlučio da uzme znak groma, koji simbolizuje praznik oluje i groma (Ilin dan). Pored toga, tačan njegov datum poznat je iz anala, 20. jula prema savremenom kalendaru. Ali svaka pretpostavka treba dokaz i naučnik se obratio letopisima za pomoć. I oni nisu razočarali, dajući datum još jednog drevnog slovanskog praznika, dana Ivana Kupale. Od praznika oluje i grmljavine on sledi za 27 dana. U gornjem redu bokala taj junski praznika obeležavaju dva krsta. Da li je broj kvadrata donjeg reda između dva simbola tačno dvadeset sedam? Da, toliko je. Ili je to slučajna slučajnost? Ne, naučnik pronalazi nove dokaze. Prazniku Ivana Kupale, koji je na posudi obeležen sa dva krsta, prethodila je "rusalna nedlja" koja se sastojala od šest dana. A na kalendaru blizu dana Kupala u donjem redu pridružen je niz kvadrata: tačno ih je šest. Uprkos tome, istraživač se nije mirio i pronalazi još jedan dokaz: jedan od kvadrata stoji pod slikom drveta, koje po pravilu simbolizuje praznik Jarila, koji latopisi usklađuju sa 4. junom. Mali proračun, i postaje jasno: kvadrat pod slikom drveta stoji na mestu 4. juna ... Sada se ne može sumnjati; vrlo precizan kalendar je prikazan, počev od 2. maja, a završava se 7. avgusta. Neočekivano, stigao je još jedan dokaz. Upoređujući savremene uslove datuma sazrevanja u Ukrajini prolećne pšenice i ječma sa odgovarajućim kalendarom, istraživač je dobio zanimljivu sliku. Oko 2. maja pojavljuju se prve klice. Od 20-30. maja rastinje pokazuje posebnu žeđ. Na romašinskom kalendaru, odmah iznad kvadrata, koji obeležava te dane, izvučene su linije koje jasno simbolizuju kišu. I - 20. juna - pojava cvetanje. dakle,ponovo je potrebna vlaga. Opet, iste valovite linije su vidljive iznad kvadrata tih dana. 4. i 6. jula je mlečna zrelost zrna - ponovo valovite linije na vrhu. Konačno, 20. jula, više ne trebaju kiše, valovite linije prelaze iz gornjeg reda u donju. Ovaj kalendar simbolizuje "silazak" svih nebeskih voda pod zemlju uoči žetve ... Drevni seljaci na teritoriji ogromne zemlje koristili su vedske simbole u svom svakodnevnom životu, ne samo u poljoprivrednim kalendarima i odeći, već i u kućanstvu i ukrašavanju svojih domova.
355 VEDSKI SIMBOLI U RUSIJI VEDSKI SIMBOLI NA PRESLICAMA I VRETENU Verovatno najpoznatiji predmet domaćinstva, u čijem ukrašavanju su vedski simboli široko korišteni je preslica i sav pribor za tkanje i predenje. I to nije iznenađujuće - preslica je jedan od najvažnijih predmeta u domaćinstvu.
356 Preslice iz kolekcije Ruskog Muzeja
357 Preslice iz kolekcije Ruskog Muzeja U svakoj seljačkoj porodici žene su morale da obezbede dovoljno prediva za tkanje, a zatim dovoljnu količinu tkanine kako bi iz nje izatkale odeću, posteljinu, peškire, stolnjake i druge potrebne stvari u svakodnevnom životu za celu porodicu. Pored toga, tkanina je proizvođena za prodaju, za umirućeg, za donaciju crkvi. Često je služila i kao sredstvo plaćanja. Pored toga, tkanina je bila neophodna da bi se napravio miraz, koji bi, između ostalog, uključivao i do 100 peškira.
358 Preslice iz kolekcije Ruskog Muzeja To se sve radilo zimi, kada je žena bila slobodna od poljskih i drugih radova koji su prethodili predenju i tkanju (od uzgoja lana do izbeljivanja gotovih platna). Generalno u Rusiji laneno platno se smatralo "ženskom" kulturom, jer sav posao sa lanom, od setve i završetka žetve i njegove prerade, radile su žene. Čak se i miraz seljačkih devojaka pravio od lana. Ovo uključuje ne samo proizvode od lana
359 napravljene sopstvenim rukama, već i prihod od prediva od lana. Otac je izdvajao deo svoje zemlje za lan, a one su, između poljskih i kućnih poslova, uzgajale, čistile, brale lan, obrađivale i tkale ili je otac davao za prodaju na sajmovima predivo, a prihod bi opet, odlazio u miraz. Priprema tla za lan u Vologdskoj pokrajini
360 Branje lana
361 Sušenje lana u snopovima
362 Vezivanje lana
363 Sečenje lana To je žena trebala da uradi kako bi porodici obezbedila platno za različite potrebe. U proleće je bilo potrebno pripremiti seme lana i konoplje za setvu, a krajem maja ili početkom juna trebalo ih je posejati. U junu se čistio korov najmanje dva puta. U avgustu - sakupljati i periodično trebiti i prosušivati snopove. Do sredine septembra, snopovi su morali da budu namočeni u vodi, tako da vlakna budu oslobođena lepljivih supstanci. U septembru se odvajalo seme. Do decembra su se
364 gnječila, okretala i češljala vlakna. Do kraja februara, dobijeno vlakno se moralo okretati, a celo proleće i pre početka setve tkati platno. Tada se dobijeno platno izbeljivalo. Ispočetka su ga natapali u velike glinene dvoručne krčage u ključaloj vodi i pepelu i ostavljali ga tako u pećnici. Zatim su ga ispirali, prethodno držeći tkaninu u rastvoru sapuna u pećnici. Konačno izbeljivanje je rađeno na livadi gde su se širila platna, koja su se periodično kvasila vodom. Pri sunčanom i toplom vremenu, beljenje je trajalo 15-20 dana. Ili su radili lakše: na proleće su postavljali platna na smrznutu zemlju. Topljeni sneg na suncu je savršeno izbeljivao tkaninu. Posle pranja postajalo je snežno belo. Ceo proces od setve do proizvodnje gotovih proizvoda trajao je više od godinu i po dana. Izbeljivanje lana
365 Češljanje lana
366 Predenje lana
367 Tkanje lana
368 Izbeljivanje platna Sve ove radnje bile su veoma teške. Devojke su počele da ih uče od sedme do osme godine, tako da su do petnaeste godine znale čitav proces prerade lana i konoplje i izradu platna iz njih. Međutim, drevno tkanje obično se percipiralo kao zanimanje žena a predenje devojačko. "Preslica je pratila devojku od rođenja do braka. Kod istočnih slovena pupčana vrpca novorođenčeta bila je presečena na razboju za tkanje ili vretenu; Kroz preslicu predavana je novorođenčetu božanska majka; stavljali su preslicu u kolevku devojke. Lična, potpisana preslica se nije davala na zajam, u suprotnom, kako su verovali bio bi
369 požar ili uginuće pčela. Na ruskom severu, momak koji bi napisao svoje ime na "preslici" neke devojke, bio je obavezan da se oženi sa njom. Obično bi mladoženja devojci davao novu, napravljenu i ukrašenu vlastitim rukama preslicu.... " (MM Valenzova" Slovenska mitologija "). Do 17. veka, velika većina žena koristila je ručna vretena. I, iako su nožna vretena značajno ubrzali rad, ručna vretena nisu bila isključena. Glavni razlog za to je bila činjenica da se na nožnim vretenom nije dobijalo fino predivo. Tako se i ručni razboj nastavio koristiti čak do 30-tih godina prošlog veka. Preslica Arhangelske oblasti
370 Preslica Vologdske oblasti
371 Preslica sa četkicom, Niženovgorodska oblast
372 Preslica Vologdske oblasti
373 Preslicе Jaroslavskе oblasti iz zbirke Ruskog muzeja
374 Obično svoju prvu, najprostiju preslicu, devojka je dobijala od svog oca. Kada je postala odrasla, bila joj je ili napravljena ako je njen otac bio majstor ili joj je kupljena nova rezbarenu ili obojena, ili joj je davana stara, nasleđena od starijih žena u porodici. Često je preslica bila vredan poklon muža ženi. Zbog toga je ova važna stvar u seljačkom životu bila ukrašavana sa posebnom pažnjom, sa velikom kreativnošću i crtežima, rezbarijom i čak ukrašavana ogledalom. Prelepe preslice su bile čuvane, prenošene iz generacije u generaciju. Preslica, Vologdska oblast, 1920. g. iz zbirke Ruskog muzeja
375 Preslica, Olonetska oblast, iz zbirke Ruskog muzeja
376 Preslica, Vologdska oblast, iz kolekcije Ruskog muzeja
377 Preslica. Koljsko poluostrvo. iz zbirke Ruskog muzeja
378 Preslica, Usačevskaja oblast, 1899. g. Mnoge preslice, pored slika, sadržavale su i natpise poput "Koga volim njega darujem", savete, pouke: "Predi, predi, preslicu čuvaj, za oca bogove moli". Ili ovako: "Predi, moja preslice, ne ulenji se" ili možete pročitati ovakve odgovore: "Rado bih prela, ali su me u goste zvali". Od mnogih stotina preslica koje se danas čuvaju u muzejima, nijedna ne imitira drugu, svaka je izrađena i ukrašena sopstvenim crtama i ima svoj jedinstveni karakter. Vrlo često su preslice ukrašene ukrasima iz vedskih simbola - drevnim simbolima sunca, zvezda, zemlje, elementa vode, "znaka groma", slikama "bele svetlosti". "Znak gromova" - šestokraki simbol - takođe se nazivao "Perunov"simbol. Veruje se da je na rezbarenim drvenim proizvodima (uključujući i dekor drvenih koliba) upotrebljavan kao talisman protiv groma.
379 Preslica, Tverska oblast, iz kolekcije Ruskog muzeja
380 Preslica, Vologdska oblast, iz zbirke Ruskog muzeja
381 Preslica, Vologdska oblast, iz zbirke Ruskog muzeja
382 Preslica, Vologdska oblast, iz zbirke Ruskog muzeja
383 Preslica, Olonetska oblast, iz zbirke Ruskog muzeja
384 Simbol "bela svetlost" je označavao univerzum, prostor u kome se događaju svi događaji, a ne toliko dnevnu svetlost. Prikazan je kao jedno veliko sunce, okruženo malim suncima, ili kao sedam sunca iste veličine. Ali zbog čega se "bela svetlost" nalazila u razumevanju naših predaka upravo iz 7 sunca? Neki istraživači slovenske simbolike su izneli teoriju da je tako predstavljen položaj sunca tokom dana, uključujući i noćnu fazu (donji položaj sunca), na identičan dan, ali mi ne vidimo tzv noćno sunce, tj, put sunca u toku noći, kao putovanje po carstvu Jašera - svetskom okeanu, okružujući planetu. Međutim, po našem mišljenju, odgovor na pitanje: šta označava broj 7 u našem svetu, najjasniji odgovor dao je Nikolaj Levašov, ruski fizičar i pisac. Evo šta je napisao u jednom od svojih temeljnih radova, "Poslednji apel čovečanstvu": "... naša planeta Zemlja, naš Univerzum, nastala je spajanjem sedam formi materija. Štaviše, broj "sedam" nema mistični značaj. I činjenica da je naš univerzum formiran od sedam formi materije nije nešto unikatno, božansko. To je samo kvalitativna struktura našeg univerzuma. Nije slučajno što se belo svetlo pri prelamanju deli na sedam boja, oktava ima sedam nota, zarađivanje sedam tela je kraj evolucije zemaljskog ciklusa ... " Zar nije čudno što su na običnoj seljačkoj preslici prikazani simboli koji ilustruju kvalitativnu strukturu našeg univerzuma? Takođe na preslicama bio je prikazan, tako reći, poseban slučaj "bele svjetlosti" - Zemlja i Sunce. "U sredini ili donjem delu preslice, prikazana je izorana zemlja (zatamnjeni kvadrati i rombovi). Kasnije, na mestu uslovne zemlje, pojavljivali su se živi ljudi sa različitim prizorima iz svojih života. Ispod zemlje, na bočnim donjim izbočinama preslica, skoro obavezno je prikazan izlazak i zalazak sunca. Na najarhaičnijim preslicama, pored krugova koji obeležavaju pravac kretanja sunca, tri kruga su isečena: u centru - krug okružen talasastom linijom sa kvadratom zemlje (oranica), niže - krug sa zakrivljenim linijama naglašavajući dinamiku kretanja; na vrhu preslice, tačno iznad krugova koji označavaju putanju Sunca na nebu - ogroman krug sa mnogo detalja koji su stvarali efekat sjaja. Sva tri elementa - zemlja, sunce i "belo svetlo" - deo su slike sveta. Možda se svaki krug nije tumačio kao znak sunca. U nekim slučajevima, mogao je da izrazi ideju o horizontu, nebeskom svodu, celokupnoj "beloj svetlosti" ... ". (Belakova Galina, "Slovenska mitologija"). Uopšteno govoreći, bilo je mnogo sunca na preslicama. Moguće je da je njegova slika pomagala tkaljama čisto psihološki - zagrejavalo je u dugim zimskim večerima, podsećalo na zaštitu bogova sunca. Takođe, sunce je predstavljano u obliku cveta sa osam latica, okruglih rozeta, konja (na naslikanim preslicama), krstova ili svastika. Zanimljivo je da je slika takozvanog "bežećeg" sunca - urezivana sa nekoliko linija u obliku luka unutar kruga i davala utisak kotrljajučeg točka...
385