300 Evo kako o tome govori Roman Bagdasarov u svojoj knjizi "Svastika: sveti simbol. Etnoreligijskovedske studije. " "... Sredinom 19. veka još uvek je postojao obred čitanja obrazaca, koji je bio deo posmatranja neveste. Tako je bilo u selu Nikolskom. Za krštenje (6. januara), nevestedevojke su dolazile iz obližnjih i udaljenih sela, noseći na sebi najbolju odeću. Ova odeća je skoro sva napravljena ručno. Devojka je nosila košulju sa dve crvene pruge, a na njoj još četiri ili pet najizraženijih obrazaca koji su otišli od dna košulje do grudi. Na vrhu košulje je sarafan, tri ili četiri elegantne kecelje. Iznad svega - ovčji kaput, prekriven seljačkom tkaninom - suknom.” Ženski kostim. Kraj 19. veka. Smolensk.
301 Kostim mlade žene, praznični, 19. vek, Tulska oblast.
302 Kostim mlade žene, praznični, početak 20. veka. Tambovska oblast
303 Kostim mlade žene, kraj. 19. početak 20. veka, Orelska oblast.
304 Kostim devojke, druga polovina 19. veka, Volgodskaja oblast
305 Nakon ručka, počinjao je najvažniji trenutak. Neveste bi stale u redove blizu crkvene ograde. Nekoliko muškaraca izabralo bi stariju ženu i pod njenim vođstvom otišli bi do opuštenih devojaka koje su se plašile da se pomere. Baba bi se približila jednoj od devojaka, skinula bi joj krzneni kaput i pokazala njene ornamente. Zatim bi podigla rub sarafana i jedan za drugim svi uzorci na košulji bi bili vidljivi kao i dve crvene pruge. Svastika na ženskom kostimu
306 Svastika na ženskom kostimu
307 Svastika na ženskom kostimu
308 Svastika na svečanoj ženskoj košulji
309 Svastika na ženskom kostimu
310 I sve ovo vreme je objašnjavala značenje obrazaca. Mladoženje su ocenjivali po rukavima i pojasevima sposobnosti djevojaka i njihovoj marljivosti: može li presti, tkati, šivati i da tka čipku [377, str. 113]. Jezik ruskog narodnog veza je "sistem pisanja", gde se mastilo i papir zamenjuju platnom i češće crvenim nitima. Koncept "pisanja" u drevnim vremenima imao je značenje "ukrašavanja" i "prikazivanja". "Napisati pismo" značilo je vezivanje niza, dodajući jedan za drugim seriju simboličkih znakova [95, str. 176-177]. Kada je devojka pripremala miraz, njena majka ili baka su pažljivo pratili njen rad i odmah su ispravljali greške. Očevidac je rekao, kako je njena ćerka tkala peškir i želela je postaviti dva reda trouglova na njegovu ivici, vrh do vrha. Gledajući to, njena majka ju je zaustavila: "Ne možeš to učiniti, ćeri! Dobijaju se zmajevi zubi, tako nesreću na glavi nakupljaš, tvoj devojački cvet i brakovi se onda nalaze u zmajevim zubima. Stavi stranicu na stranicu i sunčevi zraci će izaći. I oni će vam sijati celog života ... " [123, str. 46; 147, str. 5]. Svastika na suknji - "podolnica". Početak 20. veka. Olonecka provincija
311 Svastika na prečagi,19. vek, Vologdska oblast. Solarni simboli na ženskoj suknji, krajem 19. veka, provinciji Tambov
312 Svastika na pregači
313 Suknja "podolnica". Početak 20. veka,. Olonecka provincija Najsjajnije komade odeće: kapa, jelek i pregača u različitim regionima Rusije imale su karakteristične razlike. Iz njih možete pročitati informacije o njihovim etno-verskim karakteristikama. I na reci Pečera 1970-ih, lovci, čitajući sa dezena sa rukavica i vunenih čarapa, utvrdili su porodičnu pripadnost zemljaka. Svastika se nalazi na svim elementima tradicionalne odeće...
314 Svastika na fragmentu ženske košulje. početak 20. veka, Tarnogski okrug Svastika na rukavu ženske košulje. početak 20. veka. Tarnogski okrug
315 Svastika na ženskoj košulji, krajem 19. veka, Olonecka provincija.
316 Svastika na sarfanu
317 Svastika na stolnjaku Jednostavni seljaci su vekovima sa nekakvim religioznim uvažavanjem čuvali oblik, boju i najmanju opremu kostima svojih predaka ", navode etnografi sredinom 19. veka. U gradovima tradicionalna ruska odeća trajala je do navedenog vremena. U seoskim područjima svuda se nosila i na početku (tu i tamo, čak i u sredini) 20. veka. Pravila nošenja tradicionalne odeće su imala brojne osobenosti: jednu su trebali da nose oni koji još nisu dostigli brak, a drugu - odrasli ljudi, koji još uvek nisu postali roditelji, treći - sa decom, a četvrti - oni koji su postali dedovi i bake i izgubili sposobnost za rađanje. Istovremeno, starije devojčice nakon određenog uzrasta nisu imale pravo da nose isti devojački kostim [94, str. 24, 26]. Bez obzira na poreklo i socijalni status ruskog čoveka, njegova odeća je odražavala prvenstveno bračni status.
318 Svastika na fragmentu ruba ženske košulje. 19. vek. Svastika na fragmentu ruba ženske košulje. 19. vek.
319 Svastika na fragmentu ruba ženske košulje. 19. vek. Svastika na fragmentu ruba ženske košulje. Kraj 20. veka. Griazovecki okrug
320 Svastika na stoljnaku Najintenzivniju simboliku nosila je venčanica. Prema "Činu venčanja," mladu i mladoženju zovu knez i kneginja, drugi učesnici su imali nazive po stepenima vojne hijerarhije: veliki bojar tisućnik, bojar pratilac mlade i mladoženje [335, str. 156- 157; 45; 271 i drugi]. Venčana košulja je imala posebno značenje. Ona se pravila tokom tri praznične noći "u prvu noć Hristovsku, u drugu Ivanovsku, a treća je Petrovska noć." Na nju su vezli slike sveta dostupne ljudskom razumevanju, gde je važno mesto zauzimala svastika... Praznična ženska košulja. početak 19. veka. Kargopolje
321 Praznična ženska košulja. 19. vek. Uhnovska oblast, Smolenska gubernija
322 Praznična ženska košulja
323 Praznična ženska košulja
324 Praznična ženska košulja. Rjažanska oblast. 1916. god.
325 Svadbena muška odeća je takođe bila velikodušno ukrašena zaštitnim ukrasima. Pre svega, grlo se štićilo vezenim vezom na vezivanje, grudi i donji delovi rukava i skut. Sama košulja je obično bila bela, a vez vezen uglavnom crvenom bojom kao i ženske košulje. Muške košulje su bile dugačke, tako da su ih nosili sa velikim uskim tkanim pojasom. Muški kostim staroveraca. Semipalatinska oblast. 19. vek.
326 Muška svečana košulja staroveraca. Semipalatinska oblast. 19. vek
327 Muška svečana košulja staroveraca. Semipalatinska oblast. 19. vek
328 Muška košulja Kerenske oblasti, Penzenska gubernija, rani 20. vek.
329 Muška svadbena košulja, seloPčelinovka, Bobrovski okruga, Voronežska gubernija. 19-20vek.
330 Međutim, kao što je bila bogato ukrašena vezom muška svadbena košulja, ženske košulje su je prevazilazile više puta po bogatstvu dekoracija i broju detalja. U južnim i centralnim provincijama ruske imperije (Orel, Kursk, Voronež, Tambov, pokrajini Rjažanj, delom u Smolensku i Pskovu), gde su žene nosile haljinu sa pregačom (prabaka modernih suknji), njihov svadbeni kostim se sastojao od sledećih elemenata. Prvo su oblačile lanenu košulju sa širokom vezenom podsuknjom. Svadbena košulja bila je veoma dugačka, mnogo duža od visine žene, tako da se nosila sa pojasom, sa velikim preklapanjem. (Obično su se košulje sastojale od dva dela: gornjeg i donjeg. Gornji deo je pravljen od tankog lanenog platna ili konopljaog, a donji deo od grubog, blago beljenog platna.) Na košulju se oblačila pregača. Nju su pravili od tri crvene vunene tkanine naborane na pojasu (pletenom šnuru). Na dnu pregače je nužno morala da bude šarena vezena traka, na kojoj su vezli rombove i solarne simbole. Također, žena je nosila i kecelju. Obavezni elementi ženskog svadbenog kostima bili su ukrasi: prstenje, minđuše, ogrlice, pojas. Na kraju ceremonije venčanja na čeluglavu neveste stavljala se kapa sa dva roga, kao simbol najvažnije potrebe svake žene da bude majka. Ženski svadbeni kostim. selo Kirilovo, Penzenska gubernija. Kraj 19. i početak 20. veka.
331 Ženski svadbeni kostim. Tambovska gubernija. 1920. godina.
332 Ženski svadbeni kostim Penzenska gubernija. 1920. godina
333 Ženski svadbeni kostim. Penzenska gubernija, selo Ušinka. Penzenska gubernija. Početak 20. veka.
334 Ženski svadbeni kostim. Tuljska gubernija, 19. vek. Etnografski muzej u Sankt Peterburgu. U starini, devojka,koja se udaje, smatrala se "umrlom" za prethodni devojački život i za svoju porodicu, jer je posle braka odlazila da živi sa svojim mužem. Stoga, ženska odeća u Rusiji menjala se na dan venčanja, a sastojala se od dosvadbene i poslesvadbene. Na venčanju, devojka je bila u "žalosti", tužnoj i skromnoj odjeći, dok se razdvajala sa životom svog devojaštva. U nekim regijama djevojke su hodale sa vencom u crnoj odjeći i takvim velom. Nakon ceremonije venčanja, mlada se preodevala u crvenu odeću. Crvena boja simbolizovala je radost i početak novog života. U nekim regijama prvo su kostim stavljali na prozor na dan venčanja ili odmah nakon toga. Obično posle gledanja neveste devojčina majka je davala ranije da se šije, i držeći je u rukama, stala bi ispred svoje ćerke, koja je išla napred i nazad u kući, izgovarajući joj:
335 - Skoči, dete, skoči, u žensku odeću. Devojka bi odgovorila: - Želim da skočim, ne želim da skočim. Ako je devojka skočila sa klupe po pregaču u prozoru, smatralo se to saglasnošću na brak. U drugim regionima, ovaj ritual se izvodio kada bi devojka dostigla punoletstvo i predstavljalo je signal za to, da je saglasna za udaju. U zavisnosti od uzrasta i životnih okolnosti žene, pregača se ukrašavala sa nekoliko redova tkanih uzoraka, čiji je maksimalan broj bio 11. Taj broj je uvek bio neparan - 9,7,5,3,1 i oni su se zvali - sunčani vedski simbol svastike, uprkos činjenici da su u obrascima bili i drugi znaci. O životnom krugu žene i jarga-vezu na ženskoj odeći piše u svojoj knjizi "Jarga-svastika - simbol ruske nacionalne kulture" kandidat kulturologije, profesor Međunarodne slovenske akademij,e upravnik ruskog muzeja etnologije u Sankt Petersburgu P.I. Kutenkov. "Devojaštvo. U devojaštvu se takva pregača nije nosila. Venčanje. Prvo bi nevestu oblačili u crvenu pregaču sa prugama ujutro prvog dana venčanja i stavljali na nju Posad. Posle prvog dana ceremonije u kući mlade i mladoženje, u večernjim satima mlada se presvlačila u prazničnu crvenu pregaču umesto one sa 11 jargi. Ceo ovaj drugi komplet (prvi praznični) svadbeni kompleks pregača nazvan je srednja jarga. Samo mlada žena imala je pravo da nosi jargu. Nevesta je postala mlada žena nakon što je obavljen obred prelaza, prevodeći je iz roda oca u rod muža. Oni su obezbeđivali i prolazak posteljnog rituala, koji se mogao održati i prvog dana venčanja tako i nakon njega. Nakon ritualnog udruživanja muškarca i žene, nevesta se preodevala u drugu prazničnu srednju jargu (prva svadbena se sakrivala). Od tada se smatrala babom. Obred oblačenja pregače sa 11 jargi, izveden pre venčanja, još nije prevodio mladu u kategoriju baba. Vreme rađanja. Počelo je brakom i trajalo je približno oko 50 godina. To vreme podeljena je na četiri vremenska dela, žena je dosledno pregaču sa 11, 9, 7, 5 jargi. Svakom segmentu starosne dobi babama su odgovarali sopstveni podtipovi pregače. Sve druge pregače tog podtipa su bile zasićena sa najvećim brojem znakova - amuleta, pre svega sa jargama. Posle reproduktivnog vreme. Delilo se na tri vremenska intervala, dosledno pokazujući vreme približavanja prelaska u drugi svet. U ranim godinama, nosila se tamno plava pregača sa 3 jarge, bliže ka 75 godina, nosila se sa jednom jargom. Stare žene od 90-100 godina su nosile legošče (pregače iz tri platna). To je ista pregača kao ostale, ali napravljena u tehnici običnog tkanja iz vune crne boje, bila je lagana,
336 što je i odredilo njeno ime. Umesto ukrasa na dnu pregače, tkala se bela uska traka. Ona može biti povezano sa belim putem ka roditeljima, Bogu. Smrt. Pregača je mogla da uđe u smrtni obred. Duhovna vremena Praznici. Žene reproduktivnog doba na prvi dan velikih proslava (nosile su pregače sa 11 jargi). Prvog dana su nosile najprazničniju koju su imale. Sutradan su se oblačile u pregaču sa 9 jargi. Trećeg dana sa 7 jargi, a na jutrenje su nosile sa 7 (5) jargi, prema njihovoj starosti i stanju. Mlada žena na svaki dan praznika imala je različite pregače, ali samo sa 11 jargi. Ženski praznični kostim. Brjanski region iz kolekcije ženskog prazničnog kostima S. Glebuškina.
337 Ženski praznični kostim. iz kolekcije ženskog prazničnog kostima S. Glebuškina. Orlovska oblast.
338 Ženski kostim Kurska oblast.
339 Ženski kostim.
340 Ženski kostim. Kolekcija P.I. Kutenkova. selo Kirilovo, selo Gogolev Bor, Spaska oblast Tambovske Gubernije. Početak 20. veka.
341 Žene u poslereproduktivnom stanju išle na praznike u najboljim pregačama sa tri ili jednom jargom, stare žene u legošću, a sutradan su ih ponovo menjale sa drugom sa tri (jednom) jargom, ali manje svečanom. Praznične pregače raduje prvog poslereproduktivnog uzrasta određuju se po nekoliko karakteristika. Naravno, svi su sa 3 jarge, ali se smatrala svečanijom ona na kojoj su se trake sa obrascima tkale šire, boje bile jarkije, šarenije, složenije. Nova pregača se smatrala svečanijom sa pri prisustvu istih znakova. Tuga. Pregače sa jednom ili tri jarge su se nosile u doba tuge, kao i vojničke i obične udovice. Uzorci pregača za tugu uglavnom su bili u beloj i zelenoj boji. Tokom prvih četrdeset dana tuge (velike) žena (bez obzira na uzrast i stanje) nosila je sa belom odećom pregaču sa jednom jargom. U kasnijem vremenu tuge (male), nakon sprovoda duše, nosila je pregaču sa 3 jarge. Na izlazu iz tuge, pregača je bila odgovarajuća uzrastu i duhovnom stanju seljanke. Vojnikovanje. Žena vojnika u prvoj godini nakon odlaska njenog muža u rat (na službu) nosila je pregaču sa 3 jarge, bliže dolasku svog muža sa pet, a po povratku sa 11 jargi. U slučaju ponovnog odlaska njenog supruga na front, žena vojnika je stavljala belu maramu sa pregačom sa 3 jarge. Udovištvo. Udovica je bila dužna da ide ceo život u tužnoj pregači sa jednom ili ako je bilo dozvoljeno običajem, sa 3 jarge. Usedelice. Neudate (devojke posle oko 27 godina a nisu udate) nisu imale pravo da nose pregaču i druge haljine za babe i devojčice. Išle su u odeći, "torba sa rukavima" ... " Istraživač je prepoznao takav red nošenja kao svastični kalendar života. Osnovne prekretnice u životu žena: fiziološke (devojaštvo, brak, rađanje, posleporođajni period, starost), emocionalna stanja (proslava, žalost) i tekući, recimo, društveni položaj (udovištvo, usedelkice) su se jasno ogledali u njenoj odeći.
342 Slovenski rezbareni kalendar. 17. vek. Međutim, bilo je na teritoriji Rusije i običnih kalendara. Izrezani su bili od drveta, utisnuti na grnčariji i vezeni na peškirima. Na primer, seljaci su pravili drvene kalendare za sebe. U dužini od 30 do 50 centimetara, deljali su ih od četvorostranih ili šestostranih gredica. U zavisnosti od količine, bila su dva ili tri meseca na svakoj strani. Na ivicama su urezivali zube po broju dana u mesecu. Na suprot svakog zuba su postavljali znakove. Neki od njih su ukazali na osnovna četiri položaja Sunca, drugi na različite praznike, treći na važne dane za seljačka domaćinstva. Neki su ukazivali na faze Meseca, koje, kao što je danas poznato, imaju veoma opipljiv uticaj na razvoj poljoprivrednih kultura, i ne samo na njih. Na primer, ako stavite pšenicu na mlad mesec, ona će brzo rasti i zriti, ali klas neće biti bogat zrnom. Ako se seje na pun mesec, pšenica će rasti polako, a stabljika će biti kraća, ali će u klasu biti puno teških zrna. Inače, dan kada se u drevnoj Rusiji proslavljala nova godina, s vremena na vreme se menjao. Do krvavog krštenja Rusa u grčku religiju, koja se sada zove Hrišćanstvo, početak godine je bio 22. marta - dan prolećne ravnoteže, koji je,
343 uopšteno govoreći, najlogičniji. Mračna, hladna i duga zima je gotova, priroda se budi, svetlost i toplina ponovo ulaze u život ljudi. Ali grčka religija je dovela u Rusiju novu hronologiju od stvaranja sveta i novog kalendara - Juliansku. Početak nove godine počeo se smatrati 1. mart. Dakle, do 1493. godine (prema drugoj verziji do 1348. godine), kada je ojačana, crkva je prenela novu godinu na 1. septembar u skladu sa kanonima "povezanih spisa". Od 1700. godine, prema dekretu Petra prvog, 1. januara se počela slaviti Nova godina. Međutim, vratimo se na predmet našeg istraživanja - vezenim narodnim kalendarima. Jedan od najzanimljivijih kalendari sa Smolenskog platna. Kalendar na starom smolenskom peškiru
344 Kalendar na starom smolenskom peškiru
345 Kalendar na starom smolenskom peškiru Kalendar na starom smolenskom peškiru
346 Kalendar na starom smolenskom peškiru Oni predstavljaju sistem veza, koji se sastoji se od nekoliko delova i nalazi se na krajevima peškira. Nažalost, ne zna se tačno šta svaki simbol znači i, najverovatnije, njihovo značenje je izgubljeno zauvek, jer nosioci tradicija, koji bi mogli da nam objasne njihovo istinito značenje nisu više živi. Ipak, istraživači ne prestaju sa pokušajima da redešifruju ova neverovatna dela narodne umetnosti. Dakle, P.I. Kutenkov napominje da su 4 vezene svastike (ili jargi, kako ih on naziva) u vezi sa 4 osnovna položaja sunca na nebu, ili sa dve ravnodnevice i dve kratkodnevnice, a među njima se nalaze i drugi praznici i značajni datumi, vezeni sa manjim svastikama (jargama). Na nekim peškirima 4 solsticija su vezena različitim vrstama svastika, a na drugim - istim. Takođe neki peškiri imaju završeni broj svastika, drugi - ne. Zašto je to tako, niko ne zna. Samo je poznato da se vezeni peškiri jasno razlikuju u svom značenju. Shodno tome, obrasci su na njima različiti, prema obrednom slučaju. Bilo je venčanja, žalosti, pomena, majčinstva, svečanosti...
347 Kalendar na kargopoljskom peškiru
348 Još jedan neverovatan vezeni kalendar je tzv. kargopoljski. Oni su takođe izvezeni na peškirima pa i na posteljinu (trake platna sa vezom ili čipkom, koje su se prišivale na jedan od dugih krajeva tkanine, tako da, kada se položili na krevet ostaju otkrivene) i na kecelje. On predstavlja izvorni vez od 3 do 7 ili jednog velikog kruga, okruženog cvetnim ukrasom. Evo kako ovaj kalendar opisuje G.P. Durasov u svojoj monografiji "Kargopoljki kalendara na narodnim vezom", koja je objavljena u 3. broju časopisa "Sovjetska etnografija" za 1978. Jasno je zašto autor ne koristi naziv "svastika" već naziva simbol "krst sa zakrivljenim ivicama", uz napomenu da predstavlja sunce. Kalendar na kargopoljskoj kecelji "Krug" se sastoji od cveta - "sunca" okruženog prstena oko njega - "meseca", odakle je moguće, uzorak i dobio svoje ime. Latice u "suncu" se zamenjuju sa grančicama. Na svakoj od njih je šiveno četiri para krivulja, a samo na jednoj neparan broj (tri, češće pet). U srcu "sunca" je krst sa savijenim krajevima ("zajuška") ili, što je mnogo manje uobičajeno, lunica. Iznad gornjih latica je vezen krug (ponekad nepotpun) sa zracima usmerenim prema unutra, sa spiralom ili krugom u sredini. Donja latica je poput cvetnog stabla. Na nekim vezovima se
349 zasniva na tri peteljke, a na drugim - na dve spirale po krajevima i peteljkom u centru. Tokom etnografskih ekspedicija autor je uspeo da sazna samo ime elemenata veza, kao i to da su peškiri sa "krugovima" prenošeni iz generacije u generaciju, ali nije mogao ništa da pronađe o njihovoj nameni i sadržaju. Zbog toga je autor odlučio da uporedi vezeni "mesec" sa podelama na njima sa rezbarenim drvenim kalendarima koji se široko koriste na ruskom severu i Sibiru, gde je svaki dan označen oznakom. "Tako, krugovi sa krstovima svuda odgovaraju sunčanim danima koji su povezani sa godišnjim krugovima poljskih radova (neki od ovih dana su glavni praznici poljoprivrednog kalendara), kao i znakovi o vremenu, koje određuje buduću žetvu. Većina njih se javlja u vreme "umiranja" (jesen) i "buđenja" (proleća) prirode. Ukazuju takođe na dane setve i čišćenje hleba, i na dane kada su predviđali budući prinos. Oznake u obliku srca predstavljaju najvažnije faze razvoja zimskih useva. Naše pretpostavke su potvrđene pri poređenju sa vremenom rada na polju u Kargopolu i susednim područjima u regionu i sa poređenjem sa rezbarenim drvenim kalendarima. Crtež kargopoljskog mesečevog perioda od strane Durasova G.P.