mogao se reducirati pomoću zavjesa. Solarni hramovi možda su
služili za određivanje duljine solarne godine. Veličanstven bljesak
zalazećega sunca označavao je početak nove solarne godine. A zraka
svjetlosti zalazećega sunca, koja je prodirala u svetište, mogla je
navesti Egipćane da hram upotrijebe u obredne svrhe; npr. mogli
Plan hrama Amona-Raa s okolišem, uključujući sveto jezero
su u svetište postaviti kip boga i pustiti neka ga obasja jarka bijela
svjetlost. Tako su Egipćani kratko vrijeme mogli svjedočiti blistavoj
manifestaciji boga Raa. Imajmo na umu da zahvaljujući suhom i
čistom egipatskom zraku sunce baca svoju sjenu pet sekundi poslije
njegova prvoga pojavljivanja na obzoru. Stoga je u Egiptu pri izlasku
i zalasku sunca svjetlost veoma snažna. ... [Faraon] Tutmozis III.,
SLIKA 41. Gravura iz 19. stoljeća prikazuje Newgrange u Irskoj i dugačak podzemni
prolaz koji je orijentiran prema izlasku sunca za zimskoga solsticija. Svakog 21.
prosinca, točno u 8 sati i 58 minuta, sunčeva zraka obasjava prolaz kompleksa New-
grange. Pukotina pokraj ulaza omogućava da zraka svjetlosti obasja šupljinu koja je
irski ekvivalent unutarnjeg svetišta. Pojedinosti solsticijskog svjetlosnog događaja,
zajedno s brojnim drugim ilustracijama, mogu se pronaći u knjizi Martina Brennana,
The Stars and the Stones: Ancient Art and Astronomy in Ireland (Zvijezde i kamenje:
drevna umjetnost i astronomija u Irskoj), Thames and Hudson, London, 1983., str.
72.-86.
(Iz Godfrey Higgins, The Celtic Druids (Keltski druidi), London, 1827. Zbirka Rob
erta Templea.)
u svome izvješću o uređenju Karnaka, kaže da su kipovi bogova i
njihova tajna svetišta (vjerojatno Adytum) "veličanstveniji od nebe
skih stvorenja, tajanstveniji od bezdana i [skriveniji] od oceanskih
dubina."
Iz navedenoga je lako zaključiti da su ljetni i zimski solsticij bili od presud
nog značenja za drevnu civilizaciju. Danas, na primjer, mnogi ljudi znaju
da za zimskoga solsticija zraka izlazećega sunca obasjava hodnik u središtu
Newgrangea u Irskoj. Promatrao sam solsticij ski izlazak sunca iz središta
Stonehengea, te mogu posvjedočiti da se sunce doista doima poput goleme
grude zlatnoga maslaca, upravo kao što je opisano u knjigama. Takve su
pojave danas veoma popularne, no Lockyer je bio prvi koji ih je spomenuo.
Njegov opis osi hrama u Karnaku kao divovskog kamenog teleskopa nikada
nitko nije osporio. Što se tiče točne duljine solarne godine, u ovom ćemo
poglavlju pokazati da su Egipćani veoma precizno odredili njezino trajanje,
te da su im za ta mjerenja poslužile građevine poput hrama u Karnaku.
Zapad Istok
Plan sv. Petra u Rimu prikazuje vrata smještena nasuprot izlazećem suncu
SLIKA 42. Katedrala sv. Petra u Rimu. Središnji oltar okrenut je prema istoku, tako
da ujutro za proljetnog i jesenskog ekvinocija izlazeće sunce obasjava oltar, putujući
dugačkim hodnikom koji uvelike podsjeća na onaj iz drevnoga egipatskog hrama,
iako nije tako uzak.
(Iz The Dawn of Astronomy (Osvit astronomije), sir Norman Lockyer, London,
1894., str. 96.)
Možemo li povjerovati da je civilizacija koja je u Karnaku izgradila
divovsku optičku napravu dugačku 450 metara bila nesposobna da za optička
promatranja konstruira manje teleskope, poglavito uzmemo li u obzir da su
otkrivene kristalne leće za povećavanje koje potječu iz doba IV. dinastije, te
da su kristalne leće bile u uporabi već u četvrtom tisućljeću pr. Kr.
Kada se ova knjiga pripremala za tisak, u časopisu The Science pojavio
se članak Johna L. Heilbrona, koji je objavila njujorška Akademija znanosti,
a koji je čvrsto povezan s našom temom. Članak naslovljen "The Sun in
the Church" ("Sunce u crkvi") zapravo je izvadak iz kasnije piščeve knjige,
u kojoj je objavljena izvanredna fotografija koja prikazuje sunčev disk pro
jiciran na meridijalnoj liniji katedrale, što je za nas veoma značajno jer je
pojava veoma slična onoj iz drevnoga Karnaka. Na slici 44 može se vidjeti
crtež novčića iz 1702., koji je Heilbron objavio u svome članku i knjizi,
a prikazuje zraku sunčeve svjetlosti koja ulazi u katedralu u Rimu i pada
SLIKA 43. Središnji hodnik crkve sv. Petra u Rimu orijentiran je prema istoku,
odnosno, prema izlazećem suncu u trenutku ekvinocija. Koliko je bio dubok i
ključan egipatski utjecaj, govori i obelisk prenesen iz Egipta koji stoji u ravnini
izlazećega sunca za ekvinocija, onako kako se vidi s oltara. "Tko ima uši, neka
sluša."
SLIKA 44. Crtež novčića iskovanog 1702. prema zamisli pape Klementa XI.
Na novčiću je prikazana zraka sunčeve svjetlosti koja dopire kroz rupu u crkvi
Santa Maria degli Angeli u Rimu. Slika sunčeva diska pada na meridijalnu liniju
obilježenu na podu crkve. Tijekom godine, disk se pomiče naprijed i natrag, a
najveće udaljenosti postižu se za zimskog i ljetnog solsticija. Tako se može izmjeriti
godina.
na meridijalnu crtu građevine. Zainteresirani čitatelji mogu u Heilbronovoj
knjizi naći dodatne pojedinosti o toj tematici.
Heilbron otkriva da su se u renesansi, kao i poslije, meridijalne linije
(u smjeru sjever-jug) označavale na podovima srednjovjekovnih europskih
katedrala, te da su se u stropovima katedrala bušile male rupe kako bi
sunčeva svjetlost mogla prodrijeti kroz njih, pa se sunčev disk projicirao na
podovima crkava. Naime, mjerenjem udaljenosti između projekcija sunčeva
diska u različitim razdobljima tijekom godine, određivao se točan datum
Uskrsa i ispravljao se kalendar. Bili su to problemi veoma slični onima
drevnih Egipćana. Međutim, promatrala se još jedna pojava: veličina diska
ovisila je o udaljenosti Sunca od Zemlje, te se pomnim promatranjem moglo
zaključiti da se Zemlja kreće u eliptičnoj, a ne u kružnoj orbiti. Ti su
zaključci govorili u prilog Keplerovoj "heretičkoj" teoriji. No, za dodatne
pojedinosti čitatelj može konzultirati Heilbronovu knjigu. Ono što zapa-
SLIKA 45. Crteži nekih rešetaka (claustra) od pješčenjaka u hipostilu velikoga
Amonova hrama u Karnaku. Prozori-rešetke postavljeni su veoma visoko, ne u
razini oka, te nalikuju prozor kroz koji se projicira svjetlosna žrtva Ramzesa III.
njuje jest da su goleme mračne katedrale, poput divovskih mračnih hramova,
služile istoj svrsi kao i hram u Karnaku, samo 3000 godina poslije! Kao i
obično, moralo je proteći dugo vremena da te činjenice izađu u javnost.
U Karnaku još uvijek možemo promatrati veličanstvene svjetlosne
pojave, čak i u sačuvanim ruševinama. Moja supruga Olivija i ja promatrali
smo nekoliko takvih pojava, a ona je sama otkrila iznimnu pojavu u proce-
sijskom svetištu Ramzesa III., maloj, uglavnom netaknutoj građevini koja
stoji desno od prednjeg (zapadnog) ulaza. U Karnak smo stigli prije izlaska
sunca, kako bismo promatrali prekrasnu igru svjetlosti, iako je hram bio ori
jentiran prema zalasku, a ne izlasku sunca. Toga dana u 8 sati i 30 minuta,
na kraju posljednjega tjedna u studenom, imali smo ludu sreću da uđemo u
svetište Ramzesa III., nakon što smo razgledali većinu ostalih ruševina. Pros
torija u kojoj smo se nalazili imala je krov, te smo pri slaboj svjetlosti proma
trali rezbarije na stropu. Tada je Olivija primijetila nešto doista zapanjujuće.
Zraka svjetlosti dopirala je kroz mali visoki prozor s kamenim rešetkama
i padala na zid nasuprot prozorčiću. U Karnaku je sačuvano još nekoliko
sličnih kamenih rešetaka koje su služile kao prozori. One se u arhitekturi
nazivaju latinskim izrazom claustra. Vidi sliku 45 koja prikazuje neke
rešetke na glavnom hramu.
SLIKA 46. Slikanja iz Medinet-Habua u blizini Luksora prikazuje faraona Ram-
zesa III. u nosiljci-prijestolju, u velikoj religioznoj procesiji u Tebi. Ramzes III.
izgradio je mali hram koji sadrži prikaz "svjetlosne žrtve". Gore desno može se vid
jeti svećenik kojemu iz dlana izbija neobična isprekidana crta. U egipatskoj umjet
nosti takve crte obično predstavljaju vodu koja se izlijeva ili prska. No, možda se
ovdje odnosi na svjetlosnu žrtvu. Također, vidimo da mnogi članovi procesije nose
"Pero božice Maat" koje je prisutno na prikazu "svjetlosne žrtve".
Olivija je primijetila da svjetlost obasjava praznu posudu za mirise koju
u ruci drži faraon, kao žrtvu bogu Amonu. Na posudi se projicirao svjetlosni
uzorak koji je dopirao kroz prozorčić, pa se doimalo da faraon prinosi bogu
žrtvu čiste svjetlosti. Zbog četiri rešetke, svjetlosni je uzorak bio podijeljen
na četiri okomite pruge. Svjetlosna pojava trajala je otprilike tri minute, a
potom je, zbog kretanja Zemlje oko svoje osi, posve iščeznula, a svjetlosni
su se oblici promijenili.
Sa sobom sam ponio fotoaparat, no u njemu je bio film od 200 ASA,
pa sam se naslonio na zid nasuprot svjetlosnom uzorku kako bih dobio
odgovarajuću ekspoziciju. Rezultat se može vidjeti na fotografiji 20, koja
prikazuje faraona kako prinosi svjetlosnu žrtvu. Sljedeće sam se godine
vratio na to mjesto i načinio još jednu fotografiju (fotografija 21) koja prika
zuje zrake svjetlosti koje dopiru kroz rešetke. Međutim, sada nije bio vidljiv
uzorak pera o kojemu valja reći nešto više.
SLIKA 47. Rezbarija iz Tebe prikazuje
faraona Amenhetepa (grč. Amenofis)
III. kako prinosi žrtvu bogu Amonu.
U ovom slučaju, žrtvuje mu miris pla
voga vodenoga ljiljana, kojeg faraon
simbolično prislanja na nosnice boga.
Miris traje gotovo jednako kratko kao
i svjetlost!
Svjetlosni uzorak ima veoma složeno i simboličko značenje. Prva oko
mita crta slijeva dvostruko je kraća od ostalih i zaobljena je pri vrhu. Ona
predstavlja Pero istine (Maat) s čijom se težinom na vagi uspoređivala težina
srca umrloga. U prikazima na papirusima Knjige mrtvih opisuje se suđenje
("Vaganje duše", op. prev.) umrlome, koje se odvija pred bogovima kako
bi se ustanovilo je li srce umrloga bremenito grijesima ili je dovoljno lako
i čisto da njegova duša zavrijedi vječan život. Ostale tri okomite pruge jed
nake su visine, a predstavljaju broj tri. Budući da je na zidu prikazan faraon
Ramzes III., čini se da se tri pruge odnose na njega.
Očito je stoga da svjetlosni uzorak projiciran kroz kamene rešetke pred
stavlja svjetlosno Pero istine, koje faraon Ramzes III. prinosi bogu Amonu,
dok ostale tri pruge označavaju njega samoga, kao trećega u nizu faraona
koji su nosili ime Ramzes. Međutim, vjerujem da prikaz skriva mnogo dublje
značenje. Za Ramzesa III. najugledniji od njegovih predaka povezanih s
Karnakom bio bi faraon Amenofis III. (Amenhetep), iz prethodne dinastije,
čiji su prikazi i djela sačuvani. (Među ostalim, Amenofis III. je u Karnaku
podigao nekoliko stotina kamenih kipova božice Sekmet.) Držim da je svjet
losna žrtva Ramzesa III. imala dvojako značenje, te je predstavljala određen
homage Amenofisu III. Kao prvo, broj tri može se primijeniti na oba faraona,
pa se okomite pruge mogu različito protumačiti. No, što zapravo čini Ramzes
III.? Prikazan je kao da prinosi žrtvu bogu Amonu. Iako ime Amenofis znači
"počiva u Amonu", ili "ovisi o Amonu", ili "Amon je zadovoljan", izvorno
i dubinsko značenje riječi hetep (Amenofis je grčki oblik imena Amenhetep,
op. prev.) bila je "žrtva" ("prinos", op. prev., bogu ili umrlome), stoga je
arhaično i doslovno značenje imena Amenofis (Amenhetep, op. prev.) bilo
"žrtva Amonu". Ramzes III. prikazan je kako prinosi "žrtvu Amonu" i na taj
način priziva ime svoga preteče, pa u strogo ikonografskom smislu prikaz
na zidu predstavlja "III. žrtvu Amonu" ili Amenhetepa III. (Amenofisa III.)
Doslovno značenje jest "žrtva Amonu Ramzesa III." No simbolično značenje
je "Amenhetep (Amenofis) III.". Dvosmislenosti su oduševljavale drevne
egipatske svećenike, te su svakako bile namjerne. Svjetlosna je žrtva tako
svjetlosna igra riječima.
Pero božice Maat, koje je važan element "svjetlosne žrtve", također je
prikazano na rezbariji. Na ramenu boga Amona, kojemu Ramzes prinosi
žrtvu, sjede božice Maat i Hator. Pokraj njegova ramena nalazi se pas ljud
ske glave koji nosi krunu načinjenu od dva pera božice Maat. Pero Maat,
načinjeno od svjetlosti koja pada u žrtvenu posudu, vidljivo je samo neko
liko minuta, potom mijenja oblik i pretvara se u dvije zlatne kugle, jednu
iznad druge, da bi konačno iščeznulo. Rešetke i pukotine u kamenom
prozorčiću nisu nepravilne niti zakrivljene, te je oblikovanje svjetlosti postig
nuto zaobljavanjem kamena iza prozorčića.
Fotografije dokazuju da su Egipćani bili zaokupljeni svjetlosnim poja
vama, te da su upravo radi njihova promatranja gradili veličanstvene hra
move. Manipulacija zrakama svjetlosti bila je rutinska praksa, a svjetlost
je, poput hodnika, stupova i rezbarija, bila dio dizajna. Doista, čak je i säm
kamen bio učinjen "prozirnim". Schwaller de Lubicz otkrio je da su neke
rezbarije na zidovima hrama u Luksoru međusobno komplementarne ako
ih se promatra sa suprotnih strana istoga kamenoga zida, kao što je prazna
kutija za tkaninu na jednoj strani zida "ispunjena" tkaninom izrezbarenom na
određenome mjestu na suprotnoj strani zida! Tu pojavu on naziva "transpa-
rencijom", i svakako je prvi koji ju je otkrio i opširno opisao u svojoj izvan
rednoj knjizi o hramu u Luksoru, The Temple of Man (Hram čovjeka).
U egipatskim hramovima otkrili smo i brojne druge svjetlosne pojave.
Naš vodič Ahmed pripovijedao nam je o pojavi u zatvorenom stubištu
Horusova hrama u Edfuu. Svakog 1. prosinca - iako pretpostavljam da je
mislio na 21. prosinca, odnosno, na zimski solsticij, budući da je prilično
A
loše govorio engleski - sunčeva svjetlost prodire kroz prozor na stubištu i
obasjava Horusovo lice izrezbareno na zidu nasuprot prozoru. Ta se pojava
ne događa pri izlasku sunca, nego oko podneva, pa je možemo nazvati
meridijalnim solsticijskim fenomenom. Svjetlost počiva na Horusovu licu
otprilike pet minuta, a potom nestaje. To se događa samo jedanput na godinu,
te je ostatak godine lice boga obavijeno tamom.
Možda je sa svjetlosnom pojavom povezan sličan prozor u zatvorenom
stubištu rimskoga rodilišta koje se nalazi desno od Hatorina hrama u Den-
deri. Na zidu ispod prozora izrezbarene su stilizirane zrake svjetlosti koje
predstavljaju mali obelisci, poput onih u samom Hatorinu hramu. (Vidi
fotografiju 22. Slične se zrake mogu vidjeti u bočnom Hatorinu svetištu
u glavnom hramu.) Moji pokušaji da fotografiram te izrezbarene zrake
nisu uspjeli, zbog duboke tame i neučinkovitosti bljeskalice. No, te su rez-
barije doista zadivljujuće i upućuju na svjetlosnu pojavu koja je vidljiva na
neodređen dan. Nadam se da će je netko jednom otkriti.
U Karnaku smo vidjeli i druge svjetlosne pojave, npr. onu u malom
hramu Ptaha, u svetištu božice Sekhmet. Otprilike u 9 sati ujutro, krajem
studenog, svjetlosna zraka prodire kroz pukotinu u stražnjem zidu i obas
java oko izrezbareno na zidu. Svjetlost obasjava to oko i ništa više. Ni tu
pojavu, koja traje nekoliko minuta, nisam uspio fotografirati jer sam bio
posve nepripremljen i morao sam promijeniti film. Iza kipa božice Sekmet
je uska pukotina koja, promatrana sa stražnjega dijela građevine, izgleda
kao da je namjerno ostavljena kako bi tračak jutarnje svjetlosti presijecao
pozadinu kipa. Jeziv svjetlosni uzorak na leđima božice Sekmet doima se
SLIKA 48. Prozirnost u hramu u Luksoru. Gore vidimo crtež Lucie Lamy koji pri
kazuje kameni blok u zidu koji razdvaja sobu XII od sobe V kao da je načinjen od
stakla, pa se mogu vidjeti rezbarije na obje strane bloka. Dolje vidimo scenu na sje
vernom zidu sobe V, koja prikazuje boga Amona ispred kojega stoji gomila praznih
kutija za tkanine. Bog nosi krunu od dva pera, a njegov uzdignut falus simbolizira
božansku plodnost. Pred njim stoji faraon i prinosi mu tkanine kao žrtvu. Hijeroglif
za tkanine urezan je na stranici kamenoga bloka koji se nalazi u sobi XII. Zamislimo
li da je kameni blok proziran, tada će kutije s tkaninama biti ispunjene hijeroglifima
koji označavaju tkanine, kao da se slike projiciraju kroz kamen. Ta koncepcija
tretira tvar kao privid, a svjetlost kao primarnu. Tu zapanjujuću pojavu otkrio je
Schwaller de Lubicz, koji je dugi niz godina provodio istraživanja na lokalitetu
hrama. Vidi njegovu knjigu The Temple of Man (Hram čovjeka), preveli Deborah i
Robert Lawlor, Inner Traditions, Rochester, Vermont, SAD, 1998., sv. I., str. 463., te
sv. IL, str. 996.-1002.; crteži su pod brojem 98, prije str. 996.
poput električne kralježnice. Da situacija bude još čudnija, poslije našega
prvog posjeta moja supruga Olivija sanjala je neobičan san (električnu smo
kralježnicu otkrili za drugoga posjeta). Olivija je sanjala da stoji ispred kipa
i da joj tijelom prolaze snažna električna strujanja. Nemalo smo se iznenadili
kada smo za našega drugog posjeta otkrili da Sekmet ima "električna" leđa.
Ta svjetlosna pruga veoma je tanka i u tami je električno plava. Kip božice
Sekmet načinjen je od crnoga bazalta, a njezino svetište potječe iz razdoblja
Srednjega kraljevstva te je staro otprilike 3800 godina.
Kada uđemo u svetište (koje je obično zaključano) i zatvorimo vrata za
sobom, zraka svjetlosti koja dopire kroz rupu u stropu obasjava Sekmetinu
glavu i lice. Njezin je pogled toliko usredotočen, a njezina prisutnost toliko
snažna da se doima poput izvanzemaljskoga bića. Ako se svidite čuvaru,
možda se za vas popne na krov i usmjeri reflektor kroz rupu u stropu te vas
zapanji spektakularnim svjetlosnim efektima na kipu. Spokojno lice božice
poprima nevjerojatno životan izraz, kao da je u nekom pokusu Nikole Tesle
podvrgnuto snažnom električnom pražnjenju. Vjerujem da su takvi svjet
losni trikovi u drevno doba bili uobičajen dio obreda.
Arheolozi su u Saqqari otkrili za sada najstariju svjetlosnu pojavu
kao dio egipatske građevine. Ona je opažena tijekom iskopavanja jednoga
prolaza u maloj piramidi kralja Unasa, posljednjega vladara iz V. dinastije
(2356.-2323. god. pr. Kr.). Godine 1973. egipatski inženjer i arheolog dr.
Mohamed Raslan objasnio je svrhu građevine i objavio njezin nacrt.
U poglavlju naslovljenom "Illumination" ("Rasvjeta") Raslan opisuje
majstorsku tehniku osvjetljavanja zatvorenog prolaza u piramidi. Sunčeva
je svjetlost ulazila kroz uzak otvor koji je bio postavljen tako da izravna
svjetlost nikada nije obasjavala slikanje na zidovima, čime je učinkovito
spriječeno da boja izblijedi:
"Graditelj se pobrinuo da svjetlost dopire isključivo kroz uzak otvor
na osi krova, pa nije bilo moguće da sunčeve zrake izravno osvijetle
prolaz (bez obzira na položaj Sunca tijekom godine) ili bilo koji
dio prolaza, osim poda. Graditelj je želio izbjeći da izravna svjetlost
obasja rezbarije i slikanje na zidovima i ošteti njihov sjaj i boje.
Želio je prikazati umjetnička djela u difuznoj neizravnoj svjetlosti
koju reflektira gladak kameni pod. Pri takvoj delikatnoj svjetlosti
rezbarije izgledaju upravo veličanstveno."
Postoji, dakle, ključan arheološki dokaz o sofisticiranoj tehnici manipu
lacije sunčevom svjetlošću, kojom su se prije 4300 godina služili egipatski
graditelji. Možemo sa sigurnošću reći da su takve tehnike, čiji se praktični
rezultati još uvijek mogu vidjeti na sačuvanim građevinama iz razdoblja
Novoga kraljevstva i Ptolemejevića, dio neprekinute predaje koja potječe iz
razdoblja Staroga kraljevstva. Dalje u tekstu, pozabavit ćemo se još jednim
primjerom takve tehnike, koji je otkriven u prastarom hramu u Gizehu . a koji
je prikazan na fotografiji 60.
Razmotrimo sada neke činjenice koje su također važne za našu temu.
Kako bismo dobili potpuniji uvid u optičku tehnologiju drevnoga Egipta,
potrebno je znati nešto o najvećoj tajni Egipćana. Ta je tajna zapravo broj
koji predstavlja svojevrsnu šifru trezora s blagom. Ako ne znate šifru, nema
vam pomoći. Bez obzira na domišljatost i nadahnuće istraživača, zagonetka
drevne egipatske astronomije neće mu se razotkriti sama od sebe. Ono što
mu je potrebno jest znanje o broju.
Godine 1971. otkrio sam tu šifru. No, tek sam 1998. saznao za posto
janje trezora. Krenimo redom.
Izmeđuu 1970. i 1972. intenzivno sam proučavao matematiku i
astronomiju. Proveo sam nebrojeno mnogo sati izrađujući proračune i
čitajući nadahnuta djela Johannesa Keplera i Tychoa Brahea, astronoma iz
17. stoljeća. Kepler je otkrio tri zakona o kretanju planeta, a budući da
sam smatrao kako njegove neortodoksne metode mogu proizvesti zanimljive
rezultate, pokušao sam ih oponašati.
Godine 1971., u 93 godini, umrla je moja prijateljica Brenda Francklyn.
Priča o Brendi (punim imenom Mary Brenda Hotham-Francklyn) toliko je
neobična da bi samo crtice iz njezina života bile dostatne za veoma zanim
ljivu knjigu. Kako opisati osobu koja je odigrala ključnu ulogu u mom
otkrivanju "najveće tajne drevnoga Egipta"?
Brendin je otac bio poručnik u indijskim postrojbama Britanske vojske,
a Brenda je rođena u Indiji. Bila je u rodu s glasovitim admiralom sir
Henryjem Hothamom (1777.-1833.), čiji je dio imovine naslijedila preko
majke. Brenda, koja je bila neizmjerno ponosna na svoje podrijetlo, često je
svome prezimenu dodavala prezime Hotham. Admiral Hotham zavrijedio je
ugledno mjesto u povijesti spriječivši Napoleonov bijeg u Ameriku, čime je
presudno utjecao na tijek povijesti Zapada.
Brendin otac, poručnik Francklyn, nije bio bogat; povukavši se iz vojne
službe, postao je osobnim tajnikom svoga prijatelja i daljnjega rođaka svoje
supruge, posljednjega vojvode od Buckinghama i Chandosa koji je živio u
Stoweu u Buckinghamshireu (danas poznatoj školi za dječake). Brenda je
odrasla u Stoweu, a najbolja joj je prijateljica bila vojvodina unuka. Vojvoda
je mogao imati muškoga nasljednika, prema Brendinim riječima, posljednja
vojvotkinja bila je tvrdoglava žena koja je obožavala lov, te je ustrajala na
jahanju unatoč visokoj trudnoći. Jednom je prilikom njezin konj u punom
galopu preskočio ogradu, no vojvotkinja je pala, a posljedica je bio veoma
težak pobačaj. Dijete je bilo muško ali, naravno, nije preživjelo. Poslije toga
vojvotkinja više nije mogla imati djece. Zbog njezine svojeglavosti, dvos
truko je vojvodstvo poslije vojvodine smrti ostalo bez muškoga nasljed
nika, plemićka je obitelj bankrotirala, a Stowe je 1922. prodan na dražbi i
pretvoren u školu. Zbog straha od skandala, priča o posljednjoj vojvotkinji
nikada nije izašla u javnost.
Zahvaljujući Brendi, upoznao sam unuku posljednjega vojvode, May
Close-Smith, veoma dragu ženu, nešto mlađu od Brende, koju je obožavala.
May je bila prilično imućna, te je prema tradiciji držala jednoga batlera.
Budući da nije mogla dugo izdržati bez Brendinih posjeta, običavala je slati
automobil u Tunbridge Wells, koji je Brendu prevozio do vlastelinstva Boy
cott pokraj Stowea u Buckinghamshireu gdje je živjela. Što se Brende tiče,
ona je oduvijek bila siromašna, a novčane su je nevolje pratile veoma dugo.
Kada je Brenda 1899. navršila 21 godinu, pobunila se protiv strogoga
odgoja svojih roditelja, koji joj nisu dopuštali da postane umjetnica i
očekivali su da se ponaša poput društvenoga leptirića (što je prezirala). Stoga
je napustila rodni dom i uputila se u svijet, a sve što je ponijela sa sobom
bila je odjeća na njoj, kutija s vodenim bojama i malo papira. U džepu je
imala samo jedan šiling koji je May za nju ukrala iz majčine torbice. May je
iznova prepričavala tu priču, hvaleći iznimnu hrabrost koju je Brenda poka
zala tada, ali i mnogo puta poslije. Brenda se nikada nije vratila kući. Upu
tila se prema Londonu, gdje se kanila smjestiti te početi slobodan i neovisan
život. Putovanje je trajalo dugo, te je svoj šiling ubrzo potrošila na kruh i
sir. Obično je spavala vani, no jedne je večeri temperatura pala ispod nule,
a budući da nije imala pokrivača, nego samo lagani ogrtač, prijetila joj je
opasnost od smrzavanja.
O toj mi je zgodi pripovijedala Brenda osobno, istaknuvši da je to
iskustvo bilo presudno za njezin budući život. Dok je sjedila na mokroj travi
pašnjaka, promatrajući kako se rosa pretvara u mraz, odlučila je obratiti se
višim silama i pustiti ih neka odluče o njezinoj sudbini. Iako nikada prije nije
učinila ništa slično, pala je u dubok trans, očajna i suočena s neizbježnom
smrti. Tek je poslije mnogo godina shvatila da je ušla u stanje koje je
nazivala "joginskim transom". Naime, svoju je budućnost stavila u ruke
"viših sila" te je u meditaciji osjetila da je, od baze kralježnice do tjemena,
preplavljuje neobična toplina. Njezino je tijelo počelo proizvoditi veliku top
linu, oslobađajući inače nemanifestiranu energiju, koju je Brenda poslije
nazvala "snagom kundalini". Također je primijetila da se oko nje otopio led.
Ostala je ondje čitavu noć, a bilo joj je tako vruće da je na trenutak pomis
lila kako je obasjava tropsko sunce. Ujutro je ustala i krenula dalje, zau
vijek preobražena tim iskustvom. Snaga kundalini spasila joj je život. Taj
neočekivan susret s tajanstvenim silama potaknuo je Brendu da život pos
veti proučavanju indijske joge, što je rezultiralo neobjavljenim (i nažalost
nedovršenim) rukopisom Harmonic Yoga in World Religions (Harmonična
Joga u svjetskim religijama), koji još uvijek čuvam i često se pitam što
da učinim s njime. Rukopis sadrži veoma zanimljive i bistre opaske koje
objašnjavaju brojna otkrića Schwallera de Lubicza o naprednom anatom
skom znanju drevnih Egipćana.
Te je noći Brenda postala mistik. Otišla je u London gdje je s mukom
zarađivala za život i spavala u svratištima. Dobila je stipendiju za studij
umjetnosti u South Kensingtonu. Kako bi je spasila od gladi, May joj je pota
jice slala novac koji je krala majci iz torbice. U Londonu se Brenda povezala
s Emily Pankhurst, a osobno posjedujem jedan stari pamflet koji Brendu,
uz Pankhurste, navodi kao govornicu na skupu sufražetkinja. Poslije nekog
vremena počela je dobivati narudžbe za slikanje minijaturnih portreta. Iako
skromni, ti su joj prihodi omogućili putovanja, pa je otišla u Pariz studirati
na akademiji Julian. Kada je u Parizu osvojila Zlatnu medalju, strelovitom
se brzinom popela na sam društveni vrh, kao "najomiljenija" slikarica mini
jatura i započela istodobno studirati u Parizu, Monte Carlu i Londonu. Uzor
joj je bio Samuel Cooper, glasovit minijaturist iz 17. stoljeća, a njezina su
se djela po vještini mogla mjeriti s njegovima! Posjedujem jednu od nje
zinih minijatura koje je uvijek slikala na bjelokosti a ne mogu ih opisati
nikako drukčije nego kao doista izvanredne i nadahnute. Dvadesetih godina
prošloga stoljeća izlagala je u New Bond Streetu i smatrana je najboljim
minijaturistom u Britaniji.
Ono što je Brendu činilo posebnom bilo je njezino zanimanje za ezo-
terijsku filozofiju. Početkom 20. stoljeća prihvatila je "novu misao", filo
zofiju čiji sadržaj danas više nitko ne može objasniti. Koketirala je s teozofi-
jom koja je, po svemu sudeći, nije pretjerano oduševila. Postala je vodećim
masonom, unatoč činjenici da je bila žena, i izazivala burne izraze nezado
voljstva na sastancima lože, jer je govorila protiv besmislene prakse ispijanja
piva i isticala nužnost povratka dubokim istinama izvornoga masonstva, o
kojima su ponešto znali samo rijetki članovi organizacije. Vjerujem da je
bila članica istraživačke lože u Londonu, no više se ne sjećam pojedinosti o
njezinim aktivnostima u toj loži. U nastojanjima da oživi masonski pokret
podupirale su je i neke glasovite ličnosti toga doba. Bila je i poštovana i kri
tizirana. Nastavila je vježbati jogu, te je postala vrstom učitelja. (Neuspješno
je pokušavala uvesti jogu u masonstvo.)
Osim što je bila briljantna umjetnica, Brenda je, zahvaljujući dugotraj
noj i stručnoj glazbenoj izobrazbi u Stoweu, bila vrsna poznavateljica glaz
bene teorije. Osim toga, tečno je govorila francuski. Zainteresirala se za
gotovo nepoznato djelo o pitagorejskoj glazbi naslovljeno Memoire de la
Musique des Ancients (Pariz, 1770.) koje je napisao francuski opat Rous-
sier, a ona ga je prevela kao Teze o glazbi drevnoga doba, u obliku rukopisa
od 439 stranica (konačan oblik rukopisa, uz dodatke, izmjene i bilješke,
objavljen je 1964.). Primjerak rukopisa čiju presliku posjedujem, nalazi se u
Britanskoj knjižnici. Brenda je tako postala stručnom za jednu od najvećih
zagonetki pitagorejaca, Pitagorin zarez, koji je zapravo broj.
Ovdje završavamo priču o Brendi i vraćamo se šifri trezora s blagom.
Pitagorin zarez, izražen kao decimalni broj, jest 1,0136, a ta univerzalna
konstanta kojoj me podučila Brenda "najveća je tajna drevnoga Egipta".
No, kao što sam već rekao, tek sam 1998. shvatio da je taj broj šifra koja
otvara trezor! Naravno, taj sam neobičan broj proučavao veoma dugo, no
nisam niti slutio da je predstavljao sam temelj drevne egipatske mitologije,
te da je bio povezan s optičkim pojavama kojima se bavimo u ovoj knjizi.
Vratimo se u 1971., godinu Brendine smrti kada sam bio obuzet loga
ritmima, planetarnim orbitama i sličnim pojavama. Budući da tada nije bilo
elektronskih kalkulatora, sve sam morao računati na papiru. Znao sam satima
sjediti zadubljen u brojeve, te sam oduševljavao prijatelje dijeleći napamet
dvanaesteroznamenkaste brojeve. (Mogu zamisliti crnu mentalnu ploču na
kojoj vidim bijele brojeve, iako je ta ploča danas bijela a brojevi crni.)
No, takva je vještina zahtijevala neizmjerno mnogo energije te me posve
iscrpljivala. Vjerujem da se sličnom metodom služe i šahovski velemajstori
kada napamet igraju šah. No, za takve vježbe nisam sposoban, pa ne mogu
sa sigurnošću tvrditi da veliki šahisti to zaista čine.
Ono što me osobito zanimalo bilo je trajanje zemaljske godine, jer je
broj dana u godini blizak broju stupnjeva kruga. Podrijetlo sustava stup
njeva kruga nije poznato. Znamo samo da smo ga naslijedili od drevnih
Babilonaca. Čini se da je veoma star i da su mu korijeni posve izgubljeni
tijekom vremena. Taj je sustav dio "heksagezimalne matematike" temeljene
na broju 60, a još se rabi za mjerenje vremena - odatle 60 minuta u satu i 60
sekundi u minuti.
Bilo je ovdje nečega što mi nije davalo mira, kopkalo me i progonilo.
Stoga sam se bacio na istraživanje. Podijelio sam broj dana zemaljske
godine, tj. 365,242392 sa 360. Nekako sam osjećao da je "idealan" broj dana
360, te sam se pitao kakav je odnos između ta dva broja. Veoma sam se
iznenadio ustvrdivši da je rezultat 1,014562, jer sam odmah prepoznao vri
jednost Pitagorina zareza (1,0136 ~ 1,014). Što je još zanimljivije, poslije
sam otkrio da je odstupanje od 9,6 X 10-4 sämo po sebi veoma značajno.
Kvadrat broja 1,0136 iznosi 1,0273849, što je 9,6xl0-4 u drugom smjeru, te
je broj koji je vezan za različite fizikalne pojave.
Broj 9,6 veoma je značajan u fizici. Njegova precizna vrijednost je
9,604. Otkrio ga je fizičar sir Arthur Eddington, koji ga je označio grčkim
slovom sigma i nazvao "konstantom neizvjesnosti" te izrazio u obliku
9,604xl0-14. U svojoj posljednjoj knjizi Fundamental Theory (Temeljna teo-
rija) objavljenoj poslije njegove smrti 1953., Eddington je izjavio da je taj
broj temelj čitavoga svemira. Budući da je ono što nazivamo "točkama"
samo apstrakcija, ne stvarnost, u našem nastojanju da se pri mjerenju stvar
nosti služimo geometrijom u obliku koordinata ("koordinatnog sustava"),
nailazimo na sitna odstupanja. Eddington je ustvrdio da za takva mjerenja
može poslužiti konstanta neizvjesnosti. Objasnio je da se cijela njegova
knjiga temelji na tom broju:
Počevši apstraktinim geometrijskim koordinatnim sustavom, iz Čiste
geometrije ulazimo u fiziku tako što uvodimo fizikalni koordinatni
sustav kojemu je ishodište dostribucije vjerojatnosti u međusobnom
odnosu s geometrijskim ishodištem. Pomoću standardne devijacije,
sigma distribucija prenosi se u fizikalni koordinatni sustav, kao i
sve što je konstruirano u tom sustavu, bila to jezgra, atom, kristal
ili čitav fizički prostor. Ova se knjiga bavi povezanošću složenijih
struktura sa sigmom i procjenom numeričkih omjera nekih jednos
tavnijih struktura.
Navedeni odlomak dovoljno govori o značenju Eddingtonova broja. U
svojim sam istraživanjima neprestano nailazio na broj 9,6 u kontekstu Pita-
gorina zareza, kao brojčani izraz nesklada između idealnog i stvarnog. No,
kontekst u kojemu sam se susretao s tim brojem nije imao ništa zajedničkog
s kontekstom kojim se bavio Eddington, i zato taj broj ne mogu nazvati kon
stantom neizvjesnosti nego samim time što je eksponent drukčiji. Umjesto
toga uzeo sam glavni broj i nazvao ga univerzalnim koeficijentom neizvjes
nosti. (Koeficijent je broj koji se može pojaviti na bilo kojoj decimali, te
može varirati, primjerice, od 9,604 do 0,00009604. Glavni broj ostaje isti, a
pomiče se samo decimalni zarez.)
Univerzalan koeficijent neizvjesnosti povezan je s drugim ključnim
prirodnim konstantama. Da bismo mogli razumjeti kako te stvari funk
cioniraju, moramo rastaviti prirodne konstante na njihove sastavne dijelove.
Najznačajniji dio prirodne konstante je njezina decimalna vrijednost, dok
cijeli broj samo označava dimenziju. Na primjer, vrijednost pi je 3,1416, no
zaista je značajna vrijednost 1416, koju nazivani česticom pi. Broj tri poka
zuje da ta vrijednost djeluje na trodimenzionalnoj razini. Brojevi e i fi jesu
2,7182818 i 1,618, no 2 i 1 odnose se na jednodimenzionalnost i dvodimen-
zionalnost. Uzmemo li decimalne čestice tih konstanti, bez cijelih brojeva
ispred decimalnog zareza, koji su samo indikatori dimenzija, razotkrit će
nam se odnosi između prirodnih konstanti. Metodom izuzimanja cijeloga
broja poslužio se briljantan znanstvenik John Napier (umro 1681.) pri stva
ranju logaritama. Cijeli je broj nazvao characteristic, a decimale mantissa.
Pomoću te metode otkrio sam da je umnožak mantise pi i
univerzalnoga koeficijenta neizvjesnosti jednak Pitagorinoj čestici
(0,1416x0,09604=0,0136). Na temelju toga mogli bismo zaključiti da je
Pitagorina čestica funkcija mantise pi.
Takvih je odnosa veoma mnogo. Na primjer, površinu kruga možemo
izračunati tako da mantisu pi pomonožimo kvadratom univerzalnoga koefi
cijenta neizvjesnosti. Vidjet ćemo da je opseg kruga jednak zbroju promjera
njegove cikloide i funkcije površine kruga.
Univerzalni koeficijent neizvjesnosti možemo definirati tako da broj
stupnjeva slobode elektrona (136) podijelimo mantisom pi x 102 .
Moje studije o planetarnim orbitama u kojima se često pojavljivao koe
ficijent, dokazale su da prirodna konstanta za koju je Eddington tvrdio kako
je od ključnoga značenja na nuklearnoj razini, djeluje i na makroskopskoj
razini, dapače na svim razinama i u svim razmjerima.
Otkriće da je Pitagorina čestica funkcija mantise pi objašnjava njezino
pojavljivanje u nebeskoj orbiti. Naime, promatramo li Zemlju kao dio
Sunčeva tijela, ne kao samostalno tijelo, njezin se dio Sunčeva sustava
svake godine jednom zarotira. Takvo se razmišljanje razlikuje od gledišta
da je Zemlja odvojeno tijelo koje se svake godine jedanput okrene oko
Sunca. Budući da se rotacija matematički izražava kao izražavanje sitnog
odstupanja kod dviju gotovo identičnih rotacija (idealne i stvarne) brojem
koji je funkcija mantise pi, znači problem riješiti na zadovoljavajući način i
što točnije. Što se kružnoga kretanja tiče, Pitagorin zarez i pi dva su različita
numerička aspekta iste pojave. To znači da je na temelju matematičkih načela,
kao osnovnih tumača stvarnosti, kružnom kretanju svojstven čimbenik
odgovoran za sićušno numeričko odstupanje u svim kružnim kretanjima u
svemiru. Razlog tome jest neizvjesnost točke ishodišta bilo kojega sustava
i nepostojanje "točaka" kojima se služimo u geometriji, a koje u stvarnosti
postoje u drugom obliku, odnosno, imaju veličinu i nisu beskrajno malene
kakvima ih zamišljamo. To je, dakle, prva razlika između idealnog i stvar
nog.
SLIKA 49. Općenito se misli da ova stara francuska gravura prikazuje bogove i
božice sedam dana u tjednu. No, prije bi se reklo da prikazuje sedam tonova oktave,
dok čamac u kojemu sjede predstavlja osmi ton, odnosno, ponovljeni prvi ton, koji
ih obuhvaća u jedinstvenu cjelinu.
(Iz Bernard de Montfaucon, L'Antiquite Explique et Representee en Figures, Pariz,
1722., Zbirka Roberta Templea.)
Kako bismo bolje razumjeli tu problematiku, valja pojasniti značenje
Pitagorina zareza u glazbi, samim time i u svakom drugom kontekstu. Samo
ćemo tako dobiti potpun uvid u zagonetku.
Ljudi koji znaju svirati ili pjevati, posebice oni koji sviraju glasovir,
odmah će shvatiti o čemu je ovdje riječ. Međutim, oni koji nemaju iskustva s
klavijaturom, možda će biti pomalo zbunjeni. Odsvirate li na glasoviru osam
uzastopnih tonova, završit ćete tonom kojim ste započeli, samo za oktavu
višim. (Zapravo, za oktavu viši ton ima dvostruku frekvenciju prvoga tona.)
Odsvirate li, primjerice, ton C, a potom sve sljedeće tonove (bijele tipke) dok
ne stignete do višega C, on će imati dvostruku frekvenciju početnoga C, i bit
će osmi ton. Odsvirate li istodobno dva tona C, odsvirali ste "oktavu".
Oktava je ključna činjenica u glazbi. U načelu oktava nema granica i
možemo udvostručavati frekvencije tonova sve dok oni ne postanu nečujni
i dok ne iskoristimo sva fizička sredstva za njihovo postizanje. No, u stvar
nosti titranje tvari koje stvara glazbene tonove (titrajuće žice ili zrak u
cijevima) nikada samo od sebe ne proizvodi jedan ton. Viši tonovi uvijek
automatski nastaju u procesu zvanom "rezonancija", a poznati su kao
"međutonovi". Dobar glasovir proizvodi 42 mjerljiva međutona samo na
jednoj tipki! Neki od njih su više oktave izvornoga tona. Ljudsko uho svjesno
može čuti samo nekoliko tih međutonova, no čak i na subliminalnoj razini
obogaćuju glazbeno tkanje. Danas veoma popularna elektronička glazba
sadrži čiste tonove bez međutonova, a budući da je lišena rezonancije, sirova
je i tupa. Upravo zato ona ne budi nadahnuće i ne pokreće nas na način na
koji to čini zvuk pravoga glazbala.
No, oktave su u biti dosadne i od njih samih ne može se stvoriti glazba
jer se neprestano ponavljaju. Čovjek žudi za različitošću i zato postoje
različite kombinacije tonova, koje tvore akorde, a oni, ako ih se zajedno
odsvira, mogu biti harmonični ili disharmonični. (Akord predstavlja dva
ili više tonova odsviranih zajedno.) Još u drevno doba znalo se da je naj-
skladnija od svih kombinacija tonova (zvanih konkordi, tj. akordi koji su
harmonični) ona dvaju tonova koji su na klavijaturi međusobno udaljeni pet
bijelih tipki. Zajedno se nazivaju kvinta. Odsvirate li istodobno tonove C i G,
odsvirat ćete kvintu. To je sva mudrost.
Stoga, što se harmonije tiče, najbolji su akordi uvijek kvinte. Od naj
starije povijesti ljudi su istraživali što to tonove međusobno udaljene pet
tonova čini tako skladnima kada se odsviraju zajedno. Drevni grčki pitago-
rejci eksperimentirali su napetim žicama (poput žica na gitari). Otkrili su
da između zvukova koje proizvode žice različitih dužina kada se pritisnu
na plohu i trznu postoje određeni matematički odnosi, od kojih su neki
zapanjujuće jednostavni. Pitagorejci su izmjerili te dužine i ustanovili da pri
sviranju kvinti s bilo koja dva tona koji je čine, dužina žice jednoga tona i
dužina žice drugoga tona stoje u matematičkom odnosu 2:3. Budući da je
oktava udvostručena frekvencija, otkrili su da dužine žica određenoga tona
i njegove više oktave stoje u matematičkom odnosu 2:1. Takva otkrića koja
su bila poznata i starim Egipćanima, ako ne i civilizacijama prije njihove,
pokazala su ranim istraživačima da je temelj glazbe matematika. Glazba
nije samo nasumičan zvuk, svojstven joj je red koji diktiraju precizni bro
jevi. Drevni je čovjek zacijelo bio zapanjen tim otkrićem, vjerujući da je
proniknuo u tajne bogova. (Moderan se čovjek rijetko divi takvim jednos
tavnim načelima, jer je preumoran i tup da bi se zamarao prirodnim poja
vama.)
Drevni su istraživači ubrzo shvatili da je s tom naizgled jednostavnom
shemom povezan jedan uznemirujući problem. Naime, kvinte i oktave u
međusobnom su zvučnom i matematičkom neskladu. One su poput ulja i
vode, i ne mogu se miješati. Otkrivši božanske tajne omjera 2:3 i 2:1, stari
su se učenjaci uznemirili ustanovivši da su ta dva omjera poput dva suprotna
kraja svemira ili dva svadljiva para, koji ne mogu živjeti pod istim krovom.
Problem se javlja pri pokušaju da se dosegne isti ton penjanjem uz dvije
različite ljestvice. Penjemo li se oktavama i kvintama, nećemo dosegnuti
isti ton sve dok se ne popnemo uz dvanaest kvinti. (Tehnički izraz za to
je "kvintni krug".) A kada se oktave i kvinte poslije dugotrajna penjanja
konačno sastanu, rezultat je sljedeći: zvuk dobiven na kraju sedam oktava
i zvuk dobiven na kraju dvanaest kvinti razlikuju se za vrijednost 1,0136.
Budući da je tu vrijednost izmjerio Pitagora (6. st. pr. Kr.), ona se naziva
Pitagorinim zarezom. Međutim, on nije bio prvi. Možda ćete pomisliti da
tako sićušno odstupanje nije moguće zamijetiti, no to nije točno. Ljudsko
je uho dovoljno osjetljivo da uoči razliku, koja se bez poteškoća može i
matematički izmjeriti: sedmerostruki omjer 2:1 daje frekvenciju 128 puta
veću od početne (tj. ton koji je sedam oktava viši od izvornoga, ima frekven
ciju 128 puta veću, a ona se u načelu može izmjeriti i pomoću dužina žica).
No, nastavite li na temelju omjera 2:3, što iznosi 1,5 i dižete li se dvanaest
puta, 1,512 daje broj 129,75. On nije jednak 128, no, podijelimo li 129,75 sa
128, dobit ćemo 1,0136.
Čitatelju će se sve to možda činiti zamršeno i beznačajno, no zapravo
nije tako. Na prvi će se pogled doimati nemogućim da su za to otkriće
zaslužni drevni narodi, no nepobitna je činjenica da je ono bilo poznato Pita-
gori, a u izmijenjenom izdanju moje knjige Tajna zvijezde Sirius (1998.)
pokazao sam da jedan drevni grčki tekst skriva vrijednost toga broja do
devete decimale u nekoj vrsti koda. Spomenuti tekst je pitagorejska rasprava
Katatonie Kanonos (Podjela kanona), a da biste otkrili taj magičan broj,
morate slijediti dva odvojena aritmetička postupka na koje upućuje zago
netna izjava poznata samo stručnjacima koji već znaju odgovor.
Čini se da je ta krajnje stručna pitagorejska rasprava sastavljena u 5. st.
pr. Kr. ili početkom 4. st. pr. Kr., te da je dorađena nekoliko stoljeća poslije.
No, njezin sadržaj potječe većinom iz starijega razdoblja. Iako je u tom tajan
stvenom tekstu sačuvana zapanjujuće precizna vrijednost Pitagorina zareza,
ona je namjerno skrivena od neupućenih i upravo je zato nitko prije nije
otkrio, pa ni urednik ni prevoditelj. Ono što tekst govori jest da je broj
531,441 veći od 262,144x2. Jedino objašnjenje toga neobičnoga podatka
jest: "Šest intervala od 1/15 oktave veće je od jedne sekunde." (Sekunda je
razmak od 2 tona. Interval je razmak između dva uzastopna tona, iako se taj
naziv rabi i kad se radi o suzvuku ili akordu. Dva tona je 1/4 oktave. Op.
prev.) Čitatelju se može oprostiti ako se samo počešao po glavi i nastavio
dalje. No, ja sam shvatio o čemu je riječ i pomnožio 262,144 sa 2, te dobio
524,288. Podijelivši broj 531,441 s tim brojem, dobio sam 1,013643265. U
slučaju da se netko pita je li taj rezultat doista točan do devete decimale ili je
samo približna vrijednost, neka potraži knjigu Math and Music (Matematika
i glazba), objavljenu 1995., u kojoj se pojavljuje isti broj.
Preciznost drevnih proračuna doista zapanjuje, a budući da je podatak
skriven tako da je razotkriven, možemo zaključiti da je bio neizmjerno drago
cjen i tajan. Autor ga je želio sačuvati za buduće naraštaje i sakriti od pro
fanih, pa je čitatelja uputio na dva matamatička načina njegova otkrivanja.
Drevni je pisac toliko vješto prikrio svoje prave namjere da je Andre Bar-
bera, iznimno učen suvremeni urednik i prevoditelj toga djela koji naizgled
zna gotovo sve o toj tematici, niti jednom nije spomenuo Pitagorin zarez
ili dao na znanje da je svjestan značenja odlomka koji je sam preveo (a po
svemu sudeći nije se pozabavio ni množenjem ni dijeljenjem, a ako jest, tada
nije prepoznao dobiveni broj, jer ga uopće ne spominje).
Pitagorejci su bili posve svjesni posljedica svoga znanja. Suvremena
znanstvenica Flora Levin možda je bolje od svojih kolega shvatila pravo
značenje toga otkrića, posvetivši velik dio svoga života proučavanju zapisa
Nikomaha iz Gerase (2. st. po Kr.). Još 1975. objavila je knjigu The Har
monics of Nicomachus and the Pythagorean Tradition (Nikomahova har
monija i pitagorejska predaja), u kojoj je iznijela svoje izvanredno proni
cave zaključke. Devetnaest godina poslije konačno je objavila svoj prijevod
Nikomahova Priručnika o harmoniji (The Manual of Harmonics), uz opširne
komentare. U toj knjizi pokazala je kako je Nikomah pokušao izbjeći
strašnu istinu o nemjerljivosti oktave i kvinte, vješto otklanjajući svaku
raspravu o tome. Iako nije izrijekom spomenula Pitagorin zarez, dr. Levin je
zaključila:
Pitagorejska istraživanja harmonije svemira dovela su do otkrića
nemjerljivosti [tj. do nemjerljivih brojeva]. Bez obzira na pozi-
cioniranje brojeva i dužine do kojih mogu protezati svoje matematičke
cirkumlokacije, jedna je činjenica nepobitna, činjenica koja se odu
vijek opirala matematičkoj racionalizaciji: ne postoji razlomak m/n
koji cijeli ton dijeli na dva jednaka dijela.
Dr. Levin dalje ističe: "pitagorejci su dokazali da je glazbeni prostor iracio
nalan, te da su cijeli tonovi matematički nedjeljivi, a polutonovi i svi ostali
mikrointervali kojima su se služili drevni grčki glazbenici, poput kvarti i
terci, auditivne himere."
Najstariji pisac koji je zapisao pitagorejske ideje bio je Filolaj (5. st.
pr. Kr.), a na njegova su se djela pozivali mnogi kasniji autori koji su se
bavili harmonijom, uključujući Nikomaha. Nažalost, sva su Filolajeva djela
izgubljena, a sačuvani su samo dijelovi. No, iz onoga što nam je dostupno
jasno je da je imao bolji uvid u tu tematiku od većine svojih nasljednika,
koji nisu uvijek shvaćali njegove profinjene ideje. (Primjerice, Nikomah je
bio popularizator a ne izvoran mislilac.) Nepostojanje Filolajevih izvornih
zapisa onemogućava stvaranje preciznijih zaključaka, a Flora Levin objas
nila je jednu od njegovih ključnih ideja:
Za Pitagoru i njegove učenike riječ harmonia značila je "oktavu" u
smislu dobre ugođenosti koja u svojim granicama manifestira "sla
ganje" skladnih [glazbenih] intervala, kvarte i kvinte i razliku među
njima, cijeli ton. Dapače, kako je dokazao Pitagora, ono što vrijedi
za jednu oktavu, vrijedi za sve oktave.
Iako točno objašnjenje te koncepcije nije dostupno, jer ne postoje izvorni
Filolajevi zapisi, jasno je da su se pitagorejci suočili s izazovom Pitagorina
zareza, te objasnili da je harmonia odgovor na sve. Riječ harmonia proi
zlazi iz grčkoga glagola harmosdo, što znači "slagati se, prianjati, čvrsto
vezati". Ono što su pitagorejci slagali i čvrsto vezali bili su nemjerljivi bro
jevi koje predstavljaju međusobno "nesložne" oktava i kvinta. Harmonia
je bila veliko jedinstvo koje je trebalo pomiriti te nepomirljivosti. Njihovo
istraživanje nemjerljivosti očito ih je dovelo do izračunavanja, ili preuzi
manja od Egipćana, precizne vrijednosti zareza. Željeli su proniknuti u bit
problema i hrabro se suočiti s posljedicama. No, njihove su postavke bile
toliko složene i nerazumljive da kasniji autori, uglavnom slabo upućeni u
pitagorejsku misao, nisu posve dobro shvatili ideju velikoga jedinstva, pa
je pitagorejska koncepcija za pojavu harmoniae kao "velike jedinstvene
teorije o svemiru" ostala nerazjašnjenom više od dvije tisuće godina. (Našem
neznanju pridonijela je i činjenica da nam nisu dostupni Aristotelovi zapisi o
pitagorejstvu, kao ni zapisi Platonovih nasljednika o matematici.) Zapravo,
tek se 1584. u Kini pojavio razvijen sustav harmonije, koji je danas općenito
prihvaćen.
Pitagorin je zarez toliko važan pojam u glazbi da je krajem 16. stoljeća
Zhu Cai-Yü, princ iz dinastije Ming, izumio poseban sustav za njegovo
rješavanje. Danas nam je taj sustav poznat kao "jednaka temperacija", a na
Zapad su ga proširili nizozemski trgovci. Bachova skladba Das Wohltem
perierte Klavir promiče taj sustav kojemu se odlučno suprotstavljao Bachov
suvremenik, skladatelj Giuseppe Tartini. Das Wohltemperierte Klavir proiz
vod je skladateljevih golemih napora. Bach je skladao preludij i fugu u
svakom ključu, koji su se izvodili na glazbalu s klavijaturom ugođenom
prema načelu jednake temperacije. Ta zbirka skladbi sadrži neka od njegovih
najljepših djela. Izvedba na glasoviru, pokojnoga Glenna Goulda, općenito
se smatra najsavršenijom i najvjernijom, iako ne bih želio umanjiti vrijed
nost virtuoznih izvedbi na klavičembalu mnogih izvanrednih svirača, poput
Wande Landowske.
Sustav jednake temperacije na Zapadu je široko prihvaćen, iako su
njegovi kineski korijeni općenito nepoznati. Tu sam priču ispripovijedio u
svojoj knjizi The Genius of China (Kineski genij, izvoran naslov je China:
Land of Discovery and Invention; Kina:Zemlja otkrića i izuma). Napisao
sam je u labavoj suradnji s Josephom Needhamom, najvećim svjetskim
sinologom. Kada sam Josepha pitao što misli o knjizi Kineski genij, rekao je
da ga je najviše zapanjila priča o jednakoj temperaciji, temi koja nikada nije
bila dovoljno objašnjena.
Jednaka temperacija svojevrsna je varka koja rješava problem "nepo
dudarnosti" oktava i kvinti. To je metoda snižavanja tonova i stvaranja tako
zvanih "polutonova", koji su u biti umjetne tvorevine. Jednako tako, svaki
ton odsviran na glasoviru (ugođenom prema metodi jednake temperacije)
malo je snižen. Ono što je zgranulo ljude poput Tartinija bila je činjenica da
ljudsko uho opaža tu razliku i da je glazba na taj način lišena "čistih" tonova,
te da će zato uvijek biti snižena. Do tada su se takve diskrepancije rješavale
tako da su se ugađali najviši i najniži tonovi koji su se rijetko rabili, te su
se kristalno "čisti" tonovi mogli svirati u sredini. Sustav jednake temperacije
odbacio je tu praksu.
Stvaranjem sniženih tonova po novom sustavu olakšana je "šetnja" iz
ključa u ključ, bez stanke i ponovnoga ugađanja glazbala. Jednaka tempe
racija omogućila je stvaranje moćnih simfonija i koncerata glasovitih skla
datelja iz 19. stoljeća, koji su neprestano mijenjali ključeve kako bi postigli
odgovarajući emocionalni učinak.
No, drevni Egipćani i grčki pitagorejci nisu se zamarali Brahmsovim
ili Rahmanjinovim skladbama. Njih su zanimale tajne svemira. A Pitagorin
zarez bio je jedna od tih tajni. Jer, on je ugrađen u složenu strukturu svemira
i primjenjiv je svugdje i u svim zamislivim uvjetima, u bilo koje vrijeme i na
bilo kojemu mjestu. On je istinska univerzalna konstanta, jer je ukorijenjen
u samim temeljima matematike i vibracijama tvari, na bilo kojem planetu
i u bilo kojoj galaktici. Drevni svećenici i filozofi smatrali su ga jednim
od božanskih brojeva. Zamislite samo koliko je značajan bio za drevne
Egipćane, koji su shvatili da je taj broj ključan za kalendar!
Egipćani su bili opsjednuti kalendarom. Pravodobno izvođenje obreda i
poštivanja svetkovina bilo je za njih od presudnoga značenja, jer je u supro
tnom mogao nastupiti kraj svijeta. Nikakva se opsjednutost ne može mjeriti
onom egipatskoga svećenika kada je posrijedi bio kalendar. Bilo je to pitanje
života i smrti.
Kada sam otkrio da se duljina zemaljske godine razlikuje od broja stup
njeva kruga za vrijednost Pitagorina zareza, počeo sam proučavati ostale
planete i ustanovio da su duljine njihovih godina "idealne", te da od stvar
nih duljina odstupaju za vrijednost Pitagorina zareza, ili njegova kvadrata, tj.
za 9,6x104, kao i u slučaju Zemlje. Razmišljao sam postoji li u tome univer
zalno značenje i može li se ta prirodna konstanta pojaviti u bilo kojoj zamis-
livoj nebeskoj orbiti, kao što se pojavljuje u svakoj vibraciji tvari. Postavio
sam i neke zakone kretanja, uključujući onaj prema kojemu apsolutno tra
janje godine i apsoloutno trajanje dana svakoga svemirskoga tijela ima stalan
omjer (tj. rotacija i revolucija svakoga tijela imaju čvrst omjer). Tako, ako
se jedno promijeni, razmjerno tome promijenit će se i drugo (a budući da
se trajanje zemaljskoga dana mijenja, predvidio sam da će se promijeniti i
trajanje zemaljske godine, iako o tome još nitko nije razmišljao). No, te
su teorije veoma složene i ovdje im nije mjesto. Reći ću samo da svi
planeti o kojima sam prikupio dovoljno podataka imaju "idealne" i "stvarne"
godine koje se međusobno razlikuju za vrijednost Pitagorine čestice, kada
se izračuna broj njihovih dana. (Merkur i Venera, unutarnji planeti, daju iste
rezultate u okviru "zemaljskih dana", što upućuje na hijerarhijsku kaskadu
orbitalnog kretanja pri udaljavanju od Sunca. U svojoj knjizi Tajna zvijezde
Sirijus već sam objasnio da promjere Zemlje, Venere i Merkura povezuje
zajednički koeficijent 2,94.)
Čini se da je Pitagorin zarez broj koji specificira postotak mase pret
vorene u energiju pri eksploziji hidrogenske bombe. Četiri protona vodika,
koji se pretvaraju u jezgru helija, nadilaze po masi jezgru helija otprilike za
Pitagorinu česticu. Međutim, unatoč mojim najboljim nastojanjima nisam
uspio otkriti precizan broj, vjerojatno zato što je to vojna tajna.
S druge strane, United Kingdom Atomic Energy Authority izvijestio me
1978. da "ta vrijednost nije poznata". Možda imaju pravo, jer o tome nitko
nije razmišljao. Nadalje, Pitagorin zarez se pojavljuje i u omjeru između 238
i 235 - dva oblika urana (tj. uran 235 i uran 238). Omjer je 1,0128, što od
vrijednosti Pitagorina zareza odstupa za 0,0008.
Što se helija tiče, poznato je da helij 4 poprima tekući oblik pri tempera
turi od 4,2216°K, a helij 3 pri temperaturi od 3,2°K. Sredina između te dvije
vrijednosti je 3,7, što je točno ,0136 od temperature vrelišta vode. Pitagorina
čestica tako predstavlja sredinu između dviju temperatura vrelišta. Mogli
bismo nazvati slučajnošću to da decimale nisu tako precizne. Jednako
tako, fazni prijelazi poput točaka vrelišta ključni su čimbenici u prirodi,
te najvjerojatnije odražavaju univerzalne konstante. Usporedimo li živu s
vodom, otkrit ćemo kako je gustoća tekuće žive 13,6 puta veća od gustoće
vode, što je vrijednost Pitagorine čestice pomnožena s milijun.
Moguće je da je Pitagorin zarez povezan sa stvaranjem svih kemijskih
elemenata u svemiru, od najjednostavnijega, vodika, što je proces koji se
odvija u zvijezdama. Astronom Martin Rees nedavno je u svojoj izvanrednoj
knjizi Just Six Numbers: The Deep Forces that Shape the Universe (Samo
šest brojeva: Duboke snage koje oblikuju svemir, Weidenfeld & Nicolson,
London, 1999.) napisao da postoji sićušan broj koji upravlja tim procesom,
a to je 0,007. Martin Rees kaže: "Ono što doista zapanjuje jest da ni jedna
biosfera utemeljena na ugljiku ne bi mogla postojati da je taj broj 0,006
ili 0,008." (str. 51.) Drevan egipatski izraz "mala pukotina" također bi se
mogao primijeniti u ovom slučaju. Da je sićušan broj samo malo drugačiji,
mi ne bismo postojali. No, što je zapravo taj broj? Je li to postotak mase
vodikova plina (vodik je najjednostavniji i prvi element) koja se pretvara u
energiju kada se unutar zvijezda stvara drugi element, helij, kao posljedica
fuzije vodika. Stvaranje helija vodi do stvaranja svih ostalih kemijskih ele
menata. Da vodik ne može fuzionirati u helij, ništa ne bi moglo biti stvoreno,
a svemir bi bio samo golemo more vodika. No, budući da se proces stvaranja
helija ostvaruje u dvije faze (vodik najprije postaje deuterij, a potom helij),
broj 0,007 mora se uzeti u obzir dva puta, kako bi se prirodna konstanta
artikulirala u njezinu "operativnom" obliku. Govorimo li samo o 0,007,
tada opisujemo samo polovicu procesa. A dvostruka vrijednost 0,007 iznosi
0,014, što je približna vrijednost Pitagorine čestice (0,0136), koja je vezana
za fizikalnu "konstantu fine strukture", a ta je konstanta vezana za proces
fuzije vodika i stvaranja helija.
Budući da se ovdje ne kanim baviti složenim pitanjima fizike, čitatelj
može s olakšanjem primiti na znanje da neću ulaziti u pojedinosti. Želio bih
samo istaknuti da bez Pitagorine čestice ne bi bilo ni ove knjige, ni našega
planeta, ni drveća od kojega se proizvodi papir na kojemu je ova knjiga
tiskana, a ne biste je mogli čitati jer ne biste imali oči u svojim glavama zato
što ne biste imali ni svojih glava, ukratko, ne bi bilo ni vas ni mene. Pitago-
rina čestica je toliko ključna da prethodi svim oblicima tvari, osim vodiku,
pa počiva u samim temeljima atomske fizike. Naša sposobnost da je izmje
rimo, pa čak i vrijednost koju joj pripisujemo, manje je značajna od našega
iskustva - drugim riječima, "sićušna pukotina" stvorila je nas, a ne mi nju.
Potražimo li Pitagorin zarez u čistoj geometriji, pronaći ćemo ga u
najneočekivanijem kontekstu. Stranice dodekaedra (jedan od pet pravilnih
čvrstih tijela - poliedara - koji ima dvanaest stranica) nalaze se pod kutem
od 108°. Pomnožimo li taj kut s Pitagorinim zarezom, dobivamo kut od
109°28'7,7", što odstupa za manje od 8,5" od kuta 109°28'16" (kosinus 1/3)
u središtu tetraedra. Tim sam fenomenima svojedobno bio posve obuzet, no
kada su me brojevi pregazili, bio sam prisiljen uzmaknuti!
Čini se da Pitagorin zarez ima još jedan ključan aspekt. Naime, on
možda djeluje kao korektivni čimbenik u jednadžbama opće relativnosti
Alberta Einsteina. Dr. Philip Goode prvi se domislio proračunu vezanom za
teoriju relativnosti, koji je bio nešto drugačiji od Einsteinova. Osamdesetih
godina dr. Henry Hill, fizičar, ozbiljno se pozabavio time. Problem je vezan
za precesiju planeta Merkura. Merkurova orbita rotira na 5,600 sekundi u
stoljeću. Ne čini se mnogo, no neizmjerno je značajno.
Newtonova teorija gravitacije objašnjava 5,557 od tih 5,600 sekundi,
ostavljajući "nepokrivenima" samo 43 sekunde. Njih je trebala objasniti Ein
steinova teorija, no kako je Einstein pogrešno mislio da je Sunce savršena
kugla, njegov je ispravak, prema Hillu i Goodeu, mogao objasniti samo 42,3
sekunde. Pomoću posebnog solarnoga teleskopa Henry Hill otkrio je da je
Sunce malo spljošteno na polovima, što znači da nije savršeno okruglo.
Kao posljedica toga otkrića, čitavoj Einsteinovoj teoriji ozbiljno je zapri
jetila diskrepancija u precesiji Merkura. Vjerujem kako nitko od nas ne bi
želio da nešto ozbiljno poljulja Einsteinovu teoriju. Stoga je naša dužnost
da pokušamo pomoći starom dobrom Albertu, koji je pogrešno shvatio svoje
Sunce.
Ovdje stupa na scenu Pitagorina čestica. Uzmemo li 43 sekunde koje
je Einstein odredio na temelju sferičnoga Sunca, i podijelimo li ih sa 42,4
sekunde, za koje Hill i Goode smatraju da ih može opravdati spljošteno
Sunce, dobivamo broj 1,016, što je unutar dvije stotinke decimale Pitagorina
zareza. Možda bi čak i te dvije stotinke decimale nestale da sam raspolagao
preciznijim podacima, no 43 i 42,3 jedini su brojevi do kojih sam mogao
doći. S druge strane, 1,016 jednak je kvadratu Pitagorina zareza do četvrte
decimale, pa je to možda vrijednost koju valja uzeti u obzir.
Odstupanje između 43 i 42,3 sekunde proporcionalno je jednako Pitago-
rinoj čestici (ili njezinu kvadratu), što upućuje na korektivni čimbenik koji
pomiruje dvije vrijednosti i spašava Einsteinovu teoriju. Pretpostavljam da
ta korektivna vrijednost ima kozmološku ulogu, zbog univerzalnosti te pri
rodne konstante.
Što bi sve to moglo značiti? S jedne strane, to znači da razmjer
spljošnjavanja sferoidnih tijela u svemiru, poput Sunca, nije slučajan, nego
da odražava skrivene različitosti, te da predstavlja funkciju Pitagorina zareza.
Iz toga slijedi da Sunce može biti spljošteno upravo toliko koliko jest, ni
manje ni više. Može se, zato, očekivati da prirodna konstanta djeluje kad se
mjeri odstupanje gravitacijskih učinaka idealne kugle i pravoga sferoida koje
se doista pojavljuje u stvarnosti, kao i pri razlikovanju "idealne godine" od
"stvarne godine". Pitagorin zarez nije ništa drugo nego opća i univerzalna
mjera razlike između idealnog i stvarnog. On je dio svemirskoga tkanja,
temeljan kao i Heisenbergovo načelo neizvjesnosti - doista, mnogo više od
toga.
Ono što najviše zapanjuje jest činjenica da su drevni Egipćani otkrili
vezu Pitagorina zareza sa zemaljskom godinom. (Možemo samo zamisliti
za kakve su još primjene te vrijednosti znali i do kojih su znanstvenih
istina došli, istina koje je moderan svijet tek počeo otkrivati i razumijevati.)
Godine 1971. nisam o tome znao ništa. Pojmovi su mi postali jasni tek 1998.,
kada sam konačno pročitao knjigu Creation Records Discovered in Egypt
(Zapisi o stvaranju otkriveni u Egiptu, 1898.) Georgea St Clairea, o kojoj
sam govorio u jednom od prethodnih poglavlja. Ta je knjiga čekala svoj red
15 godina, no čovjek ne može sve učiniti odjednom, pa sam odugovlačio.
George St Clair zasigurno je bio izniman čovjek, koji je naslutio
značenje i smisao mnogih pojava egipatske mitologije na posve originalan
način. Shvatio je da su Egipćani bili opsjednuti kalendarom i željom da
saznaju što je moguće više o godinama (lunarnim, solarnim, itd.). St Clair je
također shvatio da su Egipćani bili opsjednuti problemom precesije ekvino-
cija, pojavom koja proizlazi iz činjenice da svakih 25,868 godina Zemljin
pol opiše mali krug u svemiru, zbog čega se mijenja položaj polarne zvijezde,
a potom se opet vraća u prvotni položaj. Egipćani su bili dovoljno stara civi
lizacija, te su uočili pomicanje svojih obožavanih zvijezda. Upravo prece-
sija ekvinocija uzrokuje promjenu zodijačkog znaka povezanog s određenim
razdobljem. Primjerice, svi koji su imalo upućeni u astrologiju znaju da sada
napuštamo "doba Riba" i ulazimo u "doba Vodenjaka".
Među ostalim astronomskim i kalendarskim pojavama koje su ih zaokup
ljale, Egipćani su došli do istoga otkrića do kojega sam 1971. došao i ja,
naime, da "idealna" godina, koja ima 360 dana, odstupa od stvarne godine
koja ima 365 dana, 5 sati i 49 minuta, za 1,014, koji im je vjerojatno već
bio poznat iz istraživanja vezanih za glazbu. Naišavši dva puta na isti broj,
Egipćani su zaključili da je Pitagorin zarez (njima poznat kao "sićušna puko
tina") najznačajniji tajni broj bogova. Bog Thoth bio je poznat kao "Osmi"
koji je "dopunjavao Sedmorku", te je predstavljao oktavu. (To je mitološka
pozadina grčke predaje prema kojoj je Pitagora liri dodao osmu žicu, i
tako "dopunio oktavu".) Glazbenu kvintu predstavljalo je pet božanstava,
uključujući Izidu i Ozirisa, poznatih kao "Petorka", a simbolizirali su pet
dodatnih dana u godini (360+5=365); djelić dana koji je svakome od njih bio
pridodan zvao se Horus. Ozirisov falus bio je dan 365, koji je bilo nužno
dodati broju dana lunarne godine (364), a Horus je dopunjavao broj dodajući
nešto manje od šest sati. Postojali su hramovi i sedam gradova posvećenih
"Osmorki" i "Petorki", primjerice, grad Hermopolis zvao se "Osam", a
njegov golemi hram zvao se "hram Osmorke". Međutim, veliki svećenik
hrama zvao se "Veliki od Pet". Naravno, o svemu tome može se reći mnogo
više, no za to u ovoj knjizi nema mjesta.
Barun Albert von Thimus vjerovao je da je egipatski simbol ankh
ponekad označavao glazbenu kvintu. Nadalje, pretpostavio je da simbol
prekriženih strelica također ima glazbeno značenje. Schwaller de Lubicz
smatra kako je moguće da se oktava prikazivala ureusom: "Zmija je simbol
dualnosti jer je u tom stvorenju sve dvostruko, uključujući račvast jezik
i spolne organe. Mužjak zmije ima dvostruki penis, a ženka dvostruku
vaginu, testisi i dvostruki jajnici viših životinja njihovi su tragovi". Nešto
određeniji dokaz o postojanju koncepcije oktave u drevnom Egiptu pojav
ljuje se u veličanstvenoj publikaciji i prijevodu papirusa koji se bavi mitolo
gijom, autora Alexandrea Piankoffa. U uvodu Piankoff kaže:
"U tebanskoj teologiji [boga Amona, iz razdoblja Novoga kraljevstva],
Amon, Skriveni, najprije se manifestira kao osam primordijalnih
bogova: "Osam bogova bijahu tvoj prvi oblik, a tada si ih usavršio
postavši Jedan ..." [citat iz papirusa Leiden] ... Drugim riječima,
Jedan se manifestira kao pluralitet Osam, ostajući Jedan. Istu ideju
susrećemo i u teologiji Memfisa [boga Ptaha, mnogo starijega, iz
razdoblja Staroga kraljevstva, prije 2800. god. pr. Kr.]. Božansko
je načelo ovdje Ptah, koji se manifestira kao svojih osam različitih
oblika. Piankoff dodaje da se ta iznimno drevna predaja "smatra
najstarijom religijskom konstrukcijom" Egipta.
Iz rečenoga je jasno da je koncepcija "osam u jednom", vezana uz boga
Amona, preuzeta iz mnogo starije sheme o bogu Ptahu (čiji je kult u razdo
blju Novoga kraljevstva asimilirao kult Amona i čije je svetište u Karnaku
ostalo nedirnuto, osim što njegovu kipu nedostaje glava koju su vjerojatno
otkinuli kršćani). "Osam u jednom", odnosno, oktava heptatonske dijaton-
ske glazbene ljestvice, bila je temeljna koncepcija od samih početaka
dinastičkoga Egipta, što dokazuju i sumeranski tekstovi pisani klinastim
pismom koji su stariji od 2500. god. pr. Kr. Tako možemo pretpostaviti da
znanje o harmoniji potječe iz toga razdoblja, kao i otkriće Pitagorina zareza.
Međutim, i dalje su postojali različiti kalendari, a složeni obredi bili su
vezani za "godinu" od 360 dana. George St Clair, koji je znao za koncep
ciju Pitagorina zareza, identificirao je sve te godine, no sve što je mogao
zaključiti bilo je da su one dio naslijeđa koje su pomno čuvali konzervativni
egipatski svećenici. St Clair stoga nije mogao dobiti potpun uvid u građu;
odredio je elemente ali ne i uzorak kao cjelinu, a razlog tome bilo je nepo
znavanje broja. St Clair nije mogao otvoriti trezor.
Do svih tih različitih godina Egipćani nisu došli po činjenici naslijeđa,
napuštajući jednu koncepciju za drugom kako su usavršavali svoje proračune.
Naprotiv, oni su ih slavili istodobno. Činjenica da je kratka godina od 360
dana rezultirala time da su se u razdoblju od 72 godine svetkovine pomicale
za čitavu godinu, slavila se kao 72-godišnje Raovo obilaženje neba. U Knjizi
mrtvih Ra ima 72 imena. Samo poznavanje Pitagorina zareza može objas
niti zašto su Egipćani zadržali i poštovali očito netočnu "godinu" od 360
dana; zadržali su je upravo zato što je bila netočna, a kada se usporedila s
SLIKA 50. Hram Osmorke - gravura objavljena 1803. prema crtežu iz 1799. Domi-
niquea Vivanta Denona, prikazuje ruševine hrama u Hermopolisu u Gornjem Egiptu
kakav je u to doba izgledao.
(Zbirka Roberta Templea.)
točnom godinom, mogao se izračunati Pitagorin zarez. Inače, tajni je broj,
a time i jedna od najvećih tajni svemira, mogao biti izgubljen za buduće
naraštaje. (Istinu govoreći, bio je izgubljen sve do sada.)
Takvih numeričkih simbola ima doista veoma mnogo, ali njima se ovdje
nećemo baviti. No, sve to s drevnom egipatskom optikom povezuje činjenica
da se sveto oko u egipatskoj mitologiji pojavljuje u različitim kontekstima
koji se mogu objasniti samo unutar sheme o kojoj smo maloprije raspravljali.
"Horusovo oko", "Raovo oko", "Ozirisovo oko", "Oko Izide i Neftis", sve te
"oči" povezane su s optikom, uglavnom sa solarnim slikama koje se pojav
ljuju u različitim kalendarima! Primjerice, kada sunce izlazi za ekvinocija ili
solsticija, ono obasjava dugačak hodnik jednoga egipatskog hrama orijenti
ranog prema jednoj od te tri točke na obzoru (zimski i ljetni solsticij pred
stavljaju najjužniju i najsjeverniju točku izlaska, a ekvinocij središnju). Hod
nici su bili toliko dugački - kao što smo vidjeli na primjeru hrama u Karnaku
- da se nije projicirala slika ulaska, nego slika sunčeva diska na zidu unutar
njeg svetišta. Krug svjetlosti bio bi vidljiv otprilike dvije minute, a potom bi
iščeznuo. Toj kratkotrajnoj pojavi svjedočio je veliki svećenik, a u posebnim
slučajevima sam faraon je "svjedočio o manifestaciji njegova oca Raa", kao
što izvješćuju neki zapisi.
Sveto oko pojavljivalo se u različitim oblicima. Primjerice, svako je oko
bilo dvostruko u smislu da se moglo pojaviti u unutarnjem svetištu nekoga
egipatskog hrama u osvit i suton istoga dana. (Vjerojatno ovdje valja tražiti
podrijetlo legende koja pripovijeda kako je Pitagora bio viđen istodobno u
dva grada, što je imalo poslužiti kao dokaz njegove božanstvenosti.) No,
solarne su oči mogle biti dvostruke i u drugačijem smislu, naime, dva kraj
nja Raova položaja, za dva solsticija, mogu rezultirati "dvostrukim očima"
izlaska i "dvostrukim očima" zalaska. Budući da precizna stvarna godina
uključuje dodatnih šest sati (zapravo, nešto manje), taj djelić dana poznat
kao "Horus" kojeg je stvorio Ozirisov falus (koji je bio izgubljen 364 dana,
odnosno, jednu lunarnu godinu) i koji je predstavljao 365. dan, možemo reći
da se prvoga dana Nove godine (prvi dan Thotha) pojavljuje Horusovo, a ne
samo Raovo oko. Zapravo, isti se sunčev disk u jednom kontekstu može opi
sati kao Raovo, a u drugom kao Horusovo oko. Kalendarski kontekst mogao
je diktirati nazivlje u skladu s prigodom. Kada bi Raovo oko postalo Horu-
sovim okom, "sitna pukotina" između idealnog i stvarnog bila bi premošćena
i zbilo bi se čudo stvaranja. Staro je postajalo novo, zamišljeno je postajalo
stvarno, privremeno je postajalo trajno.
No, oči kao projekcije Sunca na zidovima, pa čak i na zrcalima svetišta,
nisu bile samo "oči". Valja objasniti širok spektar optičkih pojava u drev
nome Egiptu. Čak se i "bljesak obeliska" koji prethodi izlasku sunca u
određenim slučajevima mogao protumačiti kao "oko". Vrhovi egipatskih
obeliska bili su prekriveni zlatom ili elektrumom, te ih je izlazeće sunce doti
calo prije nego što bi njegova svjetlost obasjala površinu tla na kojoj su sta
jali ljudi. Promatrači koji nisu željeli propustiti ni jedan trenutak okrenuli bi
leđa izlazećem suncu i poglede usmjerili na vrh obližnjega obeliska. (Godine
1999. promatračima potpune pomrčine Sunca savjetovano je da okrenu leđa
Suncu i promatraju ga kao projekciju kroz malemu rupu na komadu papira.)
Veličanstven bljesak svjetlosti bio je glasnik skoroga izlaska sunca. Funkcija
tih obeliska poznata nam je iz drevnih egipatskih tekstova koje ću navesti
poslije. Naravno, prije mnogo stoljeća zlato s obeliska skinuli su i rastopili
novi vladari i pljačkaši. Francuzi su nedavno pozlatili vrh obeliska na Trgu
Concorde u Parizu, vjerojatno pod masonskim utjecajem.
Obelisci su zasigurno bili osobito značajni u Heliopolisu, Gradu Sunca,
koji se nalazio na istočnoj obali Nila, sjeverno od današnjega Kaira. To nas
dovodi do još jedne zagonetke drevnoga Egipta. Naime, obelisci su stajali
na istočnoj obali Nila, a piramide na zapadnoj. Zašto? A ako su bljeskovi
sunčeve svjetlosti na vrhovima obeliska bili toliko značajni, zašto su obelisci
bili samo na istočnoj obali Nila, a ne diljem Egipta? Kao prvo, odbljesak
svjetlosti iz očitih se razloga slavio u osvit, ne u suton. Istok je bio vezan za
izlazak sunca i rađanje, dok se zapad povezivao sa zalaskom sunca i smrću.
Sukladno tome, golema nekropola u Gizehu nalazila se na zapadnoj obali
Nila. No, kakvu su ulogu u toj religiji svjetlosti imale piramide? Pitanje je to
koje očito valja dublje istražiti. Za svoga boravka u Egiptu 1998. otkrio sam
jedan svjetlosni trik u Gizehu, koji je posljedica sjene koju u suton Kefre-
nova piramida baca na južnu stranu Velike piramide, dosežući svoj maksi
mum na zimski solsticij.
Grad Memfis smješten u blizini Velike piramide nekada je bio poznat po
svome Bijelom zidu. Što je, zapravo, bio taj Bijeli zid? Zadržimo se na tre
nutak na Velikoj piramidi: postoji li neko značenje u činjenici da je između
jesenskog i proljetnog ekvinocija, izlazeće i zalazeće sunce obasjavalo južnu
stranu piramide, a između proljetnoga i jesenskog ekvinocija sjevernu stranu
Velike piramide. Jesu li zato tri glavne piramide u Gizehu bile obložene bije
lim kamenom? Kakavu je optičku pojavu mogla manifestirati Velika pira
mida u doba njezine izgradnje? Možda je na svjetlosti sunca bila toliko sjajna
da je nitko nije mogao pogledati. Kakvoga bi to imalo smisla? Što se zbivalo
na vrhu piramide? Kakva je veza sjena Velike piramide s drugim pirami
dama i Sfingom? Moje otkriće sjene zimskoga solsticija (o čemu ću opširnije
govoriti na sljedećim stranicama) samo je dio priče. Kakve sve to ima veze
s "očima" koje nisu bile samo sunčevi diskovi, nego i kristalne kugle ili
kristalni globusi za paljenje, plešuće vatrene zmije nalik ureusu na faraonovu
SLIKA 51. Dva obeliska Ramzesa II. stajala su pred ulazom u hram u Luksoru.
Danas postoji samo jedan, jer je drugi 1833. odnesen u Pariz na središte Trga Con
corde. Gravura je nastala prije njegova premještaja, a 1803. objavio ju je Dominique
Vivant Denon. Egipatski su obelisci sustavno pljačkani dvije tisuće godina, a stari
su ih Rimljani odnijeli mnogo više nego moderni Europljani (u Rimu se nalazi 31
egipatski obelisk). Nešto novije obeliske paša je ponudio Britaniji i Francuskoj, pa
se ne mogu smatrati ukradenima. No, unatoč činjenici da je skupljanje obeliska stara
tradicija, takvu praksu ni u kojemu slučaju ne možemo smatrati hvale vrijednom.
Doista je žalosno vidjeti praznine na mjestima na kojima su se nekada uzdizala ta
veličanstvena kamena zdanja. Nitko nije imao pravo oduzeti ih Egipćanima!
(Zbirka Roberta Templea.)
čelu za koji se vjerovalo da bljuje vatru. Nužno je rekonstruirati shemu
drevne egipatske teologije svjetlosti i dešifrirati njezin slojevit simbolizam
koji je postao dijelom kasnijih ezoterijskih škola poput orfizma i gnosti
cizma.
U studenom 1998. otkrio sam ključan fenomen sjene vezan za piramide,
prikazan na jednoj fotografiji, koju je 21. prosinca, na zimski solsticij,
snimio moj prijatelj Mohamed Nazmy. Sjena je nevidljiva u drugoj polovici
godine, no u dijelu godine kada je obasjana južna strana Velike piramide,
ona se penje uz piramidu, sve do solsticija, a potom se spušta. Kada dosegne
vrhunac, sjena Kefrenove piramide pada na južnu stranu Velike piramide,
mijenjnajući njezin trokut u posve drugačiji trokut i brišući jugoistočni kut
južne strane. Ta je dramatična pojava zasigurno bila još dojmljivija kada
je piramida bila obložena bijelim kamenom, koji su prije nekoliko stoljeća
Arapi iskoristili za izgradnju džamija u Kairu. Položaj Kefrenove piramide u
Gizehu bio je namjerno proračunat kako bi građevina svoju solsticijsku sjenu
bacala na južnu stranu Velike piramide. Sjena počinje na jugozapadnom kutu
južne strane Velike piramide, zato je cilj očito bio promijeniti njezin trokut
(tj. stranicu piramide koja ima oblik trokuta, op. prev.).
Kut sjene na njezinu vrhuncu za solsticija je 26°, što je jednako kosini
svih prolaza unutar piramida. Ona je stoga vanjski pokazatelj stanja u
unutrašnjosti.
Ta trokutasta sjena koja se jedanput na godinu pojavljuje na južnoj strani
Velike piramide ima osobito značenje. No, kako bismo shvatili njezinu sim
boliku, trebamo razmotriti pojavu koja je vidljiva samo iz zraka - okomit
presjek stranice i "udubljenost" površine. Tu je pojavu otkrio britanski pilot
koji je prije nekoliko desetljeća nadlijetao Gizeh, o čemu će biti riječi poslije.
(Vidi fotografiju 65.) Sjena koja se pojavljuje za zimskoga solsticija kao
trokut koji završava na okomitoj crti koja presijeca stranicu piramide (što se
ne može vidjeti sa zemlje) i uzdiže se od baze do vrha piramide, oblikuje
pravokutan trokut poznat kao "zlatni trokut". Isti taj zlatni trokut postoji i u
unutrašnjosti piramide.
Flamanski znanstvenik Hugo Verheyen i danski matematičar H. A.
Naber otkrili su zlatni trokut u Kraljevoj odaji i Velikoj galeriji Velike pira
mide. No, ponajprije valja objasniti pojavu zlatni trokut.
Zlatni trokut je pravokutan trokut čiji najmanji kut iznosi 26°33'5".
Njegova je visina 1, baza 2, a hipotenuza korijen iz 5. Oduzmemo li vri
jednost visine (1) od vrijednosti hipotenuze, ostat će crta koja predstavlja
"zlatni rez" baze. Taj trokut istodobno stvara vlastiti zlatni rez proporcional
nim odnosom njegovih triju stranica. Upravo se taj trokut na zimski solsticij
projicira na južnoj stranici Velike piramide.
Najjednostavniji primjer zlatnoga trokuta u unutrašnjosti Velike pira
mide nalazi se u Kraljevoj odaji. Potrebno je samo povući dijagonalnu crtu
koja spaja jedan kraj prostorije s drugim, i tako podijeliti odaju na dva zlatna
trokuta. Dimenzije prostorije odaju upravo taj cilj. Isto možemo učiniti i na
SLIKA 52. Crtež Huga Verheyena prikazuje jedan od nekoliko zlatnih trokuta u
Kraljevoj odaji u Velikoj piramidi. Nijemac Hermann Neikes i nizozemski fizičar H.
A. Naber prvi su otkrili zlatni rez u Velikoj piramidi (1907. i 1915.), a Verheyen je u
istraživanju otišao mnogo dalje. Godine 1998. otkrio sam da se isti trokut projicira
na južnoj strani Velike piramide pri zalasku sunca na zimski solsticij.
(Iz Hugo Verheyen, "The Icosahedral Design of the Great Pyramid", u Istvan Harit-
tai, urednik Fivefold Symetry, World Scientific, Singapur itd., str. 349.)
podu ili stropu, a budući da dijagonalu možemo povući na jedan od dva
načina, moguće je tako nacrtati do četiri zlatna trokuta.
Međutim, to nije sve. Dimenzije prostorije omogućavaju upisivanje
većega broja zlatnih trokuta. Naime, možete povući dijagonalu u zraku, od
poda do stropa, pri čemu se osnovica trokuta proteže duž poda prostorije,
stoga je trokut "nacrtan" na taj način također zlatni trokut. Vidi slike 52 i 53.
Tako se mogu nacrtati četiri trokuta, što znači da u Kraljevoj odaji postoji, ni
manje ni više nego osam zlatnih trokuta.
Na slici 54 prepoznat ćemo zlatni trokut koji tvore strmi prolaz Velike
piramide i Velika galerija. Budući da je kosina toga uzlaznoga prolaza pod
odgovarajućim kutom, udaljenost od točke u kojoj se sastaju uzlazni i silazni
prolaz do kraja Velike galerije tvori hipotenuzu zlatnoga trokuta (a okomita
crta koja ujedno predstavlja visinu očito upućuje na istočni zid podzemne
prostorije). Stoga iz zlatnoga trokuta uzlaznoga prolaza možemo izračunati
duljinu Velike galerije kao Zlatnoga reza osnovice; to objašnjava duljinu
Velike galerije koja je ustanovljena u skladu s načelom zlatne sredine.
Velika piramida u svojoj unutrašnjosti skriva tajne zlatnih trokuta, dok
su sjene zimskoga solsticija koje se svake godine pojavljuju na njezinoj vanj
skoj površini još jedan izraz toga načela. Možemo biti sigurni da točka u
SLIKA 53. Pretpostavlja se da je drugi crtež zlatnoga trokuta upisanog u Kraljevoj
odaji u Velikoj piramidi načinio fizičar H. A. Naber. Objavio ga je 1908. u svojoj
knjizi Das Theorem des Pythagoras (Pitagorin poučak), Verlag von P. Visser, Haar
lem, Nizozemska, 1908., slika 29, str. 48. (Godine 1907. matematičar Hermann
Neikes navodno je objavio sličan crtež u njemačkom pamfletu, koji ja nisam vidio.)
Iako mi je Hugo Verheyen rekao da nikada nije vidio tu ranu Naberovu knjigu, otkrio
mi je da posjeduje njegovu rijetku knjigu na nizozemskom iz 1915., koja se bavi
zlatnim rezom i koja ga je nadahnula da izradi vlastiti crtež (vidi sliku 52.)
SLIKA 54. Nizozemski fizičar H. A. Naber, u knjizi objavljenoj samo na nizozem
skom 1915., prvi je objasnio da je uzlazni prolaz u Velikoj piramidi hipotenuza koja
određuje zlatni trokut. Duljina takozvane Velike galerije određena je velikim dije
lom zlatnoga reza osnovice istoga zlatnoga trokuta. Drugim riječima, podijelimo li
osnovicu trokuta (crta EF) u zlatnom rezu i ucrtamo li šestarom luk iznad nje, točka
u kojoj ona siječe hipotenuzu (tj. uzlazni prolaz) obilježava početak Velike galerije.
Isti zlatni trokut projicira se na južnoj strani piramide za zimskoga solsticija, a pre
cizno određivanje točaka pomoću njega zahtijeva preciznija mjerenja i proračune, s
obzirom na to da one označavaju unutarnje strukture od kojih neke još nisu poznate.
Ta se istraživanja mogu provesti samo jedanput u godini, 21. prosinca, a za njih
su nužne brojne pripreme. Zainteresirani potencijalni pokrovitelji takvoga projekta
mogu kontaktirati autora na adresu njegovih izdavača.
(Crtež je preuzeo iz H. A. Naber, Meetkund en Mystiek, Amsterdam, 1915. Hugo F.
Verheyen, u "The Icosahedral Design of the Great Pyramid", str. 350.)
kojoj sjena presijeca apotegmu (okomitu crtu koja presijeca stranicu pira
mide), drugim riječima, vrh sjene okomice zlatnoga trokuta, označava točku
koja ima određeno značenje. Ona upućuje na neku konfiguraciju na površini,
ili, što je još vjerojatnije, na mjesto gdje se nalazi neki ključan element
u unutrašnjosti Velike piramide. Ta se pitanja moraju istražiti kada preciz
nija mjerenja budu moguća. Propustimo li priliku za promatranje tih pojava,
trebamo čekati čitavu godinu, no moje nade da će do zimskoga solsticija
1999. biti stvorene pretpostavke za provedbu potrebnih mjerenja, što bi
omogućilo dešifriranje drugih aspekata te tipično egipatske zagonetke, bile
su iznevjerene zbog magle.
Godine 1955. skandinavska znanstvenica Else Christie Kielland objavila
je briljantnu knjigu naslovljenu Geometry in Egyptian Art (Geometrija
u egipatskoj umjetnosti), u kojoj je rekonstruirala kanon omjera u cjelokup
noj drevnoegipatskoj umjetnosti. Na slici 55 prikazani su neki od njezinih
crteža, a tekst ispod njih objašnjava pojedinosti analize. Knjiga sadrži čvrste
arheološke dokaze a ne puka nagađanja. Egipatski se kanon temeljio na zlat
noj sredini i zlatnim trokutima, pa se može očekivati da se u zlatnim troku
tima krije ključ za otkrivanje simbolizma ključne građevine poput Velike
piramide. Budući da nam je poznata opsjednutost drevnih Egipćana zlatnim
omjerima i zlatnim trokutima, moglo bi nas iznenaditi samo otkriće da Velika
piramida nije bila odraz tih kanona. Slično tome, može se očekivati da će na
vanjskoj površini građevine sjena oblikovati zlatni trokut. No, kako ljudi "ne
vide" drevne leće niti kada ih promatraju u muzejskim vitrinama, tako "ne
vide" niti zlatni trokut. (Recite iskreno, koliko ljudi koje vi poznajete znaju
što je zlatni trokut? Zacijelo veoma malo.)
Što su stari Egipćani mislili da čine, pitanje je koje valja nadugačko
i naširoko raspraviti, za što u ovoj knjizi nema mjesta. Rešetke i kanoni
koji su strogo određivali omjere u njihovoj umjetnosti, primjenjivani su i pri
izgradnji piramida u Gizehu. Nažalost, ta tematika zahtijeva veoma složene
geometrijske i matematičke proračune, i rijetki su egiptolozi spremni upustiti
se u taj pothvat, a uglavnom preziru zanesenjake koje nazivaju "piramidi-
otima" sklonim upravo "numeričkom" tumačenju. Mnogi "piramidioti" koji
su pokušali dimenzije Velike piramide povezati s biblijskim proročanstvima,
naštetili su ozbiljnim istraživanjima matematike i geometrije Velike pira
mide posežući u vlastite religiozne osjećaje. Ironično je, međutim, da su
često upravo takvi ljudi, motivirani vjerskim žarom, bili spremni provesti
precizna mjerenja na kojima se mogu temeljiti ozbiljne studije!
Posjedujemo prvi stvarni dokaz o tome zašto je Kefrenova piramida
smještena nasuprot Velikoj piramidi. Da je položaj građevine samo malo
drugačiji, ona na zimski solsticij ne bi bacala sjenu na južnu stranu svoje
susjede. Možda bi njezina sjena presijecala južnu stranu Velike piramide
na način koji ne bi bio precizan, odnosno, sjena ne bi započinjala pri dnu
lijevoga kuta i ne bi savršeno precizno dijelila južnu stranu na dva trokuta.
Da je Kefrenova piramida smještena samo malo južnije, njezina bi sjena
padala na pijesak. No, drevni Egipćani nisu uzalud trošili sjene koje su se
mogle posve dobro iskoristiti.
Sjena zimskoga solsticija bila je, dakle, golem znak na blještavom bije
lom zidu. Najkraćega dana u godini, kada je sunce zalazilo na zapadu, sjena
je bila pokazatelj kosina svih unutrašnjih prolaza Velike piramide. Potom bi
iščeznula i ponovno se vratila sljedećeg zimskog solsticija.
Kada sam 1998. svoje otkriće spomenuo dr. Zahi Hawassu, direktoru
Gizeha, nekoliko me trenutaka gledao u nevjerici. Zatim mi je u povjerenju
rekao: "To što ste rekli, istina je." On je tu pojavu vidio mnogo puta, no
nikada je nije primijetio. Tek je tada shvatio. Dopustio mi je da građevinu
snimam za potrebe televizijske emisije.
Treća piramida u Gizehu, Smenkareova, premalena je da bi bacala sjenu
na susjednu Kefrenovu piramidu, zato očito nema ulogu u igri sjena dvaju
većih piramida.
Otkrio sam još jedan zlatni trokut u Hramu doline u Gizehu. Šetajući
gore-dolje uzlaznim prolazom, koji iz te građevine izbija na Kefrenov put,
stekao sam snažan dojam da nagib lijepoga poda od alabastera iznosi 26°.
Odlučio sam provjeriti svoju pretpostavku. Kao tvrdokoran istraživač zlatnih
trokuta, u džepu sam nosio plastični dječji kutomjer, poput dječarca koji je
uvijek bio spreman riješiti neki geometrijski problem. A ja sam doista
morao riješiti jedan geometrijski problem! To nije bilo teško. U prolazu se
nalazi mali ulazni otvor, a od drugoga ga kraja dijeli samo jedan korak, pa
sam položio svoj kutomjer i plastičnom kreditnom karticom slijedio nagib
prolaza. Za nekoliko trenutaka saznao sam da se prolaz doista penje pod
kutom od 26°. Pomoću krajnje jednostavnog pomagala otkrio sam jednu od
tajni drevne civilizacije: American Express stiže u pomoć! Možda se pitate
SLIKA 55. Tipična egipatska kraljevska glava oblikovana je u skladu s klasičnim
kanonima omjera, što otkrivaju brojni sačuvani primjeri. Sve se temeljilo na zlatnoj
sredini, uključujući zlatne trokute. Ovo je slika VI iz ključne knjige Else Christie
Kielland, Geometry in Egyptian Art (Geometrija u egipatskoj umjetnosti), London,
1955., str. 78. Kako bismo razumjeli značenje te slike, moramo obratiti pozornost
na različite točke označene velikim slovima i slijediti opise crta koje ih povezuju.
Egipćani su u svoje planove uvijek uključivali poglede sprijeda i sa strana (što nam
je poznato iz sačuvanih papirusa), kao dio cjelokupnoga plana svođenja trodimenzio
nalne stvarnosti na plošne prikaze, koji su potom postajali trodimenzionalni kipovi
ili rezbarije. Kvadrati na ovoj bisti bili su umetnuti u kameni blok (zato znamo da
su izvorni). Visina AN (crta koja spaja točke A i N) koja je ujedno visina biste,
podijeljena je zlatnom sredinom pri čemu je dobivena točka E, koja se nalazi ispod
nosa. Crta NB jednaka je crti EN, pa je udaljenost koju lice projicira prema naprijed
jednaka malom zlatnom rezu visine glave. Egipćani su zatim pronašli zlatni trokut
ANC gdje C označava položaje kvadrata u profilu glave. Mali zlatni rez crte AN
označava polovicu širine glave. Crta AS jednaka je crti AS'. Crta AS podijeljena
je dvama zlatnim rezovima u točkama F i F'. Točka F označava vodoravnu crtu
kape. Crta FB također je podijeljena zlatnim rezom, koji određuje točku glave koju
dodiruje crta BC, kao i položaj simbola na čelu. Dužine svih stranica kvadrata iznose
1/3 dužine AE. Taj strogi kanon bio je temelj sve egipatske umjetnosti, te pridonosi
njezinoj velikoj snazi i transcendentnom skladu.
postoji li vodoravna komponenta zlatnoga trokuta, čija je hipotenuza uzlazni
prolaz Hrama doline u obliku tunela, i postoji li nešto ispod ulaznoga otvora
na toj razini, gdje trokut završava. To bi imalo smisla, no budući da do sada
nije otkrivena ni jedna koherentna trokutasta struktura, mogu zaključiti da o
tome još nitko nije razmišljao.
Svakako je zanimljivo da Velika piramida i Kefrenov hram sadrže
unutrašnje prolaze koji se penju pod kutom od 26°. Neobično je da to još
nitko nije primijetio. Nije mi poznata duljina prolaza Hrama doline, pa
je ne mogu usporediti s duljinom prolaza u Velikoj piramidi i provjeriti
podudaraju li se.
U Saqqari postoji prolaz koji se spušta pod kutom od 26°. On potječe iz
razdoblja Staroga kraljevstva, s kraja pete ili početka šeste dinastije. Prolaz
vodi do mastabe Neb-Kaw-Hera (izvorno mastaba Akhet-hotep), a iskopao
ga je Selim Hassan tridesetih godina.
Zlatni trokuti i kutovi od 26° često se pojavljuju u grobnicama u Dolini
kraljeva. Vidi fotografiju 28 i popratni tekst, koji opisuje višestruke zlatne
trokute na jednoj zidnoj slikariji. U grobnici Ramzesa IX. nećemo vidjeti
samo jedan zlatni trokut u obliku glasovitoga "faraona nagnutoga unatrag"
(kojega sada nije moguće fotografirati, jer su ispred
slikarije postavljeni metalni stupovi koji pridržavaju staklene prepreke),
nego i mnogo drugih zlatnih trokuta. U grobnici Setija II. postoje barem dva.
A kada ih počnemo tražiti, zlatni se trokuti pojavljuju svugdje. Nismo ih
vidjeli zato što ih nismo tražili.
Umrli faraon nagnut pod kutom zlatnoga trokuta možda ima i drugu
konotaciju o kojoj bih morao nešto reći. Tijekom mumifikacije, kraljevo
se tijelo stavljalo u natronsku sol (natrij-karbonat kojeg ima u natronskim
(sodnim, op. prev.) jezerima u Egiptu, a u starini se crpio u golemim
količinama). Natronska je sol isušivala faraonovo truplo, a često se ono
ostavljalo u natronu više od četrdeset dana, kao dio sedamdesetodnevnoga
procesa balzamacije. Ono što bi za nas moglo biti značajno jest da tijekom
toga procesa truplo nikada nije ležalo vodoravno. Natronske su ploče uvijek
bile nagnute pod određenim kutom. Nisam mogao svojim jednostavnim
kutomjerom provjeriti je li taj kut iznosio 26°, no činjenica da je faraonovo
truplo bilo nagnuto pod nekim kutom dok se pripremalo za zagrobni život,
upućuje na dubok simbolizam koji su razumjeli veliki svećenici.
Poznato nam je da dužina osnovice južne strane Velike piramide iznosi
230 metara, prema mjerenjima profesora I. E. S. Edwardsa, stručnjaka za
piramide. Međutim, taj podatak kao i onaj o kutu od 26° na jugoistočnom
kraju trokuta, nisu dovoljni za trigonometrijske proračune i otkrivanje
drugih vrijednosti koje bismo željeli saznati. Proučio sam gotovo 30 knjiga
o mjerenjima piramida, no u njima nisam pronašao ni jedan podatak o
kutovima pobočki Velike piramide. Jesu li te pobočke jednakokračni ili
jednakostranični trokuti? To nitko ne zna. Da nam je poznat kut jugoistočnoga
kuta trokuta, mogli bismo izračunati dužinu stranice trokuta koja se penje
jugoistočnim krajem piramide. Zatim bismo spustili okomicu s vrha trokuta
koji oblikuje sjena, a znajući da je kut jugoistočnoga kraja 52°, izračunali
bismo ostala dva kuta, kao i dužinu jedne stranice. Na taj bismo način
mogli izračunati visinu najviše točke sjene, koja vjerojatno također ima neko
značenje. To će nedvojbeno biti moguće u budućnosti.
Iskušao sam alternativnu metodu određivanja maksimalne visine sol-
sticijske sjene. Uvećao sam fotografiju i pomoću jakog povećala prebra
jao razine piramide. To nije bilo nimalo lako!
Izbrojao sam 49 razina, te vjerujem da se barem jedan nalazi ispod
razine zemlje. Ako je maksimalna točka sjene visoka 50 razina, tada ona
označava istu razinu na kojoj se u unutrašnjosti piramide nalazi Kraljeva
odaja. Zbog toga sjena ne označava samo kosinu svih uzlaznih i silaznih
prolaza, nego i položaj središnje prostorije građevine. Upravo je to razina na
kojoj vodoravan presjek piramide ima površinu koja je točno upola manja od
površine osnovice. Međutim, moja istraživanja u prosincu 1999. upućivala
su na točku na razini 55 ili 56, no to nisam mogao potvrditi.
Također je moguće da sjena daje vrijednost prirodne konstante fi (1,618),
označavajući tako zlatni rez duž ruba piramide. No, to nije moguće potvrditi
jer još nisu učinjeni proračuni. Pa ipak, čini se mogućim, ako se u obzir uzme
iskrivljenost percepcije. No, kako nam još nisu dostupni pouzdani rezultati,
to su još uvijek tek nagađanja.
Očito su istraživanja sjene zimskoga solsticija tek u začetku, a prilike za
njezino proučavanje javljaju se samo jednom u godini u prilično nezgodno
vrijeme zapadnjačkih blagdana. No, barem znamo da sjena postoji, a to više
nego li smo znali prije.
Znanstvenici su i prije mene istraživali sjene piramide, no događalo se
da su previdjeli ovu. Peter Tompkins u svojoj izvanrednoj zbirci Secrets of
the Great Pyramid (Tajne Velike piramide) opisao je istraživanja dvojice
proučavatelja sjena, Roberta T. Ballarda i Mosesa B. Cotswortha. Vrijedi
istaknuti da niti jedan od njih nije bio egiptolog. Čini se da je egiptolozima
tvar zanimljivija od sjene. Na autsajderima je da se bave pojavama poput
sjena.
Saznavši za Mosesa Cotswortha preko Tompkinsove knjige, pribavio
sam potpisani primjerak njegova zapanjujućega djela The Rational Alma-
nac (Racionalni almanah). Starije izdanje te knjige pojavilo se 1902., i na
njega se pozivao Tompkins. Nije mi poznato je li itko raspravljao o cjelovi
tom izdanju toga djela koje sadrži mnogo više pojedinosti o istraživanjima
u Egiptu, te se čini da se samo Tompkins osvrnuo na starije izdanje. Mogu
samo pretpostaviti da je knjiga toliko rijetka da je nitko nije niti vidio.
The Rational Almanac je doista briljantno djelo, a Moses Cotsworth
morao bi zauzimati istaknuto mjesto u povijesti znanosti. Najbolje je Cots-
worthovu priču ispričati njegovim riječima:
Svake godine, na moj rođendan, djed je urezivao moju visinu u
drveni stup koji je pridržavao policu pokraj kamina, odatle moja prva
ideja o brojanju godina. Odrastajući, te sam rezbarije promatrao kao
"svoje godine" i one su se doimale veoma dugima.
Sjećam se da me kao dječarca pradjed zadirkivao tvrdeći da
pomoću duljine svoje sjene može odrediti kada je vrijeme nedjeljnom
čaju. Kao jedan od poljoprivrednih radnika, koji su čak i vlastite kuće
morali graditi od blata i trave (jer nisu mogli kupiti ciglu), nije si
mogao priuštiti sat, pa je morao pomoću sjena saznavati vrijeme, što
je bila opća praksa na selima sve dok radnicima nisu postali dostupni
jeftini satovi. U nekim udaljenim područjima su još uvijek [1905.]
gledanje sunca i igra sjene prirodni pokazatelji vremena.
Vjerujem da je ta priča začudila mnoge čitatelje. Danas (2000.) u čitavoj
Engleskoj nećete pronaći seljaka koji zna odrediti vrijeme pomoću sjene. Ta
je vještina izgubljena. Tijekom mnogih godina koje sam proveo u Engleskoj,
nisam upoznao ni jednoga seljaka koji je mogao razlikovati jednu zvijezdu
od druge. U tolikoj su mjeri današnji seljaci odvojeni od prirodnih pojava.
Kada je Moses Cotsworth odrastao, zbog teške bolesti grla morao je,
prema liječnikovim uputama, otići u neko suho podneblje. Svoju je nevolju
odlučio pretvoriti u prednost, pa je 1900. otputovao u Egipat. Tadašnji egip-
tolozi nisu imali predrasuda, te su Cotswortha, zanesenjaka bez sveučilišne
izobrazbe, s dobrodošlicom dočekali profesor Gaston Maspero, ugledan
egiptolog i tadašnji pročelnik Odjela za egipatske starine, te sir Flinders
Petrie, koji je provodio iskopavanja u Abidosu. Kao i profesor Charles Piazzi
Smith u Britaniji, obojica su mu nastojala pomoći u pokušajima da rekon
struira izgubljenu egipatsku znanost o sjenama.
Cotsworth je bio uvjeren da su piramide u Gizehu bile svojevrsni
"godišnjaci koji su bilježili smjenu godišnjih doba i godina". Već se bio spri
jateljio s najistaknutijim egiptologom, profesorom Piazzijem Smythom, koji
je bio kraljevski astronom Škotske i autor mnogih knjiga o toj temi, te je pos-
lije Smythove smrti na dražbi kupio sve njegove knjige i rukopise. (Kako bih
želio pronaći tu zbirku!) Odbacio je Smythovu obuzetost Biblijom (Smyth
je držao da je Velika piramida povezana s biblijskim proročanstvima), no
njegove je posve točne podatke iskoristio pri proučavanju sjena piramida i
obeliska.
Cotsworth je opisao sjenu koju za zimskoga solsticija Velika piramida
baca na sjeverni kameni pod (izračunao je da je sjena na podu dugačka 81
m), i ne znajući za sjenu koja se pojavljuje na južnoj strani Velike piramide.
Vjerojatno je bio toliko zauzet proučavanjem i mjerenjem jedne sjene, da mu
nije palo na pamet prošetati oko građevine i provjeriti postoji li možda još
jedna sjena na suprotnoj strani piramide.
Zapravo, Cotsworth je došao toliko blizu otkrića solsticijske sjene, koju
sam otkrio 1998., da je objavio fotografiju koja ga prikazuje kako sjedi na
devi pokraj Sfinge, dok se u pozadini vidi južna strana Velike piramide i
SLIKA 56. Fotografija Mosesa B. Cotswortha, objavljena u njegovoj knjizi The
Rational Almanac, York, Engleska, 1902. i 1905., str. 450.
djelomična šiljasta sjena koju baca susjedna piramida. Fotografiju je popra
tio tekstom: "Šiljasta sjena druge piramide, 6. prosinca 1900. u 5:30 poslije
podne, udaljena otprilike 530 m." Cotsworth dalje kaže: "Fotografija poka
zuje kako se mogu iskoristiti čak i sjene zalazećega sunca u doba oko zim
skoga solsticija, a budući da se Velike piramide nalaze na gotovo istoj dija
gonali ... možda su služile kao pokazatelji sjena zalazećega sunca." Nije li
čudno da je Cotsworth došao tako blizu rješenju i da je unatoč tome previdio
tu pojavu? Da je ostao na istome mjestu još pola sata i pratio pravi zalazak
sunca, umjesto da se uputio natrag kako bi vratio devu i večerao, otkrio bi
solsticijsku sjenu 99 godina prije mene.
SLIKA 57. Dijagram Mosesa Cotswortha naizmjenično položenih kamenih blokova
na sjevernom podu pokraj Velike piramide, pokazuje kako je dnevno mjerenje
sunčevih sjena bilo olakšano za Staroga kraljevstva. Cotsworth je ustanovio da su
točke u kojima se spajaju kameni blokovi međusobno udaljene 1,35 m, te da se
vrh sjene piramide pomiče za l,35m svakoga dana, od točke do točke. Pod je tako
služio kao dnevni kalendar, pri čemu je svaki položaj sjene određivao dan u godini.
U stvarnosti je taj crtež jako pojednostavljen, budući da stvarni blokovi nisu toliko
pravilni kao na ovoj shemi.
(Iz Moses B. Cotsworth, The Rational Almanac, York, England, 1902./1905., str.
67.)
Sjene piramida koje su osobito zanimale Cotswortha bile su ekvino-
cijske sjene, za koje je vjerovao da su precizno određivale trajanje godina.
Cotsworth je posve ispravno istaknuo da je sjeverni kameni pod koji dodiruje
Veliku piramidu bio "pod sjena" čiji su blokovi bili položeni naizmjence,
što je olakšavalo svakodnevno mjerenje sjena. Takvom tehnikom polaganja
kamenih blokova dobivao se dvostruko veći broj točaka sjecišta i dvostruko
učinkovitija mreža koja je omogućavala preciznija mjerenja. Na slici 57 pri
kazan je Cotsworthov dijagram tih blokova. Bilo je to jedno od njegovih
mnogobrojnih briljantnih opažanja. Kameni su blokovi bili položeni po
načelu koje je nazvao "shema 1,35m". To znači da su sjecišta bila međusobno
udaljena l,35m, te da vrh sjene piramide na dan varira za l,35m. Sjecišta
kamenih blokova odgovarala su, dakle, dnevnim točkama vrha sjene i
bilježila njezino pomicanje tijekom mjeseci!
Međutim, sustav je bio još složeniji. Kretanje sjene na sjevernom podu
sjena Velike piramide istodobno objašnjava pojavu kojom se ovdje bavimo,
određujući "prijestupne godine", odnosno bilježeći činjenicu da godine
nemaju jednak broj dana. Na to upućuje i činjenica da se 20. ožujka svake
godine vrh sjene pomakne otprilike za 30cm. Ti se podatci pojavljuju samo
u Cotsworthovoj knjizi, u izdanju iz 1905., na umetnutom bloku između 78.
i 79. stranice.
Tompkinsovi su komentari veoma zanimljivi:
Kako bi dokazao svoja otkrića, Cotsworth je načinio niz fotografija
koje opisuju kako se s primicanjem proljetnoga ekvinocija sjene
skraćuju. Na svoje zadovoljstvo ustanovio je da širine kamenih blo
kova (na podu, op. prev.) iznose otprilike l,35m, te da su blokovi
položeni naizmjence. Takav sustav polaganja blokova omogućavao
je precizno mjerenje sjena; svaka sljedeća podnevna sjena bila je
kraća od prethodne, približavajući se svojoj točki nestanka u ožujku
[na proljetni ekvinocij].
Samo su tako, kaže Cotsworth, "drevni svećenici mogli fizičkim
promatranjem ustanoviti duljinu sjene na kamenim blokovima, i
duljinu godine uz preciznost od 0.2429 dana."
Ne znam što se dogodilo s Cotsworthovim fotografijama, knjigama i rukopi
sima, no ako su pohranjene u nekoj uglednoj knjižnici u Yorksheireu, nadam
se da ću ih jednoga dana vidjeti. Osobito me zanima uključuju li ti dokumenti
Piazzijeve i Smithove radove. Cotsworth je za potrebe svoga proučavanja
sjena izradio mnogo modela piramida i stožaca, te je nacrtao brojne i veoma
složene projekcije i dijagrame. Možda se i ti radovi negdje čuvaju, samo
gdje? Na slici 58 prikazan je Cotsworthov dijagram godišnjega kretanja
sjene Velike piramide.
Prema Peteru Tompkinsu, profesor William Kingsland "istaknuo je da
su neki od kamenih blokova položeni pod nepravilnim kutovima i imaju
nepravilne uglove; no, uglovi toga kamenja očito su obrađeni kako bi prilije-
gali uz susjedni blok, što upućuje na mnogo složeniju geometrijsku shemu."
Tompkins potom dodaje veoma značajnu opasku:
Cotsworth je pretpostavio da su se svećenici, kako bi popunili
prazninu ljetne polovice godine, kada nije bilo sjena na sjevernoj
kosini piramide, služili potpodjelama i tabulacijama mjeseca koji se
nalaze između dva dijela godine kada je moguće fizičko promatranje
sjena.
Međutim, nije shvatio da se tijekom ljetnih mjeseci na južnom
podu nije pojavljivala sjena, nego se reflektirao svjetlosni trokut
južne strane piramide, koja je bila veoma glatka, a taj je svjetlosni
uzorak bio jednako jasan i određen kao i zimske sjene na sjevernoj
strani građevine.
Od svibnja do kolovoza na podu se reflektirao trokutasti uzorak
sunčeve svjetlosti, koji se skraćivao kako se približavao ljetni sol
sticij, pri čemu je najkraći bio u podne solsticija, ponovno se
produžujući sve do posljednjega dana ljeta.
Podnevne refleksije projicirale su se svakoga dana u godini, s
istočne i zapadne strane. To je ustanovio David Davidson.
Ne bismo smjeli olako prijeći preko gore rečenog o uporabi sjena Velike
piramide. Te mogućnosti nije razmatrao samo Moses Cotsworth. Godine
1980., povjesničar znanosti Otto Neugebauer, poznat po svojoj nesklonosti
rubnim područjima znanosti, objavio je članak u kojemu je objasnio kako
se sjena Velike piramide može iskoristiti za veoma precizno određivanje
zemljopisnoga sjevera. Iako su Neugebauerovi komentari krajnje šturi i
ne odnose se na kameni pod, očito je da je za učinkovitu sjenu bila nužna
savršeno ravna površina, poput one sjeverno od Velike piramide. Dakle,
Neugebauer načelno prihvaća Cotsworthove ideje.
Mogli bismo se složiti s Cotsworthovim mišljenjem o Velikoj piramidi:
Vjerujem da je prva značajna svrha Velike piramide bilo precizno
pokazivanje vremena. Budući da je smještena na južnom vrhu velike
delte u najplodnijem, najnaseljenijem i najrazvijenijem dijelu Egipta,
ta građevina visoka gotovo 152m bila je vidljiva na čitavom području,
SLIKA 58. Crtež Mosesa Cotswortha prikazuje mjesečno kretanje sjena Velike pira
mide u 6:00,9:00, u podne, u 15:00 te u 18:00. U podne na zimski solsticij sjena koja
se proteže prema sjeveru najduža je. Cotsworth je bio toliko obuzet tom pojavom da
je propustio mnogo dramatičniju, zimsku solsticijsku sjenu, čija je fotografija prvi
put objavljena u ovoj knjizi . Ta se sjena pojavljuje na drugoj
strani piramide, te je nemoguće vidjeti obje pojave istodobno. Cotsworth je istaknuo
da je namjerno prenaglasio sjene, kako bi dijagram bio razumljiviji. Iznad piramide
naznačen je kut koji tvore zemljin ekvator i Velika piramida (mali crni trokut na
površini globusa), promatran sa Sunca.
(Iz Moses B. Cotsworth, The Rational Almanac, York, Engleska, 1902./1905., str.
60.)
poput kazaljke koja određuje položaj sunca, dok su čist zrak i suha
klima olakšavali refleksiju sunčeve svjetlosti na njezinim glatkim
pobočkama, pokazujući vrijeme svim stanovnicima, od kojih su
većina bili robovi koje je valjalo nahraniti u određeno vrijeme.
Iz klasičnih nam je izvora poznato da su sjene Velike piramide bile predme
tom podrobnih istraživanja u dalekoj prošlosti. Plinije [1. st. po Kr.] sačuvao
je jedno izvješće iz 585. god. pr. Kr.:
Način mjerenja visine piramida i slična mjerenja izumio je Tales iz
Mileta, koji je mjerio sjenu u satu u kojemu je njezina duljina bila
jednaka visini tijela koje je proizvodi. S piramidama su povezana
mnoga takva čuda ...
Općenito se prihvaća da je Tales, jedan od "sedmorice grčkih mudraca", čija
su djela izgubljena i poznata samo preko posrednih izvora, prilagodio egipat
sku geometriju i trigonometriju potrebama Grka. Budući da je Tales bio živ
585. god. pr. Kr., u doba pomrčine Sunca koju je navodno predvidio, posje
dujemo izravan dokaz o podrobnim proučavanjima sjene Velike piramide
tijekom XXVI. dinastije (do 525. god. pr. Kr.) trećega međurazdoblja, prije
perzijskoga osvajanja Egipta. U razdoblju Saite u Egiptu su se naselili brojni
grčki doseljenici, od kojih su mnogi bili egipatski plaćenici. U tom pri
jateljskom ozračju suradnje i dobrodošlice, Tales je od Egipćana naučio
nešto o njihovoj znanosti i matematici. No, nedvojbeno znanost o sjenama
potječe iz najstarije egipatske povijesti, a Tales je bio prvi koji ju je prenio
Grcima. Što se tiče sjene koja se spominje u tekstu, ona je bila dugačka 146m
(ovisno o tome koju izvornu visinu piramide prihvaćamo). No, kamo je ta
sjena padala? U koje vrijeme i kojega dana? Očito je imala neko značenje, ali
kakvo? To je još jedan problem koji valja riješiti, a ako ga uspijemo riješiti,
možda ćemo saznati zašto Velika piramida ima visinu koju ima.
U vezi sa sunčevim sjenama valja napomenuti da sunce, kao izvor svjet
losti nije točka, nego disk. Stoga ono ne daje precizan odrezak na rubu
svoje sjene, jer je sam disk proširen. Egipćane nije trebalo na to podsjećati,
jer su sunčev disk nazivali posebnim imenom - Aton. Kao što je većini
čitatelja poznato, krivovjerni faraon Ekhnaton (prije Amenhotep IV.) osobito
je štovao Atona. Toliko je bio sklon tom božanstvu da je naredio da se izbriše
ime boga Amona sa zidova hrama u Tebi, te je premjestio svoju prijestol
nicu na novo mjesto, gdje je mogao u miru štovati Atona, bez Amonovih
svećenika koji su mu zagorčavali život.
Nužnost preciznoga određivanja ruba sjene rezultirala je uporabom
nečega što se nazivalo "hvatačem sjena". Tu je napravu opisao kineski
astronom Kuo Shou-Ching (Guo Shou-Jing u Pinyinu), kao što bilježi The
History of the Yuan Dynasty {Povijest dinastije Yuan) (Mongolska dinastija,
1260.-1368. god po Kr.):
Pokazatelj sjene načinjen je od bakrenoga listića širokog 5 cm i
dugačkog 10 cm, u čijem je središtu malena rupa. Uokviren je i može
se okretati u svim kutovima, gore prema sjeveru, i dolje prema jugu
(tj. pod pravim kutovima u odnosu na rub sjene). Naprava se pomiče
naprijed i natrag dok ne dosegne središte (sjene) vodoravne crte koja
nije posve jasna, a kada kroz malenu rupicu dopre svjetlost, dobi
vamo sliku ne mnogo veću od rižina zrna u čijem središtu uočavamo
nejasnu vodoravnu zraku. Pomoću starih metoda koje su uključivale
gnomone [tj. visoke stupove, poput obeliska], projicirao se gornji rub
sunčeva diska. No, pomoću vodoravnih crta možemo dobiti zrake iz
središta diska.
Taj je odlomak preveo Joseph Needham, budući da Povijest dinastije
Yuan nije prevedena na engleski (Iako bi morala biti prevedena! - ima li zain
teresiranih bogatih sponzora?) Joseph je taj odlomak komentirao sljedećim
riječima:
Dugo se toj priči pridavalo pogrešno značenje. Gaubil, Wylie, pa
čak i Tung Tso-Pin, smatrali su da je naprava stajala na vrhu gno-
mona, no Maspero je uvjerljivo pokazao da se pomicala duž vodo
ravne skale, što je omogućavalo fokusiranje vodoravne crte, stoga
je imala ulogu leće. Ne iznenađuje da je Kuo Shou-Ching iskoristio
načelo malene rupe, jer ga je kineska znanost poznavala barem tri
stoljeća prije [tj. u 10. stoljeću po Kr.], kao što ćemo vidjeti u dijelu
koji se bavi fizikom. Doista, možda su oni zaslužni da je camera
opscura prenesena Arapima. Nadalje, postoji dokaz koji podupire
Masperovo tumačenje, a sadržan je u djelu astronoma Yanga Huana
(umro 1299.).
Zaključci koje su donijeli Ku i njegovi suradnici skupljeni su u
knjizi naslovljenoj Studies on the Gnomon Shadows at the Two Sol
stices (Studije o gnomonskim sjenama na dva solsticija), no ona je
odavno izgubljena, a poglavlja o kalendarima u knjizi Yuan Shih
(Povijest dinastije Yuan) jedini su nam dostupni izvori. Rezultate
dobivene u 13. stoljeću pomoću gnomona visokog 12 metara sam je
Laplace smatrao možda najtočnijima u povijesti istraživanja solsticij-
skih sjena.
O tim sam temama raspravljao s profesorom Allanom Millsom sa
Sveučilišta Leicester u Engleskoj, koji mi je iznio neka zanimljiva mišljenja
o koncepciji "hvatača sjena". Međutim, dublje ulaženje u tu građu odvelo bi
nas predaleko od naše teme. Dovoljno je reći da je bilo nužno izumiti metode
kojima bi se jasnije ocrtali rubovi sunčevih sjena, te da su drevni Egipćani
možda doista rabili leće, a ne naprave sa sićušnim rupama. Naime, poznato
nam je da su im leće bile dostupne.
Nastavljajući priču o svjetlosti i sjeni, poučno je osvrnuti se na neke
klasične izvore o egipatskim piramidama i obeliscima. Pogledajmo što Pli-
nije kaže o obeliscima:
Te granitne monolite [iz Asuana] podigli su kraljevi koji su se
međusobno nadmetali. Zvali su ih obeliscima i posvećivali ih bogu
Sunca. Obelisk je simboličan prikaz sunčevih zraka, na što upućuje i
značenje egipatske riječi.
Moj stari prijatelj profesor Eichholz ovdje je stavio bilješku:
Plinije ima pravo. Tekhen znači "sunčeva zraka", ali i obelisk.
Plinije je iznio još nekoliko zanimljivih opaski o obeliscima, koje dodatno
podupiru ideje Mosesa Cotswortha o funkciji poda pokraj Velike piramide,
jer dokazuju da su egipatski obelisci imali istu ulogu. Naime, jedan obelisk
koji je bio prenesen u Rim postavljen je ondje u skladu s egipatskim
načelima:
Jedan [obelisk] je na Campus postavio [car] August, kako bi mjerio
sunčevu sjenu, a time i duljine dana i noći. Postavljene su i kamene
ploče do udaljenosti koja odgovara visini obeliska, tako da se sjena
u podne najkraćega dana u godini [na zimski solsticij] točno poduda
rala s njime. Brončani štapovi umetnuti u ploče [to je prilično
nejasno, jer su ti štapovi vjerojatno bili mali "markeri" koji su u
kamen bili umetnuti vodoravno, ne okomito] trebali su svakoga dana
mjeriti sjenu koja se postupno skraćivala, a potom opet produžavala.
Valja podrobnije proučiti tu napravu koju je izumio [nedvojbeno na
temelju egipatskih načela] matematičar Novius Facundus. On je na
šiljak obeliska stavio pozlaćenu kuglu, na čijem se vrhu zadržavala
sjena, jer bi inače sjena koju baca vrh obeliska bila nejasna.
Primjećujemo da se i ovo izvješće bavi problemom nejasnoga ruba sjene
koji je Novius Facundus pokušao riješiti postavljanjem zlatne kugle na vrh
obeliska. To rješenje nikako nije bilo njegov izum, jer su takve kugle imali
svi egipatski obelisci, osim malih obeliska na grobljima, o čemu će uskoro
biti riječi. No, činjenica da se Novius Facundus poslužio globusom veoma
je zanimljiva. Naime, vjerujem da su iz sličnih razloga Egipćani na vrhove
svojih građevina postavljali kristalne globuse, te da je refrakcija zraka svjet
losti bila dio graditeljske sheme.
Još jedan klasičan pisac, Amijan Marcelin (4. st. po Kr.), čija se djela
rijetko čitaju, iako su njegovi zapisi iznimno zanimljivi, zabilježio je jednu
važnu pojedinost o piramidama: