佛法精要 ~ 阿姜苏查佛法开示的翻译汇集
First printing : June, 2019 : 1,200 copies ISBN : 978-616-485-981-4 Printed by : Silpa Siam Packaging � Printing Co., Ltd. 61 Soi Phetkasem 69, Leabklong Phasricharoen Rd., (North), Nongkham, Bangkok, Thailand 10160 Tel. 66 2444-3351-9 Fax. 66 2444-0078 E-mail: [email protected] 佛法精要 阿姜苏查佛法开示的翻译汇集
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阿姜苏查 5 这是阿姜苏查 在泰国春武里府的淡浮寺 给的一系列佛法开示 的翻译汇集。
佛法精要 6 目录 ~ 介绍 11 用念住聆听 17 佛教的本质 35 出家的目的 57 对雨季安居决议 75 不轮回为至上 93
目录 认识六界 117 放下有身见和其他结 143 问答 179 简介 249 词汇注释 259 ~ 7
介绍 11
12 佛教是一门关于心的科学。它建立在 因果的原则上 因果的关系是可以被验证 的，而佛陀是验证的第一位。 我们都是由心和身体组成的；它们俩就 像一对双胞胎。不过，心是永恒的，肉身却 是暂时的。心经历接连的轮回，在怀胎的一 刹那占取身体。在每一个身体的寿命结束 时，心就会再次投向另一个身体。就只是这 么简单而已。 在某一个层次，所有的宗教其实都有相 似之处：它们都教你做好事，不要做坏事； 它们的教义都出自于因和果的关系。快乐和 正面的感受来自于所做的善事或行为。痛苦 或负面的感受来自于所做的坏事或行为。 佛法精要
行为主要分为三类：念头、言语和行 动。这三类行为所产生的后果终究是由心所 受，心也是这一切的主导。口和身体是次要 的。要能够克制它们，我们需要有一个‘刹 车系统’。 这所谓的刹车系统是‘念住’。有了念 住，我们就会知道我们所想的是善是恶。不 善的念头只会伤到自己。可是，因为愚痴， 有些时候我们不知道什么是会伤害自己的东 西——好比有人嗜毒，因此我们需要了解实 相来治疗愚痴。 我们要向已经洞察实相的人学习，比如 佛陀和他的圣弟子。那些还没有钻透实相的 人要向已经钻透实相的人学习。那些从学府 和课本所得到的知识不能教导我们善与恶。 这些学术性的知识只会误导我们。 ~ 介绍 13
佛法精要 14
第一章 15
17 第一章 用念住聆听 2003年4月9日
佛法精要 18 佛教就是佛陀所教 佛即是正等正 觉，觉悟真理，把世事看清的。佛陀教的法 是真实的——贴切和无时——是修行者本身 能够去体会和验证的。佛陀教的，也就是佛 法，会引导修行者走向真正的快乐和成就。 佛陀是知道者，‘佛陀’的意思就是‘觉’ 。佛陀是一位已经觉悟的圣人（arahant）。 他是没有烦恼者，也就是，没有贪、嗔、 痴。 佛陀开示他的法是出自一片纯正的用 意。他不渴望得到任何物质或其他的报答， 也不对任何人有任何的期望。佛陀的心已经 是充满着永恒的喜悦；因此他的教导都是出 自于他的慈悲。 佛陀观察到世间的有情都依然被愚痴 （moha）蒙蔽。他们的心和意识里充满无明 （avijjā），诱导他们受困于没有尽头的生死 轮回——饱受生、老、病、死的负担。要是 没有注意佛陀说的法，就没有机会从这永不 休止的生死循环中解脱。
第一章 19 佛陀本身也曾经历这种无尽的轮回。在 每一次的轮回，他都经历到苦（dukkha）。 巴利文‘bhava-jāti’（存在-生）其实就是苦 的意思。只要有生，成长和存在，就一定会 有灭。很自然的，随灭而来的就是苦，伤感 和哀叹。 佛陀已经彻底的洞察这些苦。当他证得 无上的法，并从生死轮回中解脱后，他的慈 悲和同情心促使他去帮助和拯救其他受困在 这项轮回中的众生，让他们有机会自己摆脱 这苦。 佛陀因此便为有兴趣的人阐述佛法。听 了佛陀所说的法，他们出自于对佛陀的信念 开始把佛陀的教诲付诸于实践。他们一样也 能够让自己从苦中解脱。因此，佛陀是一位 圣师：他是一位导师，教导别人脱离苦；他 不是上帝，也不能帮人实现愿望。 礼敬佛陀因此不是因为有求于他，而是 因为体会到佛陀对于世人的无量慈悲，所以 对佛陀尊敬和感激。礼敬佛陀也是为了回想 佛陀所走过的圣道，他以自己的行为作为榜 样，让我们学习。因此，我们都是信奉佛陀
佛法精要 20 的修行者，用自信、精进、念住和智慧实践 佛陀的教诲。 虽然佛陀是在2500多年前阐述佛法，我 们相信佛法依然对修行者是适当、有效和确 切的。他的佛法不像世间很多的东西因为时 间而衰退。因为人和物难免会因为世间而变 质。所有生起的事物，譬如我们的和动物的 身体，都会随着世间而衰败。一旦有生，就 一定会有成长、老、病、死的随行，这只是 世间自然的现象。 佛陀的法却是不一样的：不管论其因或 果，它们都是恒久不变的。只要有人依法修 行就一定会获得好的成效。即便没有佛陀觉 悟和阐述佛法，法依然是法。佛陀只是在这 方面彻底钻研过后发现了它（佛法）然后把 它教给其他人。 那些有信念，并把佛法付诸于修行的 人，就会和佛陀和佛陀的圣弟子得到一样的 成绩。佛法是无时的——正如佛陀时代有人 能够从生死轮回中解脱一样，在今时今日， 只要能依照佛陀的教导修行，也可以脱离苦。
第一章 21 佛法属于佛教；属于世界。一切在于听 闻佛法人的信念，他们如何的精进、如何下 定决心遵循佛陀的教导而修行。只要人们能 够正确并如法的修行，他们一定会看到成 绩——他们会发现烦恼会随着修行的程度相 对减少。快乐也会继续增加，直到心里剩下 的只有满足。 那些已经听闻到佛法的人应当开始修 行，千万不要耽误。有的人虽然已经认识 佛法，却把修行的事一再拖延。修行就是诸 恶莫作、众善奉行、自净其意（去贪、嗔、 痴）。有的人的借口是他们在等待下一尊佛 的诞生。他们只想通过种福田和布施累计自 己的波罗蜜（pāramī）。他们还不愿意遵守 戒律，也不愿意通过禅修修习佛法，以便增 长智慧。这是因为他们仍不相信能够在这一 生中证得解脱。 他们认为要解脱必须等到下一尊佛 （Buddha Ariya Metteyya）成道。他们觉得 必须直接从佛的口中听闻到佛法才能够自己 解脱。这样的想法是错误的。这样的想法是 愚痴的——出自软弱和对情欲的快乐（kāmasukha）的执着——认为这样的快乐是美好的。
佛法精要 22 事实上，真正明了的人，譬如佛陀和他 的圣弟子，很清楚的知道情欲的快乐是不真 实也不美好的。寂灭之乐（santi-sukha）才 是真正的快乐。这种快乐是来自佛法的修 习，禅修，增长智慧，去除贪爱和爱欲，把 贪、嗔、痴从心里除掉。 只要心还存在贪爱和爱欲，任何从色、 身、香、味、触得到的快乐，无论多少的快 乐都只是过渡的。它们是短暂的，它们只存 在于你体验它们的那一刻。过了之后，就会 有更多想要再次经历这些快乐的贪爱，从我 们出世的那一刻起便是这样。我们从不曾觉 得这已经足够或满足。我们仍然贪爱着见到 形、听到声、尝到味、闻到香和感受触。 认为官能的享受会带来快乐是愚痴的。 你不晓得你已经成为官能贪爱的奴隶。也就 是说，要是官能贪爱生起时，却没有办法 满足色爱或淫欲（rāga-taṇha 或kāma-rāga） 时，你就会感受到不高兴和痛苦。接着， 你就会想方设法去寻找自己喜欢的色、声、 香、味、触。满足了一段时间后，另一轮的
第一章 23 贪爱会再次产生。这种循环便是这样开始和 延续的。 即使命终时，你的心仍然紧抓着这些贪 爱， 会在下一次轮回的道寻找这些官能贪 爱。你就会出生在欲界，欲界里的众生可 以经历官能上的享受。这包括天道、人道、 畜生道、鬼道、修罗道甚至地狱道；这些都 是属于依然执着并渴望官能享受的众生的地 方。只要你对官能享受的贪爱还不能控制或 消除，你就必须再生于轮回之中。 你将会再生在哪一道取决于你是如何的 寻求官能上的享受。要是你是以善巧的方式 （即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、 不饮酒）寻求官能的享受，你将会投生在充 满快乐的道。你可能会再生在天道或人道。 但是，要是你是以不善巧的方式（杀 生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒）寻求官能 的享受，你将会投生在畜生道、鬼道或地狱 道。当你错误性的把通过眼、耳、鼻、舌、 身所得到的官能经验当作快乐时，它们便会 让你永无止境的轮回在欲界里。
佛法精要 24 接触佛教之后，认识到什么是真正的快 乐，你就可以通过修行摆脱对官能享受的贪 爱。修行会让你体验到一种心里纯净的快 乐。你会发现平静的心所带来的快乐是更好 的，因为这种快乐不依赖外在的人和事。 你只需要一个幽静的地方，然后不去想 其他的事，只是一心一意的专注于和佛法有 关的禅修目标，比如佛陀（Buddho）或任何 诵念的句子。你也可以专注在呼吸的进和出 来控制你的念住。这些方法会避免你去想其 他的事。无论是过去、未来、好和坏，你都 不要去想。你应当专注在你选的佛法禅修目 标上：你的心处在完全觉知的状态。 譬如说，当你默念‘佛陀’时，你的心 只能够有‘佛陀’这两个字。你只要反复在 心里默念它。一旦你能够把心完全专注在‘ 佛陀’的时候，你的心便会静下来，完全渗 入，进入一境性（ekaggatārammaṇa）的状 态。进入这个状态时，你的心只有觉知，虽 然其他官能（眼、耳、鼻、舌、身）可能还 会有感受，但是心不会去理会，也对它们没
第一章 25 有兴趣。你的心会很自在和平静，对任何的 事物都不会感兴趣。 这就是佛陀和他的圣弟子所引导你前往 的快乐，因为这样的快乐是来自你内心的。 只要你努力和精进的修行，这是你随身可以 带着的快乐。 要维持心的平静和自在，你必须先保持 念住。念住就是控制你的心不让它任意去想 其他对你没有意义的事。要是你需要思考的 话，就只思考必要的事情：譬如今天需要完 成的事。思考过后，把注意力转移到当下， 也就是身体和身体的动作。你应当对身体变 换的姿势（行、住、坐、卧）保持念住。 你得无时无刻保持对自己身体的观察。 你也得时时观察自己内心不断产生的思想或 念头：你到底在想些什么？要是你脑子里所 想的东西是不善巧的事，你可以用禅修目标 把意识专注在自己的精神状态上来制止思 绪。要是你对默念佛号熟悉的话，那无论你 在做什么，也无论你身体的姿势，就坚持默 念佛号。只要没有需要思考的必要，你就一
佛法精要 26 直默念佛号。你要是可以坚持这样做，你的 心的杂念就不会像从前那么的多。它也不会 去编制种种的情绪。在你心里所显现的种种 不满和情绪其实都是心所编制的。 如果你任由心跟随所看到的事物，心就 会动摇。你要是看到不顺心的东西，你就会 感到烦躁。你要是看到顺心的东西，你就会 快乐和兴奋，贪爱也会因此生起。有了贪 爱，你便会为了要得到那样东西感到痴迷和 焦虑。你一旦拥有了那样东西，你会为了不 失去它继续感到心急和挣扎。你的心不能平 静因为心一直忙着处理从五根而入的事情。 不过，有了念住之后，即使接触到官能 上的刺激，譬如眼睛看到的形、耳朵听到的 声音，它们会很快的消散。有了念住，你可 以感受到刺激五根的真实。你的心会觉知它 们是不恒久的：它们会来，也会散。耳朵听 到声音后，声音便会消散；根本不需要激起 任何的情绪。因为它和声音没有任何的关 系，无论是好或坏的。一切都在于心，因为 心让你被声音影响。一种声音对某一个人可 能是悦耳的，另一个人可能觉得是刺耳的。
第一章 27 比如父母对孩子的夸奖让得到夸奖的孩 子高兴，却让得不到夸奖的孩子伤心。两个 人同时听到一样的声音，感受和反应却大不 相同。这是因为听声音的时候缺乏念住—— 没有智慧的引导，而是被情绪、愚痴和我执 影响。倘若别人而不是你得到赞美，你就会 因为觉得别人看不起你而受伤。 但要是你能以念住聆听，你会发现那只 是一个人发出的声音而已。而声音怎么能把 你变成一个好或坏的人呢？善与恶决定于你 的行为，并不是因为别人的言语。你要是行 善，无论其他人有没有夸奖你，你依然还是 一个好人。你要是行恶，即使有人夸奖你让 你飘飘欲醉，他的夸奖也不会让你成为一个 好人。 这便是一个没有念住的心的象征——轻 易让贪爱、享受、激情、厌恶而动摇。当你 听到顺心的事，你就会高兴和兴奋。要是听 到不顺心的，你就会苦恼、受挫和不高兴。 但如果你认识了佛法，并按照佛陀的教 导而修行，无论你听到什么，你可以确定你 会保持平常心。你不会因为赞美或批评而做
佛法精要 28 出反应。当你用念住聆听，智慧作引导，你 就会看清事实——声音其实就只是声音。 只要你不去多想——不去附加意思、不 去让它成为负担、不去执着它——那所听到 的只是发出并会逝去的声音。你要是不执着 它，不关心它，那你就不会忧虑。打个比 方，要是你周围的人用粗话，即使你听到， 但你不认为在说你，你就会无动于衷。但要 是你认为是在针对你，你就会不高兴。 依照佛法的方式，佛陀教导我们：我们 只需要聆听，只需要知道和觉知，而不是为 了给自己负担。也就是不要让我们的自我意 识太过在意而感到难过。我们只要让我们的 心——也就是觉知者——对发生的事觉知。 你的心是觉知者，不是你或你的自我。存粹 的觉知然后放下。存粹觉知声音的生起和消 散。这就是按照佛法的定义实践觉知——也 就是以智慧觉知。 用愚痴觉知就是以自我的概念觉知，也 就是让自我成为主导者：受到夸奖而高兴， 受到批评而生气。这都是因为聆听时受到
第一章 29 愚痴的影响。当你让自我带领，后果将是 苦——一份不安与不满。 但是只要你不被自我影响，按照着佛法 或实相——知道心只作觉知的作用但不是你 也不是你的自我——别人说话时，你将可以 单纯的聆听。就好比这个麦克风，它把接收 到的声音传给放大器然后传到喇叭。麦克风 本身对所收到的声音不会点评，也不批评好 坏，它把声音处理过后就把它放下。麦克风 接收并传达声音，然后让声音逝去。 我们听到的所有声音其实是一样的，无 论说的人是谁或说的方法是什么。一旦声音 发出去，耳朵便会处理声音，大脑确认所听 到的，说出来就已经逝去了。要是你有智慧 和念住，你就会让它成为过去，不让它成为 负担。不管它是赞美或批评，你只要觉知它 只是生起、存在、和逝去的声音。就只是这 样而已。要是你愿意留意声音的内容，你就 会用智慧慎重的去了解说的话是否正确。要 是说的是正确和有益的，那你就可以利用它 做善行。
佛法精要 30 同样的，对于今天听到的佛法，你要用 智慧去思考所听到的是否对你有益处。要是 没有益处，就让它一只耳朵进，另一只耳朵 出。有益处的话，那对所听到的加以思维和 实践会为你带来益处。这就是如何慎重聆 听——由念住、智慧、佛法领导——而不是 受情绪影响。 用情绪聆听——让自我带领——要是说 的话得罪了你的自我，那你就会立刻生气， 即使那个人所说的是正确、有价值和有益 的。譬如，有人批评你的行为不良——懒 惰、酗酒或嗜赌。你不能分辨他们其实是 在告诫你，引导你走向对的方向。只要你 能够接受别人正确的批评，你就有机会从而 进步。你可以把懒散化为勤奋，不再酗酒或 嗜赌，这都是对你有益的。因此，你应当用 念住与智慧聆听，这是为了往后的成功与快 乐。因为时间的关系，我觉得现在可以停止 今天的开示了。 ~
佛法精要 32
第二章 33
第二章 佛教的本质 2016 年 3 月 26 日 35
佛法精要 36 祝福在座充满慈爱和慷慨的诸位。今天 是2016年3月26日。因为没有其他要处理的 事，你们选择今天到这里修福、守戒和听 闻佛法。这是一个让自己得到一些知识和领 悟，然后把它运用在生活中，为自己带来幸 福与安乐的机会。这尤其是让你认识佛教的 机会——这是佛教徒应该做的，但因为缺乏 兴趣，不知道也不彻底的去认识。因此，很 多人会被蒙骗，被误导做了没有益处的事， 而忽略了真正有益和有用的。 佛教就好比水果。水果有两个主要成 分：皮和肉。那你是吃水果的皮或者肉呢？ 就拿橙来说吧，你会先把皮剥掉，然后只吃 里面的肉。这是因为你没有去吃果皮的原 因，果皮没有滋味也没有果肉的营养。 佛教也有两个部分：精髓和非精髓 的，或者核心和外壳。佛教的外壳又是什 么呢？这些非精髓的包括一些物质上的东西， 譬如戒堂（uposathas），佛塔（chedis）、孤邸 （kuṭis）、大殿（sālās）和精舍（vihāras）。 这些都只是佛教的壳。而佛法才是佛教的精 髓。孤邸和大殿和其他的宗教物件只是外在
第二章 37 的或只是壳，所以你不需要给予它们太多的 注意。 当佛陀起初说法时，根本就没有这些物 质的和宗教性的东西。那时候存粹只有佛法 的散播。一切都只关系到佛法、学习、修行 和解脱。 在那时候有无数的圣弟子（arahants） ，而今时今日却是寥寥无几。跟当时比较， 现在有的是很多的宗教物品和建筑——当时 没有戒堂、舍利塔或孤邸。出家人都住在树 下、悬崖、山洞、坟场、树林或被遗弃的地 方。这些地方都帮助到辅助佛教的核心。因 此，在佛陀时代，只有佛教的精髓，没有多 余的装饰。 相反的，现在的人过于注重佛教非精髓 的部分，把核心的忽略掉。这将导致佛教失 去内在的精华引发种种的问题，因为没有佛 法的光芒去辨别是非对错，适当的与不适当 的。 今时今日版本的佛教就好比剩下空壳的 水果：除了不能吃的皮，已经没有可以吃的
佛法精要 38 肉了。那些宗教和神圣的物品是不能治疗你 心中的苦，也不能让你从生死轮回中解脱； 只有佛陀的教导能够做到。这就好比人的身 体只能从水果的肉得到营养，而不是从水果 的皮。要是只有佛教外在的和非精髓的东 西，我们的心只会充满贪爱、不满和感到不安。 你们只需要认识和了解佛教的精髓或核 心在于佛陀的教诲。要能够从佛法中寻找到 皈依处，需要你去学习和认识佛法。这一切 都是为了照顾自己的心，为了能够治疗苦， 也为了能够培养平静和快乐。你应当把你所 学到的付诸于修行。有了修行，你会找到解 脱——获得法眼且把佛法灌输在心中。 一切关于佛法非精髓的部分 外在 的——都是没有多大用处的；只有那些在修 行者内心的才是真正有价值的。这就好比任 何的药，无论药多么有效，生病的人不服用 的话，也是治不好病的。要服药才能从体内 治疗。 无论佛陀的教诲有多美好，你要是不能 真正体会和钻透它的话，它就不能够医治你
第二章 39 心中的苦和不安。它也不能让你从生死轮回 中解脱, 也不能让你抵达觉悟的喜悦境界。 学习佛法，然后把佛法付诸于实践可以 让你得到不同的成就，或果位，从“入流” 的须陀洹初果（sotāpanna），“一来”的斯 陀含二果（sakadāgāmī），“不来”的阿那 含三果（anāgāmī），到阿罗汉四果（arahant）。要达成这些成就只能通过学习佛法和 实际的修行。这才是佛教徒所应当注意和重 视的。 我并不反对任何人从事创造宗教物品和 物质的东西，不过你应该把学习、修行、解 脱摆在前面的位置。那些物品和物质的东西 只对你的身体有用。比方说，孤邸只能够为 一位出家人或沙弥遮风挡雨让他安心的居 住。戒堂和大殿可以让大众聚集主办宗教仪 式，譬如出家仪式、佛法开示或供养僧团。 虽然具备一个大殿可以带来方便，但如果没 有它的话，还是可以应付的。只要不下雨， 人们可以在户外主办活动。在佛法的时代一 般都是这样的。佛陀在自然中生活，也与自
佛法精要 40 然生活。当时的戒堂跟现在的不一样；当时 人们就用树和任何的东西当作戒堂的范围。 戒堂（uposatha）这个名词指的是出家 人可以举行仪式和聚集的地方。其实没有必 要花很多钱，用砖和瓦把建筑修的很堂皇。 对于那些愿意这么做的，我不会去批评，反 而我会给予我的祝福。我只是要指出这些东 西没有比学习、修行和解脱来得重要。因为 修行的工作才是你的心真正的皈依处。 所有物质的东西和建筑物只能给予我们 的身体保护。比如一个大殿可以让人们不用 考虑到天气状况主办活动。不过，即使没有 大殿，人们还是可以利用现有的环境进行活 动。要是下雨了，人们可以离开活动回家 去。要是不下雨，他们就可以继续累积福 德，供养僧团和听佛法开示。那些建筑并没 有重要到让你把佛教的精髓给忘了。 这好比把橙的皮拨开，把果肉丢掉却只 吃橙的皮，这是多么不明智的。明智的做法 是把橙的肉吃了，然后把皮丢掉；这是凡是 愿意追求和想获取佛法的人应该做的。这些 人不应该给予建筑物过多的重视乃至忘记佛
第二章 41 教的精髓——也就是学习佛法和修行，而通 过修行得到解脱。 成就不同的果位便能够让你解脱轮回。 一个人成就初果的话，他将在最多七次的轮 回之后证得涅槃（nibbāna）。成就二果，最 多只有多一次的轮回。那些成就三果的将不 会再生为人，而会投生到梵天界（brahmā）。 成就了四果阿罗汉，他就已经觉悟，从生死 轮回中解脱。 这就是通过学习、修行和觉悟佛法可得 到的成绩。建筑戒堂、大殿、精舍和其他的 东西只能提供你主办各种活动的场所，譬如 出家仪式、佳提那庆典（kaṭhina）等等。无 论有没有这些场所，这些活动和仪式依然可 以进行。 在佛陀的时代并没有供主办仪式的戒 堂。佛陀会利用当时能方便使用而合乎需 要的。当时佛陀说法时并没有戒堂。佛陀 的1250圣弟子在万佛节（Māgha-pūja）一齐 聚集时也没有戒堂。在那时候，并没有任何 人供养佛陀戒堂或舍利塔。佛陀本身也没有 到各处跟追随他的信徒要求这些东西。佛陀
佛法精要 42 四处游走的目的只是为那些有兴趣和想要从 苦中解脱的人说法。 这就是佛教的宗旨：帮助所有众生从生 死轮回中解脱。就只是这样而已。这与鼓励 人们修建东西，希望从中得到一些财富完全 没有关系。无论再富有，你终究会老去，会 生病，也必然会死去。死后，你将会轮回再 度出世，继续遭受生、老、病、死的过程。 教别人布施和累积福德的理由并不是为了致 富。教人们这么做是为了让他们克制买东西 和寻找享受的习惯。 你为什么想要成为有钱人呢？那是因为 你想要照你自己的想法做事或买东西。你要 是越纵容你的贪爱和渴望（kilesa-taṇhā）， 你将会为自己制造更多的轮回。要知道让你 一直再生，继续遭受生、老、病、死的就是 你的贪爱和渴望。 因此，佛陀教导我们把不需要用来照顾 我们身体的钱捐出去。不要留住或抓住它不 放，因为它会变成你贪爱和渴望的方法。花 钱满足贪爱和渴望只不过是为自己制造更多 未来的再生。它完全不会减少未来的再生。
第二章 43 制止未来的再生（bhava-jāti）的方法是 把原来用来满足贪爱的钱拿来累积福德。累 积福德会帮助你减少花在满足贪爱的钱，从 而减少未来的再生。因为正是贪爱和渴望让 你承受再生。每当有贪爱时，就有身体存在 的必要——需要眼睛来看、需要耳朵听、需 要嘴吃或喝、需要身体和一个人睡觉。只要 你还有这些贪爱，在死亡来临时，你就会去 寻找一个新的身体——为了可以再生。而当 你再生之后，你将会再一次纵容自己的贪 爱。 你并不需要别人来教导你怎样按照你的 贪爱做事吧？你的父母需要教导你用某一种 方法纵容你的贪爱吗？你不需要任何人的教 导。那是本能的：一旦看到东西的时候，你 就会有拥有它或吃它的贪爱。这是你的心的 本能——就是让心去寻找一个新的身体的原 因。有了新的身体之后，也就会有老、病、 死和种种的苦。 这些都是佛陀教导我们要除掉的贪爱 把本来要花在贪爱上的钱捐出去。 像今天，你们到这里把钱用在供养三宝，就
佛法精要 44 是运用累积福德克服贪爱。但是，不要为了 想富裕而去累积福德。比方说，有些人在彩 票开奖当天到寺院供养僧团只是为了赢到奖 金，然后可以用奖金来放纵自己。这样只会 增加未来的再生，延续生老病死的轮回。这 不应该是累积福德的真正目的。 累积福德的用意是让我们减少能够纵容 贪爱和渴望的条件。任何的储蓄只应该用在 真正需要的方面。把钱花在基本的需要不算 是纵容贪爱，比方说，买食物、衣服、房 子、药。这都是一个人应该为预备用在基本 需要而必须储蓄的。 要是你已经有几个手提袋或几双鞋，就 不要再把钱花在新的手提袋或鞋子上。但要 是它们已经穿坏了或你把它们弄丢了，基于 需要而不是贪爱，你可以去买新的。但是， 如果你的衣柜已经挤满了衣服，但你却还想 买新的，那可以算是加重痛苦和未来的再 生。 把钱花在累积福德上是比较好的做法。 你可以把钱捐给寺院或出家人，给医院或学 校，给穷人或老年人，给病人或残疾人士，
第二章 45 甚至捐给动物。你可以放生鱼或鸟，甚至帮 助流浪的猫狗。你只要确保钱是花在帮助别 人上，而不要用在满足自己的贪爱。 这是累积福德的正确目的和用意：是为 了制止满足自己的贪爱和渴望的可能。没有 钱，你不能按照贪爱行事。即使你想要，你 也不能外出逛街，你就只能呆在家里。这样 有助于你守戒，禅修，把心平静下来。这就 是佛陀要我们在家人做的，就是把我们花钱 的习惯改掉。只要一个人不乱花钱，就不需 要去赚很多的钱。那你就会有时间用在佛法 的听闻和修行，证果位和解脱。要是太过专 注在花钱的活动，你只有继续的赚钱，变得 没有时间为解脱而听闻和修行佛法。 说到今时今日的佛教，核心的已经很难 找到，多数都只是躯壳。比起佛陀时代，现 在几乎很难碰到觉悟的人。佛陀在世时，虽 然找不到戒堂、大殿和孤邸，却不经意的能 遇到圣弟子（arahants）。这和今日的情况 完全相反。这是因为我们的心完全倒转过来 了。现在的人没有‘正见’（sammā-diṭṭhi）， 有的是‘不正见’（michā-diṭṭhi）。他们把
佛法精要 46 宗教的物件当作精髓，但把佛法当作褶边的 事情。很多人对于帮助出家人受教育的事不 太感兴趣，但却很积极的布施在办丧事时念 经。人们愿意供养出家人念经，但不供养他 们的学业。少了学习的经费，实质上，出家 人就少了学习和修行的支持。这么一来，出 家人就只能专注在非精髓的方面：譬如为了 致富和避难而累积福报。要知道，无论你累 积多少福报，你都不能完全把灾难消除，因 为那不是累积福报的用意。 累积福报和布施的用意是为了减少自己 的贪爱。因为出自于愚痴，为了应付生活上 事物的变迁，有些人会因此把供养出家人当 作一种对策。他们会为了转运，邀请出家人 念经或供养出家人的饮食。出家人也因此养 成一种为了钱接受在家人邀请的习惯。相对 的，学习佛法和修行不能为他们带来金钱的 利益。 你要是到专注佛法修行的森林派寺院， 你会看到那里的比丘和沙弥是不被允许收藏 钱财。他们要是自己掌控钱财，那就会遭受 和在家人一样的贪爱。他们也会突然间想买
第二章 47 不同的电子产品，想到不同的地方参观。即 使出游，他们也没有什么佛法可以教给别 人，因为他们自己还没有修行也没有什么成 就。虽然他们可能不会这样说，这种旅程其 实只是为了享乐，更会让在家人误解累积福 德、供养和念经的用意。他们会边走，边念 经，边收钱。在家人也因此忽略了赞助出家 人的学习和修行。出家人和沙弥也会因此不 被鼓励学习和修行。 这都是因为没有正见。我们处在一个非 正见存在的时代。很多人自称是佛教徒，但 不清楚什么是真正重要的。因为愚痴，他们 把精神放在不重要的方面。他们认为累积福 德、布施、邀请出家人念经和祈福会让他们 富有和远离灾难，但其实不是这样的。 修行佛法，把自心平静，才是真正会保 护你的。当你的心处于平静时，你就不会犯 罪或做出不善的行为。你会一直做不善行是 因为你的心不平静。你的心被贪爱和渴望创 造因此必须按照它们的指示而行。 要是你要找钱花，无论如何你都会想方 设法去赚。你如果不能用正当的手法把钱赚
佛法精要 48 到，你可能就会用不合法的手段，譬如贩毒 或其他不正当的职业。这是因为你的心处于 激动的状态，不但不会平息贪爱，反而会添 加贪爱。这正是为什么我们的国家与社会现 在处在动荡之中；人们在心里中没有佛法来 引导他们找真正的幸福。 即使真正的幸福在你周围，你却不知道 它在那里，不知道怎样寻找它。你被自己的 愚痴蒙骗了。你以为财富、荣耀和赞美会带 给你快乐。你相信能从色、声、香、味、触 中找到快乐。因此你会去寻找它和为它努 力。但无论你拥有了多少，你总是觉得还 是不够——你仍然不满意。好比没有吃到食 物，或吃的不够。因此，你必须持续的寻找 食物和进食。即便你有了一百万或一亿，你 还会继续的想要，继续的寻找更多。这是因 为你还没有找到真正的快乐。 真正的快乐的基础是你自身的知足感。 如果你还没有体会过，那是因为你还没有找 到真正的快乐。一旦你体验过，那你才是真 正的富有。佛陀和他的圣弟子达到了这个境 界。有了这份知足，他们就不会像你们一样 追求名、利和赞美。
第二章 49 就拿佛陀做例子。他是怎么生活的？他 是在树下生活的。佛陀的圣弟子们是怎么生 活的？他们住在悬崖边，在废去的地方和森 林里。这和你们所住的供享受和设备齐全的 屋子和别墅完全相反。但你们的心是什么状 态呢？是平静还是不安的呢？这是因为你在 纵容你的爱欲。这是在添加你心里的火的燃 料。你越纵容它，那些贪爱和渴望就会更难 满足，导致你更多的悲痛。 你要是真正想过得自在并拥有一颗平静 的心，你必须用消灭贪爱来满足你的心，而 不是相反的。你必须和贪爱作战，而不是对 他们投降。要是你想外出，你必须克制自己 不要这样做。要是有想要花钱和挥霍的念 头，你要克服它才能学习像佛陀一样适度的 生活。这是对抗贪爱的方法。 佛陀说过：你越渴望的东西，你就越应 该不去追求。你应当对现有的知足。不要挑 剔或过于讲究。这只会让你更感到不满足。 你会变得很轻易的厌倦你所拥有的，去渴望 更多或其他的东西。其实到最后都是一样 的。不管吃什么食物都会让你饱，所以不用