佛法精要 150 夫培养到心的根本基础的阶段。这是为了拔 除贪爱和渴望的起因，也就是你所有的愚痴 （moha）。 第一个误解是有身见（sakkāya-diṭṭhi） ，或相信有‘我’的存在。第二个误解是疑 （vicikiccha）——就是对佛、法、僧的任何 疑虑和缺乏信心。在把心的根本基础的四圣 谛钻透后，疑虑会被消除。虽然你没有见过 佛陀，你不会再怀疑佛陀是否真的存在过。 知道四圣谛是佛陀的教诲，你不会怀疑他所 教的是否有效。你也不会对修行者怀疑—— 那些已经见到佛和佛法的。 僧团，在这里是指那些已经获得法眼的 人，或指入流果圣人（sotāpanna）。他们是 真正和完美的修行者，已经能够通过禅定和 平静进入心的根本基础。他们看清四圣谛， 也就是看清苦、集、灭、道之间的互动。对 于他们而言，他们对佛、法、僧已经没有任 何的疑虑；他们对参拜印度的佛教四大圣地 觉得没有多大意义。
第七章 151 那些觉得必须去参拜这些地方的人是还 没有在心中看到真正的佛、法、僧。他们需 要看到佛陀曾经居住的废墟——佛陀诞生的 地方、佛陀成道的地方、初转法轮的地方、 佛陀涅槃的地方。这些能给予他们跟随佛陀 步伐的信任、信念、意志力、精力，以便把 精力放在学习佛法、培养修行直到成就圣道 与圣果。 要进入真正的佛、法、僧，你必须 从布施（dāna）种福田（puñña）、持戒 （sīla）、培养念住（sati）引导心进入禅定 （samādhi）。离开禅定的平静，你应当去 思考存在于色、受、想、行、识的三相从而 洞察四圣谛。你就会了解在你心里苦、集、 灭、道的运作方式。这是听闻佛法的益处。 在佛陀发掘并解说有身见（sakkāyadiṭṭhi）和三相（tilakkhaṇa）——无常、苦、 无我——之前，没有人知道这些。佛陀从自 心悟到四圣谛，并观察到有身见的误解之后 为别人说明。那些具有能力理解这些实相的 人，便能轻而易举的钻透佛法而得到解脱。
佛法精要 152 你虽然已经认识四圣谛和五蕴的三相好 一段时间了，可是你仍然还未解脱，原因是 你还不能进入心的根本基础。也就是说，你 的心还没有做任何的改变：它仍然相信有身 见，依然相信五蕴是你也属于你。你的心还 没有修到一境性的阶段。 有身见（sakkāya-ditthi）、疑（vicikiccha）、戒禁取（sīlabbata-pārāmasa）的根 源就在那。戒禁取就是不明白行动的因和 果——行善和戒行会给你带来幸福。因此， 当苦生起时，你不但不以维持戒行面对问 题，你反而会通过仪式，譬如改变姓名、 换发型和供奉东西来解决问题。它们不能治 疗因恶行而在心中生起的苦。每当行为、言 语、思考不善的时侯，你仍然会感到不安。 钻透了四圣谛后，你就不会再怀疑持戒 的德行了。每当你破戒时，你的心就会感到 不安，这是因为不希望承受恶行的果报。每 当行为不善时，你会因为不想受到处罚而感 到困扰。当你可以进入心的根本基础时，你 就会发现苦与快乐的感受都是由念头而生。
第七章 153 有善念，你会自在；有不善念，你的心就会 不安。在心或意识这个地方下手面对问题可 以让你摆脱戒禁取。 这都是把你的心和苦铐在一起的结 （saṃyojana）。苦，是因为有身见、疑、戒 禁取。能放弃以上所说的三结就能减轻你的 苦。不过，另外还有两结是必须放弃的：它 们也是属于五下分结的欲贪（kāma-rāga）和 瞋恚（paṭigha）。 欲贪是官能享受的欲望，特别是指淫 欲。瞋恚指的是愤怒和沮丧。当淫欲生起却 无法发泄时，你就会感到沮丧。淫欲得以发 泄时，你的沮丧会暂时获得平息。淫欲得以 发泄会短暂的平息，然后再次生起，导致更 多的沮丧。 想要放下欲贪和嗔恚，你就必须用思维 不净观（asubha）作为你的禅修目标。这就 是去仔细考虑身体不吸引人之处。你一直都 只注意到身体吸引人的地方；这是因为你喜 欢炫耀这些部位。你敢早上一起床，不洗澡
佛法精要 154 或不把衣服穿好，就直接去上班吗？要是你 敢的话，你就不用去思维身体的不净了，因 为你已经一直在注意身体不吸引人的地方。 但是，你并不喜欢对跟别人炫耀你身体 不吸引人的地方。你只喜欢炫耀那些吸引人 的部位，引起贪欲和淫欲，导致强奸和谋 杀。 要是你们互相只炫耀那些不吸引人的部 位，就不会有任何的强奸案。你无论到哪里 都会安全。不过，你却选择相反的去做，让 自己冒险。要是你不想被性侵犯，那你就应 该展示身体不美好的那方面。要是你像一个 乞丐，穿着邋遢有臭味的衣服，没有人会对 你感兴趣。你就会安全。 因为不适当的穿着，穿紧身而又暴露的 衣服，你无意间在冒险。这是为什么寺院准 备好围裙，让那些穿着不合当的把自己遮盖 好，才进入神圣的地方。 想要除掉欲贪和淫欲，你必须去思维身 体的不净。你必须把注意力放在不吸引人的
第七章 155 身体部位。你可以想象刚起床的人，还没有 刷牙或梳头，然后上厕所。你必须想象在身 体里的所有器官。你要以智慧去自己思考： 在皮肤底下的种种器官，譬如骨头、心脏、 肝、肾、大小肠。 要是你可以持续的思维不净观，你就可 以明确有据的去看这个身体。那就是思维身 体的内脏以及外在来克制欲爱。你也可以想 象死尸或腐烂着的尸体，它们正是你在贪爱 的身体；它们一定会停止运作和腐化。你必 须思考一具尸体过了三天后、七天后、十五 天后的样子。 从前，人们会把尸体搁在墓地里，让秃 鹰猎用，蛆虫和其他的昆虫会在尸体上繁 殖，各种动物也会来吃这些尸体。你必须去 想象这些情景，去看清这个身体是否真的美 丽。记住身体的不净，可以帮助你平衡对吸 引你的形体和部位的想法。无论别人穿的再 美，无论他们的外形再出众，你时时会觉知 他们身体不能被肉眼看到的，而不吸引人的 地方。
佛法精要 156 这就是以不净观作为禅修目标。你要 是能够思维身体一半的不净之处，你的欲 爱就会减低。你就感觉到贪爱和无聊参杂 在一起。一旦你停止思维身体的不净，欲 爱就会生起。只要你再次思维不净观，你 就会对欲爱没有兴趣。这是属于一来果 （sakadāgāmī）的洞察程度，他能够减少自 己的欲爱和嗔恚，但是还没有完全的除掉。 要是你能够持续的思维身体的不净，你 就可以把你心中的欲爱和嗔怒完全除掉。无 论看到什么，都会立即联想到身体的不净。 这种能够立即消减对所看到的而被吸引，会 让你时时保持冷漠。你的心就少了关于身体 的顾虑。你会看透身体的每个方面。这样的 觉知包括：错误的有身见、所有众生再生必 遭受老、病、死、身体由地球物质所组成、 身体的不净。这是不来果（anāgāmi）的洞察 程度。 不来果的意思就是从此不会出生在欲界 里；不再需要拥有一个物质的身体作为欲乐 的途径。也就是说，他只从心的平静和安 稳中寻找快乐。不来果在死后不会再生到
第七章 157 人道或天人道（deva），而会再生到梵天 （brahmā）的净土，直到他们能够摆脱五上 分结。这五上分结包括：色贪（rūpa-rāga） 、无色贪（arūpa-rāga）、慢（māna）、掉 举（uddhacca）、属于四圣谛细微层次的无 明（avijjā）。 掉举是一种精神上很细微的焦急感，它 和五盖（nivaraṇa）中比较粗糙的焦急感不 一样。这种细微的焦急感是来自于念住和深 奥智慧过于勤奋的运作。心因为过于激动而 不受限制，也不知道休息或暂停工作。 在这个阶段，你的念住和智慧会自动的 操作，不停的揪出依然困扰着心的烦恼和 结，导致你焦急。要是你通过禅定让心休 息——让心平静不再让种种念头增生，焦急 感就会消失。从禅定中退出后，你将可以继 续的揪出烦恼和结，以便把它们彻底除掉。 达到不来果的境界，你的心因为非常细 致而充满喜，让它产生执着：色贪和无色贪 分别会导致色相（rūpa-jhāna）的执着和无 色相（arūpa-jhāna）的执着。在接触外在事
佛法精要 158 物时，你的意识状态会因为我慢而被玷污。 那是认为你比别人优越、平等、或不及，而 让你感到悲苦。 例如，要是你把自己当成是前辈，你就 会因为晚辈对你不尊敬而不高兴。一位母亲 可以因为儿女的不敬和不听话感到很懊恼。 你必须去研究你的这份我慢心是否只是一种 世间的常规。所谓的优越、平等、不及都是 一种假设，例如在武装部队里司令的级别高 过中尉。 实际上，每个人的心都是一样的：没有 较好或较差之分。心，像只有感受跟念头的 空虚。但是因为对实相的无知，你就会执着 于世间的常规。出家人以戒腊（vassa）作为 尊卑的常规。那些较多戒腊的，可能为了戒 腊较少的不够尊敬他们，而因此感到不满。 你必须要认清这些都只是常规，只是和 身份有关而已。不要对它执着。佛陀教导我 们要把自己看作是尘土，可以让别人踩和放 东西的尘土。因此，别人怎么亏待你、看不 起你、不尊敬你，都是无所谓的。你只要把
第七章 159 别人的行为当作是在演一场戏。你只要观察 就好。这是如何对付自己我慢的方法。 持续通过思维去对付我慢或无明会导致 掉举生起。那就要去认识和了解我慢和无明 的感受。你可能只是听过它们但没有亲身体 验过。也就是说，你可能只是从书本上认识 色贪（rūpa-rāga）、无色贪（arūpa-rāga） 、慢（māna）、掉举（uddhacca）、无明 （avijjā）。 现在你已经知道什么是色贪和无色贪， 也就是因为不去思维我慢和无明而对平静的 执着。你可能会在思维工作上过了头，让思 维转成掉举。当掉举生起时，正确的应对方 法是让心进入禅定，无论是色相禅（rūpajhāna）或无色相禅（arūpa-jhāna）。当你的 心恢复力量之后，你就可以离开禅定的平静 并继续的思维，就能够看到自己的我慢和无 明。 我慢是重视自己。这里所指的无明是在 很细微的程度上不觉知四圣谛——不明白微 妙和高程度的快乐中伴随的苦。这种快乐会
佛法精要 160 让人想紧握着不放，希望它持久，不留意到 快乐飞逝的性质。这种很微妙和发亮的快乐 的生起是由于较粗和中级的烦恼已经被磨去 了，不过这种快乐仍然是一种常规，也具备 三相的性质：无常、苦和无我。 基于经验不足，你会尽量去维持这种快 乐。当这种快乐开始减弱时，你会通过念住 和智慧来防护它。因为已经习惯用念住和智 慧来平静和净化你的心，你会持续这样做 防护这样快乐的意识状态 直到你 发现不应该这样子做。因为要是那是真正 的涅槃而涅槃是永恒的，就不会有必须让它 维持的必要。要是它依然受三相的影响，那 你就必须把它放下。你必须顺其东西的自然 性质，无论它繁荣或衰败。不需要去防卫什 么。 龙达摩诃布瓦（Luangta Mahā Boowa） 曾说过，他以为无明（avijjā）会像书里说 的，是一头凶猛的野兽。不过，实际上它 却看来是一个脆弱的小东西，因此他不但没 有用智慧或洞察力去解决它，他反而去保存
第七章 161 它——去觉知无明同样是无常、苦、和无我 的。根据学习过来人的经验，你以后碰到同 样情况时就会懂得如何面对，不会把时间浪 费掉。 要是没有事先提醒你，你就可能堕入这 样的陷阱里。你会缺乏觉知和智慧去洞察你 其实是在伺候无明，不是在除掉无明。虽然 一开始时你是想除掉它的，但你却在面对它 时做了相反的事。这是因为你对自己的无明 完全没有觉知。而当你觉知了之后，你又任 由它。你让这种细微而显要的精神境界由自 己的特性自然的衰退。 你一旦能够把它放下，剩下的只有至上 的虚空 （paramaṁ suññaṁ）和至上的快乐 （paramaṁ sukhaṁ）。你会经历心自然的 状态，那是纯洁、永久和无边的。它其实存 在于每个人当中，但被无常、苦、无我遮掩 着。 因此，你的责任就是把这些把你的心蒙 蔽的遮掩物或十结除掉。你必须培养念住巩 固集中力，进入心的根本基础。要进入十结
佛法精要 162 的领域，你必须不断的磨练念住，直到能够 进入一境性的状态。这就是能够单纯觉知十 结的存在，就能除掉十结。 这是通往涅槃的道路。就是清楚看到四 圣谛——觉知‘苦’是因为‘集’，也就是 合乎自己的要求，去贪爱无常、苦、无我的 东西。四圣谛的道和果只能通过放下才得以 达到。 要放下，你必须有一套战略或技巧。比 如，你想要除掉自己的欲爱和淫欲，你就得 明白身体是不净和充满排泄物的。想要让 自己从错误的有身见释放，你必须明白身 体，这个由地球的元素 即：地、水、 火、风 所组成的不是你也不属于你。 其他从心的培养得到的洞识，如觉知四圣 谛——苦、集、灭、道——一样的重要。 超自然禅境的出现其实和用肉眼看到的 东西是一样的：它没有真正的成就或益处。 其实，你应当注意的是看到东西所带来的感 受。你必须观察它们还会不会引发你的好 感、嗔、贪、怒。看到吸引你的形体和画
第七章 163 面会激起你的淫欲吗？看见死亡会让你害怕 吗？这些是你必须注意的东西——你的心对 所接触到的生起的反应。要是你可以看清东 西的实相，觉知它并保持平常心，那你就成 功了。 佛陀曾经在托钵途中这样教导一个人： 对接触到的景象和声音单纯的承认就足够。 不要对它们有任何的反应。听了佛陀的这番 话，那个人立即就觉悟了。但他却在办理出 家备用品的途中被一头公牛撞死了。这个故 事后来造成很多佛教徒的一个误解，那就是 要是觉悟后的七天内不出家就会死去。佛陀 的父亲也是在过世的前七天内觉悟的。因 此，突然间出现觉悟后七天内不出家就会死 掉的恐惧，而这简直是荒唐的。剃头和穿袈 裟怎么能够保佑你不死？ 今时今日的佛教徒因为少分析，少用智 慧，因此对听到的东西容易着急和产生没 有根据的想法。这样的人比较轻易去执着 于仪式和仪轨。大家必须坚持自己依据佛 法所做的分析。你应该彻底了解佛陀的教
佛法精要 164 诲。你可以从三藏经典（Tipiṭaka），也就 是佛陀教导的原始资料，学习。你应该去 了解所有主要的教诲或经典（suttas），例 如：初转法轮经（Dhammacakkappavattana Sutta）、无我相经（Anattalakkhana Sutta） 、大吉祥经（Mangala Sutta）、大念住经 （Mahāsatipaṭṭhāna Sutta）。你就能够自己 知道佛陀真正教导了什么。要是遇到自称有 修行的人，你就能够验证他们所教的是否依 照佛陀教的。 虽然你们是佛教徒，但你们对了解佛陀 的教诲并不是十分感兴趣。你们不像西方人 那么的努力。因为他们出生在非佛教国家， 他们没有其他的办法，只能从三藏经典中学 习，这反倒让他们比我们更有知识。我们把 在我们眼前的东西当作是理所当然的，所以 不采取主动去学习。 庆幸的是，现在还有已经学习并驾驭了 他们的修行而受人尊敬的老师，他们也愿意 依照你的需要把法和知识教给你。要是今天 你没有到这里听这个开示，你可能就不会学
第七章 165 习到佛法的知识。回到家后，你所接触的都 是世俗的讯息和娱乐。没有学习佛法的知识 怎么能有所进步呢？ 要是你是一个正信的佛教徒，也真 心想从佛法中获益，你就必须去了解佛 法。Pariyatti 就是理论上的知识。接着， 你就要把学到的实践，或paṭipatti。有了实 践，不同程度的成就就会陆续而来。成就涅 槃之后，你就能够教导其他人，也帮助弘扬 和保存佛教。 关键在于学习、修行、成就、分享佛 法。你必须按部就班，一步一步来，不要像 很多人一样走捷径。他们在学习佛法后跳过 修行的阶段，虽然没有什么成就，直接成为 老师。他们依据自己的想象去教导他们的学 生——去假设东西应该是怎样的。他们的学 生因为感到困惑而不信服，或去相信却被误 导。这都会导致佛教的没落，因为要是延续 错误的教导，人们就会把错的当成是对的， 对的当成是错的。
佛法精要 166 这是佛教徒的责任。你若想报答对佛陀 和他的圣弟子的恩惠，你就必须按照佛陀所 教的行动。那就是在教别人之前，自己先学 习、修行、并成就佛法。这才是真的礼敬 佛、法、僧，也会为你带来吉祥、幸福、成 就。 有些在家人想在这里修建一个新的，而 且更大的会堂。我回答说不会进行修建工 程，因为我想保留现在的幽静和树林的环 境。需要进步的是心的素质，而不是物质上 的东西。 物质上的东西和它们的进步通常会毁了 一个人的精神修养。它们这两者是背道而驰 的。修建会影响到环境的清幽，没有了幽 静，就没有修行。龙达说法时，他会告诉比 丘什么都不要修建。他知道比丘有盖建筑的 倾向——比如孤邸（kuṭi）、会堂（sālā）、 舍利塔（chedi），但他们不那么喜欢圣道上 的培养和成就，和去巩固心中的平静。 想要把心平静，就先从身体的平静开 始。你居住的环境必须是偏僻和宁静的。
第七章 167 比丘们不应该和彼此交涉。他们只在规定 的活动时间，譬如听法、用餐、托钵、打 扫时，才互相见面。在做这些活动时，他们 应当专心履行自己的责任，而不是和别的比 丘说话。在佛陀的时代，有人会怀疑比丘们 是不是合不来，因为他们看起来都不跟彼此 说话。比丘们其实是在约束自己的身、口、 意——特别是意识——以保护心的宁静，排 除揣测和增生的念头。 你要是在忙着聊天，就表示你的心还充 满着想法。修行道路上的人的作息和不在修 行道路上的人的作息是截然不同的。那些对 修行不是很投入的人会喜欢和别人说话和交 涉。以修行为中心的人会清楚他的义务：他 们知道必须控制自己的念头，约束自己的行 为、言语、思绪，以便把心平静下来。换句 话说，就是为了心的平静可以付出一切。你 的禅修进步与否全依赖着心的平静。你的心 平静的程度要是不能达到心的根本基础，你 所获得的智慧就不是真智慧——那种可以了 脱贪爱和渴望的。
佛法精要 168 因此，修行者必须是很严谨的：要根据 佛陀的教导维护自己的心；减少贪爱和渴 望；舍去所有的财富、名、利、赞美；和克 制自己不去追求欲爱。要是你还在考虑成为 国会议员，那显然的你不是在追寻佛法的道 路。你是按照贪爱和渴望的呼唤——通往苦 和灾难。要是你不谨慎而守戒，你可能会犯 法，而被关进监牢。或许，即使在死后，你 还得继续偿还恶行的债。这信不信由你。明 智的人会对此深信不疑。他们不敢做任何的 恶行，也会停止追求财富、荣耀、赞扬和任 何欲爱。 佛陀和他的圣弟子不像你们一样，他们 不去追求财富、荣耀、赞扬、欲爱，理由是 很明确的，因为这些都不能灭苦。但你为何 还继续追逐这些东西呢？这是因为你被自己 的烦恼控制着。你并没有激发自身的佛法来 引导自己。 当一位德高望重的老师去世时，你会感 到茫然和沮丧。那是因为你还没有巩固你自 身的永久皈依处 你仍然紧握着那个外
第七章 169 在，暂时和无常的。因此，你必须通过你的 禅修去培育你自身的皈依处。 你必须拟定好修行的时间表。不要让情 绪决定你的修行。立下你每天要禅修的时间 和要守哪几条戒。把官能享受的时间减少， 例如用在看电视机、听音乐、阅读不必要的 刊物的时间。你要限制你花在这些活动的时 间，拟一个适当的修行时间表。 要是没有时间表，你会依据自己的情 绪，按照自己的贪爱和渴望去行事。你的贪 爱和渴望会强过你的佛法。倾向佛法的生活 几乎像军训一般，必须限制心的活动范围， 把它引向佛法。 不要对你的身份和你所拥有的执着。你 要常常提醒自己，总有一天你也要跟它们道 别离。你不会从它们当中获益。你死后也不 能带它们走。你唯一能够带走的是你的福业 （puñña）或恶业（pāpa）、心的平静或激 荡、贪爱或满足。你的心要是平静和满足， 你就会心安和自在。你的心要是充满贪爱和 渴望，你就会苦。
佛法精要 170 仔细的思维你所拥有的一切的无益。只 有佛陀给于我们的佛法才是对你的人生和意 识唯一有价值的东西。你应当好好利用它让 它把你引领到苦的尽头。当你能够入流—— 通往涅槃之道，你就安全了；因为你知道你 迟早会抵达目的地。 如果什么成就都没有达到，你死的时候 就会像少了舵的船。你会被你的业力，不管 是善的或恶的，所牵引。要是把佛法往心里 扎根，就好比有了可以导船的舵，引领你走 向目的地。你应当学习并多加利用佛法，特 别是在禅修的方面。尽量的禅修和培养念 住。你的首要任务是，只要不在睡觉，无论 任何时间或姿势，专注着培养你的念住—— 这是当务之急。 保持念住好比有了控制马匹的缰绳。少 了它，你就不能随心所欲的控制马匹。你的 心也是一样的：少了念住，心就会随着情绪 起伏不定。你的精神状态有时是健全的，其 他的时候是不健全的。但大多数的时候，它 是不健全的，引领你走向衰败、苦、不安。
第七章 171 你必须培养自己的念住，让心能够进入完整 的集中以至一境性与平常心的境界。 到了那个境界之后，你就能把佛法运用 在自己的心：让它放下、砍断、舍弃。要是 你的心还不够集中——首先，心要是不够平 静是缺乏可锻铸性的。有了集中力，你的心 就具兼容性，能受你控制。没有集中力，心 就会不受控制。当贪、嗔、痴生起时，你就 控制不住了。 有了三摩地，但在未洞识三相 无 常、苦、无我 之前，你能通过把心集 中暂时平息你的贪爱。你若能深一层的思 维你想要或有的东西其中的无常、苦、无 我本质，你就能把自己的贪爱完全除掉。因 此，三摩地对于心的释放而独立是最重大的 因素。此时，你的心还未独立，依然遭受贪 爱和渴望。这种种的渴望会搅扰你的心，给 你带来种种问题，也让你难受和不安。 因此，佛法是最重要的。只有佛法能够 把你从溢涌的贪爱和渴望，和接连的苦释 放；无论在何处你都会自在。贫富与否不再
佛法精要 172 有任何的意义，因为它不是心快乐或痛苦的 真正原因。真正的原因分别是佛法和烦恼。 有了佛法加上没有烦恼，你就会自在。 反过来，要是没有佛法，只有烦恼，你有的 只是苦。这和财富、地位、赞美、批评、欲 爱无关。这都只关系到佛法和烦恼。有了佛 法，你的心因为不会想累积、拥或有什么， 时时都自在和满足；单纯存在着是最好和美 妙的。 请你认真对待你的修行。把你所有的精 力都投入修行里。时时思考死亡降临的可能 性。你的寿命每天在减少。世上的欲爱都是 短暂的：你只是在接触它时可以体验。一旦 它过去了，就仿佛你从来没体验过。你一直 都得去寻找更多的——像半满的杯。它也一 直在消耗，让你感受到一种满足不了贪爱的 失落和孤单。 要是你心中有佛法，你就不会落入这样 的精神状态。你会自在和满足。这就是佛法 的益处。你若尝试过心的平静，你就能把所
第七章 173 有其他的放下。你们都应该设法达到这个目 标，进入心的平静。 佛陀能够舍弃他所有的财富，是因为他 年幼时，在没有随从的陪伴下，曾经经历过 这种心的平静。一旦他的周围变得宁静，他 的心也静了下来。因为曾经经历过也进入了 心的平静，当周围的环境有利于修行时，他 的心很快就能静下来。 不是所有人都一样。有些人独处时不但 不平静，反而会感到害怕。这就表示他们从 来都没有经历过心的平静。但是，要是他们 经历过，当他们在一个安静和私人的地方， 他们就会感到自在。你应该设法让心的平静 发生，经历它并让它跟随你。这样一来，你 下一世无论出生在哪一道，即使没有佛教， 你也不会迷失。你会知道真正的幸福来自你 的心，而不是从财富、荣耀、赞美中得到。 你要注意禅修和培养心的重要性。你应 当把念住的培养当作第一重任——从你睡醒 到睡觉持续不断的一项工作。要是没有要处
佛法精要 174 理的事，就找一个安静的角落坐下，闭上眼 睛，把心平静下来。当你的心从平静中退出 时，你就可以训练你的心去觉知所有事物的 无常、苦、无我的性质。 要不断的思维。你会逐渐明白世上没有 一件事物是值得拥有和保存的。你会明白所 有的东西只会带来苦，因为这是所有东西固 有的无常、苦、无我的性质。因为所有的东 西都是无常和不肯定的，你要是紧握着它不 放，你就一定会苦。因为它不是你也不属于 你，它因此不受你所控制。这是禅修得来的 成果。 实践修行，就必定会看到成绩。这是无 时的真相：在佛陀时代时如此，现在也如 此。这存粹是因果的关系。跟从前一样，树 能够从泥土和水长出。因和果之间的关系是 不会变的。最关键的问题是你自己。你必须 为自己而修行；没有人能够帮你修行。 现在最缺乏的是训练自己放下并减少世 俗的生活作息 减少烦恼在你身上的影 响。你必须把人生扭转过来，让它更符合佛
第七章 175 法。不然的话，你就收获不到有价值的东西 了。为自己而修行；没有人能够帮你修行。 请你继续修行下去。不要放弃！ ~
佛法精要 176
阿姜苏查 177
问答 179
佛法精要 180 对于愚痴的人，我们要怎么做呢？ 要是他们不愿意受教，也只能由他们 去。佛教不主张主动劝服别人改变宗教。 要是他们愿意听你解释，你可以教他们。佛 教是逻辑思考问题的。我们必须教育这颗心 让它知道对与错。我们才能够避免做不对的 事，只做对的事。 关于添购东西的事，我们必须克制自 己。这是因为我们通常添购比我们真正所需 要的更多。因为无明和愚痴产生的贪爱会引 起嗔恨——你会因为得不到你想要的东西而 生气。但要是你体验过心的平静，那你就会 知足。除了生活所需的四资具——食物、衣 物、住处，药物——其他的你都不会想要。
问答 181 身体会老、会病、会死，但心不会。心 是永恒的，不像身体一样会瓦解。心，因为 渴望一个新的身体，会一世又一世的再生。 你之前的业（kamma）会决定你下一世会得 到怎样的身体。 心，可以在没有身体的情形下自己存在 着。因为我们有欲爱，因此我们都有身体。 我们需要身体去体验五根：色、声、香、 味、触。要是我们禅修，我们就能除掉这些 贪爱；也就不再需要身体。因此，也就不会 再生。想要成功的做到这一点，我们就必须 像比丘一般的生活——没有欲爱的生活。 ~
佛法精要 182 我们可以只禅修，但不出家吗？ 可以。我开始禅修的时候是在家人，然 后迷恋上禅修。为了能够全天修行，我辞掉 了工作，出家当了比丘。当你出家后，所有 的事都有在家居士处理，所以你不需要工 作。禅修会让你快乐和知足。通过禅修，你 的旧生活作息会改成新的生活作息。久而久 之，会彻底的改变。现在，我们这里有两个 西方人，他们下个月将会出家。一个是来自 美国的亚特兰大城，另一个是来自法国的库 特拉镇。我本身出家39年，在这里居住了27 年。明年（2015）的二月，就是我出家的40 周年。我过去在泰国的东北部学习禅修，后 来为了想靠近老家，就搬到了芭堤雅。人们 出家当比丘是因为在家生活充满问题。身为 比丘，我的生活节约和简朴、随遇而安—— 这里没有自来水，没有电源也没有设施。我 只有一套袈裟。 ~
问答 183 杂念很多的时侯，怎样让心专注？ 这是因为缺乏念住；你还没有建立起你 的念住。念住（sati）能够控制你的念头—— 阻止你的心去想别的事。你应该尝试只默念 一个字‘佛陀’（Buddho）。这是在你静坐 前应该做的。 念住是必须持续培养的，从你起床那一 刻持续到你睡觉的那一刻。要是你只是在正 式开始静坐时才培养念住，那么你的心就不 能平息内心不断增生的念头。你必须从睁开 眼睛那一刻开始修行。一旦睡醒后，就开始 默念‘佛陀’，一面念，一面做你的日常活 动。当你需要专心做事时，你可以停止默 念。 你应该只思考必要的事。譬如，今天 的行程是什么，有什么要做的？一旦弄清 楚后，就可以把东西准备好。在准备的同 时，你应该继续默念‘佛陀’。只管默念， 不要去想别的东西。如果你能够做到，你的 心在你静坐时就会很快平静。你已经把杂念
佛法精要 184 减低，念住的存在会把念头压制。静坐时， 随着默念，你的心就能够很快的平静。 对于那些似乎不能从禅修中得到成绩的 人，重点其实就是念住。这是因为你事前没 有培养念住。时间到了你就直接静坐，好比 没有训练过的拳击选手。他一旦步入擂台， 第一个回合就被击倒了。没有经过和队友的 训练，他以为能够轻易拿下对手，结局是自 己却被击倒。 这和你期望静坐时，开始念‘佛陀’， 心就会静下来是同样的。你的心，不到两 句‘佛陀’，就会很快的迷失方向去想别的 东西。重点是你的念住。你要尽量每时每刻 保持念住。 ~
问答 185 禅修能够进入虚空的境界，我应 该怎样继续修呢？ 你要尽量在每时每刻都维持这种虚空的 境界——就是没有贪、嗔、痴。要是仍然有 贪、嗔、痴，还是不够理想。你只需要不断 的维持着虚空。要是你的心真的自由或空， 就不会有一丝的贪、嗔、痴。心要是不真正 的自由——即暂时性的自由——你一旦没有 念住，心就会恢复到贪、嗔、痴。要让心长 久的清澈，你必须运用到智慧（paññā）。 那就是，把愚痴除掉，因为愚痴是贪、 嗔、痴生起的原因。无常（anicca）、苦 （dukkha）、无我（anattā）是治疗贪、 嗔、和痴的药：也就是要洞悉所有东西里的 无常、苦、无我。这样一来，无论你遇到什 么情况，都不会让贪、嗔、痴生起。 ~
佛法精要 186 要怎样禅修 1才不会疲倦？ 其实只用一个所缘或专注的目标是比较 好的。要是你的心有很多杂念，你可能得先 默念‘佛陀’把心平静下来。当你的心没那 么有精力也不再制造那么多杂念时，你就可 以停止默念‘佛陀’继续观你的呼吸。 不要同时做两件事。你这是在不必要的 增加心的负荷。不过，有些人是例外，他们 习惯兼顾两件事。这都要看个人的情况—— 每个人对于平静自己的心有不同的方法。别 以为别人的方法也同样会适合你。他们的意 识能力不一定跟你在一样的程度，可能高些 或低些。 所以你应该留意自己的技巧和修行去辨 认最适合自己的。以我自己的观察，要是你 的心倾向于思考，单单只观呼吸可能不管 用。你应该以默念‘佛陀’开始；要是那 1我在默念‘佛陀’的时候会专注两样东西：心口（腹腔神经叢） 和呼吸的进出。当我的心集中后，我会因为一直专注在一样东西而 疲倦，所以就会转换专注另一样。
问答 187 样也不行，你可以诵念经文作开始。一直诵 念经文把精神的力量减弱直到内心不再增生 念头，然后你可以选择默念‘佛陀’或观呼 吸。要是诵念经文也不能让你的心平息不去 思考，你可以去听或阅读一些佛法开示。这 样会帮你把心专注在当下，把你的心从杂念 中拉回来。当你的心因为阅读而平静后，你 就能把眼睛关上，去观呼吸的出入。 禅修就好像开车。当车子停泊时，是处 在那一挡呢？当你把引擎开动后，你必须从 第一档开始。你不能直接进入第四或第五 挡，因为这样会让引擎停止操作。要是车子 到了一定的速度时你直接换成第一挡，这样 也会让车子停下来。你必须了解汽车的速度 和路况才能正确的换挡。 这和禅修或心的修持（bhāvanā）是一样 的。你必须去了解你当时心的状态——柔韧 与否，任性与否。你选择的禅修技巧必须迎 合你当时的精神状态和心情。 ~
佛法精要 188 禅修时，身体的一边或某些部位 出现酸痛该怎样处理？ 不要去理会酸痛；它们都和你的烦 恼（kilesas）有关。当你在看电影的时候， 酸痛不会出现，是吧？你在阅读和玩游戏的 时候，它也不出现，是吧？如果它只在你禅 修的时候出现，那就是你的烦恼。 你的烦恼会不断的阻碍你的心平静下 来，因为当你的心平静时，烦恼就无从下 手。烦恼不赞同禅修这件事，因此会制造 身体的酸痛。不要去理会它们。有时候，你 会感觉这边痒，或那边痒。你只要不去理会 它们就是了。回到你的所缘上。如果你在默 念‘佛陀’，你只管继续默念，不要去理会 身上所出现的其他感受；它们会在不久后平 息。 ~
问答 189 我应该怎样应付因为我母亲的病 和不稳定的情绪给我带来悲伤和 痛苦？ 苦（dukkha）因无明而生——看不见实 相和不能接受事实。人们对自己身体的无常 本质缺乏觉知和了解——因为出生所以会遭 受老、病、死。他们也不了解和接受他们自 己的无我性质——身体不能合乎他们的要求 受控。你的苦是因为你渴望母亲安好和自 在。你的难过是看到她因为生病而受苦。关 键是因为你缺乏念住和智慧：你的身体是无 常的——生、老、病、死是自然和可以预料 到的——没有人可以控制。你的苦是因为你 期望你的母亲处于某种状态。你必须停止这 样的渴望，去接受这是每个人的身体的自然 规律。即使是你自己也会遭受同样的命运。 你要是能够考虑到这一点就能缓解你的渴 望，你的苦也就能平息。 ~
佛法精要 190 我应该怎样克服酸痛而进入平静 的境界？我已经承认酸痛的存 在，我也一直在默念‘佛陀’。 你唯有坚持，不断跟它作战。你这一次 不能战胜它，下一次再来过。最重要的一点 是要坚持只默念‘佛陀’。其他的什么都不 要做。 你要是还不能把心集中进入三摩地，那 就坚持用‘佛陀’去对抗疼痛和不适的感 觉。不要想去理解它或用洞察力去平息它。 你还没有到能够这么做的阶段。 在初步的阶段，你只需要用‘佛陀’作 为你的禅修所缘。不要理会酸痛。更不要希 望它消失。你要是希望疼痛消失，你受的苦 只会增加。你不能对付的不是身体上的苦， 而是意识上的苦——期望酸痛消失。所以你 就必须先除掉这个——不要让疼痛消失的期 望生起——包括任何嗔怒、恐惧和贪爱。
问答 191 不要让你的心去想恐惧和酸痛的事。不 要期望酸痛消失。你只要一直守着‘佛陀’ 。把酸痛搁在一旁不要理会它。只要你不让 酸痛干扰到你的心，你就能够对付它。 ~
佛法精要 192 要怎样知道烦恼的减弱是因为智 慧还是因为集中力？ 若是集中力，你的贪爱不会被减弱，而 会在你退出三摩地（samādhi）时重新生起。 你的贪爱依然存在，是智慧的话就不会这样 子的。 ~
问答 193 我应该怎样训练自己在任何的姿 势都能专注和控制心并觉知出入 息？ 在进入心的阶段之前，你必须先进入身 体以及身体的感受的阶段。你必须能够先把 身体放下。你必须彻底了解身体的本质，也 就是，有诞生，就一定会老会死。你必须彻 底了解你物质身体的本质：一旦出生，你必 然会衰老和死去。你必须彻底了解情绪和感 受（vedanā）聚与散的本质。 例如，生病是必然会发生的事，因此你 的心必须对身体和感受的变化保持平常心。 那就是不受衰老和死亡影响。当你生病时， 你不会在乎也不会困扰。 你要是不能通过这两个阶段，你就不可 能进入心的阶段，因为那是更细微的。你还 未培养能够钻透心的细微境界的念住和洞察 力。你必须先把念住和洞察力提升到能超越 身体和感受。你要钻透所有跟身体有关的事 项，不管是衰老、病、死、或外表。你必须 能够把这些都放下才能进入心的阶段。
佛法精要 194 你现在去观察自己的心有点过早，也不 会给你带来任何的益处。你反正也不能控制 你的心；即使可以，也只是通过念住去那么 做。你还不能完全的随心所欲去观察、控 制、平静你的心。当你的心有所为时，因为 念住和智慧的力量不足，你就无法应付了。 你的定力（samādhi）还不在能够控制心的程 度。你就不要去观察你的心。 要是还缺乏念住，就不要去观察心。你 反而应该专心的培养念住。要是还没有禅 定，就应该专心的把心集中。先把心引导进 入一境性。在没有到一境性之前，你是没有 办法看到或辨认自己的心。 心只是知觉者——就是那个在承认的。 他是那个保持平常心（upekkha）的；也就 是心。当你退出三摩地，思潮会把平常心倒 转——原本的认知和有理解力的变成被误导 的和愚痴的。除非你能够除掉身体和精神上 的贪爱，不然你就不能够保持单纯觉知和平 常心的意识状态。把这两种贪爱除掉能够让 你进入并控制你的心，因此就能照料心的任 性之处。
问答 195 这就好比还不能自己站立的小孩；他得 先学习怎样站立才去学习走和跑。现在还不 是让他走或跑的时候。佛陀教导我们智慧的 培养因从粗糙的开始直到非常细微的。身体 比感受粗糙，而感受又比心粗糙。你必须一 步一步来。不要急也不要跳过步骤，因为这 样对你没有益处。 ~
佛法精要 196 要怎样判断禅修是否进步——禅 定有所提升？ 你只要继续修下去你自己就能够知道。 这和吃饭一样，你知道自己吃得有多饱。你 要是不停的吃，总会吃到不能再多吃一口的 时候，你就知道彻底的饱了。 如果你不停的禅修，不停的培养念住， 无论是用观出入息（ānāpānasati）或默念‘ 佛陀’（Buddhānu-sati）作为你的禅修所 缘，当你进入禅定的阶段时你会知道的—— 会有一种满足感。 不过，修行过程中并没有到达哪个程度 的标示。每个程度都会有属于那个程度的自 在和飘逸感。其中的感觉可以像很缓慢的转 变，犹如走下梯级。也可以像突然跌入天 坑。 这不在你的控制范围所以不用为它操 心。你应该关注的是时时保持念住。如果你
问答 197 的禅修所缘是出入息，那就只管观察呼吸的 进和出。 不要去想其他的东西：把心专注在呼吸 的进和出，并坚持守住它。把专注放在呼吸 最明显的地方，在鼻尖或上唇之上——就一 直专注那个地方。不要被杂念分散注意力， 一种平静的感觉就会出现。无论它的出现是 突然或缓慢的都不重要。 只有培养念住是重要的。无论如何，都 不要去想别的事情。也不要因为所谓的进步 而呆滞不前或感到兴奋。例如，有些人会执 着于生起的喜（piti）而停止禅修。要是这 样，他们就会卡在这种喜的感受上。但是只 要他坚持下去，他就能通过卡住的这点而到 达终点。 就像乘搭巴士一样，不要在途中下车， 而是要搭到终点站。到了终点站，巴士就不 会再往前了。你要把心带到的终点站是一境 性（ekaggatārammaṇa）。也就是所谓的平 常心（upekkhā），就是心只是单纯的觉知 而不去做遐想。这是一种没有乐也没有满足
佛法精要 198 感的虚空境界。唯一剩下的是平常心；而这 样的快乐是超越喜所带来的快乐。 我希望你能像吃饭一样的禅修，就是修 到你感到满足为止。当你到了不能再多吃一 口时，你就知道你到达了那个满足的程度 了。 ~
问答 199 对苦（dukkha）的感受是有界线 的吗。苦本身有界线吗，而它的 界线是什么？ 你必须了解你所经历的苦都是和心有 关，而不是和身体有关的。例如，当你的 身体健康无恙时——能够正常的吃饭和睡 觉——但你依然有不安的感觉，这就是你要 觉知的苦的感受。心里的苦包括任何疾病、 担忧、焦虑和不安的感受。 你也要了解在你心里的苦，来自你自己 的贪爱。你贪爱着事情合乎你的要求，当它 们不合乎你的要求时，你就会不安。 解决这种不满足或苦需要在意识的层面 上进行。就是要去处理根本的原因——自己 的贪爱。例如，你不应该期望去改变或修理 某个人。他们没有合乎你的要求行事会让你 不高兴。你要是想治疗你的不满，你就不应 该尝试去改变他们。不要去批评或逼他们按 照你的要求行事。你反而应该平息自己的贪