佛法精要 100 养成花钱的习惯会令你无法停止的挥 霍。当你无法偿还你借的钱或贷款时，种种 的问题就会接着出现。你可能会尝试逃跑， 但如果你无法逃脱的话，你就会被关进监牢 里和把债还清。这些是有爱所带来的问题； 是让你不快乐的问题。 虽然你已经具备了生活所需 四资 具——你还是不能保持平静。你已经有可以 吃的食物、穿的衣服、治病的药、可以居住 的房子。但那还是不够的。有了这些依然不 足够：你还必须有第五个资具、第六个、第 七、第八或更多。你必须有一辆车、一部手 机、一台电视、一台收音机、一个冰箱、一 架空调。你必须拥有这一切。 然而，这又怎样？你的人生比从前进步 了吗？还是跟从前比一样呢？还是比从前退 步了呢？你的人生其实比从前退步了，这是 指你的心变得软弱不能简单生活。你反而像 一个残障者需要辅助仪器生活。 你会变得不能没有空调、不能没有车、 不能没有冰箱、不能没有手机就不能生活。 这都是因为你被你的贪爱操控着——促使你 去‘拥’和‘有’。
第五章 101 你不能独处或独居。你必需要有一个丈 夫、妻子、朋友等等。你不能就只做一个普 通人。你必须拥有一个职位、一个头衔或者 一个荣誉地位——贪爱成为一个国会议员、 总理或部长；和贪爱成为老板、经理或局 长。这一切都是有爱（bhava-taṇhā）——贪 爱着‘拥’和‘有’。这些都是令你的心制 造问题的东西。 心就好像被贪爱呼来唤去的奴隶。试想 想，奴隶和非奴隶之间有差别吗？一个奴隶 或仆人必须按照他的主人的指示和命令而行 动。他不能够找借口或说‘我在休息’，他 也不能要求休息因为他必须遵照他的主人的 任何突发奇想马上照办。但是如果一个人不 是奴隶呢？他是自由自在的。没有人会任意 命令他。他可以很写意的一个人生活。 这不是一个你会去认真思考的问题，因 为一旦贪爱生起，它就会剥夺你的念住和智 慧。也就是说，你不处于正确的心境，你也 只能遵守贪爱的命令。不去纵容你的贪爱会 让你的心感到很折磨。
佛法精要 102 试想想，不能得到你贪爱的东西是什么 感觉。你会因为不能满足你的贪爱而难过。 即使在你尝试得到你贪爱的东西时就已经有 动荡的情绪存在着。无法得到贪爱的东西时 会有不满足的感觉。这一切都是苦。但是只 要没有贪爱，就会自在。其实单纯的坐着也 是自在的。不会有和任何东西牵扯在一起的 麻烦。 佛陀提到的另一种贪爱是非有爱 （vibhava-taṇhā） 贪爱着‘不拥’和‘ 不有’。之前说的是贪爱着拥和有；非有爱 是贪爱着不拥和不有。你不想要的是什么， 不想成为什么？你贪爱没有负债、贪爱没有 问题、贪爱没有苦、贪爱没有病痛、贪爱不 用死、贪爱不会穷因为没有人想要变穷、贪 爱着不要被关进牢里。这都叫作非有爱—— 贪爱着不拥和不有。 这也是一个问题，因为一旦出世，你就 必须衰老、生病、与你所爱的离别。当非有 爱生起时，它就会导致苦的生起。 想到会衰老是什么滋味呢？是高兴吗？ 有任何的人想到衰老的情景会高兴吗？但是
第五章 103 如果衰老是你贪爱的，那你怎能不因为会衰 老而高兴呢？ 就像如果你是单身，你就会贪爱有一个 丈夫或妻子。当你有了丈夫或妻子后，你就 会感到高兴。相反的，要是你是不想有伴侣 的，但基于某种理由错误的有了丈夫或妻 子，你就会感到苦恼和难过。 这些都是造成你生命中的苦的贪爱。它 们是迫使你的心无法平静的原因。即便当你 的身体分解不再存在后，贪爱是主导你的心 去寻找新的有、道、再生、轮回以便可以继 续追寻贪爱的力量。 你的身体就好像一辆汽车。因为你已经 习惯每天开车从家里出门去办事和去不同的 地方，所以你需要一辆汽车。即使汽车已经 不能运作了，但因为你不能在一个地方待 着，你还会想要出门去不同的地方。你就得 去找一辆新的汽车。你要是能负担，你就会 去买新车。要是你没有这个能力，你会去搭 巴士或搭出租车。你不可以不外出，因为这 已经是你养成的习惯。
佛法精要 104 你可曾观察过自己在周末或公共假期时 可以安静的待在家里吗？你可曾对自己说， 今天我哪里都不去，什么都不做？你只有生 病时才不外出。但只要你的身体无恙，不管 怎样你都会找到借口出门。这是埋藏在你心 深处的贪爱，好比让汽车不停操作的引擎。 这是你不知晓的问题。 只有佛陀和他的胜弟子们清楚的知道这 一切的问题。这是因为他们已经清楚的研 究，洞察到问题是贪爱。他们也学习了如何 消灭这些贪爱。你的贪爱是可以消除的。彻 底的除掉它们并不超出你的能力范围。要是 你下定决心除掉你的贪爱，就没有不能除掉 的贪爱。你能够消灭所有不同的贪爱。 要是你曾经是烟客，但后来知道抽烟的 害处，因为抽烟会让你的身体提早患病和死 亡，你就会去戒烟。一开始戒烟的期间可能 会让你的心折磨，但是这种煎熬的感觉不会 持久而会渐渐消失。好比治疗伤口：有伤口 就有疼痛。但是随着反复的辅料和耐力，疼 痛会随着伤口的愈合消退。
第五章 105 就好比当你想去除踩到的木屑：用针去 挑出木屑会相当的痛。但是要是你不把木屑 挑出，无论你走到哪里，刺痛会一直存在。 直到你把木屑挑出的那一刻，刺痛是没有办 法消除的。只要你愿意忍受挑出木屑时的 痛，只要木屑一挑出，刺痛就会逝去。伤口 愈合后就不痛了。 贪爱就像刺进心的木屑：你唯有把它挑 出。不要把它留在心里；这不是解决问题的 办法。纵容你的贪爱不是解决问题的办法。 这样只会让木屑或贪爱往你的心刺的更深， 挑出的过程会更痛苦。 对于放弃贪爱的问题，你不应该有所延 误。木屑刺的越久，纵容贪爱越久，它们就 会更严重。到了该把木屑挑出或除掉贪爱的 时候，会让你的心更煎熬。 以智慧（paññā）作为指导原则对抗和 除掉这些贪爱是你的任务。这是如果你想 在这一世或以后的再生——包括解脱后的存 在——找到真正的快乐。除了智慧，没有其 他的方法可以让你摆脱种种的贪爱（taṇhā） 。辅助智慧的是禅定（samādhi）。辅助着
佛法精要 106 禅定的是戒行（sīla）。辅助着戒行的是布 施（dāna）。 要是你缺乏戒行，你首先应当学习布 施，累积福德。当你通过布施累积福德，你 就会培养你的戒行。有了戒行，你就可以开 始禅修，以便让禅定生起。有了禅定，你就 可以运用智慧除掉贪爱。 比如你知道抽烟有害健康，但没有禅 定，你没有办法戒烟。没有精神上的力量， 你没有办法抵抗烟瘾。可是当你有了禅定， 你的心就会有精神上的力量。你的心就会有 能力放舍弃抽烟的贪爱。 无论是哪种贪爱——欲爱、有爱、非有 爱——它们都必须用智慧消除。要用智慧除 掉贪爱，而智慧的辅助是禅定。禅定的辅助 是戒行。戒行的辅助是布施。布施的辅助是 正见（sammā-ditthi）。 通过布施累积福德会引领你培养戒行、 禅定、智慧——通过彻底除掉心中的贪爱， 它们能令苦消灭。这些能力将会随着正见的
第五章 107 建立生起。而这样的正见只能在时常听闻佛 法开示后生起。 通过时常听闻佛法，你就会了解你为什 么要通过布施累积福德、为什么要持守戒 行、为什么要培养禅定、为什么要培养智 慧。 你必须从思维中洞察到东西的伤害性。 这是因为世间上所有的东西都是具伤害的： 它们存粹是苦。不管你拥有什么，它都像是 在给你的身体喂毒药。 独处不会带来问题。不过一旦你和别人 一起生活时，问题就会产生。有了丈夫或妻 子后，问题和苦会接着发生。你会因为担心 对方、着急、争吵、分离而苦。 这就是伴随着你想拥有的东西的苦。这 是因为当你去找东西拥有的时候，你用的不 是你的智慧，而是照着贪爱行事。你认为有 一个丈夫或妻子会带给你快乐，所以你去找 一个丈夫或妻子。这是没有考虑到这样做会 同时带给你快乐和不快乐。
佛法精要 108 这好比一个硬币：硬币不止有一面。它 有两面，字面和花面。同样的，你想要拥有 的所有东西和硬币一样有两面——有益处也 有坏处，有苦也有乐。不过，你并没有看到 这一点：你只看到一面——快乐的那一面。 你没有看到跟随而来的苦的那一面，特别是 会跟随很久的苦；也就是因为种种贪爱带来 的生死轮回。就因为你没有看到，你就像现 在一样，必须反复经历生死轮回。 你所经历的有和再生是不计其数的。根 本没有办法去计算或统计的。要是你不彻底 的把贪爱从你的心里除掉，就会一直这样继 续下去。它们会拖着你过不安稳的生活，有 时快乐，有时不快乐。 当快乐（sukha）存在时就没有问题。但 当苦出现时就可能会很痛苦。有的时候你甚 至会觉得没有办法再继续活下去。有些人会 因为面对太多的苦而自寻短见。他们以为当 一个生命结束时，苦也会结束。但是苦不存 在身体里；它在心里。心是不能被摧毁的东 西。把身体摧毁并不会停止心里的苦。这是 因为心里的苦由种种贪爱而产生。
第五章 109 你要是想把苦除掉，那你就必须除掉 你的贪爱 把它们减少和除掉。把三爱放 弃：欲爱、有爱、非有爱。这是你人生的真 正目标。所有的贪爱都是你必须打败的真正 敌人。 当你想要得到一样东西的时候，你必须 和自己理论。那样东西是生活的必须品吗？ 你没有它可以生存吗？要是没有它依然能够 生存，那它就不是必须的。但是如果少了它 就不能够生存，那它是必须的。 生存所需要的东西不算是贪爱，比如呼 吸的空气。你可以不需要空气生存吗？不 能，所以这算是必须品；你需要呼吸的空 气。但要是汽车，是必要的吗？没有车你 可以生存吗？如果你不需要它也没有办法负 担，那你为何挣扎着要拥有汽车呢？你这样 做只会给自己带来苦和艰难。汽车所能带给 你的快乐是不值得伴随它的负担和艰苦。这 包括每个月的分期付款、维修费、添油的费 用。随着而来的只有苦和问题。 你就是不思考。要是你停下来稍微想 想，你就能够除掉所有的问题和贪爱。这并
佛法精要 110 不超出你的能力范围。你们大家都可以做到 的。 你能够抑制多少的贪爱就代表你能够减 轻多少的苦。要是你能完全除掉贪爱，就不 会有苦留在你的心里。这是你应当瞄准的目 标——彻底的把三爱从心里除掉。那是因为 没有什么比这三爱更有害。 你必须去听佛法开示然后从中学习以 便清楚和完全知道所有的问题都是因为愚 痴——不知道贪爱是苦的根源。你每天所经 历的苦都是因你的贪爱而起。 然后你必须时常听佛法开示以便不断提 醒和教导自己不要贪爱世上的任何东西，因 为它们不是真正的快乐。它们其实是苦多于 乐。不拥有这些非必须品其实会带给你更多 的快乐和平静。 你只要去对比一个吸毒者和一个不吸毒 品的人。哪一位过得比较苦呢？那个不吸毒 的人会有比较少的苦，那个吸毒的人会有比 较多的苦。同样的，一个没有财产的人会比 一个有财产的人有比较少的苦。
第五章 111 要是你去比较有伴偶的人和一个没有伴 偶的人，那个没有伴偶的人会比较自在，也 比较少苦。但是，没有智慧的人不会看到这 点，而会认为有一个伴偶会带来幸福与快 乐。这是一种愚痴。 就像在座的诸位，你必须去寺院听闻和 学习佛法。你必须定期的来这里。你的智慧 才会进步和发展，让你能够把错误的看作错 误的、把苦看作苦、把快乐的看作快乐的。 这样你才不会像现在一样颠倒看东西。 你仍然把苦当成乐，所以依然不疲倦也 无止境的向苦奔去。当你经历苦的时候，你 会哭、埋怨和责怪别人，但你不会去责怪自 己或责怪让自己去寻找各种苦的无明和愚 痴。 在你面前已经有很好的榜样，那就是佛 陀和他的圣弟子们。他们用他们所走的人生 道路为你演示一条通往真正快乐的路。只是 你没有兴趣把他们当作你的榜样。相反的， 你喜欢去学习那些无知的人，需要数不尽的 财物，而最终无止尽的悲伤和痛苦。这是因 为你还不具备智慧，不懂得如何看清。
佛法精要 112 要是你把佛、法、僧当作榜样，那么就 会保证你的人生确定会走向快乐，远离痛 苦。 我希望在这里提醒你们关于学习佛法能 够让你们增上智慧。所获得的洞识会拔出心 里的愚痴和完全除掉所有的贪爱，因为贪爱 是心里的苦的根本原因。因此，为了你自身 的快乐也为了让你的修行有所收获，今天所 做的开示供诸位参考。 因为时间的关系，我想现在是时候结束 开示了。希望三宝——佛、法、僧——和你 今天累积的福德，会提供你苦和危难的保 护。 ~
佛法精要 114
第六章 115
第六章 认识六界 2010 年 4 月 25 日 117
佛法精要 118 我经常说有生自然就会有死。心，本 身，是不会死的。因此，有什么好怕的呢？ 然而，不死的心在不必要的挂念死亡。相反 的，身体虽然必须遭受死亡，却对死不在 乎，皮肤、肌肉、筋、骨头同样也对死不在 乎。最在乎死亡的反而是不会死的。 因此，你必须让自己明白这个实相，你 就会很自在的对待所有的东西。那就是去寻 找不会死亡的那位——自己。你为何看不到 自己呢？那是因为没有镜子。唯一能够反照 你的心的镜子是佛法。 通过禅修培养我们的心（bhāvanā）就 是给心制造那面镜子。看过心的反照之后就 能开启法眼——能够让你看清身体和心是两 个不同个体的实相的智慧之眼。身体是由‘ 地’、‘水’、‘火’、‘风’组成，被‘ 识’——意识——用贪爱和渴望的力量和过 去所造的善业（puñña）和恶业（pāpa）包 裹在一起。 要是过去造了善业，你就会 出生为人。要是过去造了恶业，就会出生为 畜生。身体和心这两个连体会在一段时间后 分开，然后在一个新的形体里再次相连。这 一来一往的过程已经持续了无数光阴。
第六章 119 但那些拥有身体的人从来不去深一层的 探索这个实相。在每一个再生中，他们都重 复的以为他们的身体就是他们自己。每当身 体不能持续时，他们会感到焦虑和痛苦。 要是和对你的身体一样，你也为你的心 准备一面镜子，你就会发现你的身体不是 你，你也不是你的身体。因此，佛陀教导 我们，身体是：无我 (anattā) 的——不是你 或你的；无常（anicca）的——会遭受生老 病死；充满苦 (dukkha) 的——要是你执着于 身体是你或你的概念。这三项组合起来就是 三相 (tilakkhaṇa)。 要是你能够洞察这个实相(Dhamma)，你 就拥有了可以看到自己的镜子，也就不会害 怕死亡了。乔陈如尊者一时说过，‘任何依 靠因缘和合而生的法，皆必会灭去’，由此 可见他已经能够洞察觉知者和被觉知的是两 个不同的个体。 被觉知的——也就是包含地、水、火、 风的身体 并不是那个知道的。察知 者——心——只是暂时掌管着身体，而身体
佛法精要 120 一定会随着时间的流逝而衰败，终究瓦解回 原本地、水、火、风的元素。 当你死的时候，火界会离开身体，身体 因此会转冷。水界会从身体流出来，风界会 消散，剩下的只是地界。因此，就你的身体 而言，很清楚的可以看到你属于谁。你的身 体不是你——主人已经前进到别处了，而身 体没有。每一个人都是一样的。 每个人的心都是一样的：每颗心都有 这‘知道’的能力。不同的只是它们是否 真正觉知或钻透了实相。那些已经知道的就 不会苦；他们能够放下，也不会执着自己的 身体。他们看清身体是一个负担，所以不会 要新的身体——五蕴是沉重的负担 （bhārā have pañcakhandā）。 就拿佛陀和他的胜弟子来说——即使在 他们证得涅槃之后，他们仍然需要忍受着照 顾身体的负担。他们必须照顾自己——喂身 体吃东西、替身体洗澡、维持身体的健康， 这些都是一种负担。
第六章 121 没有身体，就没有负担。没有儿女，就 没有照顾他们的负担。有了儿女，你就有照 顾他们的责任和义务：从他们出生照顾到他 们长大并可以照顾自己为止。这就是心的镜 子或心的眼镜 能让你看清实相的智慧 （paññā）能力或佛法之光。 佛陀是唯一靠自己和为自己把这一切弄 清楚的人。他的觉悟在于钻透心和意识的实 相——知道人为什么会高昂或痛苦。一个人 的痛苦在于他的愚痴：为五蕴（khandhas） 执着，以为自己是五蕴，五蕴也属于自己。 对于这点，佛陀在苦谛（dukkha-sacca）解 释到：对五蕴执着会带来苦。没有执着就没 有苦。即使五蕴存在着，只要不执着，就不 可能有苦。 佛陀和他的圣弟子对于自己的身体并不 在乎：他们不会为了身体而受苦。他们不在 乎什么时候或会以什么方式死亡，因为他们 不执着于五蕴所结合的身体是他们或属于他 们的概念。他们每时每刻都觉知他们的身体 只是地、水、火、风所组成的。
佛法精要 122 四圣谛包含苦谛（dukkha）、集谛 （samudaya）、灭谛（nirodha）、和道谛 （magga）。苦，来自遭受生、老、病、 死；与所爱的别离；和必须经历自己不要 或不爱的。简单的说，这都是和执着五蕴 有关——执着自己或别人的身体，包括丈夫 的、妻子的、孩子的、父母的、朋友的。 一旦你执着于某一个人是你的朋友或家 人的概念时，你就会希望他们过得好，希望 他们长寿。要是发生了可能会威胁到他们安 危的事，你就会感到不安和苦恼。这一切 都是因为你自己的无明，而无明助缘诸行 (avijiā paccayā saṅkhāra)。这是一种错误的 观点 把东西看成它们不是的。你没有看 清没有一样东西真正是你的或真正属于你 （sabbe dhammā anattā），你也没有看清这 个世界上所有的东西仅仅只是由地球的物质 所组合成的。 肉眼能够看到的元素包括：地、水、火 和风。另外两个肉眼看不到的是元素是‘ 空’和‘识’。所有生物都是由这六界组成 的，其他的众生只是由五界组成。人类和动
第六章 123 物由四种地球的物质组成，再加上识界和空 界。空界是包围着你和在你身体里的空间： 它会填满所有的洞和缺口，譬如你的鼻孔。 识界，也就是你的心，掌控着你的身 体：心是主人，身体是被统治的。就是识 界让你的身体工作、去不同的地方、说话。 这一界既是指挥也是觉察者，觉知和五根 （眼、耳、鼻、舌、身）接触的种种刺激物。 无明助缘诸行（avijiā paccayā saṅkhāra） 就是并没有觉知身体仅仅是由地球上的物质 所组成的。你误以为身体是你和属于你的。 当你的身体健康时你就高兴，当身体不健 康时你就不高兴。这就令贪爱生起：欲爱 （kāma-taṇhā）、有爱（bhava-taṇhā）、非 有爱（vibhava-taṇhā）。贪爱是苦生起的原 因，或‘集’谛（samudaya）。执取和贪爱 都因无明而生，导致苦的生起。 所有的苦都是在你的心里经历的：苦的 生起是因为三爱。因为你不喜欢热的感受， 当天气热的时候，你就会感到困扰。希望环 境变得凉一些会更让你感到不满意。要是你 可以接受热的温度而顺其自然，那你就不会
佛法精要 124 难过。你不会需要空调或想方设法消热。要 是你能忍受热温你就能继续活下去，要是你 不能，你有可能死亡。你要是不假定身体是 你，你就不会感觉到热。真正的你不会感受 到热：它只承认身体所经历的热温。你身为 一个觉知者不会感受身体所感受到的热。你 因为保持平常心（upekkhā）而能顺其自然 得到的平静会让你感觉凉爽。三爱不存在 着：欲爱不存在；有爱不存在；非有爱不存 在。能欢迎，能接受任何发生的事情正是禅 修的目标。 这是要训练心去放下——不要去紧抓着 或紧握着包含六界的东西：地、水、火、 风、空、识。当你能够清楚的在所有的东西 里看到六界的存在，你就能够放下。当你认 清所有的东西，包括你自己和别人的身体和 意识，都是由六界组成的之后，没有什么可 以让你困扰了。你的房子和所有的财富也同 样是由这六界组成的。 一颗很大而被我们赋予价值的钻石，也 仅仅只是一快由地球元素组成的石头。我们 被世俗的常规给蒙骗了。其实，钻石本身只
第六章 125 是一块石头，没有实在的价值。所有印上号 码的钞票，比如1000，500和100也只是让我 们赋予价值的纸张而已。 当你小的时候，你曾经用假钱玩游戏； 和大人用的钱比较，没有人把小孩子用的游 戏钱当成真的。其实，大人和小孩用的钱都 只是纸张也都是假的：它们的价值在于人们 给予它们并愿意接受和相信的定值。人们用 这一张张的纸去做交易。一元美金上的‘我 们相信上帝’的字眼给了钞票可信度。实际 上，它就只是一张纸，但因为大家都愿意去 相信和接受它的定值：它就从什么都不是变 成一件东西了。要是你在森林里迷了路，找 到一堆钻石，它们对你会有用吗？找到一串 香蕉不是更好吗? 你没有用你的智慧把事情看清。从你出 生那一天，你就被灌输接受一些常规，而你 也接受它们了。你被灌输某个身体是你的父 亲，某个身体是你的母亲等等，所以你相信 了。所有的人都只是人而已。一个主人和他 的仆役看起来有分别吗？要是主人的头上长 了角，他还可能比他的仆役特别一些。但
佛法精要 126 是，没有人的头上长了角：每个人都有手有 脚——同样的32个身体部位。所以有什么大 不了的呢？因为没有运用智慧，你们都迷失 在常规里，想象某些人比其他人特殊。事实 上，每个人都只是一个身体，而肉身是由基 本的四界（地、水、火、风）组成的。这是 智慧。 这是你应当紧跟烦恼（kilesas）的方 法。这是你应当去看待和思考事物的方法， 以便摆脱世俗的常规。你们都执着于这些常 规，因此你们必须对此学习并时常思维。这 是今天给你们的功课：去思维并观察所有有 关的元素，把不同的元素解构出来同时辨认 每个元素。 地界是任何固体；水界是任何液体。任 何混合了地界和水界的东西都会有一点浓 度，但要是只有很少或没有地界就会比较清 澈。就拿矿泉水来说，它是存在但只是存在 很少的地界，要不然怎么可以叫做矿泉水？ 不然的话，它就应该叫做蒸馏水，因为蒸馏 水里几乎没有地界。
第六章 127 所有的东西都是四种地球的物质组成 的，它们是无常的：组成后终究会分开。 元素的本质就是回归到它们本来的属性。 水界会回归本来的属性，地界也一样。它们 会因为外界的因缘组合在一起，但是最终会 瓦解。就拿从土地长出的树来说吧。接受了 灌溉之后，栽种在土里的种子发了芽。要是 没有水、温度或空气，这棵树会枯萎而死。 必须有四界的参与才能够让树生长和维持生 命。只要缺少任何的元素，树就无法生存 了。换句话说，如果瓦解的因素具压倒性， 树就会死。 你的身体会抵挡不住死亡是因为这四种 元素之间不再和谐，导致它们的瓦解。在一 开始的时候，把它们凝聚在一起的力量比较 大，所以身体得以成长。当这股力量消退时 并不能够抵抗其他让身体瓦解的因缘，身体 就会开始老化，渐渐衰弱直到最终的瓦解。 每一个元素都会回归于自己的属性，什么都 不留下 没有任何的实体也不属于任何 人。你应当如此的思维自己的身体，让自 己可以把身体放下，超脱身体。当你做好准 备时，你可以考验自己是否真的把身体放下
佛法精要 128 了。你应该去那些让你感到害怕或对你的身 体构成威胁的地方。 从佛陀时代到今时今日的修行者都必须 通过这项考验。他们会涉入森林独居，面对 自己最坏的恐惧。要是他们有智慧，他们就 会通过觉知身体不是他们或他们的来平息自 己最极端的恐惧。因为坚信身体只是地球物 质组成的，他们能够放下身体，驾驭自己对 死亡的恐惧。你一旦可以放下你的身体，你 的心就会停止烦躁，与身体分离。你的心就 会集中为一境性（ekaggatārammaṇa）；身 体和心是完全分开独立的。通过这个境界之 后，你就完全不会有任何的恐惧，因为你知 道你的心是不会被身体的任何遭遇影响。放 下身体后没有恐惧死亡的意义了。你的心就 会变得很自在。 你会选择要你的身体还是一个能完全 集中的心呢？这是为什么佛陀会说涅槃 （nibbāna）在死亡里。你要是不愿意死，你 的心就不能到达解脱的境界——寂静。不过 你必须修行才能够到达这个境界。你必须自 己训练自己。要不然你不会有足够的力量。
第六章 129 到了那个境界，你不但不会进入平静，你反 而会失去控制而发疯。这是因为你还不能够 控制你的烦恼，而烦恼会把你的心推到心的 极限，心会变得语无伦次。那些修行到发疯 的人是那些不清楚自己心的力量的人。这是 为什么佛陀定下新比丘必须和他的老师学习 最少五个雨季安居（vassa）的规矩。这是为 了让新比丘学到能够保护自己的心的知识和 技术，然后才和自己的烦恼展开战争。 起初，新的比丘必须在和老师学习时建 立起自己的修行——让老师把自己的烦恼引 出，然后威吓烦恼。这是为了试探他们是否 能够放下。要是他们能够，他们就不会畏惧 自己的老师，也就有资格独自去修行。要是 新的比丘还畏惧自己的老师，那老师就不会 让他离开。那些刚出家又选择自己学习的比 丘就不能在这方面受益，除了像佛陀那么出 色的人以外，一般上都会比较潦倒。 其实你也不能说佛陀没有老师。因为佛 陀确实跟随好几个老师学习了一段时间。佛 陀并没有立刻单独修行；他也曾经尝试学习 不同的宗派。在老师的座下学习是很重要
佛法精要 130 的。要是不重要的话，佛陀也不会定下这么 一个规矩。一个新的比丘必须跟随他的老师 最少五个雨季安居——跟老师或者授戒师学 习和效仿老师。要是授戒师不能亲自教导， 他会安排别的老师教导新比丘。 新比丘去任何地方前必须征求老师的同 意。要是被批准，他就可以去那个地方。要 是不被批准，他就不能离开。要是他不听老 师的话，他就会被赶出师门，结束这段师徒 的关系。学生不听老师的话是很浪费精力和 时间的。 学到知识和技术对在修行上刚起步的新 比丘来说是极为重要的。佛陀把学习佛陀的 教导（pariyatti）定为第一步。要是新比丘 还不知道如何引导自己，他们就必须去找一 位已经‘知道的’来引导自己。他们必须按 照老师的教导（paṭipatti）照做和修行直到 有所体证（paṭivedha）。简单的说，就是理 论通向修行，而修行带来成就。 成功钻透佛法后，他们就能够去教导其 他人。要不要去教导其他人是他们的选择； 没有这方面的规矩。这都得看因缘。对于那
第六章 131 些不能或没有接触到群众的人，他们可能选 择不去教导其他人。又或许人们可能不会被 吸引和某些出家人学习。那些会去教导的通 常具备能力和能吸引到群众。 对于任何修行者而言，最重要的莫过于 体证（paṭivedha）——从自己的精进和修行 得到成就。想要有成就，就必须正确的修行 （paṭipatti）：善行道（supaṭipanno）、正 直行道（uju-patipanno）、如理行道（ñāyapaṭipanno）、正当行道（sāmīci-paṭipanno） 。想要正确的修行，你就必须被正确的教导 （pariyatti）：法，世尊已善妙及详尽解说 （svākkhāto bhagavatā dhammo） 。 那你因该跟谁去学习正确的知识呢？你 必须去修学相信是从佛陀的时代流传下来的 三藏经典（Tipiṭaka）。你也可以和佛陀的圣 弟子和受大家尊敬的老师学习——那些如理 和正当修行并觉悟涅槃的人。这样你才会获 取正确的教导。 佛陀的教导——法——是佛教徒进行心 的培养的指导方针。无论是在家或出家人，
佛法精要 132 指导方针是一样的——没有任何的不同。分 别在于你奉献在修行的时间。 要是你是一个出家人，你就能从起床的 那一刻到睡觉的那一刻完全投入在修行上。 你将没有任何能干扰你修行的义务。要是你 是在家人，在任何一天当中，你有很少或几 乎没有时间修行。为了生活开销，你起床后 就得赶着上班。旁晚时，你又会赶回家吃饭 和休息，休息的同时也找娱乐取悦自己。你 这么做只为了隔天有精力去上班。因此，在 家人没有太多修行的时间。 要是你问在家人和出家人有什么不同？ 其实，他们并没有什么不同。他们两者都有 五蕴；他们同样有身体和意识。分别点在于 愿意投入在佛法的程度。要是对佛法这条路 非常投入的话，他们就会有放弃在家人生活 的决心，去剃度出家完全投入修行。 不过，要是出家但没有修行也就是继续 世俗的义务就没有不同。有一些出家人从来 不坐禅或行禅，只是去完成一些仪式，像种 福田、葬礼、念经。这些种福田活动需要他 们接受邀请，到在家人的家为他们念经、用
第六章 133 餐或接受供养。接着，这些出家人在午后的 时间会休息，然后用下午茶，到了晚上就睡 觉。明天一早又重复同样的例行程序。他们 出席的活动包括接受供养，种福田和为死人 或在葬礼念经。 维持这种例行程序的出家人其实跟在家 人没有两样，因为他们的例行程序不是属于 修行者的——他们做的不是佛陀规定要做的 或为了佛法修行的，并把这些当作不重要。 念经或背诵经书的用意在于传承佛陀的教 诲，达到三种作用：1）念经的人可以学习 佛法从而令智慧生起，2）背诵佛陀的教诲 可以让心平静，也是一种禅修的方式，和 3）保存并延续佛陀的教导。 在你心中生起的法将会和佛陀所教的完 美对齐。对于这点，是没有疑问和问题的。 如果你只学习佛法，但不去实践，就不会有 成就，从而导致你怀疑佛法的准确和可靠 性。 只想通过念经和诵念保存佛教是不会成 功的；佛教一定会最终消失。即使有三藏经 典的记录，要是没有人去实践佛法，佛教就
佛法精要 134 会消失。少了对教诲的真正理解，各式各样 的记录也只不过是凑合在一起的字母，只会 留下迷惘和疑问。 就拿六界这个课题作比方。你要是没有 听过或学习过，你肯定会感到迷茫。在修行 之前，你没有办法理解，但要是你修行了， 你就很快的可以领略。读了这篇开示后，你 就立即会理解，因为你能觉知六界并不在别 的地方，而在你的身体里。所有的六界都在 你自身。 佛陀所教的一切都指向身体与心。四圣 谛也关系到身体与心。苦谛就关系到生、 老、病、死。它只是关系到身体必须遭受 生、老、病、死。只有你的心在受苦，因为 心执着于身体是你和你的概念。 要保存佛教也只能通过学习、修行、成 就。在古时候，这就是念经和背诵的目的， 但现在不是了；现在念经是为了钞票或者仅 仅是一种仪式。你把收到的钱拿来做慈善顶 多是一种布施（dāna）。但是，布施并不是 修行者的主要工作——因为修行者是一位舍
第六章 135 弃了财富和财产的人。为了糊口而出家不是 真正也不是正确的出家。 真正的出家——放弃一切——不是为了 累积财富和财产。真正的出家是为了修行， 也就是，自愿不与金钱扯上关系。有的时候 是无法避免的，就好像很多受尊敬的老师被 他们的信徒供养了钱。老师对追求和累积财 产不感兴趣；事情就这样发生，因此他们会 把钱用在帮助别人的用途上。 但如果他们还没有觉悟，就可能产生很 多问题。仍然存在的烦恼会带来贪，导致贪 爱和占有欲。因此，跟金钱扯上关系是具伤 害性的。但如果他们已经觉悟了，这就表 示他们已经完成除掉烦恼的工作（vusitaṁ brahma cariyaṁ）。即使要处理大数目的金 钱也不会有问题，因为他们清楚知道钱只是 元素组成的，或只是一张张的纸。 钱能够帮助到那些有需要的人，像那些 受饥饿、无家可归、穷苦的人。但那些钱对 老师来说是没有用的，无论是对他们的身体 或他们的心。他们已经超脱了他们的身体和
佛法精要 136 心；因为没有了贪爱所有不会受到影响。对 他们来说，多少的钱都是没有用的。事实 上，这反而会给他们带来负担，因为他们要 把钱保管好，把它用在能够充分发挥利益之 处。 任何新的比丘要是想要和他的老师一样 有钱和财富，那他肯定是被误导的。出家的 意义不是为了累积财富，而是为了探索佛法 而从苦中解脱。这是修行人和所有佛教徒的 义务。 我们的目标是要除掉存在于我们心中的 苦。你能修行的越多，能够放下的越多，你 的苦就会越少。你所拥有的东西就像火一 样。你所拥有的钱和财产像火在内在燃烧： 钱带来的快乐根本不能和它带来的苦相比。 但是因为愚痴，你会因为金钱和财富感到兴 奋。你以为它们会让你快乐，但你丝毫都看 不出你一旦执着和依赖它们，你就不能没有 它们了。 要是你不执着于你的钱和财富，那你就 会对现在拥有的感到满足。有钱人因此比穷
第六章 137 人受更多的苦。有钱人会害怕变贫穷，穷人 不会害怕因为他们已经习惯了。穷人之所以 苦是希望富有，这和有钱人不想变贫穷是相 反的。或者，他们的苦是来自想要变得更富 有，所以他们两头都受苦。富有的想更富 有，此外，他们还害怕变贫穷。 因此，不要浪费时间想要富有。不要害 怕贫穷。只要满足于每天能喂饱自己。不要 浪费时间想赚过于的钱或维护你的财富。把 时间用在学习佛法、禅修和成就来照顾自己 的心是比较好的。当你觉悟了之后，你的心 就不会遭受苦的危险了。因为你的心不再有 烦恼，就不会有从贪爱而生的苦。 这就是核心的概念：就是把心里的贪、 嗔、痴完全净化。没有比这件事更重要的 了。除了学习、修行和成就——佛教的基本 责任——没有什么可以净化你的心。 要是你已经有足够过生活的钱，你就应 当专注于这三项责任，你这一生也就没有浪 费掉。只有人才可以履行这些佛教责任，而 且还必须是有正法作为指导的时代。没有正
佛法精要 138 确的佛法，一个人就不能正确的修行也就不 能成就。 在座的诸位都很幸运——充满福报—— 能在正法善存的时代出生为人。你不好好利 用就是浪费了这个机会。你必须思考并看清 这一点。这样的机会是很难得的：能够出生 为人又能同时接触佛教是非常难得的。 佛陀列下四种难得的事：1）佛陀在世， 2）出生为人，3）有机会学习并修行佛法， 和4）活着。你们现在都具备这四种条件。 你是一个有生命的人，已经接触到佛法，有 机会学习佛法和有机会修行佛法。现在缺少 的就是去修行，也就是多学习也多修行。 一个月只学习和修行一次是不够的。要 是一个月只吃一顿饭会是怎样的？为什么不 把学佛和修行像吃饭一样？你一天吃三餐， 那你也应该一天学习和修行三次：早上、中 午和旁晚，每次一到两个小时。你的身体因 为你照顾的好，受益而健康，可是你的心是 玷污的，因为你没有像照顾身体般照顾它。 要是你对待你的心就好像你对待你的身体一
第六章 139 样，你的心的状况就会比较好，你也会比较 快乐。请思考今天你所听到的，按你觉得合 适的方式把它实践。 ~
佛法精要 140
第七章 141
第七章 放下有身见结和其他结 2011 年 6 月 12 日 143
佛法精要 144 因为缺乏禅定，虽然听了佛法但不能钻 透佛法，也就是还没有成就。要是有禅定， 你就可以钻透佛法。要是你不能把意识集 中，你就不能进入你的心（citta）。你就没 有办法进入贪爱和渴望（kilesa-taṇhā）的 根，也没有办法钻透四圣谛。 要是你的心能够集中至一境性的境 界，你就能通过听闻佛法轻而易举的除掉 你的烦恼。就拿五比丘（pañcavaggiyā）的 例子。他们在精神方面已经彻底的培养自 己的戒（sīla）和定（sāmadhi），只有智 慧能力这方面还缺乏。他们还不知道三相 （tilakkhaṇa）的存在：无常（anicca）、苦 （dukkha）、无我（anattā）。在那时还没 有人想出这个东西也没有人教导。听了佛 陀的开示后，他们便很快的可以放下有身 见（sakkāya-diṭṭhi），是很微细的烦恼，也 是十结之一。 有身见是相信五蕴 色（rūpa）、受 （vedanā）、想（saññā）、行（saṅkhāra） 、识（viññāṇa）——是自己或属于自己的。
第七章 145 【五比丘聆听佛陀的开示】
佛法精要 146 佛陀为五比丘解释，要是他们执着于五蕴， 而因为五蕴是无常、苦、无我的，他们必定 会苦。这种属于四圣谛的苦起源于你的贪爱 和渴望。那就是想要五蕴长久并合乎自己的 要求，而因为它们不合乎自己的要求时就苦 不堪言。这种因为贪爱的苦就是四圣谛牵涉 着的；它和五蕴、身体、感受（vedanā）无 关。 这种来自贪爱和渴望的苦起源自你 的无明（avijjā）。这是因为不知到行 （saṅkhāra）是由无明助缘而生 ‘avijiā paccayā saṅkhāra’。无明就是不知道五蕴是 无常、苦、无我。 五蕴不是你也不属于你：它们仅仅是自 然生起的现象，存在一阵子，然后最终停止 存在。你的身体或色蕴（rūpa-khanda）只是 四界的结合体，恰好生起，结合一阵子，然 后停止存在。你的名蕴（nāma-khandha）也 是在意识里自然生起的现象和因缘，也会随 着时间流逝。这些名蕴都不是恒久的。五比 丘跟佛陀学习之后很快就能钻透这个实相。
第七章 147 有了集中和平静的心，你就能够注意到 四圣谛在你心中生起。当你渴望你的色（身 体）、受、想、行、识合乎你的要求时， 苦的感受就会生起。你的贪爱是你苦的原 因——集谛（samudaya）——跟你的身体和 感受无关。你的心只要一想起老、病、死就 会不安。你的苦是因为集谛——贪爱五蕴合 乎你的要求，但不了解它们其实不是你也不 属于你。 当你快乐的时候，你就会希望快乐能持 续越久越好。当你苦的时候，你会希望苦尽 快离开。你希望你的身体长久和不受病痛之 苦。这些都是贪爱和渴望，是集谛或苦的起 因。钻透佛法的意思就是掌握这些实相，也 就是，通过洞察苦与苦的起因去觉知心中的 四圣谛。 听闻佛法便是道（magga）。你理解佛 陀对五蕴是无常、无我、苦的教诲会能让你 能摆脱五蕴。当你能够承认不能对抗五蕴的 本质时，你就能够放弃想要五蕴合乎你的要 求的贪爱。无论它们如何，你都能够接受。
佛法精要 148 一旦你可以接受这个事实，你心里的苦 就会立刻消失。这是因为你去除了苦的起 因，也就是集谛。你去除不想老、不想生 病、不想死的贪爱。那就是顺其自然的觉 知。你要用念住和智慧洞察，同时记住东西 固有的无常、苦、无我的特性。你的工作只 是觉知，然后放下，顺其自然。你一旦能做 到这点，苦就会消失。 这就是圣道（ariya-magga）和它的圣果 （ariya-phala）。你必须先洞察假象的有身 见，才能钻透四圣谛的不同阶段。有身见 是带给你苦的。有身见是一种误解，让你把 对的当成错的，或把错的当成是对的。它让 你把五蕴当作是你或你的，导致你对它们执 着。这样的执着会导致贪爱生起——希望五 蕴合乎自己的要求，结果就是苦。这种苦就 是属于你心里的四圣谛。 能够认识这种苦需要平静的心。 你的心必须集中至一境性的状态 （ekaggatārammaṇa）。从平静退出后，你 会观察到念头的增生。当你处在禅定时，
第七章 149 就不会有念头增生的现象，因此也就没有 苦（dukkha）、集(samudaya)、灭（nirodha）、道(magga)。苦因为禅定而暂时停息 （nirodha）。这是因为记忆和思想暂时处在 休眠状态，因此少了可以引起苦的调合物。 从禅定退出后，心就会开始思考色、 受、想、行、识，令贪爱生起。有了贪爱就 会有不满和苦。运用念住和智慧，你能够平 息不满和苦，因为觉知到五蕴是无常、苦、 无我的。这能让你顺其自然而保持平静。 要是能保持平静，因为贪爱而生的不安 感将会消散。这是因为你正在觉知五蕴的本 质——生起和灭亡。能记住这一点，你就可 以放下并舍弃让你苦的贪爱。唯一的方法 是‘顺其自然’。你无法对抗它。因为不 能否定所以必须接受事实。这是为了成就涅 槃。 首要任务是建立起禅定 有平静的 心 才能进入贪爱和渴望的根源，就在 心的根本基础。这是为什么你必须把禅修功