Puisi Ini Telah Disiarkan Dalam
Utusan Malaysia Pada
7 Ogos 2014 Dan Sinar Harian
Pada 12 Ogos 2014
Puisi yang dihasilkan telah didekla-
masikan bersama dengan YBhg. Tun
Abdullah Ahmad Badawi (Mantan
Perdana Menteri Malaysia) pada
5 Ogos 2014 di Rumah Badawi, Bukit Carcosa Kuala Lumpur.
Puisi ini juga telah dideklamasikan oleh bekas Alumni Sek. Men.
Dato Haji Talib Karim (SMDHTK) Alor Gajah, Melaka di Sama-
sama Hotel KLIA pada jam 8 malam pada 7 Ogos 2014.
Pelajar-pelajar Kolej Islam Klang (KISAS) yang telah
mendeklamasikan puisi ini pada 13 Ogos 2014 jam 8 pagi di
perhimpunan sekolah. Turut juga dideklamasikan oleh bekas
Alumni Pelajar-pelajar Brunei Sek. Men. Arab Al-Junied
Singapura dan bekas Alumni Kolej Islam Klang di Brunei Darus
Salam pada 11 September 2014 jam 9 malam bertempat di
Restoran yang Ternama. Ia juga dideklamasikan di Dewan Tun
Ali Bukit Katil Melaka jam 9.30 malam oleh Alumni SMK(A) Sultan
Muhammad Melaka seramai 1600 orang di majlis makan
malam amal. Turut dideklamasikan di Traders Hotel, Muar oleh
Alumni Maktab Perguruan Ilmu Khas (MPIK) Cheras, Kuala
Lumpur. Pada 6 Oktober 2014 jam 2.30 petang. Ia juga turut
dideklamasikan oleh pelajar-pelajar Kolej Pengajian Islam Johor
di Dewan Besar jam 2.00 petang pada 13 Oktober 2014.
Buku puisi ini “Gaza Bermandi Darah, Negara Menerima
Musibah” dicetak 200,000 naskhah dan diberi secara percuma
kepada mereka yang berminat sebagai satu tauladan dan
nasihat.
186
187
188
189
190
191
192
193
194
195
196
PERHIMPUNAN AGUNG UMNO BULAN DUA BELAS 2015
Oleh
Datuk Mohamad Din bin Yusoh
Dunia ibarat sebuah pentas
Pentas drama pentas berbahas
Pentas berbahas ada yang berkelas
Yang mendengar turun naik nafas
Perhimpunan Agung UMNO bulan dua belas
Berduyun-duyun datang ada yang naik bas
Puteri, pemuda, wanita, UMNO empat hari berbahas
Menyingkap kemelut dan hala tuju Melayu pasti jelas
Setiap tahun perhimpunan ada rajin datang ada yang malas
Membahas ucapan Presiden mesti dibalas
Melihat riak muka perwakilan dan pemerhati cukup jelas
Ada yang kata Melayu rajin ada yang malas
Semangat menurun naik menjadi panas
Ambil mikrofon sangat pantas
Berhujah berbahas berbalas-balas
Dalam dewan semangat berkobar-kobar pasti jelas
Tepukan gemuruh dari bawah sampai ke atas
Keluar dewan balik rumah cukup pantas
Semangatnya mula layu ditiup angin budaya malas
Di kedai kopi umpat mengumpat kata berbalas
Wahai Melayu wakil rakyat yang punyai tugas
Amanah rakyat mesti digalas
Jangan pandai bercakap tetapi tak pandai menjalan tugas
Hukum ALLAH di dunia dan akhirat pasti berbalas
Kita rakyat di bawah merasai tempias
Rakyat mahu tahu pendirian pemimpin mesti jelas
Laungan merdeka 58 tahun sudahlah jelas
Yang rajin orang Melayu atau Cina, India mesti dijelas
Siapa yang merdeka, Cina, India, Melayu atau kita yang malas
Kekayaan hari ini yang pasti Cina, India tetapi Melayu tidak jelas
197
Melayu berbahas memang berkelas
Antara Asar Maghrib kadang-kadang terlepas
Antara kumpulan kuning dan merah, ekonomi Cina yang mantap
sudah jelas
Antara kumpulan merah dan kuning maruah Melayu tak
tercabar kata Pak Lah nampak jelas
Contohi kumpulan lebah khasiat madunya bila dimakan memang
panas
Kumpulan langau menghurung bangkai khasiatnya tiada, sudah jelas
Ubahlah sikap dari katak bawah tempurung ke katak dalam gelas
Melihat bangunan tinggi gedung besar siapa punya sudahlah jelas
Wahai Melayu berhijrahlah dari negara ke negara cari pengalaman
biar pantas
Segera katak dalam gelas, segera melompat keluar jangan malas
Agar cucu cicit, anak-anakmu nanti jadi bangsa “first class”
Kita akan berhadapan PRU empat belas
Ingat-ingatlah wahai Melayu jangan kita menjadi hampas
Melayu UMNO, Melayu Keadilan, Melayu Amanah, Melayu Pas
Bersatulah Melayu dengan pantas
Agar bangsa Melayu bangsa yang ada kelas
Kalau lambat akan terbabas
Ambil contoh pemimpin yang lepas-lepas
Negara makmur macam orang berbuka puasa minum air bergelas-
gelas sampai puas
Pemimpin kita cakap jangan berseloka dan berkias
Yang mendengar terbahak-bahak ketawa hampir putus nafas
Peristiwa 13 Mei perlu dihayati dan dikupas
Jangan jadi Melayu, Melayu “second class” dan “third class”
Peristiwa 13 Mei janganlah berulang yang mungkin menjadi lebih
buas dan ganas
198
SAYA BERBANGGA DENGAN KERETA NASIONAL
Oleh
Datuk Mohamad Din bin Yusoh
“Saya berbangga kereta nasional berada di pasaran luar negara”.
“Saya nampak kereta nasional di Bedford City United Kingdom
sahaja, di atas jalan raya tidak kelihatan”.
Penulis dan Proton Proton WAJA
Gen2 di Bedford City di Bedford City
AWAL Mac 2017 lalu saya ke London dan Bedford City selama 10
hari atas urusan peribadi. Saya amat teruja apabila ternampak
sebuah kereta Proton Gen2 warna merah diletakkan di tempat parkir
di Bedfort City. Saya sekali lagi teruja dan merasa bangga pada satu
hari lain apabila ternampak sebuah lagi kereta nasional Proton Waja
terletak di satu kawasan perumahan di Bedford City juga.
Rasa bangga saya itu cuma seketika saja bila saya lihat di jalan-
jalan raya setiap masa dipenuhi dengan kereta buatan Jepun, Korea
dan China selain dari jenama Eropah. Sebuah kereta buatan
Malaysia pun tidak kelihatan. Saya berfikir adakah kereta kita tidak
mendapat tempat di pasaran antarabangsa? Padahal Proton telah
beroperasi lebih 30 tahun dalam bidang automotif, seusia dengan
China dan Korea.
Saya pernah melawat Darwin Australia satu masa dulu.
Ketika melawat sebuah ladang buah-buahan yang begitu besar
10,000 hektar (24,710.5 ekar) diusahakan oleh keluarga anak
beranak bangsa Australia itu sendiri tanpa melibatkan pekerja asing,
berbanding bangsa Melayu 3 ekar tanah pun belum tentu dapat
diusahakan, kalau ada yang usahakan ialah pekerja asing, itu sebab
tanah terbiar begitu banyak di seluruh negara hari ini. Mana perginya
Melayu?. Saya juga tidak menyangka Proton pick-up ada digunakan
199
di ladang tersebut. Saya bangga lihat Proton. Ini yang kita mahu, iaitu
jenama Proton sampai ke merata ceruk rantau jalan dan lorong di
seluruh dunia.
Kenapa kereta Korea dan China dapat menembusi pasaran
antarabangsa dan tidak Proton? Adakah mereka mempunyai
kelebihan dari segi kualiti dan harga? Saya rasa jawapannya sudah
tentu “Ya”. Pengguna biasanya memilih kereta yang berkualiti, reka
bentuk dan style yang mengikut trend semasa, dilengkapi IT seperti
GPS, airbags, penjimatan minyak dan harga yang berpatutan.
Jangan jadi macam telefon bimbit Nokia yang mulanya terkenal tetapi
tidak dapat bertahan lama kerana tidak mempunyai ciri terkini yang
diperlukan oleh pengguna. Akhirnya jenama lain yang muncul dengan
teknologi terkini.
Pada tahun 2018 ada cadangan Proton mengadakan kerjasama
strategik dengan sebuah syarikat dari China iaitu Geely Automobile
Holding Ltd, saya mempunyai dua perasaan. Pertama gembira
kerana akhirnya kereta nasional kita mungkin dapat dipasarkan ke
luar negara dengan kemasukan modal dari China apabila 49% ekuiti
pemilikan modal diambil oleh Geely melalui kerjasama tersebut.
Perasaan risau juga wujud di hati saya kalau-kalau Proton
akhirnya ditelan oleh Geely. Adakah perkongsian ini menyebelahi
Proton atau menyebelahi Geely. Sekiranya Proton dapat
mengekalkan 51% dan 49% lagi dipegang oleh Geely, bermakna kita
masih ada kuasa penentu walaupun tidak begitu kuat. Satu
persoalan timbul apabila pakatan Proton-Geely ini dilaksanakan iaitu
apakah jenama kereta Proton masih kekal?
Persoalan juga timbul mengenai vendor tempatan yang ada
sekarang, apakah ia diteruskan atau vendor lain yang lebih berdaya
maju akan dilantik? Siapa vendor baru? Adakah orang tempatan atau
didatangkan dari China? Kita sedar barang-barang ganti China lebih
murah harganya dan digemari walaupun kualitinya tidak seperti yang
original.
Tidak kurang kerisauan saya ialah mengenai pekerja Proton
yang ada sekarang akan dikekalkan atau digantikan dengan pekerja
mahir dari China? Kerisauan saya itu bersebab kerana ada cerita-
cerita yang kurang menyenangkan dikatakan menjadi amalan China
apabila mereka melaksanakan sesuatu projek di luar negara China,
mereka bukan sahaja membawa modal wang, tetapi juga modal
manusia (human capital) dan bahan-bahan mentah turut dibawa
bersama. Saya berdoa supaya perkara ini tidak berlaku.
Sebenarnya ramai di kalangan kita berada di zon selesa.
Justeru itu kita mungkin mengabaikan aspek R&D menyebabkan
200
orang kita ketinggalan dalam bidang teknologi automotif ini walaupun
sudah lama bermula dan pesaing-pesaing Korea dan China yang
sezaman telah meninggalkan kita jauh di belakang. Kalau pekerja
kita dapat mengikut rentak dan budaya kerja mereka, kita akan
berjaya.
Dengan fenomena ‘Dunia Tanpa Sempadan’, WTO, globalisasi,
liberalisasi perdagangan dan lainnya, kita terdedah kepada
kemasukan barang pengguna dari luar negara, sedangkan kita hanya
mampu mengeksport bahan mentah. Kalaupun ada, ianya adalah
produk keluaran syarikat gergasi multinasional yang beroperasi di
negara kita.
Seperti yang kita ketahui China merupakan negara yang kaya
berbanding negara maju yang lain. Mereka telah menubuhkan bank
di Zimbabwe sehingga bank-bank tempatan di sana terpaksa ditutup.
Matawang China digunakan dengan meluas di sana.
Apakah perkara ini tidak akan berlaku di Malaysia?. Di negara
kita sudah ada Bank of China yang beroperasi di Kuala Lumpur, Muar
dan Pulau Pinang. Kenapa ditubuhkan di sini? Baru-baru ini pula
ditubuhkan sebuah bank Pembinaan China (CCB). Apa akan berlaku
kepada bank-bank tempatan nanti. Dapatkah mereka bersaing? Apa
dasar Bank Negara mengenai perkara ini?.
Walau apapun saya mempunyai pemikiran yang positif dalam
kerjasama Proton-Geely ini sebagai perjanjian serampang dua mata
iaitu jenama Proton sebagai ‘Duta Pelancongan’ dan Malaysia
mencapai negara Maju, dengan syarat kita yang menentukan supaya
terma-terma kerjasama ini tidak berat sebelah dan merugikan kita
nanti. Tetapi janganlah pula dari segi pemindahan teknologi yang
besar ini, anak tempatan akan tersisih, tertinggal dan tidak diambil
kira, sebab di situlah tempat untuk melonjakkan kemampuan anak
Malaysia yang boleh membuat sesuatu dalam bidang ini. Dari
peringkat pengurusan tertinggi, kewangan, R&D, pembangunan
teknologi dan pemasaran, anak tempatan hendaklah dilibatkan di
semua peringkat. Kita tidak mahu anak tempatan menjadi penonton
dan berada di zon selesa sahaja.
Malaysia melalui acara perlumbaan Formula One dan
pembinaan Litar Antarabangsa Sepang telah dapat menarik
pelancong antarabangsa datang menyaksikan perlumbaan F1. Pada
peringkat awal banyak bantahan disuarakan kerana ia melibatkan
kos yang amat tinggi. Saya pernah memberi ulasan melalui akhbar
terhadap bantahan tersebut, kerana dari segi pelancongan ia tidak
merugikan malah selaras dengan objektif serampang dua mata;
membawa banyak pelancong datang dan nama Malaysia lebih
201
dikenali. Ini dapat dilakukan melalui siaran langsung acara berprestij
itu ke seluruh dunia dengan paparan iklan “VISIT MALAYSIA”.
Bilangan pelancong bertambah dan pendapatan negara juga
bertambah.
Masa tahun 70an, 80an dan awal 90an, iklan ‘Visit Malaysia’
hanya melalui poster yang ditampal pada bas-bas dan papan iklan
di luar negara, melibatkan perbelanjaan yang besar. Tetapi melalui
acara tahunan perlumbaan kereta Formula One di Sepang iklan
secara tradisi itu tidak diperlukan lagi.
Dalam industri pelancongan, kereta boleh jadi satu tarikan.
Kereta boleh menjadi satu produk pelancongan yang dapat
mengiklankan negara. Orang akan tahu kita sebuah negara maju.
Kita sokong kerjasama ini sebab kita mahukan kemajuan
berteknologi tinggi. Memang kita rasa rugi tetapi perjanjian ini akan
beri manfaat kepada kita. Saya tidak tahu ianya berat sebelah atau
win-win. Kalau pekerja yang ada ditukar dengan pekerja dari China
kita tidak mendapat apa-apa faedah. Kita perlu kekalkan pekerja
yang ada. Mereka keluar modal dan berikan teknologi baru. Dulu
kereta nasional kita tidak ada airbag sekarang sudah ada. Kita nak
pelbagaikan kereta. Misalnya Jepun mengeluarkan kereta Alphard
yang lebih baik daripada Mercedes, kerana boleh bawa penumpang
yang lebih ramai, banyak digunakan oleh VIP. Kita tidak mahu
projek-projek yang dibuat di negara kita banyak melibatkan
pekerja-pekerja dari negara China sama ada kolar biru atau kolar
putih seperti teknikal dan konsultan diambil dari sana. Ada juga projek
pembangunan yang sedang dilaksanakan anak tempatan tidak
diambil kira. Konsultan juga tidak diambil kira. Apakah ini juga berlaku
dalam Proton? Saya petik daripada akhbar, bukan saya yang
bercakap. Kita kena ingat terdapat 60,000 orang bergantung rezeki
kepada Proton seperti yang dilaporkan baru-baru ini.
Bagi Proton, kita tidak mahu terjadi seperti apa yang berlaku
kepada Perodua yang dikatakan tidak boleh dieksport kereta mereka
kerana ada halangan iaitu perjanjian antara Perodua dan Daihatsu.
Apakah kereta Proton nanti dibuat di sini tetapi dijual di negara China
sahaja atau negara-negara lain, sebab kereta buatan China telah ada
di peringkat antarabangsa. Sebagai contoh, negara Jepun tidak ambil
kereta China sebab mereka sudah ada jenama mereka sendiri di
pasaran luar negara mereka. Dan Jepun mempunyai egonya sendiri.
Pada bulan Mei 2019 yang lalu ketika melawat Jepun, saya
sempat melawat bangunan tempat simpanan kereta 10 tingkat,
menempatkan ribuan kereta terpakai pelbagai jenama untuk
dieksport secara lelong terbuka ke negara-negara Arab, Afrika,
202
Amerika Latin, Eropah, Asia, Asia Tenggara dan lain-lain.
Dengan kerjasama Proton-Geely, apakah penjualan kereta
Proton juga akan berlaku seperti ini?. Apa yang penting ialah apabila
kereta nasional kita dieksport ianya dapat melambangkan kemajuan
negara kita. Bila ada orang menggunakan kereta buatan Malaysia,
orang lain akan bertanya kereta ini dari mana, buatan mana. Bila
diketahui ianya buatan Malaysia, mereka akan tahu Malaysia adalah
sebuah negara membangun dan ingin dilawati, kerana selain dari
negara membangun, Malaysia juga menawarkan banyak tempat
peranginan menarik, pantai yang cantik, bangunan bersejarah dan
hutan hujan tropika yang kaya dengan flora dan fauna.
Jika diambil contoh negara Korea, sebelum mereka
mengeluarkan kereta, tidak ramai orang berkunjung ke sana. Korea
pada mulanya terkenal dengan pembinaan kapal telah muncul
sebagai pengeluar elektronik seperti televisyen, hand-phone,
penghawa dingin dan sebagainya dapat mengatasi produk kegunaan
negara lain dan dapat bersaing dengan Jepun misalnya. Akhirnya
mereka dapat mengeluarkan kereta. Mereka dapat menjadi sebuah
negara maju dan barang-barang elektronik mereka menjadi popular.
Melalui kereta dan alat elektronik, jenama Korea dengan sendiri
dapat menarik minat orang untuk melancong ke Korea kerana
kemajuan yang dicapai selain ingin melihat keindahan Korea.
Akhirnya saya teringat cerita awal kemasukan orang Cina ke
Tanah Melayu, bagaimana sikap orang Melayu yang pemurah dan
baik hati pada mulanya memberi kebenaran kepada orang Cina
menumpang di atas tanah mereka secara percuma. Orang Cina yang
menumpang tadi mula menanam sayur secara kecilan dan hasilnya
turut diberikan juga kepada tuan tanah sebagai membalas budi.
Orang Melayu tidak perlu lagi bersusah payah menanam sayur.
Akhirnya kesemua tanah orang Melayu itu diusahakan dengan
tanaman termasuk padi. Tuan tanah gembira dan berpuas hati
kerana dapat merasai hasil tanaman daripada orang Cina itu tanpa
bersusah payah.
Dari pertanian orang Cina itu turut memulakan ternakan secara
kecil-kecilan ayam dan itik. Akhirnya menjadi semakin besar dan
orang Melayu tuan tanah dapat merasa hasil ternakan itu. Mereka
juga merasa seolah-olah tuan kepada orang Cina.
Pada akhir cerita orang Cina yang sudah beberapa tahun tidak
merasai daging babi, meminta izin untuk ternak babi bagi makanan
sendiri. Akhirnya ternakan semakin maju dan dijadikan komersial
pula. Orang Melayu terpaksa berpindah jauh ke darat dan pedalaman
kerana tidak tahan dengan bau tahi babi dan takut terkena najis babi,
203
sehingga sanggup meninggalkan tanah yang mempunyai nilai
komersial yang lebih tinggi.
Kita hanya merasai nikmat sementara tanpa usaha sebab kita
sudah berada dalam zon selesa, sedangkan tanah sudah berpindah
menjadi milik orang Cina. Kita tidak boleh marahkan mereka kerana
mereka adalah bangsa yang rajin berusaha bekerja. Adakah sifat ini
selari dengan budaya kerja kita orang Melayu?
Sampai hari ini, berapa banyak tanah-tanah dan sawah-sawah
terbiar yang dipunyai oleh orang Melayu diusahakan oleh orang-
orang Cina, di mana perginya Melayu, sampai bila orang Melayu
hendak menjadi Tuan; saya teringat semasa saya sekolah rendah
dulu pada tahun 1950an, saya menanam sayur-sayuran, ubi, pisang
dan lain-lain, seminggu sekali saya akan jual hasil tanaman itu di
kampung, pembelinya selain daripada orang Melayu termasuklah
orang Cina dan Cina Peranakan; sayur yang disukai mereka ialah
kangkung. Semasa sekolah rendah saya dilatih oleh guru menanam
sayur 1 jam sebelum kelas bermula. Hari ini di sekolah subjek
berkebun itu sudah tiada, setiap sebulan sekali saya akan bawa baja
tahi ayam untuk membajai tanaman. Kumpulan saya itu termasuk
seorang murid Cina. Hari ini kawan saya itu masih hidup, bila anak
saya berkahwin saya jemput keluarganya sekali dalam majlis
tersebut.
Ketika saya belajar di Kolej Islam Klang, masa cuti saya akan
pergi ke Singapura bekerja dan mencari wang saku, dalam
perjalanan naik kereta api melalui Kluang Johor, waktu Subuh lebih
kurang 5 pagi kelihatan orang-orang Cina menanam sayur. Mereka
memasang beberapa lampu gasolin, itulah pandangan saya setiap
tahun cuti ke Singapura, apakah ini ada dalam darah orang Melayu.
Dalam sekolah rendah, semasa saya darjah 3 ke 6, sebelum ke
sekolah 5.30 pagi menolong abang mengutip getah sekerap dan
bawa pelita untuk abang menoreh pokok getah. Hari ini saya masih
lagi minat berkebun hasil daripada didikan guru saya. Buah-buahan
yang dipetik mengikut musim yang boleh dituai akan dikomersialkan.
Kata orang tua-tua “berbudi pada tanah sudah tentu ada hasil
pulangannya tetapi berbudi pada orang belum tentu dapat labanya.”
Terima kasih cikgu, Al-Fatihah..........
204
GURINDAM GELARAN DATUK SERI, DATUK-DATUK
DI NEGARA TERCINTAKU INI
Oleh
Datuk Mohamad Din bin Yusoh
ISU pengurniaan pingat kebesaran kepada wakil-wakil rakyat
kerajaan baharu minggu lalu menjadi buah mulut.
Terbaru dalam akhbar Sinar Harian bertarikh 18 Oktober 2018
menyiarkan berita di muka hadapan dengan gambar Menteri Wilayah
Persekutuan, Khalid Abd Samad bertajuk ‘Jangan terkejar-kejar
dengan gelaran Datuk’.
Pendirian beliau ialah – tiada pemimpin politik yang akan
disenaraikan sebagai penerima Darjah Kebesaran, Bintang dan
Pingat Wilayah Persekutuan 2019. Ujar beliau, “Saya mahu berikan
kepada NGO, pendidik, mereka yang telah harumkan nama negara”.
Beliau mahu memastikan penganugerahan itu ditawarkan kepada
golongan yang lebih layak.
Ada yang secara sinis mengatakan “belum hilang dakwat di jari
dah dapat Datuk Seri? Mana jasa mereka, mana sumbangan
mereka, mana pengorbanan mereka?”
Kedaulatan Raja-Raja Melayu kita kena jaga. Maruah dan
kedudukan mereka wajib dijaga oleh kita semua, iaitu orang Melayu.
Penganugerahan pingat kebesaran bukan perkara enteng dan
remeh. Ia satu simbol penghormatan dan pemberiannya harus
mempunyai tatatertibnya, dan bukan secara semberono.
Saya juga tidak pasti apa niat penerima pingat Datuk atau Datuk
Seri dengan gahnya meletak lambang pingat itu di depan dan
belakang kereta? Sehingga dikatakan ada juga mereka yang tidak
mendapat gelaran Datuk pun sanggup meletakkan lambang Datuk
di kereta mereka. Apa tujuannya?
Sudah pasti ia bukan satu peraturan yang wajib, tapi lebih
kepada menunjuk-nunjuk. Saya bimbang niat itu akan bertukar
menjadi riak dan sombong pula. Adakah niat mereka mahu orang
tahu mereka itu Datuk atau Datuk Seri?
Bagi orang Islam sifat riak itu amat dimurkai oleh ALLAH SWT.
Sebenarnya isu penganugerahan pingat ini sudah dibahaskan
cukup lama. Ia bukan boleh diberi-beri begitu saja. Penerima-
penerima pingat kebesaran sepatutnya telah terbukti mereka amat
berjasa kepada masyarakat dan negara.
Apa layaknya diberi kepada pemuda berusia 26 tahun, yang
jasanya hanya menjadi tauke bedak sejuk atau pengusaha maajun
205
ubat kuat. Timbul pula tanda-tanya mengapa mudah sangat mereka
menerima?
Kalau itu kriterianya maka gelaran Datuk juga boleh diberi
kepada penggali kubur. Kalau tidak bau busuk mengharum seluruh
negara atau kepada petani dan nelayan yang sudah terbukti
membanting tulang empat kerat memberi hasil makanan kepada
rakyat jelata? Apa salahnya dikalungkan kepada mereka juga?
Saya pasti pingat kebesaran yang dikeluarkan oleh Ratu
Elizabeth seperti ‘Sir’ misalnya, juga tidak sebanyak kita. Saya
sebaliknya memuji Kesultanan Johor yang cukup “berkira” dalam
memberi pingat-pingatnya. Hanya yang betul-betul layak dan perlu
sahaja akan diberi.
Benarkah dari tahun 1785 sehingga sekarang cuma 700 sahaja
pingat Dato’ dianugerahkan oleh Kesultanan Johor?
Berbanding dengan negeri-negeri tertentu, jika disusun
penerima pingat dengan keretanya sekali di sepanjang lebuh raya
Utara Selatan dari tambak Johor mungkin akan terbabas melangkaui
sempadan ke Bangkok.
Sebenarnya banyak lagi kisah-kisah mengenai pingat ini.
Ada pemimpin yang lebih suka dipanggil Encik sahaja, seperti
Allahyarham Ghafar Baba, yang selepas kematiannya baru
dianugerahkan pingat Tun.
Para ustaz, YA Hakim, SS Mufti-mufti, Pegawai Daerah hilang
gelaran profesional mereka setelah dikalungkan Datuk. Sehingga
nama sendiri pun hilang dek dipanggil Datuk. Itu tak diambil kira lagi
sang isteri yang kini bergelar Datin berhias.
Bukan boleh bawa mati pun kalau tak dapat gelaran Datuk,
kerana malaikat Munkar dan Nakir ketika menyoal dalam kubur, akan
menyeru nama pemberian ibu dan bapa mereka sahaja, bukannya
gelaran Datuk, Datuk Seri, Tan Sri mahupun Tun!.....
Cukup unik Malaysia ini. Selain Menara Berkembar yang gagah
berdiri; kepelbagaian bangsa dan agama, keunikan lain negara
tercintaku ini ialah penerima Datuk teramai di dunia.
Baling batu silap-silap boleh hinggap di kepala Datuk!
206
SHEIKH AHMAD LAMPONG DALAM KENANGAN
Oleh
Datuk Mohamad Din bin Yusoh
Semoga ALLAH SWT memberi rahmat kepadanya. Ingat haji,
ingat Sheikh Ahmad Lampong. Ingat Sheikh Ahmad Lampong,
ingat haji. Sheikh Ahmad Lampong sinonim dengan haji. Umur
20 tahun sudah jadi Sheikh Haji… Mulai tahun ini Iran dan Turki
mula menempatkan jemaah haji di Madinah selama 4 hari
3 malam sahaja (pakej biasa), tidak lagi 8 hari (40 waktu) untuk
jimat kos. Negara lain bagaimana?.....
PENGENALAN
Sebut sahaja Sheikh Ahmad Lampong, orang akan teringat
tentang ibadat haji, khasnya kepada masyarakat Islam di Pantai
Barat Semenanjung Malaysia seperti Kedah, Perak, Selangor, Negeri
Sembilan, Melaka hingga ke Johor, pada tahun-tahun 50an hingga
tahun 2006 dalam sistem sheikh dan muassasah bermula dalam
tahun 1984. Ini kerana Sheikh Ahmad Lampong adalah antara
pengendali jemaah haji (Sheikh Haji) di Malaysia yang menjadi pilihan
ramai jemaah ketika itu.
PROFIL SHEIKH AHMAD LAMPONG DAN KELUARGA BERASAL
DARI MOROCCO, PERISTIWA LAMPONG KARAM DIJADIKAN
FILEM OLEH S.KADARISMAN TAHUN 1967
Nama sebenar Sheikh Ahmad ialah Ahmad Fathullah Lampun
(Lampong). Beliau dilahirkan pada tahun 1919 di Mekah dan
meninggal pada pertengahan Ramadan 1438 yang lalu pada usia 98
tahun. Datuknya seorang ulama, berasal daripada keturunan
Morocco, berkahwin dengan anak raja Bentan, Indonesia, yang
dikatakan ada kaitan dengan peristiwa Lampong Karam yang berlaku
pada tahun 1883. Kejadian ini berlaku apabila kata-kata dan ajaran
beliau sebagai ulama, tidak diikuti oleh penduduk Lampong, malah
mereka melakukan perkara-perkara yang bertentangan dengan
207
aqidah Islam. Lantaran itu apabila berlaku letupan gunung berapi
Krakatoa pada tahun tersebut, Lampong ditenggelami air laut tidak
ubah seperti peristiwa tsunami yang melanda Aceh beberapa tahun
dahulu. Peristiwa Lampong Karam dijadikan filem oleh pengarah
S.Kadarisman pada tahun 1967.
Ayahanda kepada Ahmad Lampong pula berkahwin dengan
orang dari Lampong, Indonesia. Dari sinilah ‘Lampong’ diabadikan
menjadi sebahagian namanya. Darah keluarganya masih ada di
Lampong.
Bapanya juga berkahwin dengan seorang perempuan
keturunan Saudi. Pasangan inilah yang melahirkan anak lelaki yang
kemudian dikenali sebagai Sheikh Ahmad Lampong. Ringkasnya
Sheikh Ahmad Lampong adalah berketurunan Morocco daripada
sebelah bapanya dan berketurunan Saudi daripada sebelah ibunya.
Sheikh Ahmad Lampong berkahwin dengan seorang wanita
Saudi. Pasangan bahagia ini dikurniakan seramai enam orang
cahaya mata, empat perempuan, dua lelaki serta 15 cucu terdiri
dari lima orang perempuan dan sepuluh orang lelaki.
Keberkatan sumber pendapatannya daripada hasil
pengendalian haji dalam membesarkan anak-anaknya begitu
terserlah. Anak-anaknya satu demi satu telah melakar kejayaan
dalam pelajaran dan bidang kerjaya masing-masing. Anak
sulungnya seorang perempuan berkelulusan Doktor Falsafah (Phd)
dalam bidang sains daripada universiti di London. Anak keduanya
juga seorang perempuan, yang merupakan seorang doktor pakar
dalam bidang sakit puan (keluarga). Anak ketiganya juga perempuan
keluaran universiti dari London yang bekerja sebagai seorang doktor
gigi. Anaknya yang keempat seorang perempuan berkelulusan
Sarjana dalam bidang Sejarah. Anaknya yang kelima adalah lelaki,
merupakan seorang doktor pakar bedah dan anak bongsunya juga
lelaki, seorang doktor gigi.
TEMPAT TINGGAL
Halaman rumahnya di Mekah, dipenuhi dengan pokok-pokok
yang ada di Malaysia, seperti pisang emas, mangga, ciku dan lain-
lain yang hidup subur serta mengeluarkan buah. Pokok-pokok ini
semuanya berasal dari Malaysia, sebahagiannya dihadiahkan oleh
penulis yang mengendalikan umrah dan haji sehingga kini. Ahmad
Lampong juga pada tahun 2010, telah membina sebuah hotel
berkapasiti melebihi 400 orang tetamu di kawasan bersebelahan
rumah beliau di Mekah.
Penulis mula mengenali Ahmad Lampong dari tahun 1984, iaitu
208
bila bermulanya sistem muassasah, di mana masa itu syarikat Utas
Travel & Tours menempatkan jemaah haji kurang 50 meter dari
tempat melontar. Perkara ini berlarutan hingga tahun 2006, iaitu
dengan mengambil perkhidmatan khemah yang berdekatan dengan
tempat melontar disediakan oleh Sheikh Ahmad Lampong.
Itu sebabnya jemaah haji Utas ada kalanya mencecah sehingga
1,400 orang, kerana jemaah memilih tempat yang berdekatan
dengan Jamrah, apatah lagi Utas juga menempatkan jemaahnya di
kawasan berdekatan dengan Masjidil Haram (jarak 50 meter sahaja).
Sama juga pada hari ini, Utas menyediakan tempat kediaman jemaah
di kawasan berhampiran dengan Masjidil Haram iaitu kurang dari
200 meter.
Hubungan penulis dengan Sheikh Ahmad Lampong terjalin
begitu mesra dari tahun ke tahun ibarat seorang adik dengan abang,
sehingga penulis pernah tidur bermalam di rumah beliau atas
pelawaannya pada musim haji. Jarang sekali orang Arab
membenarkan orang luar tidur di rumah mereka. Begitulah sikap
Ahmad Lampong terhadap penulis.
Memang setiap tahun ketika mengerjakan umrah di luar musim
haji, penulis akan berkunjung ke rumah Ahmad Lampong untuk
bertanya khabar dan berbual mesra. Kali terakhir penulis menziarahi
beliau ialah pada 12 Februari 2017, bersama anak bongsu penulis.
Pada lawatan itu penulis dapati Ahmad Lampong dalam keadaan
sangat uzur. Beliau mengadu kepada penulis dengan linangan air
mata katanya, “Haji Din, saya dah tak dapat sembahyang Jumaat
pada minggu lepas”. Beliau biasanya dipimpin ke masjid oleh
pemandunya. Kini tidak lagi.
Saya sempat bergambar bersamanya buat kali terakhir. Beliau
seorang yang warak dan zuhud, baik hati budi, pernah bertanyakan
kawan-kawan lain yang pernah menyewa khemah beliau, kenapa
mereka tidak datang bertanya khabar. Beliau sedih kerana semasa
sihat mereka ada bersama, tetapi semasa sakit tiada siapa yang
menziarahi beliau.
PENGENDALIAN HAJI YANG BERWIBAWA
Bermula pada tahun 1949, ketika berusia 20 tahun Sheikh
Ahmad buat pertama kalinya datang ke Tanah Melayu (Malaysia)
bagi mengendalikan jemaah haji seramai 25 orang. Selepas itu, pada
tahun-tahun berikutnya, bilangan jemaah haji yang dibawa oleh
Sheikh Ahmad Lampong bertambah dari tahun ke tahun. Jemaah
dibawa daripada Tanah Melayu ke Tanah Suci dengan menggunakan
kapal Kargo Malampus yang dikenali juga sebagai kapal Serombong
209
Biru. Ia menggunakan kuasa arang batu yang mengambil masa
24 hari perjalanan dari Singapura ke Jeddah, dan singgah di
Ceylon (Sri Lanka). Sheikh Ahmad Lampong turut belayar bersama
jemaahnya.
Dua tahun selepas itu barulah jemaah haji dibawa
menggunakan kapal khas yang diberi nama kapal Suklup, yang
menggunakan kuasa minyak. Kapal itu sebenarnya adalah kapal
barang yang diubahsuai bagi membawa jemaah. Ini kerana pada
ketika itu tidak ada kapal penumpang yang berulang alik terus
dari Singapura ke Jedah. Tidak ada keperluan dan tidak ada
permintaan. Keperluan membawa jemaah haji hanya berlaku setahun
sekali.
Segala keperluan makan minum jemaah pada waktu itu
semua dibawa dalam keadaan mentah untuk dimasak di dalam
kapal. Begitu juga dengan keperluan-keperluan lain, kerana tiada
kemudahan peti sejuk di dalam kapal. Dalam perjalanan inilah
jemaah mengikuti kursus haji. Ini kerana kemudahan kursus tidak
disediakan sebelum jemaah berangkat ke Tanah Suci. Sebahagian
jemaah tidak faham, tentang perjalanan sebenarnya. Justeru ketika
kapal singgah di Ceylon, ada jemaah yang merasa gembira, kerana
menyangkakan mereka telah sampai di Jeddah.
Berbagai peristiwa dan pengalaman dilalui oleh jemaah semasa
dalam pelayaran. Ketika kapal dipukul ribut kencang, kapal akan
terumbang ambing, hingga menyebabkan ada kalanya jemaah
terpelanting hingga mengalami kecederaan seperti patah tangan
dan sebagainya. Ketika laut berombak besar pula, keadaan kapal
akan melambung turun naik mengikut ombak. Ini akan menyebabkan
jemaah mabuk, muntah-muntah hingga tidak lalu makan. Keadaan
mabuknya juga lambat untuk pulih hingga kadang kala sampai
beberapa hari setelah naik ke darat pun masih terasa macam berada
di dalam kapal. Ada jemaah yang berjalan terhuyung-hayang, seperti
orang mabuk, senget ke kiri, senget ke kanan atau ke depan dan
ke belakang.
Ketika ada kematian, mayat akan dikebumikan di laut. Pada
masa ini jemaah dapat melihat ikan-ikan besar yang mengekori kapal
bagi mendapatkan mangsanya.
BEKALAN JEMAAH HAJI
Satu cabaran besar mengendalikan jemaah ketika itu ialah
ketika mengangkut barang-barang kepunyaan jemaah. Kalau pada
hari ini jemaah hanya membawa pakaian, tetapi pada ketika itu
jemaah terpaksa membawa semua keperluan makan minum bagi
210
tempoh selama berada di Tanah Suci. Dengan menggunakan peti
sarah yang dibuat khas, diisi beras, minyak, ikan kering, kelapa dan
lain-lain keperluan, bahkan ada yang membawa kayu api bagi
keperluan memasak.
Kebanyakan jemaah pada ketika itu terdiri daripada kalangan
orang tua-tua. Itulah kefahaman umum yang menjadi pegangan
pada ketika itu, di mana untuk mengerjakan haji perlu menunggu usia
tua. Haji dinilai sebagai perintah untuk golongan tua.
Sedangkan ibadat haji memerlukan orang yang sihat, penuh
tenaga agar dapat melakukan ibadat dengan sempurna. Sihat tubuh
badan (istita’ah) adalah antara syarat wajib haji. Bagaimanapun
antara sebabnya juga ialah, mereka terpaksa mengumpul wang
sedikit demi sedikit yang disimpan di rumah.
Keadaan inilah yang mendorong Profesor Diraja Ungku Aziz
membuat kajian yang akhirnya mencadangkan untuk menubuhkan
sebuah institusi kewangan Islam yang ketika ini dikenali sebagai
Lembaga Tabung Haji yang sangat berwibawa, yang menjadi
lambang kecemerlangan dan kemegahan sistem ekonomi Islam.
Sebenarnya, mengapa kebanyakan jemaah haji Malaysia pada
ketika itu menunggu hari tua untuk pergi menunaikan ibadah haji?
Ini kerana pada usia itulah, baru mereka mempunyai kemampuan.
Tabungan mereka yang disimpan sedikit demi sedikit itu baru
mencukupi keperluan untuk menunaikan haji. Terdapat juga
sebahagian jemaah, yang menjual tanah semata-mata untuk
mengerjakan haji, walaupun perbelanjaannya hanya sekitar
RM 1,500 sahaja.
Begitulah gigihnya mereka bagi memenuhi seruan ALLAH SWT
untuk menjadi tetamuNya. Benarlah, pergi haji adalah menyahut
seruan ALLAH SWT bagi mereka yang dijemput menjadi tetamunya.
Justeru mereka tidak kira di mana tempat tinggalnya, susah atau
senang, jauh atau pun dekat, golongan berada atau pun tidak berada,
yang mendapat jemputan mesti akan sampai ke Tanah Suci. Inilah
jaminan ALLAH SWT kepada hambanya. Perintah seruan yang
ditujukan kepada Nabi Ibrahim AS kepada umat manusia, kemudian
disambut oleh jemaah-jemaah melalui ucapan talbiah yang tidak
putus-putus, menjadikan Kaabah sentiasa dikelilingi manusia untuk
bertawaf, kecuali berhenti seketika apabila didirikan solat fardu pada
tiap-tiap waktu.
BAGAIMANA SHEIKH AHMAD LAMPONG MENDAPAT DAN
MENGURUSKAN JEMAAH
Melalui seorang ketua kampung bernama Haji Salleh dari
211
Kampung Jawa Klang yang pernah mengerjakan ibadat haji
bersama bapanya, Sheikh Ahmad mendapat maklumat tentang
jemaah yang hendak mengerjakan haji. Seterusnya, maklumat
yang disampaikan melalui mulut ke mulut dari semasa ke semasa,
oleh jemaah-jemaah haji yang menggunakan perkhidmatan Sheikh
Ahmad, merupakan kaedah yang berjalan dan digunakan bagi
mendapatkan jemaah.
Dokumen-dokumen perjalanan Sheikh Ahmad Lampong ketika berumur
20 tahun mengambil jemaah haji dari Tanah Melayu.
Tempoh untuk mengerjakan haji pada ketika itu mengambil
masa yang begitu lama, meliputi perjalanan pergi dan balik termasuk
Mekah dan Madinah. Jemaah akan mula berangkat sebelum atau
dalam bulan Ramadan lagi. Jelasnya mereka berpuasa dalam
perjalanan.
Ini bermakna jemaah akan berada dalam ihram sekurang-
kurangnya selama dua bulan sepuluh hari. Bayangkan, mereka yang
dalam keadaan berihram, tidak bercukur, tidak memotong kuku dan
rambutnya tidak berminyak selama tempoh itu. Maka benarlah
seperti yang digambarkan oleh Rasulullah SAW bahawa orang yang
berihram dalam tempoh yang lama sebagai dalam keadaan ‘kusut
masai’. Namun hakikatnya di sisi ALLAH SWT itulah bukti
penyerahan diri daripada seorang hamba kepada penciptanya. Biar
pun “hodoh” pada pandangan manusia, tetapi cantik pada
pandangan ALLAH SWT. Dalam usaha mendapatkan jemaah, Sheikh
Ahmad akan datang dan berkunjung ke beberapa buah negeri di
Malaysia. Secara umumnya setelah terlibat dalam urusan
mengendalikan haji, dalam setahun Sheikh Ahmad akan berada
212
selama enam bulan di Malaysia, termasuk perjalanan pergi-balik dan
enam bulan lagi di Mekah dan Madinah bersama-sama jemaah.
Banyak kenangan pahit manis dialami. Antaranya, berbasikal dari
kampung ke kampung untuk bertemu dan memberi penerangan
seterusnya mendaftar jemaah-jemaah yang berhasrat menunaikan
haji.
Suatu peristiwa yang tidak dapat dilupakan oleh Sheikh Ahmad
ialah ketika berada di Batu 8 Tanjung Karang, Selangor, pada tahun
1950, tahun kedua mengendalikan jemaah haji dari Malaysia.
Sheikh Ahmad terpaksa memikul basikalnya selepas hujan lebat,
kerana basikalnya tidak dapat ditunggangi akibat jalan yang
berlumpur dengan tanah liat menyebabkan roda basikalnya tidak
dapat berpusing.
Perjalanan dari Mekah ke Madinah mengambil masa antara
satu hingga dua hari, menggunakan bas lama. Pemandu bas tidak
peka dengan kesusahan jemaah. Ada kalanya melalui jalan potong
yang tidak bertar, yang menyebabkan bas tidak dapat bergerak
kerana tayarnya terbenam di pasir. Ini telah memaksa jemaah turun
daripada bas di tengah-tengah panas terik untuk menolak bas.
Selain itu bas tiba-tiba dimatikan enjinnya dan berhenti daripada
meneruskan perjalanan. Ini memaksa jemaah mengeluarkan duit
sebagai baksis, barulah bas akan bergerak semula.
KEADAAN RUMAH / TEMPAT TINGGAL JEMAAH
Rumah terdiri daripada rumah-rumah batu. Ada kalanya
lantainya dibuat daripada pelepah tamar. Tidak ada kemudahan air
paip. Jemaah haji lelaki dan perempuan akan tinggal dalam satu
bilik yang mana setiap pasangan hanya menggunakan sekatan
beg-beg pakaian masing-masing. Walau bagaimanapun jemaah
tetap reda dengan keadaan tersebut. Tidak ada jemaah yang
komplen atau mengadu rasa tidak puas hati. Inilah kekuatan
jemaah ketika itu, kerana telah membuat persiapan spiritual yang
lengkap sehingga segala-segalanya difokus untuk beribadat kepada
ALLAH SWT. Falsafah pergi haji sebagai “pergi mati” dihayati
sehingga terkesan dalam dirinya. Mati dalam erti kata mematikan
sifat-sifat mazmumahnya. Sikapnya sentiasa positif. Kesusahan yang
dilalui adalah ujian yang diyakini ada ganjarannya di sisi ALLAH SWT.
Inilah resipi yang menyebabkan sekembali daripada mengerjakan
ibadat haji berlaku perubahan dari segi sahsiah dan tingkah laku,
yang buruk ditinggalkan di Tanah Suci dan yang baik dikutip dan
dibawa balik ke tanah air.
213
Beberapa ciri daripada maksud hadis:
Kembali sebagai orang baru yang bersih daripada dosa,
ibarat besi yang berkarat telah disepuh (dibakar) dan
ditempa semula menjadi besi yang baru. Bersih daripada
dosa seperti anak yang baru dilahirkan.
Memandangkan di tempat tinggalnya tidak ada kemudahan air,
jemaah mendapat air dengan cara mengupah orang dengan bayaran
antara satu ke dua gurush untuk dua tin yang dipikul dan dihantar ke
tempat tinggal. Jemaah terpaksa berjimat dalam menggunakan air.
Air diperolehi daripada sumber ‘Ain Zubaidah yang disalurkan
menggunakan palung sepanjang 20 km. Palung tersebut masih
dapat dilihat ketika jemaah haji melalui jalan Arafah, Muzdalifah dan
Mina, tetapi tidak lagi berfungsi.
Selain tiada kemudahan air, tempat tinggal jemaah juga tidak
ada kemudahan api elektrik. Dalam cuaca yang begitu panas,
jemaah akan lebih suka untuk berada di masjid. Bagi jemaah yang
ada kemampuan akan mengupah orang untuk mengipasnya bagi
mengurangkan kepanasan. Suhu panas di Mekah ada kalanya
melebihi 50 darjah celsius. Contohnya pada tahun 1951, ramai
jemaah haji meninggal dunia ketika berada di Mina akibat cuaca
panas.
Sesungguhnya segala-galanya menguji kesabaran. Dataran di
sekeliling Baitullah belum bersimen dan bermar-mar. Yang
ada hanya pasir halus yang diratakan, yang bercampur dengan najis-
najis burung merpati yang begitu membiak dan menjadikan Masjidil
Haram sebagai tempat tinggalnya. Antaranya ada kepercayaan
daripada sebahagian jemaah yang suka bersedekah dengan
memberi makanan kepada burung. Keadaan ini masih dapat kita
lihat pada hari ini baik di Mekah mahu pun di Madinah. Najis
burung yang ada tidak dapat diatasi, kerana burung-burung bebas
terbang atau hinggap dan mengeluarkan najis tanpa kawalan.
SUASANA KEMUNCAK HAJI
Hari-hari kemuncak pekerjaan haji merupakan hari-hari yang
ditunggu-tunggu dengan penuh debaran oleh setiap jemaah.
Perasaan suka bercampur baur dengan bimbang, cemas
menyelubungi pemikiran. Kemuncak haji merupakan waktu yang
paling sibuk dan mencabar. Ini kerana pada waktu yang sama
dan singkat serta tempat-tempat yang jauh antara satu sama lain,
jemaah terpaksa melakukan beberapa perkara pekerjaan haji yang
214
meliputi rukun, wajib dan sunat-sunatnya. Waktu inilah jemaah
melaksanakan wukuf di Arafah, bermalam di Muzdalifah, melontar
Jamrah Aqabah, bergunting, melontar ketiga-tiga Jamrah, bermalam
di Mina dan seterusnya pulang ke Mekah untuk tawaf dan saie.
Musim haji bermula dari hari Tarwiah, apabila jemaah bergerak
menuju Arafah pada 8 Zulhijjah hinggalah selesai pekerjaan haji
sepenuhnya pada 12 Zulhijjah (Nafar Awal) atau 13 Zulhijjah (Nafar
Thani), bergantung kepada masa seseorang jemaah.
Pada 8 Zulhijjah yang dikenali sebagai perjalanan Arafah, untuk
membawa semua jemaah mengerjakan wukuf, bermalam di
Muzdalifah serta bermalam dan melontar Jamrah di Mina dan balik
semula ke Mekah, memerlukan sehingga enam kali berulang alik.
Pada masa itu, tahun-tahun 50an 60an jumlah semua jemaah haji
Malaysia dianggarkan seramai 1,000 hingga 2,000 orang sahaja.
Manakala jumlah jemaah haji Indonesia pada masa itu hanya
seramai 10,000 orang. Jumlah jemaah haji Malaysia pada masa ini
ialah seramai 28,000 hingga 30,000 orang, manakala jemaah haji
Indonesia ialah seramai 240,000 orang.
Oleh sebab itulah ujian semasa mengerjakan ibadat haji tetap
dialami, walaupun dalam zaman yang serba serbi ada kemudahan,
serta sentiasa dipertingkatkan. Kalau dahulu banyak berpunca
daripada kemudahan dan prasarana yang tidak mencukupi. Pada
hari ini kerana jumlah jemaah yang berlipat kali ganda ramainya.
SISTEM PENGENDALIAN HAJI
Sistem pengendalian haji sentiasa berubah dari semasa ke
semasa. Sistem Sheikh berakhir pada tahun 1983, di mana tahun
berikutnya 1984 bermulanya sistem muassasah. Bagi jemaah
swasta, sistem perumahan mereka disediakan tetapi makanan
diuruskan atau dimasak sendiri oleh jemaah. Pada awal tahun
1990an, sistem konsortium pula dijalankan iaitu gabungan empat
syarikat dalam satu konsortium yang menyediakan tempat
penginapan dan makan minum kepada jemaah. Kemudian pada
tahun 2000 pula dimulakan sistem PJH atau Pengelola Jemaah Haji
yang menyediakan penginapan dan makan minum dengan cara yang
lebih teratur. Taraf PJH ini diberikan khas kepada syarikat-syarikat
yang terpilih sahaja bagi memberi peluang kepada jemaah membuat
pilihan. Syarikat-syarikat yang terpilih ini disenaraikan sebagai
syarikat yang diluluskan oleh Tabung Haji. Syarikat-syarikat terpilih
ini menawarkan tempat-tempat tinggal yang selesa, lebih dekat
dengan masjid yang boleh menjadi pilihan jemaah, khususnya yang
tua-tua atau berkemampuan dari segi wang ringgit, walaupun
215
syarikat mengenakan harga yang lebih tinggi.
Bagi melancarkan perjalanan jemaah antara Arafah, Muzdalifah
dan Mina sistem Taraddudiah (Shuttle bus) diperkenalkan kepada
jemaah haji Asia Tenggara pada musim haji tahun 2002. Seterusnya
pengangkutan LRT dimulakan pada musim haji tahun 2011 di laluan
tertentu bagi sebahagian jemaah haji.
Daripada sumber maklumat yang diperolehi, projek menaik
taraf Masjidil Haram dan pembangunan sekitarnya dijangka akan
memakan masa hingga tahun 2025. Bagaimanapun kemudahan ini
bukan suatu jaminan kepada jemaah tidak akan menghadapi
kesulitan, kerana fitrah ibadat haji khususnya tetap ada ujian, sebagai
mengambil iktibar daripada ujian yang dialami oleh Nabi Ibrahim AS,
juga keluarganya Siti Hajar dan anaknya Nabi Ismail AS. Kalau
hendak dibandingkan berapa peratuskah nisbah ujian yang dialami
oleh mereka berbanding dengan kesulitan yang dialami oleh
jemaah pada masa ini? Selain itu ujian yang diterima bukanlah
semata-mata untuk menyusahkan, tetapi akan menjadi ukuran
kepada seseorang tentang ibadatnya. Selain jaminan untuk
mendapat haji mabrur, doa-doanya diangkat ke langit, sabar
menghadapi ujian juga akan menggugurkan dosa-dosanya (dosa
kecil) yang telah lalu.
Perjalanan mengerjakan haji amat berbeza dan tidak sama
dengan perjalanan untuk tujuan melancong atau melawat sesuatu
tempat atau negara. Haji untuk tujuan ibadah manakala melancong
biasanya untuk mencari keseronokan bagi melapangkan fikiran,
Dari kiri Sheikh Ahmad Lampong, Datuk Mohamad Din Yusoh (tengah)
dan Mohd Ghazi Fatani.
216
melihat kemajuan dan sosio-budaya serta kesan-kesan sejarah
negara yang dilawati atau membeli belah.
Oleh itu urusan perjalanan, tempat penginapan dan program
atau itinari kedua-duanya amat berbeza. Ibadah haji bertumpu
kepada satu tempat iaitu Mekah atau Madinah dengan ketibaan
jemaah dari seluruh pelusuk dunia hampir serentak pada masa yang
telah ditentukan.
Tujuan perjalanan ke Tanah Suci Mekah dan Madinah
mempunyai satu matlamat iaitu untuk menunaikan ibadat wajib yang
menjadi rukun Islam kelima bagi orang Islam yang mempunyai
kemampuan dan cukup syarat-syaratnya. Kedatangan jemaah ke
Mekah adalah sebagai tetamu ALLAH SWT yang telah
menggerakkan hati seseorang untuk bertekad dan berniat
mengerjakan ibadah tersebut.
Dalam menunaikan ibadat haji terdapat banyak cabaran yang
perlu dihadapi oleh setiap jemaah. Cabaran pertama ialah perjalanan
ke Mekah yang penuh dengan ujian daripada ALLAH SWT, di
mana pengalaman yang dilalui oleh jemaah tidak sama antara
seorang dengan seorang yang lain dan mempunyai hikmah
tertentu. Orang dulu-dulu susah untuk pergi haji tetapi senang
untuk mengerjakan haji. Orang sekarang pula senang untuk ke
Mekah tetapi susah untuk mengerjakan haji.
Perjalanan daratnya dari Jeddah ke Madinah menggunakan
unta mengambil masa beberapa hari amat mencabar. Ada
yang mengatakan 2 minggu dan ada yang mengatakan lebih.
Perjalanannya hanya dilakukan pada waktu malam kerana di waktu
siang cuacanya sangat panas.
Pada zaman lampau, di Arafah dan Mina tidak ada kemudahan
tandas. Jemaah membuang air kecil dan air besar ikut sempat
sahaja. Sebab itulah kebanyakan jemaah membawa payung, selain
untuk berteduh daripada cuaca panas, payung berfungsi untuk
berlindung semasa qada’ hajat. Kesusahan yang dihadapi mengajar
jemaah untuk bersabar.
Namun begitu untuk mengerjakan syarat rukun serta wajib haji
sangat mudah kerana bilangan jemaah tidak ramai seperti hari ini.
Untuk bertawaf, bersaie dan melontar amat mudah dilakukan.
Pada masa ini perjalanan ke Mekah begitu selesa
menggunakan kapal terbang yang memakan masa hanya 8 atau
9 jam. Pengangkutan darat pula menggunakan bas berhawa dingin.
Makan minum disediakan dan tempat penginapan juga amat selesa
berhawa dingin. Namun untuk mengerjakan syarat rukun serta wajib
haji dan umrahnya sangat susah kerana bilangan jemaah yang begitu
217
ramai. Itulah hakikat ibadat haji pada masa kini berbanding dengan
zaman lampau.
Dalam kesesakan dan keramaian manusia di musim haji sedikit
sebanyak menjadi ujian kepada ketabahan hati jemaah, sama ada
mereka dapat bersabar menerima cabaran atau tidak sabar.
Bagi yang faham mungkin tidak ada masalah tetapi bagi yang
kurang faham sudah tentu ianya menjadi bahan mereka
menyalahkan itu ini.
Dalam suasana dan cuaca di Tanah Arab yang panas dan kering
itu sudah tentu mempengaruhi seseorang yang melibatkan emosi
dan kefahaman yang mereka ada. Hal ini menyebabkan jemaah
mudah terikut-ikut dengan jemaah-jemaah lain, memberi keutamaan
perkara-perkara fadhilat berbanding berkata perkara-perkara syarat,
adab dan kaifiat (cara). Berborak-borak kosong semasa dalam ihram
dan lain-lain.
Bukankah haji diwajibkan antara lain supaya umat Islam dapat
merasai bagaimana keluarga Nabi Ibrahim diuji. Nabi Ibrahim AS
diuji berkahwin, tetapi lambat mendapat zuriat. Diuji lagi untuk
membawa dan meninggalkan anak dan isterinya yang dikasihi di
suatu tempat yang pada zahirnya tidak sesuai untuk membina
kehidupan. Diuji lagi supaya membina Kaabah serta menyeru umat
manusia agar mengunjunginya dalam keadaan yang tidak ada
kemudahan telekomunikasi. Diuji lagi yang kalau mengikut fikiran
sebagai tidak munasabah, iaitu diminta untuk menyembelih anak
kesayangan yang sedang meningkat dewasa, yang sudah boleh
dijadikan teman dan diminta pertolongan.
Begitu juga Siti Hajar yang ditinggalkan bersama anaknya.
Ismail AS yang tabah dan reda apabila menerima cadangan
daripada ayahnya, untuk menyembelihnya. Saksikanlah hasilnya,
balasan ALLAH SWT di dunia lagi kesan daripada keikhlasan
melaksanakan pengorbanan sebagai mentaati dan mematuhi
perintah ALLAH SWT.
Ambillah iktibar daripada perjalanan haji dahulu, cabarannya
jauh lebih besar berbanding sekarang. Daripada peringkat
mengumpul duit, urusan, perjalanan, kemudahan, tempoh masa
yang diperlukan hingga kepada kerja-kerja melakukan ibadat.
Sudah tentu kerana ia lebih fokus, keikhlasannya lebih tinggi dan
tempohnya lebih lama menyebabkan perubahannya terserlah.
Perubahan inilah antara tanda hajinya diterima, sebagai haji
mabrur.
218
PENGLIBATAN SHEIKH AHMAD DALAM URUSAN HAJI
BERSAMA PIHAK BERKUASA ARAB SAUDI
Semasa sistem muassasah, Sheikh Ahmad terlibat dalam
membuat perancangan perjalanan haji. Beliau adalah salah seorang
ahli dalam jawatakuasa yang dipertanggungjawabkan menentukan
perjalanan haji bagi satu-satu musim, bersama-sama Syeikh Mohd
Ali Inderagiri. Itulah antara sebab, ramai jemaah memilih untuk
menunaikan haji bersama Sheikh Ahmad, kerana antara
kelebihannya ialah bagi mendapat penempatan yang dekat dengan
tempat melontar, ketika berada di Mina. Ini penting kepada jemaah,
terutama bagi mereka yang telah berumur, ia akan memudahkan
dalam urusan melontar Jamrah. Ini kerana pekerjaan melontar
adalah antara pekerjaan yang sangat mencabar kepada jemaah.
Keadaan bersesak-sesak bukan sahaja berlaku ketika melontar,
tetapi juga ketika berulang alik melalui satu terowong bagi mereka
yang ditempatkan di Muassim.
Inilah hakikat yang ada di Mina untuk menampung jemaah yang
sentiasa bertambah dari tahun ke tahun. Mina Jamrah yang terletak
di antara dua bukit hanya menampung kira-kira 700,000 ke 800,000
jemaah, sudah tentu tidak dapat menampung jemaah yang sudah
mencecah angka 3 juta ke 4 juta bagi satu-satu musim.
Kali terakhir Sheikh Ahmad mengendalikan jemaah haji ialah
pada tahun 2006. Banyak pengalaman pahit manis yang dilalui
bersama jemaah. Selain daripada faktor usia, tiada anaknya yang
berminat mengambil alih kerjaya ini, kerana masing-masing sudah
bekerjaya mengikut profesion masing-masing. Kini Sheikh Ahmad
mahu meneruskan kehidupannya dengan berehat, beramal juga turut
memonitor masa depan cucu-cucunya.
Walaupun sudah berusia, ingatannya terhadap pengalaman
menguruskan haji di Malaysia masih segar. Sebagai contoh, dalam
pertemuan dengan beliau di rumahnya beliau masih mengenali dan
ingat kepada Hj. Sulaiman, dari Banting Selangor, bila ditanya,
katanya dengan pantas, “Oh ! yang gemuk-gemuk tu…”
Ini kerana semasa hidupnya Hj. Sulaiman yang mengerjakan
haji di awal tahun 70an bersama Sheikh Ahmad sering menceritakan
tentang kebaikannya. Ibarat berkempen, selalu mencadangkan
kenalannya yang hendak pergi ke Tanah Suci, supaya memilih
Sheikh Ahmad sebagai pengendalinya.
Kelebihan Sheikh Ahmad Lampong dalam masakan ialah
hidangan nasi saliknya. Seringkali selepas selesai urusan
pengendalian haji, beliau akan mengajak kami (petugas Utas dan
beberapa jemaah) ke rumahnya untuk dijamu makan. Biasanya
219
sajiannya ialah nasi salik. Nasi yang menyerupai bubur nasi yang
tiada perencah, tetapi hanya menggunakan bawang putih dan air
rebusan kambing. Setelah hampir masak kambing (seekor tanpa
dipotong-potong) yang telah empuk direbus akan dimasukkan.
Lepas itu dihidang dalam dulang serta dicampurkan dengan susu
kambing yang fresh dengan kambing seekor diletakkan di
tengahnya. Di samping itu disertakan dengan jelatah; tomato,
bawang, cili besar, salad dan lain-lain.
Pengalaman mula-mula memakannya (nasinya) agak berat
tekak hendak menerimanya, sebab berbau hamis dari susu kambing.
Tetapi bila diadunkan dengan daging kambing yang lembut dan
campuran jelatah, ia menjadi kegemaran dan terasa-terasa enaknya
bila diceritakan semula. Sewaktu inilah kita nampak keikhlasan
Sheikh Ahmad dalam menjamu kami dengan melayannya sendiri,
sambil menceritakan bahawa dialah sendiri yang memasaknya. Agak
menghairankan juga, kerana tanpa bahan-bahan perencah, masakan
itu memang sangat menyelerakan. Berbanding kebiasaan masakan,
rasa sedapnya adalah bergantung dengan pelbagai rempah
ratusnya.
Renung-renung dan hayatilah puisi ini:
Selfie sana sini sudah terserlah
Masyarakat dunia menggunakan makin bertambah
Ambil gambar tak tentu arah
Sampai ke Madinah, Mekah, Mina dan Arafah
Menggunakan selfie mengelilingi Kaabah
Tujuh kali keliling Kaabah selesailah sudah
Niat dan tujuan ibadah betul apakah
Ibadah Haji Umrah apakah diterima ALLAH
Takut-takut pula terpesong dari Aqidah
Selfie itu bukan ajaran Rasulullah dan Kitabullah
Apakah ia ajaran Yahudi kita fikir-fikirkan lah
Bacalah 24 perkara utama protokol Yahudi dan
Renung-renungkanlah
Penggunaannya banyak kepada musibah dari yang berfaedah.
220
HUKUM MENGEDAR TABUNG DERMA BERGERAK
DAN BERCAKAP SEMASA KHATIB SEDANG
MENYAMPAIKAN KHUTBAH,
ADA YANG MENGATAKAN HARAM, MAKRUH DAN HARUS
Oleh
Datuk Mohamad Din bin Yusoh
Apakah tabung derma bergerak itu haram atau bid’ah sebab
perkara ini tidak berlaku pada zaman Nabi Muhammad SAW.
Saya terbaca satu berita dalam sebuah akhbar tabloid bertarikh
6 April 2017 bertajuk ‘Tegah Derma Ketika Khutbah’ dan tajuk kecil
‘Haram edar tabung ganggu tumpuan jemaah’ yang diberikan oleh
seorang kawan pada 28 April 2017.
Mohon maaf ruangan ini terhad untuk saya menulis secara lebih
terperinci dalam artikel ini. Sila rujuk artikel “Mendengar Khutbah
Jumaat, Sunat Atau Sunnah?” halaman 207.
HUKUM MENDENGAR KHUTBAH JUMAAT – WAJIB :
Dua Khutbah dalam solat Jumaat yang diselangi dengan
perbuatan duduk di antara keduanya merupakan syarat sah kepada
solat Jumaat. Perlaksanaan khutbah itu juga terkandung syarat-
syarat tersendiri yang perlu dipatuhi oleh penyampai khutbah
dan pendengar khutbah dan tertakluk kepada kategori hukum
tertentu. Bagi pendengar khutbah yang menghadiri solat Jumaat,
menurut mazhab Hanafi, Hanbali, Maliki dan pendapat Imam Syafie
dalam qaul qadim hukum memberikan perhatian dan mendengar
khutbah adalah wajib dalam erti kata perbuatan tersebut diberi
pahala apabila dikerjakan dan berdosa meninggalkannya. Perbuatan
bercakap ketika khatib sedang membaca khutbah menurut jumhur
adalah haram.
Menurut pendapat mazhab Syafie (pendapat Imam Syafie
dalam qaul jadid semasa berada di Mesir) yang dijadikan fatwa
dalam mazhab seperti dalam kitab Mughni al-Muhtaj syarah
kepada al-Minhaj Imam Nawawi karangan Muhammad bin
al-Khatib al-Shirbini 1/390 (1998), hukum memberikan perhatian
dan mendengar khutbah adalah sunnah ( ). Istilah
sunnah dalam matan al-Minhaj diperjelaskan oleh Imam al-Shirbini
dengan maksud mandub (sesuatu amalan yang diberi pahala jika
dikerjakan dan tidak berdosa jika ditinggalkan). Menurut ulama Usul
221
al-Fiqh ibadah yang berada dalam kategori mandub dari sudut proses
pengeluaran hukumnya bersandarkan kepada suatu perkara yang
dituntut dalam agama untuk dilakukan dan tuntutan tersebut dengan
dalil yang tidak membawa kepada wajib (jazam). Oleh kerana dalil
yang menjurus kepada perintah mendengar khutbah daripada
al-Quran dan hadis tidak membawa maksud perintah wajib, justeru
berbicara ketika khatib sedang berkhutbah adalah makruh dalam erti
kata perbuatan tersebut diberi pahala jika ditinggalkan dan tidak
berdosa jika dilakukan.
BERKATA-KATA KETIKA KHUTBAH SEDANG DISAMPAIKAN –
TIDAK HARAM:
Berkata-kata semasa khutbah disampaikan, Mazhab Syafie
berpendapat ianya tidak haram.
Dalam Al-Majmu’ dalam kitab Syarah Al-Muhazab, berdasarkan
hadis disebutkan adalah tidak haram berkata-kata, berpandukan
kepada dua hadis. Dalam hadis pertama ketika Nabi Muhammad
SAW sedang berkhutbah, seorang sahabat bertanya, bila berlakunya
hari kiamat dan satu hadis lagi apabila seorang sahabat mengadu
tanaman beliau rosak akibat musim panas dan anak-anak kecil
kelaparan.
Dalam kitab hadis ‘Mu’jam Sahih Muslim’ dan ‘Mausu’ah
Al-Mu’jam Al-Mufahras lilalfaz Al-Hadis An-Nabawi As-Syarif’
disebutkan bahawa ketika Nabi SAW sedang membaca khutbah, ada
seorang sahabat bertanyakan Rifa’ah mengenai apa agama beliau.
Nabi Muhammad SAW turun dari mimbar mendengar pertanyaan itu
dan kemudian naik kembali menyambung khutbah baginda.
Oleh itu adalah tidak haram bercakap semasa khutbah asalkan
ianya percakapan yang berfaedah dan tidak sia-sia.
KUTIPAN DERMA KETIKA KHUTBAH – HARUS:
Berbalik kepada isu kutipan derma, Imam Syafie dan Imam
Malik tidak memberikan pandangan mengenainya, tetapi bagi
mazhab Hanafi, ada menyatakan ianya ‘Yukrah Tahriman’ iaitu
makruh yang lebih dekat dan lebih menjurus kepada haram.
Ada setengah daripada ulama Hanafi mengatakan harus
dengan syarat kutipan derma itu dibuat tanpa melangkah bahu dan
tengkuk orang lain dan tidak melintasi atau mengganggu orang yang
sedang solat.
Pandangan ulama Hanbali pula mengatakan, memberi derma
kalau mereka tidak meminta atau jika ada perakuan daripada imam
kita boleh berikan derma.
222
Prof. Dr. Mustaffa Dib Al-Bugha, ulama tersohor bermazhab
As-Syafie dari Syria yang pernah ke Malaysia dan pernah melihat
tabung derma bergerak semasa khutbah sedang dibaca berkata,
beliau tidak nampak perkara itu haram atau makruh kerana ianya
merupakan ‘harakah yasir’ atau pergerakan mudah dan tidak
menghalang tumpuan jemaah mendengar khutbah yang sedang
dibaca, hanya dalam beberapa saat sahaja dan mempunyai
faedah (Maslahah Syar’iyah) khususnya untuk pengimarahan
masjid.
Dalam isu kotak kecil derma berjalan, tidak nampak ianya
mengganggu orang. Sekiranya orang sudah bersedia dan ada niat
untuk derma, dengan hanya beberapa saat beliau akan memasukkan
wang ke dalam kotak. Perjalanan tabung derma itu mempunyai
nilai-nilai Maqasid Syar’iyah yang memberi faedah kepada
ummah.
Maqasid Syar’iyah mempunyai lima objektif utama iaitu
1. Pemeliharaan agama;
2. Pemeliharaan jiwa;
3. Pemeliharaan akal;
4. Pemeliharaan harta; dan
5. Pemeliharaan keturunan.
Maqasid Syar’iyah ini amat penting sebab masjid bukan
semuanya ditadbir oleh kerajaan, ada yang persendirian, hanya
imam dibayar gaji. Tetapi untuk membesarkan masjid ianya
memerlukan sumbangan seperti ini apabila bilangan jemaah kariah
bertambah. Masyarakat setempat perlu berdikari, umpamanya untuk
membayar kos baik pulih, bil air, elektrik, kerosakan tandas dan
bumbung, perpustakaan, alat pembesar suara (PA System) kalau
rosak, kelas fardu ain kanak-kanak dan dewasa, ceramah-ceramah,
kuliah Maghrib, Subuh dan lain-lain lagi.
Pada hari ini anak-anak generasi sekarang banyak terbabas
dari segi duduk merempit, dadah, anak luar nikah dan sebagainya.
Ibu-ibu muda melahirkan anak, ada yang tidak tahu fardu ‘ain dan
tidak boleh membaca surah al-Fatihah, perceraian kerap berlaku
dan lain-lain. Perkara Maqasid Syar’iyah inilah yang sepatutnya
diambil kira.
Dalam erti kata untuk baik pulih masjid perlu ribuan ringgit untuk
dibelanjakan. Sepatutnya kita kena buat kajian, masjid di
bandar, bandaraya dan kampung-kampung kerana sudah tentu
kutipannya berbeza. Kalau di bandar atau bandaraya mungkin
mencapai puluhan ribu ringgit, tetapi di kampung-kampung bagaimana?
223
Masjid Selat Melaka.
Di masjid-masjid kampung, kajian dibuat, di mana melalui
tabung bergerak dapat mengutip di antara RM100 ke RM150 sekali
Jumaat. Berbanding melalui tabung-tabung yang terletak di pintu-
pintu masjid, kutipan kurang dari RM80, untuk membayar bil
air dan elektrik pun tidak mencukupi, apa lagi pada bulan Ramadan.
Kita harap masyarakat tidak perlu diberi tongkat oleh kerajaan.
Mereka mesti berdikari seperti yang berlaku di kalangan orang
224
Melayu/Islam Singapura, kesedaran lebih awal walaupun tidak perlu
tabung-tabung derma kecil bergerak.
Adapun maksud hadis Riwayat Muslim daripada Abu Hurairah
RA bermaksud ‘Barangsiapa yang menyapu (bermain-main) batu
kerikil (ketika khutbah Jumaat) maka hal itu sia-sia – mungkin kerana
melalaikan daripada mendengar khutbah seperti juga pada hari
ini jemaah menggunakan telefon bimbit membaca Facebook,
Whatsapp, SMS, membaca buku dan komik dan sebagainya tetap
melalaikan dan sia-sia. Ini jelas berbeza dengan kutipan derma
secara tabung kecil derma bergerak yang mempunyai nilai-nilai
Maqasid Syar’iyah.
RUJUKAN
1) Al-Fiqh Al-Islami Wa’adillatuhdan Mausu’ah Al-Fiqh Al-Islami
Walqadaya Al-Mu’asirah - Dr. Wahbah Al-Zuhayly.
2) Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab – Imam An-Nawawi.
3) Al-BayanFi Mazhab Al-Imam As-Syafie – Abil Husain Yahya.
4) Bidayatul Mujtahid Wanihayatul Muqtasid.
5) Nihayah Al-Matlab Fi Dirayatil Mazhab – Li Imamil Haramain.
6) Mausu’ah Al-Mu’jam Al-Mufaharas Lilalfaz Al-Hadis An-Nabawi
As-Syarif.
7) Al-Fiqh ‘AlaAl-Mazahib al-Arba’ah – Abdul Rahman Al-Jaziridan
Mu’jam Sahih Muslim.
8) Mughni al-Muhtaj karangan Muhammad bin al-Khatib al-Shirbini
cetakan Dar al-Fikir 1998.
225
MENDENGAR KHUTBAH JUMAAT, SUNAT ATAU SUNNAH?
Oleh
Datuk Mohamad Din bin Yusoh
Khutbah Jumaat merupakan suatu medium komunikasi dan
penyampaian mesej kepada umat Islam sejak disyariatkan pada
zaman penurunan wahyu dan hukumnya kekal sehingga ke hari ini.
Rasulullah SAW memaksimumkan penggunaan dan fungsi khutbah
Jumaat, mencakupi pelbagai bidang kehidupan berpandukan
petunjuk daripada ALLAH SWT. Khutbah Jumaat juga menjadi asas
kekuatan umat Islam dalam usaha mendalami, memahami dan
menghayati ajaran Islam. Makna-makna yang terkandung di
dalamnya dapat meresap masuk ke dalam jiwa-jiwa pendengar jika
para jemaah dapat menumpukan perhatian kepada khutbah yang
disampaikan dengan penuh tekun.
Menurut hukum fiqh, dua Khutbah pada solat Jumaat yang
diselangi dengan perbuatan duduk di antara keduanya merupakan
syarat sah kepada solat Jumaat. Perlaksanaan khutbah itu juga
terkandung syarat-syarat tersendiri yang perlu dipatuhi oleh
penyampai khutbah dan pendengar khutbah dan tertakluk kepada
kategori hukum tertentu. Bagi pendengar khutbah yang menghadiri
solat Jumaat, menurut mazhab Hanafi, Hanbali, Maliki dan pendapat
Imam Syafie dalam qaul qadim, hukum memberikan perhatian dan
mendengar khutbah adalah wajib dalam erti kata perbuatan tersebut
diberi pahala apabila dikerjakan dan berdosa jika ditinggalkan
(rujuk kitab al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 35/116). Justeru
itu perbuatan bercakap ketika khatib sedang membaca khutbah
menurut jumhur adalah haram.
Menurut pendapat mazhab Syafie (pendapat Imam Syafie
dalam qaul jadid semasa berada di Mesir) yang dijadikan fatwa
dalam mazhab seperti dalam kitab Mughni al-Muhtaj syarah kepada
al-Minhaj Imam Nawawi karangan Muhammad bin al-Khatib
al-Shirbini 1/390 (1998) hukum memberikan perhatian dan
mendengar khutbah adalah sunnah ( ). Istilah sunnah
dalam matan al-Minhaj diperjelaskan oleh al-Shirbini dengan maksud
mandub (sesuatu amalan yang diberi pahala jika dikerjakan dan tidak
berdosa jika ditinggalkan). Menurut ulama usul al-Fiqh ibadah yang
berada dalam kategori mandub dari sudut proses pengeluaran
hukumnya bersandarkan kepada suatu perkara yang dituntut dalam
agama untuk dilakukan dan tuntutan tersebut dengan dalil yang tidak
membawa kepada wajib (jazam). Oleh kerana dalil yang menjurus
kepada perintah mendengar khutbah daripada al-Quran dan al-Hadis
226
tidak membawa maksud perintah wajib, justeru berbicara ketika
khatib sedang berkhutbah adalah makruh dalam erti kata perbuatan
tersebut diberi pahala jika ditinggalkan dan tidak berdosa jika
dilakukan.
Istilah-istilah seperti mandub ini terkandung dalam hukum taklifi,
dalam konteks tuntutan yang dikenakan ke atas orang mukallaf sama
ada larangan, suruhan atau pilihan. Tertakluk di bawah hukum taklifi
ini 5 perkara: (rujuk Fiqh al-Ibadah, Dariyah al-Ghidy)
1. Wajib: ialah satu perbuatan yang dituntut oleh syara’ kepada
orang-orang yang mukallaf untuk mengerjakannya sebagai
tuntutan yang mesti dikerjakan.
2. Haram: Iaitu sesuatu yang dituntut meninggalkannya oleh
syara’ dengan tuntutan yang putus dan mesti (wajib).
3. Mandub, Sunnah, Mustahab dan tatawwu’: Iaitu sesuatu
tuntutan daripada seorang mukallaf supaya melakukannya,
tetapi tuntutan itu boleh dikatakan juga sesuatu yang tidaklah
wajib atau sesuatu yang diberikan pujian kepada pelakunya,
tetapi bagi yang meninggalkannya tidak dicela.
4. Mubah: ialah sesuatu yang diberi pilihan oleh syara’ kepada
seseorang mukallaf supaya membuat pilihan sama ada
melakukannya, ataupun meninggalkannya.
5. Makruh: iaitu sesuatu perbuatan yang dituntut oleh syara’
kepada orang yang mukallaf menjauhkan diri dari melakukan
perbuatan itu sebagai tuntutan yang tidak wajib ditinggalkan.
Muhammad bin al-Khatib al-Shirbini dari kalangan ulama Syafie
dalam berpandangan terma sunnah, mandub, tatawwu’, al-Hasan,
al-Muragghab fihi dan mustahab pada istilah fiqh dalam mazhab
Syafie membawa maksud yang sama dalam erti kata hukumnya
sama dengan sunnah (rujuk kitab Mughni al-Muhtaj 1/449). Namun
budaya setempat di Malaysia dan nusantara umumnya sering
menyebutnya sebagai sunat walaupun yang tepatnya adalah sebutan
sunnah. Istilah sunat dalam masyarakat Melayu sudah sebati
dengan darah daging masyarakat itu sendiri ibarat Melayu itu Islam
dan Islam itu Melayu. Mana tidaknya Islam mengajarkan umatnya
bagi kaum lelaki wajib berkhatan atau berkhitan dengan melakukan
pembedahan kecil di mana sebahagian daripada kulit yang
berlebihan pada hujung zakar (preputial skin) dibuang. Masyarakat
Melayu lebih selesa dengan istilah bersunat semenjak turun temurun
227
sedangkan istilah ini adalah salah dan sebenarnya adalah berkhatan.
Amalan berpuasa selain daripada puasa wajib di bulan Ramadan
dalam masyarakat Melayu lebih dikenali dengan puasa sunat dan
yang sebetulnya ialah puasa tatawwu’, dalam erti kata merujuk
kepada puasa yang dianjurkan dalam Islam dan dilakukan pada hari-
hari yang tidak diharamkan untuk berpuasa sama ada terikat dengan
hari-hari tertentu seperti Isnin dan Khamis atau tidak terikat dengan
hari-hari tertentu seperti berpuasa pada mana-mana hari. Oleh itu
puasa enam hari selepas hari raya Eidul Fitri tepatnya adalah puasa
tatawwu’ bukan puasa sunat. Perkara yang sama juga berlaku dalam
amalan solat selain daripada wajib yang sering disebut dalam
masyarakat Melayu sebagai solat sunat.
PENGERTIAN AL-SUNNAH ATAU SUNNAH
Al-Sunnah atau Sunnah dalam bahasa dipetik daripada
perkataan sanna yasunnu sunnah bermaksud ( ) jalan,
kebiasaan, ( ) perilaku dan perbuatan. Menurut Imam al-Tabari
perkataan sunnah juga membawa maksud ketetapan. Adapun
makna sunnah secara istilah, perlu merangkumi istilah sunnah
menurut ulama Ahli Hadis, ulama Usul Fiqh dan istilah Ulama Fiqh.
Oleh itu, suatu penjelasan secara jelas berkaitan sunnah
perlu dikemukakan di sini seperti berikut: (rujuk Taysir Usul al-Fiqh,
Muhammad Hasan al-Ghaffar, Maktabah al-Shamilah)
1. Sunnah dari sudut ilmu aqidah bermaksud perkara yang
berlawanan dengan bid’ah.
2. Sunnah dari sudut Ilmu Fiqh dan Ulama Fiqh bermaksud Nafilah
(bukan wajib) atau suatu perkara yang dituntut dalam agama
untuk dilakukan dan tuntutan tersebut dengan dalil yang tidak
membawa kepada wajib (jazam) dan merupakan salah satu
kategori daripada hukum taklifi yang lima (wajib, haram, harus,
makruh dan mandub).
3. Sunnah dari sudut Usul Fiqh adalah setiap perkara yang
diambil daripada Nabi SAW selain daripada al-Quran melalui
perkataan, perbuatan dan taqrir (persetujuan) Baginda SAW.
4. Sunnah dari sudut Ilmu Hadis bermaksud setiap perkara yang
disandarkan kepada Nabi SAW daripada perkataan, perbuatan,
taqrir (persetujuan), sifat khuluqiyyah (sifat cara makan
Nabi SAW yang dicontohi oleh sahabat, dalam ibadah, hubungan
kekeluargaan sebagaimana Nabi SAW dengan isteri, anak,
menantu, cucu dan sebagainya), sifat khalqiyyah (fizikal, sifat
228
semulajadi pada tubuh badan Nabi SAW, uban Nabi SAW,
kening Nabi SAW dan sebagainya) dan kehidupan Baginda SAW
sama ada sebelum perutusan Baginda SAW menjadi Rasul.
Dari suatu sudut ada kebaikannya jika bertujuan untuk
membezakan antara istilah al-Sunnah yang digunakan dalam disiplin
Ilmu Hadis yang merujuk kepada sesuatu yang lahir dari
Rasulullah SAW, sama ada perkataan, perbuatan dan pengakuan
dan sunnah (tanpa alif dan lam) yang membawa maksud mandub
menurut kupasan Ulama Fiqh. Namun demikian pembaca perlu
memahami maksud sebenar al-sunnah itu sendiri bermula daripada
definisi Ulama Hadis seperti di atas dan seterusnya pemakaian
al-Sunnah itu sendiri dalam amalan harian dan hubungkaitnya
dengan penetapan hukum.
Al-Sunnah dalam konteks Ilmu Hadis perlu difahami adalah
perkara yang berkaitan dengan (Nas/dalil syar´ei)
yang menjadi sandaran kepada sabitnya suatu amalan dan petunjuk
hukum sama seperti al-Quran al-Karim. Atas dasar itu Ulama Usul
melihat al-Sunnah yang diajar dan diamal oleh Nabi SAW sebagai
dasar pembinaan asas-asas ijtihad bagi para ulama dan mujtahid
sesudahnya dan bertindak sebagai perlembagaan kepada manusia
yang perlu dirujuk terlebih dahulu kepada tutur bicara, perbuatan dan
pengakuan Baginda SAW bersangkutan sesuatu perkara. Dalam
pada masa yang sama Ulama Fiqh melaksanakan tugas menyaring
dan mengkategorikan sesuatu yang diterima dari Nabi SAW menjurus
kepada wajib dan lain-lain.
Justeru itu, gagal memahami maksud sunnah Nabi SAW yang
dijadikan sandaran atau hujjah dalam penentuan hukum membawa
kepada salah faham yang cukup luas. Ini kerana menurut para ulama
tidak semua sunnah Nabi SAW dari sudut pandang ulama hadis
boleh diangkat sebagai amalan yang sifatnya wajib dilaksanakan
ataupun tidak wajar ditinggalkan. Ada perkara dalam sunnah Nabi
SAW sifatnya berupa adat dan budaya masyarakat setempat,
maslahat politik tertentu dan amalan harian kehidupan. Atas dasar
itu Ulama Usul mengkategorikan sunnah Nabi SAW kepada sunnah
yang dituntut dan sunnah yang tidak dituntut. Dalam bahasa yang
lebih mudah sunnah yang dianggap sebagai tuntutan syara’ yang
bersumber daripada wahyu ALLAH SWT dan sunnah yang tidak
dianggap sebagai tuntutan syara’ yang bersumber daripada ijtihad
Nabi SAW dalam urusan keduniaan dan pemerintahan negara.
Sebagai contoh makan berjamaah di atas hamparan menggunakan
Shahfah/Qash’ah (talam/dulang) tanpa menggunakan meja makan
229
merupakan salah satu sunnah Nabi SAW yang harus diikuti
bersandarkan kepada dalil yang dikemukakan oleh Anas bin Malik RA
yang bermaksud : “Nabi SAW tidak pernah menjamah makanan
di atas meja dan roti yang yang diperbuat daripada gandum
bermutu tinggi sehinggalah baginda wafat”. [Riwayat al-Bukhari]
Ulama berpandangan perbuatan makan menggunakan meja
hukumnya harus kerana Nabi SAW mempunyai sifat tawadu’ yang
tinggi agar umat Nabi SAW mencontohi Nabi SAW dan menjadi
kebiasaan masyarakat Arab setempat pada ketika itu makan di atas
lantai. Sesiapa yang tidak mencontohi Nabi SAW dalam perkara ini
tidak bererti menolak sunnah Nabi SAW kerana penetapan hukum
telah diperjelaskan oleh ulama. Namun demikian ada baiknya kita
mencontohi Nabi SAW dan mendapat pahala dalam perkara tersebut.
Rumusannya, perlu diperhatikan di sini bahawa pada hakikatnya
perkara-perkara yang disebutkan di atas sama ada yang hukumnya
sunnah, mandub, tatawwu’, al-Hasan, al-Muragghab fihi dan mustahab
jika dikerjakan akan mendapatkan pahala atau terpuji dan jika
ditinggalkan tidak akan mendapatkan seksa atau tidak dicela. Namun
jika seseorang meninggalkannya secara keseluruhan dari sunnah
yang ada, perbuatan tersebut boleh membawa kepada tercela
bahkan sebahagian ulama menghukum dengan fasik yang tidak
diterima persaksiannya. Sebagai contoh melaungkan azan adalah
sunnah, namun jika suatu kampung tidak ada yang mengumandang-
kannya, maka sekampung tersebut boleh diperangi. Begitu juga jika
meninggalkan dua solat sunat hari raya kerana ianya merupakan
syiar dalam Islam. Seperti halnya juga solat fardhu berjema’ah yang
menurut ulama adalah sunnah muakkadah, namun jika seseorang
meninggalkannya secara terus menerus, maka dia termasuk orang
yang tercela, bahkan Rasulullah SAW hendak membakar orang-orang
yang sama sekali tidak pernah mendirikan solat jama’ah di masjid.
RUJUKAN
1) Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah cetakan Dar
al-Ummah 2008.
2) Mughni al-Muhtaj karangan Muhammad bin al-Khatib al-Shirbini
cetakan Dar al-Fikir 1998.
3) Fiqh al-Ibadah, Dariyah al-Ghidy, percetakan al-Sabah,
Damascus 1989.
4) Taysir Usul al-Fiqh, Muhammad Hasan al-Ghaffar, Maktabah
al-Shamilah.
5) Mausu’ah al-Mu’jam al-Mufahris Li Alfaz al-Hadis al-Nabawi
al-Syarif.
230
HUKUM MEMELIHARA ANJING,
APAKAH HARAM, MAKRUH ATAU HARUS DAN
PANDANGAN DARIPADA EMPAT MAZHAB YANG MUKTABAR
SERTA PANDANGAN DARI SUDUT SAINS KESIHATAN
Oleh
Datuk Mohamad Din bin Yusoh
• Malaikat tidak memasuki rumah yang ada anjing di
dalamnya……Hadis
• Rasulullah SAW tidak hadir ke rumah sahabat yang ada
pelihara anjing…..Hadis
• Menjadikan anjing bukan untuk tujuan memburu dan
menjaga ternakan atau tanaman, amalannya dikurangkan
setiap hari sebanyak satu qirat (sebesar bukit Uhud) atau
hadis lain sebanyak dua qirat……Hadis
• Rasulullah SAW tidak melarang membunuh anjing liar
(Kalbul ‘aqur)…..Hadis
• Anjing gila sudah kedapatan di zaman purbakala.
Akhir-akhir ini banyak diperkatakan mengenai hukum menyentuh dan
memelihara anjing di kalangan masyarakat kita. Kita lihat ada orang
Islam tanpa segan silu menyentuh dan memeluk anjing. Ada yang
memelihara anjing bukan untuk menjaga tanaman atau berburu tetapi
sebagai satu hobi seolah-olah anjing itu satu binatang peliharaan
seperti kucing, arnab dan burung.
Fenomena ini menjadi tanda tanya kepada orang ramai apabila
menjadi tular di media sosial, kerana selama ini kita menganggap
anjing itu najis dan tidak boleh disentuh, apa lagi memeluk atau
menciumnya atau memeliharanya di dalam rumah.
Ada beberapa orang ustaz atau ulama cuba membincangkan
perkara ini dan menyebarkan di media sosial. Pandangan masing-
masing yang berbeza disampaikan oleh ustaz-ustaz tanpa
berlandaskan nas-nas yang mencukupi dan kukuh menambahkan
lagi kekeliruan kepada orang ramai. Pendapat mereka juga dibuat
tanpa mengaitkannya dari sudut sains dan kesihatan yang mana
kuman dan virus anjing boleh membawa maut kepada manusia.
Di sini saya akan cuba mengulas mengenai hukum Islam
berkaitan anjing, berdasarkan nas-nas dan pandangan ulama serta
pakar dan ahli sains moden berhubung dengan masalah ini.
231
PANDANGAN EMPAT MAZHAB YANG MUKTABAR MENGENAI
KENAJISAN ANJING
i. MAZHAB SYAFIE
Mazhab Syafie berpendapat mulut, air liur dan badan
anjing adalah najis dan hendaklah disuci kalau bersentuh
dengannya sebanyak tujuh kali salah satu daripadanya dengan
tanah (Turab).
ii. MAZHAB HANBALI
Mazhab Hanbali berpandangan sama dengan mazhab
Syafie bahawa mulut, air liur dan badan anjing adalah najis;
Pendapat Imam Syafie dan Imam Hanbali adalah sama
iaitu mulut, air liur dan badan anjing adalah najisul ‘ain,
bermakna jilatan dan badannya juga najis. Pandangan ini
dibuat berdasarkan hadis bermaksud: “Apabila anjing menjilat
bekas air kamu, maka hendaklah kamu menyucikannya
dengan air suci (air mutlak), sebanyak tujuh kali, salah
satunya dengan Turab (tanah)”. Ada hadis yang
menyatakan tujuh kali dengan air suci (air mutlak) dan
yang ke lapan dengan air bercampur tanah (Turab).
iii. MAZHAB MALIKI
Mazhab Maliki berpendapat umumnya anjing adalah
‘Tahir’ (suci). Tetapi jilatan dan kaki anjing yang masuk ke
dalam bekas air atau air liurnya yang masuk ke dalam bekas air
hendaklah dibasuh tujuh kali dengan air, salah satunya dengan
Turab.
iv. MAZHAB HANAFI
Mazhab Hanafi pula berpendapat bahawa anjing bukanlah
najisul ‘ain kerana ia ada kegunaan iaitu untuk menjaga dan
memburu. Tetapi bagi mazhab Hanafi mulut dan air liur anjing
sahaja yang najis. Oleh itu kalau terkena jilatan anjing,
hendaklah dicuci atau dibasuh bekas sebanyak tujuh kali. Ini
berdasarkan kepada hadis yang bermaksud: “Apabila anjing
meminum dari bekas kamu, maka hendaklah dibasuh
sebanyak tujuh kali”. Juga beliau berpegang kepada hadis
riwayat Ahmad dan Muslim bermaksud: “Bersihkan bekas
kamu apabila dijilat anjing, untuk membasuhnya sebanyak
tujuh kali, dimulakan dengan tanah (Turab)”.
232
PANDANGAN PARA ULAMA TENTANG PEMELIHARAAN ANJING
PEMELIHARAAN ANJING
1. Memelihara anjing pada asasnya dilarang, apatah lagi
jika anjing itu dibawa masuk ke dalam rumah. Ini adalah
berdasarkan beberapa maksud hadis Nabi SAW seperti berikut:
i. Malaikat tidak akan memasuki rumah yang ada anjing di
dalamnya. Dalam satu riwayat hadis, “Rasulullah SAW
telah membuat temujanji dengan malaikat Jibril. Pada
waktu yang dijanjikan Jibril tidak muncul. Di tangan
Nabi SAW ada sebatang tongkat. Baginda SAW
mencampakkan tongkat tersebut sambil bersabda “apa
yang menyebabkan janji ini tak ditepati?” Tiba-tiba
keluar seekor anjing dari bawah katil. Rasulullah SAW
bertanya Saidatina Aishah RA “Bila anjing ini masuk?”
Saidatina Aishah RA menjawab beliau tak tahu. Selepas
anjing itu keluar barulah Jibril datang. Nabi SAW
berkata kepada Jibril “kamu telah berjanji, aku
menunggu kamu tak datang. Jibril menjawab, “Anjing
yang ada dalam rumahmu itu yang menyebabkan aku
tidak datang. Kami (malaikat) tidak memasuki rumah
yang ada anjing dan gambar”.
Kenapa peristiwa ini berlaku dan kenapa Jibril tidak
masuk ke dalam rumah yang ada anjing? Sudah tentu
jawapannya ialah untuk mengingatkan Nabi SAW dan
ummahnya supaya tidak membela anjing. Ini sebagai bukti
bahawa anjing tidak boleh dibela, lebih-lebih lagi di dalam
rumah.
ii. Rasulullah SAW pernah dijemput ke rumah sahabat RA.
Rumah pertama ada peliharaan kucing. Rasulullah SAW
telah pergi ke rumah sahabat RA tersebut. Tetapi rumah
kedua Rasulullah SAW tidak pergi sebab rumah itu ada
peliharaan anjing.
iii. Memelihara anjing bukan untuk maksud menjaga kebun,
binatang ternakan dan memburu akan mengurangkan
pahala sebanyak satu qirat setiap hari berdasarkan maksud
hadis “Sesiapa yang menjadikan anjing bukan untuk
tujuan memburu dan menjaga ternakan atau tanaman,
kami kurangkan amalannya setiap hari sebanyak satu
233
qirat”. (Dalam hadis riwayat lain ‘dua qirat’). Satu qirat
bersamaan besarnya dengan bukit Uhud.
2. Imam Nawawi dalam kitab “Syarah Muslim” – Mengenai
adakah harus memelihara anjing bagi menjaga rumah, jalan dan
sebagainya? Di sini ada dua pandangan: Pertama mengatakan
tidak harus dengan mengambil hadis secara zahir kerana
ternyata tegahannya melainkan untuk tanaman atau berburu
atau menjaga ternakan. Yang lebih sahih adalah harus, sebagai
qiyas terhadap ketiga-tiga tujuan sebagai yang difahami
daripada hadis kerana adanya keperluan atau hajat. Inilah yang
disahkan oleh Imam Nawawi mengenai keharusan memelihara
anjing bagi menjaga rumah.
3. Lujnah Fatwa, Negara Jordan, apabila ditanya hukum
memelihara anjing di rumah telah memberikan jawapan seperti
berikut:
“Tidak harus memelihara anjing melainkan untuk
tujuan yang sah seperti menjaga dan memburu yang
diharuskan. Adapun memelihara anjing bagi tujuan lain
maka adalah diharamkan dan tidak harus. Ini adalah
selaras dengan sabda Nabi SAW bermaksud “sesiapa
memegang anjing maka ia mengurangkan setiap hari
amalannya satu qirat melainkan anjing untuk menjaga
tanaman dan ternakan”; dan dalam riwayat lain “melainkan
anjing menjaga ternakan atau tanaman atau perburuan”,
(Hadis riwayat Al-Bukhari).
URUSNIAGA ANJING
Mengikut Imam Syafie, di antara syarat-syarat jual beli
bahawa barang yang hendak dijual hendaklah bersih (Tahiran).
Maka tidak sah jual beli anjing dan arak.
Bagi Mazhab Hanbali pula, anjing boleh dijadikan hadiah
(harus), tetapi tidak boleh di jual beli.
Anjing dan babi serta apa yang keluar daripada badannya
seperti anak, kuku, air liur, darah, bulu, badan, kulit dan apa saja
daripada anggota kedua-duanya adalah najis.
PANDANGAN AHLI SAINS KESIHATAN
Satu persidangan antarabangsa telah diadakan di Dubai pada
tahun 2004 bagi membincangkan hukum jilatan anjing. Muktamar ini
melibatkan perbincangan ulama-ulama fiqah dan ahli sains haiwan
234
dan perubatan. Antara perkara yang dibincangkan dan dimaklumkan
adalah seperti berikut:
i. Bekas air yang dijilat anjing hendaklah dibuang terus,
berdasarkan kajian, banyak penyakit berjangkit daripada
anjing seperti sakit kulit dan gatal-gatal.
ii. Kuman / bakteria ada dalam perut anjing dan keluar melalui
najis anjing, mulut dan hidung anjing yang menjadi tempat
kuman berkumpul. Kalau mulut anjing kotor, lebih lagilah
badannya.
iii. Rasulullah SAW tidak melarang membunuh anjing liar
(Kalbul ‘Aqur).
iv. Dr Ismail Alwi berkata kajian sains mendapati benarlah
kata Rasulullah SAW supaya jangan menyentuh anjing,
sebab air liur dan tahi anjing mengandungi kuman.
v. Doktor haiwan atau veterinar mengatakan sesiapa yang
bekerja dalam suasana ada muntah dan najis anjing, ada
kuman kecil yang boleh membawa kepada buta mata.
vi. Dr Ian Read selepas memeriksa sebanyak 60 ekor
anjing berkata seperempat daripada anjing itu ada
telur kuman iaitu 180 telur pada setiap gram bulu.
Seperempat ekor lagi ada 71 kuman pada setiap gram
bulu. Telur-telur kuman itu hampir menetas.
vii. Kuman / ulat ini susah nak keluar. Panjangnya 1mm, boleh
berpindah apabila tersentuh. Apabila masuk ke dalam
badan manusia, kuman ini akan tinggal di belakang mata
dan boleh menyebabkan mata buta.
viii. Kena bersihkan atau basuh tangan betul-betul selepas
memegang anjing.
ix. Terdapat 10,000 kes jangkitan kuman dan virus anjing
setiap tahun khasnya kanak-kanak.
x. Dr Abd Hamid Mahmud berkata: Sains telah sahkan
penyakit daripada kuman anjing keluar bersama najis
235