Tomhet en bok om INGENTING

Otillfredsställelse (Dukkha): I kedjan av avhängigt beroende kan lidande uppstå som ett resultat av den inneboende otillfredsställande naturen av mänskliga upplevelser. Även om sammanflätningen av allt är vackert och underbart, innebär det också att inget aspekt av livet kan ge varaktig, oföränderlig lycka. Människor söker tillfredsställelse och innehåll i yttre omständigheter, vare sig det gäller rikedom, relationer eller prestationer. Dock är dessa yttre faktorer förgängliga och opålitliga källor till varaktig lycka, vilket leder till frustration, besvikelse och lidande. Icke-Själv (Anatta): Konceptet om "icke-själv", som vi tidigare utforskade, lär att det inte finns något permanent, oföränderligt ego-själv eller själ. Istället är vår identitet och upplevelser sammansatta av ständigt föränderliga element och faktorer inom kedjan av ömsesidigt beroende. Lidande uppstår när individer missuppfattar sig själva som separata och isolerade enheter. Denna missuppfattning kan leda till känslor av alienation, rädsla för förlust och fast-klamrande vid egot. När människor inser existensens sammanflätade natur och frånvaron av ett fast själv, kan de uppleva lättnad från det lidande som är associerat med bördan av självcentrering. Lidande kan också uppstå på grund av karaktären av begär, klängande och motvilja. Inom kedjan av ömsesidigt beroende begär människor ofta njutbara upplevelser, blir fästa vid dem och motstår obehagliga erfarenheter. Dessa fästelser och motviljor orsakar mental och emotionell oro, vilket bidrar till lidande. I buddhistiska läror söks befrielse från lidande genom att förstå dessa processer, släppa taget om klamrande och erkänna verklighetens förgängliga och sammanflätade natur. För att lindra lidande från kedjan av sammanflätade händelser, betonar buddhister medvetenhet, meditation och att odla en förståelse och att acceptera alltings förgänglighet, samt otillfredsställelsen av att klamra sig fast, och frånvaron av ett fast ego-själv. Genom att transcendera lidande och hitta en djupare känsla av frid och innehåll kan individer överkomma lidande och hitta en djupare känsla av frid och tillfredsställelse. Nihilism och Sunyata Nagarjuna förknippas med citatet: "När den ses på fel sätt, förstör tomheten den trögtänkte som en felaktigt greppad orm." Detta citat återspeglar Nagarjunas läror om konceptet "tomhet", och det fungerar som en varning om att en missuppfattning eller feltolkning av tomhet kan vara skadlig, särskilt för dem som saknar vishet och insikt för att förstå dess sanna betydelse. Feltolkande av tomhet kan leda till nihilism eller en känsla av intighet där all mening och syfte verkar försvinna. Detta missförstånd kan uppstå från en alltför förenklad eller extrem uppfattning att allting är fullständigt icke-existerande eller att ingenting spelar någon roll. 197

Nagarjunas läror betonar att även om saker saknar inneboende existens, existerar de konventionellt, och det är inom denna konventionella verklighet som man bör finna mening och syfte. Faran ligger i att feltolka tomhet som absolut intighet, vilket kan leda till en känsla av förtvivlan, oavhängighet eller meningslöshet. I kontexten av anatta (icke-själv), är varningen att undvika att felaktigt tänka att doktrinen förnekar existensen av individer helt och hållet. När man felaktigt tolkar anatta som komplett självutplånande, kan det leda till förvirring och nöd. Nagarjunas citat är en påminnelse, om att förstå tomhet och anatta korrekt, vilket är väsentligt för andliga utövare. Det är inte en varning mot dessa läror i sig, utan en försiktighet mot feltolkningar som kan leda till negativa konsekvenser och missförstånd om verklighetens natur. Nagarjunas läror uppmuntrar en balanserad och korrekt förståelse av tomhet, genom att erkänna både de ultimata och konventionella aspekterna av existensen. Jag-Illusionen Det finns inget "jag." Du verkar existera eftersom tanken om "jag" uppstår. När du tror på begreppet "jag" genereras "ditt" liv. Det är en illusion att du är "personlig." Du tänker: Jag har kontrollen, "jaget" som bestämmer och bestämmer mitt liv. Finns det någon bakom ridån som drar i trådarna, som styr ditt liv? Kan du lokalisera beslutsfattaren? Kan du lokalisera den som observerar beslutsfattaren? Det finns ingen del som är separerad från helheten, som ett litet "mig" eller "mig själv." Det finns inget "Du" som kan kontrollera och hantera separat från helheten. Det finns inget litet "själv." Jultomten är en fiktiv karaktär, en idé som vissa barn tror är verklig. På samma sätt är ditt 'jag' påhittat. Du kan inte hitta ditt 'själv' hur mycket du än letar. Att se sanningen handlar helt om att släppa tron på "jag." Livet fortsätter även om du släpper din övertygelse om "jag." Ingen förändring sker i den yttre världen, förutom hur du uppfattar livet. "Jag" kan inte uthärda direkt observation. Endast "jag" kan lida förlust. Du tror att du är tänkaren. "Jag" är detsamma som egot. Du är namnlös. Du är redan fri. Du behöver bara se igenom tankeillusionen. Identifiering med ett separat 'själv' leder till lidande. 198

Du är inte en berättelse Konceptet "jag" kan inte existera utan övertygelser om det förflutna och framtiden. Tro på tid skapar spänningar och smärta. Stress kan inte existera utan en tro på tid. Helvetet är att tro att de historier sinnet berättar för sig självt är verkliga. Det finns inget "jag" som kan ta något "personligt." Det är meningslöst att analysera tankar och känslor, eller att försöka kontrollera eller ändra dem. Se igenom tron på ett separat själv. Har du någonsin gjort något självdestruktivt och i ett ögonblick av klarhet "sett" att det du gör är galet? Du frågar dig själv, "Varför i hela världen vill jag göra detta mot mig själv?" Att tro på din identitet är ett sätt att navigera i samhället. Berättelsen om din identitet som något speciellt är ett slöseri med energi. Det finns en känsla av "själv," men det är allt det är. Identitet är konceptuell, fiktiv – inte verklig. I ett uppvaknat tillstånd finns din identitet kvar, men du ser igenom den som en tankegenererad illusion. Det är en falsk men djupt rotad antagande att ett separat 'själv' existerar, som relaterar och interagerar med andra separata 'själv.' Antagandet måste utsättas för ifrågasättande. Du agerar baserat på de övertygelser du håller vid liv. Utan en tro på ett separat själv finns det inget drama – bara livet som utvecklar sig som det alltid har gjort. Utan "jag" finns det bara fred och frihet. Tankar kan konstruera ett litet, blygt "jag" eller ett grandiost "jag," ett lidande "jag" och till och med ett upplyst "jag." Variationerna är oändliga. Livet fortsätter. Allting uppstår och upplöses. Möt allt som uppstår med öppenhet och utan motstånd. Det är hårt arbete att försöka kontrollera det som är. Observera hur dina tankar formar ditt 'själv.' Att bevittna när detta händer är befriande, till skillnad från att känna sig som att man drunknar i tankar. Ingenting kan ägas Tankar kan inte ägas. Det finns ingen "ägare." Ägarskap är omöjligt. Alla beter sig som en "ägare." Självet lurar sig själv att det är varseblivaren – men det finns ingen separat varseblivare. Illusionen av separation mellan varseblivning och en varseblivare är bara en idé i sinnet. Finns det ett "Du," ett "Jag" som uppfattar, som upplever? En upplevelse är bara upplevd, en uppfattning bara uppfattad. Tro inte på någonting. Ersätt inte en bunt av övertygelser med en annan. Sök inte efter en ny tro. Sök endast observerbara fakta. Sök efter "jaget" och se om du kan hitta det utan att använda tankar eller koncept. Ingenting falskt kan upprätthållas i sanningens ljus. Sanningen kan inte upphöra att existera, men det som är falskt kan. Se sanningen – nu! Sök sanningen i varje ögonblick. Granska allting. 199

Istället för att planera och orkestrera livet, låt livet utbreda sig. Livet inbjuder dig till en magnifik dans i varje ögonblick. Förväntningar Vad förväntar du dig ska hända? Vad tror du det innebär att vakna upp – hur skulle det kännas att vara upplyst? Hur vill du att det ska vara? Att vakna upp kan inte motsvara något du kan förvänta dig. Här letar du inte efter en upplevelse eller ett förändrat sinnesstånd. Det är bara en enkel igenkänning av verkligheten. Det är allt. Upplysning är inte ett projekt där du samlar information, täcker olika perspektiv, lägger ut resultaten och drar slutsatser. Det handlar om att titta in i din upplevelse av vad "jag" är. Det handlar om att ta en ärlig titt. Det handlar inte om tankar. Tid i stillhet är inte nödvändig. Observera bara det dagliga livet som det utspelar sig. Ingenting behöver hända. Att förvänta sig en stor insikt står i vägen för verklig insikt. Allting är redan som det alltid har varit. Den verkliga naturen är det enklaste som finns. Släpp bara alla koncept. Rensa vägen. Släpp alla övertygelser. Befria dig själv från alla gurus och mästare och alla böcker och seminarier du har deltagit i. Du är inte menad att lära dig något. Du är bara menad att se. Du kommer att veta när du har sett igenom ditt själv. Det händer när det händer, oavsett om det är snabbt eller gradvis. Förändrade sinnesstämningar kan komma eller inte. Det spelar ingen roll. Titta direkt på det som redan finns där, oavsett det rådande sinnesståndet just nu. Alla sinnesstämningar är övergående. Uppvaknande är inte något att kryssa av på din "att göra"-lista. Det fiktiva "självet" vill alltid komma någonstans, uppnå något. Det finns inget "uträttat" i den verkliga världen. Om du vill vara hemma, var bara hemma – i flödet. Du behöver inte tusentals timmar av meditation och yoga för att se sanningen. Sanningen är inte ett "upphöjt" tillstånd. Ingen tidigare erfarenhet är nödvändig. Allt du behöver är önskan att vilja se, oavsett vad. En längtan och vilja att se igenom det som är falskt. Ärlighet är din bästa vän. Att se igenom handlar inte om att söka säkerhet. Personen som söker säkerhet är illusorisk. När du ser denna person för den illusion den är, faller behovet av att söka svar bort. Ingenting förändras efter uppvaknande. Du ser bara allt på ett annat sätt, utan inblandning av ett "själv." Inga tankar, idéer eller koncept kan då fastna i ditt sinne. Övertygelsen om ett fast, separat, kontrollerande "själv" – släpps. Det fanns aldrig något att göra eftersom inget kunde göras! Det är en insikt att det inte finns något att inse. Ingenting behöver inse! 200

Kroppen agerar, och livet levs – men det finns ingen "någon." Ettheten har inga tillstånd. I Ettheten finns det inget som kommer och går. Ettheten kräver inte att du ska meditera eller sitta i stillhet. Granska bara vad som är verkligt och vad som är fantasi. Inget strävande, ingen undvikande Ta inte bort något. Undvik ingenting. Undvikande leder till lidande. Dina övertygelser hindrar dig från att se saker som de är. Allt du tror är "du" är inte du. Du är inte din kropp, dina tankar eller dina känslor. Sträva inte. Sök inte efter en känsla bortom det vanliga. Se bara vad som alltid har varit fallet. Ingenting inuti, ingenting utanför. Ingen separation. Inget "jag" här och resten av världen där ute. Om du inte tror på ett separat själv finns det heller inga förväntningar. Livet upplevs helt enkelt ögonblick för ögonblick. Förväntningar är bara tankar. Vilka övertygelser ligger närmast ditt hjärta? Vad tror du att du behöver göra, ha och uppnå för att vara lycklig? Dessa är de övertygelser du behöver granska utan nåd. Du känner igen dem genom en känsla av "motstånd" eller missnöje. Följ motståndet. Motståndet finns där för att avslöja lögnerna. Det finns egentligen ingen befrielse "Vem" blir befriad? Bara för att du ser igenom ditt själv betyder det inte att alla dina personliga problem försvinner. Det kommer fortfarande att finnas utmanande situationer och svåra känslor. Du undkommer inte smärta och lidande. Dessa saker är en del av att leva ett mänskligt liv. Betyder ett träd något? Betyder en insekt, en blomma eller en fågel något? Behöver livet en mening för att fortskrida? Människor söker mening och placerar den där den inte finns. Du ger mening till saker så att du kan känna dig speciell. Vad är det som är speciellt? Vad om du inte alls är speciell? Behöver du vara speciell för att vara unik? Unikhet är essensen av allt. Det finns inte två identiska blad på ett träd, inte två identiska blommor på en äng. Det finns inte två identiska människor. Är det speciellt att vara unik? Måste du söka mening för att vara unik? Jakten på speciell kunskap eller en särskild upplevelse som kommer att göra allt "rätt" kan pågå i all evighet. Det finns ingen upplevelse eller speciell information som kan tillfredsställa dig. Missnöje med det som är utgör essensen av vad ditt "själv" är. Att se "självet" är som att se diagnostiska manualen för lidande. Roten till problemet består bara av en tanke (om separation). Du är under självinducerad hypnos där förslaget säger: "Du är separerad från din källa. Du är otillräcklig." När du misstar ett rep för en orm, är repet fortfarande bara ett rep. Rädslan du upplever är helt enkelt en reaktion på en falsk övertygelse. När repet ses som ett rep, försvinner rädslan. 201

Friheten av "Att inte veta" Frihet betyder inte frihet från känslor, tankar eller upplevelser. De är en naturlig del av livet som en medveten varelse. Frihet innebär att inse att allt detta händer "ingen." Tankeprocesser upphör aldrig. De är helt enkelt det som händer. Vinden blåser, och tankar uppstår. Ibland blir du medveten om dem direkt, ibland senare. Du förväntar dig inte att de ska upphöra, eller gör du? Friheten är så vanlig att du helt missat den. Den kan endast ses genom direkt erfarenhet. Det som händer försvinner inte, men det som händer kan endast påverka dig om det finns ett personligt 'själv' som kan påverkas. Frihet upplevs lättast genom ett tillstånd av att inte veta. Uppvaknande leder endast till en förändring i seende. Världen förblir som den alltid har varit. Du identifierar dig inte längre med de berättelser du berättar för dig själv. Det är som att uppleva livet direkt, snarare än genom ett filter. Plötsligt blir allt mycket enkelt. Världen av ord och koncept färgar inte längre något. Föreställ dig att du gradvis förlorar din syn, så att världen blir alltmer suddig, men du upplever det som normalt. Hur uppfattar du världen med ett par välavpassade glasögon? Du ser klart, men har den yttre världen förändrats på grund av det? Nej, den är som den alltid har varit. Livet gör bara sin grej. Alla 'betydelser' är påhittade. Rädsla Upplever du någonsin rädsla när du tittar på verkligheten för nära? Som om du skulle upptäcka något du inte vill veta. Du har rätt; detta arbete är inte lätt. För vissa kan denna process vara mycket intensiv. Motstå den inte; låt processen ha sin gång. "Är det sant att det inte finns något separat själv alls?" Släpp tvivlet in. Be om att sanningen ska uppenbaras för dig. Är rädslan för frihet större än längtan efter frihet? Ska du låta rädslan vinna spelet? Möt rädslan utan förbehåll. Fråga rädslan vad den skyddar. Se om det verkligen finns något som behöver skydd. Granska noggrant vad som dyker upp. Vad gömmer sig bakom rädslan? När du blir medveten om ångest och om denna process tenderar medvetandet att distrahera sig självt från ångest och utforskning. Titta direkt på ångesten. Sätt fingret på dess budskap. Det kan vara budskap som: Om jag ser igenom mig själv, kommer jag att försvinna, upphöra att vara. Utan ett själv kommer jag inte att få något gjort. Fråga dig själv: "Är denna rädsla sann? Är den logisk? Du kan inte försvinna eftersom du aldrig har existerat från början. Detta 'Du' existerar inte. Ett fiktivt ägarskap av en bit av existensen. Titta direkt på vad som än dyker upp. Observera att rädslan är ett resultat av vad som har tänkts. Är rädslan personlig? Fråga rädslan vad den skyddar. Vad är det som rädslan inte vill att du ska veta? Livet är perfekt nu – förutom tanken att 'jag' kan fatta bra eller dåliga beslut. Rädslan att “jag” kan göra saker rätt eller fel. 202

Rädslan vill skydda dig från det du skulle se om du såg “klart.” Du kanske tror att du skulle bli en omotiverad zombie om du mötte sanningen ansikte mot ansikte. Vad skulle du vara utan din “berättelse”? Var inte rädd för rädslan; välkomna den. Ta rädslan närmare dig så att du kan undersöka den grundligt och se hur den fungerar. Godkännande, berömmelse, etc., kan aldrig göra dig nöjd. Förvänta dig tvivel. Tvivel är inte en fiende; det pekar bara på olösta frågor. Direkt Upplevelse Det finns direkta upplevelser: att höra, se, känna, lukta, smaka. Det finns kroppsliga sensationer som hunger, törst och smärta. Dessa upplevelser finns hos både vuxna och nyfödda barn. Tankar lägger sig som ett filter över dessa direkta upplevelser. En tanke, ett koncept eller en etikett är aldrig det faktiska. Vissa tankar pekar på det faktiska, medan andra leder till andra tankar. Finns det ett "jag" i direkt upplevelse? I direkt upplevelse observeras alla direkta intryck utan en personlig koppling till dem. De hänvisas inte till som mig, eller mina upplevelser, sensationer, tankar, etc. Du kan uppfatta omgivningen; du kan känna livet omkring dig. Om dina tankar upphör, kan du fortfarande känna en känsla av "liv." Varandet är fortfarande där. Teoretisera inte. Titta. Stanna vid naken observation och vad som faktiskt ses. Försök beskriva vad den falska känslan av ett separat själv är. Är den verkligen falsk? Verkar den sann? Verifiera vad du kan genom observation. Ha ett öppet sinne. Hur väljer du vilka tankar som ska framträda och tillåtas existera? Varifrån kommer tankarna? Notera också sensationer och känslor i kroppen. Fanns det ett "Du" eller ett "Jag" som förde dem till existens? Är berättelsen om "Du" eller "Du" sann? Livet fortsätter utan tankar på detta Du. Rörelse sker före tankens uppkomst. 'Jag' skapar en personlig koppling till allt i "Min" värld. Är det inte så att allt fortsätter att hända utan en koppling till ett "Jag"? Språket är som en vältrampad stig. Världen har ett "Jag" så djupt inrotat i varje berättelse och antagande att det är svårt att få hjulen ur spåren. Vad är självet? Kan du hitta ett "själv"? Är det 'du' som tänker? Titta noga och se om du kan hitta en tänkare. Observera dina handlingar och försök lokalisera den som gör, den som "gör." 203

Du kan inte kontrollera tankar Du kommer att börja inse att tänkandet sker av sig självt och att det är omöjligt att kontrollera tankarna. Tankar uppstår från ditt sinne, som har blivit konditionerat genom livet för att veta hur man ska tänka. Sinnet har lärt sig vad som är viktigt att uppmärksamma och vad som är mindre viktigt. Det har också lärt sig att älta det förflutna och oroa sig för framtiden. Detta omfattande och komplexa program kör utan assistans. Det finns inget "jag" som gör att det händer. Det finns ingen "görare" som bestämmer vad som ska göras, även om det kan verka så. Görande sker, gående sker, talande sker – utan någon "görare" inblandad. Om det inte finns något "själv," då finns det heller inget "annat." Det finns bara liv i en annan form. Samma liv som uttrycker sig genom dig. Med stängda ögon, var börjar du och var börjar världen omkring dig? Kan du notera någon gräns mellan huden och kläderna? När du ser genom dina ögon, finns det ett "Du" eller ett "Jag" som tittar ut genom hålen du kallar ögon? Gör du själv seendet, eller är scenerna bara här, finns det en tydlig gräns mellan observatören och det observerade? Detta är de typer av frågor du behöver ställa dig själv för att komma till 'roten' av din sanna natur, det obegränsade "Självet" som ligger bortom all form och övergående fenomen. 204

Kapitel 18 Såsom ovan, så ock nedan Kybalion "Kybalion" är en hermetisk text som tillskrivs "De Tre Initierade" och utforskar principer och läror inom hermetisk filosofi. Den anses ofta vara ett grundläggande verk inom New Thought och moderna västerländska esoteriska traditioner. Boken beskriver flera nyckelprinciper, ofta sammanfattade som de sju hermetiska principerna eller lagarna. Dessa principer inkluderar: Mentalismens princip: Denna princip hävdar att "Allt är sinne". Den betonar idén att universum är en "mental skapelse", och allt har sitt ursprung från det formlösa sinnet. Med andra ord formar den mentala världen den fysiska världen. Korrespondensens princip: Som ovan, så nedan. Denna princip antyder att det finns samband och relationer mellan olika existensplan. Det som händer på en nivå speglas på alla andra nivåer. Vibrationens princip: Inget vilar; allt rör sig. Denna princip framhäver idén att allt är i rörelse eller vibration, även om det inte är omedelbart uppenbart. Detta inkluderar mentala och andliga tillstånd, inte bara fysiska. Polaritetens princip: Allt har sin motsats. Denna princip påpekar att dualitet finns i universum, med motsatser och kontraster som olika aspekter av samma sak. Till exempel är varmt och kallt två ytterligheter av temperatur, men de är förbundna i ett spektrum. Rytmens princip: Allt flyter, ut och in. Denna princip diskuterar de rytmiska cyklerna och mönstren i universum, såsom livets, dödens och återfödelsens cykler. Att förstå dessa rytmer kan leda till större harmoni. Orsak och verkan-principen: Varje orsak har sin verkan, och varje verkan har sin orsak. Detta är en grundläggande princip om orsakssamband, som betonar att inget händer av en slump. Alla händelser har underliggande orsaker. Könets princip: Kön finns i allt. Denna princip utforskar idén att maskulina och feminina principer finns i allt och att de samverkar för att skapa balans och harmoni. Dessa principer ger en ram för att förstå de naturlagar som styr universum, sinnet och förhållandet mellan de andliga och fysiska sfärerna. Kybalion föreslår att genom att förstå och tillämpa dessa principer kan individer få insikt i verklighetens, medvetandets och deras egen andliga utvecklings natur. 205

Det finns vissa likheter mellan läror i Kybalion och buddhistiska idéer om "avhängigt beroende", ofta kallat "bunden uppkomst" eller "pratītyasamutpāda". I Kybalion är sambandet uppenbart i principer som Korrespondens (som ovan, så nedan), medan i buddhismen återspeglas det i idén att alla fenomen är ömsesidigt beroende och uppstår i relation till andra fenomen. Kybalion lägger stor vikt vid sinnet och mentala tillstånd för att forma verkligheten. På samma sätt betonar buddhismen medvetandets och avsiktens (cetanā) roll i att forma de karmiska konsekvenserna av ens handlingar. Båda systemen erkänner existensen av cykler och rytmer i universum. Kybalionen beskriver Rytmens princip, medan buddhismen lär att alla betingade fenomen är underkastade cyklisk existens, känd som "Samsara." Båda systemen erkänner lagen om orsak och verkan. I Kybalion är detta tydligt i Orsak och verkanprincipen. I buddhismen uttrycks det i karmalagen, som säger att handlingar har konsekvenser. Kybalion betonar behovet av balans och harmoni mellan motsatta principer (Polaritet). På samma sätt strävar buddhismen efter att hitta balans och harmoni i ens liv och handlingar, ofta genom den Ädla Åttafaldiga Vägen. Även om det finns likheter är det viktigt att notera att de två systemen kommer från olika kulturella och historiska bakgrunder och använder olika terminologi och ramar för att uttrycka dessa idéer. Dessutom inkluderar buddhismen ett bredare utbud av läror, inklusive etiska riktlinjer, meditativa metoder och insikter i lidandets och befrielsens natur. Ändå är erkännandet av ömsesidigt beroende och grundläggande principer för verkligheten en gemensam tråd mellan de två. Såsom ovan, så även nedan Konceptet "Såsom ovan, så även nedan" kan också förknippas med idén att den mikrokosmiska världen speglar den makrokosmiska världen (såsom inuti, så även utanför), vilket antyder en slags kosmisk eller fraktal likhet över olika existensskalor. Denna tanke refereras ibland till som korrespondensens princip eller analogins doktrin. Den föreslår att mönster, strukturer och dynamik som observeras i en skala av verkligheten kan likna eller spegla de som finns i andra skalor. I denna tolkning kan mikrokosmos, såsom atomer, molekyler eller till och med enskilda människor, uppvisa egenskaper eller beteenden som speglar de i makrokosmos, som solsystem, galaxer eller universum självt. Vissa teoretiker, särskilt inom vissa esoteriska och mystiska traditioner, har utforskat denna idé som ett sätt att förstå alltings sammanflätning. 206

Det Kristna Korset Detta är också en symbol som kan förknippas med idén om föreningen mellan det jordiska och fysiska (horisontellt) med det andliga eller transcendentala (vertikalt). Denna symboliska representation återspeglar kopplingen mellan det materiella och andliga riket, eller mötespunkten mellan det mänskliga och det gudomliga. Det horisontella strecket på korset kan här representera det jordiska riket, mänsklig existens eller de fysiska aspekterna av livet. Det vertikala strecket, å andra sidan, kan symbolisera den andliga dimensionen, högre medvetande eller det gudomliga riket. Skärningspunkten mellan de två strecken betecknar enigheten av dessa dualistiska aspekter, vilket antyder en koppling mellan himmel och jord, det materiella och det eteriska. Denna tolkning är vanlig inom kristendomen, där korset symboliserar korsfästelsen av Jesus Kristus, vilket förbinder hans jordiska lidande med hans gudomliga natur och löftet om frälsning. Liknande symbolik och tolkningar kan dock även hittas i andra kulturella och andliga sammanhang. Korsfästelse och Reinkarnation Hypotetiskt sett skulle man också kunna dra en parallell mellan temat korsfästelse och uppståndelse i olika mytologiska frälsargestalter och konceptet Samsara i östliga religioner. I denna tolkning kan korsfästelse och uppståndelse symbolisera cykeln av liv, död och återfödelse som är central för idén om Samsara. Korsfästelsen skulle kunna representera de prövningar och lidanden som man uthärdar under sitt jordiska liv, medan uppståndelsen kunde symbolisera själens befrielse från samsaracykeln och uppnåendet av ett tillstånd av andlig upplysning eller moksha. Denna tolkning skulle antyda att dessa mytologiska berättelser är metaforiska eller symboliska representationer av den mänskliga själens resa mot andlig befrielse. Man kan också dra symboliska kopplingar mellan religiösa och mytologiska motiv, såsom korset, solkorset och svastikan, och koncepten död, återfödelse och existenscykler. Dessa kopplingar görs ofta genom tolkning av symboler och deras betydelser över olika kulturer och trossystem. Solkorset, ofta avbildat som en cirkel med ett kors inuti, är en symbol med olika tolkningar. Det kan representera solen, en källa till ljus, liv och förnyelse. I detta sammanhang kan det symbolisera den cykliska naturen av liv, död och återfödelse, eftersom solen stiger upp och går ner varje dag. Svastikan är en uråldrig symbol med en komplex historia. Inom hinduismen är den en helig symbol som representerar välgång och god tur. Den är ofta förknippad med idén om cykler, inklusive cyklerna av liv, död och återfödelse. Dock har svastikan fått en negativ innebörd genom sin förknippning med Naziregimen under 1900-talet, vilket gör den till en kontroversiell symbol i många delar av världen. 207

Hexagram med en Svastika "Den Tibetanska Dödsboken", eller "Bardo Thodol", är en buddhistisk text som ger vägledning för den avlidne under det intermediära tillståndet (bardo) mellan död och återfödelse. Hexagrammet med en svastika inuti, ofta benämnt som "sammanflätningen av sol och måne", är en symbol med specifik betydelse i sammanhanget av Bardo Thodol. I Bardo Thodol representerar denna symbol, mötet mellan solen (som representerar det maskulina, aktiva principen) och månen (som representerar det feminina, passiva principen). Sammanflätningen av dessa två symboler betecknar ett ögonblick av transcendens och transformation, vilket är ett centralt tema i texten. Denna sammanflätning förknippas med upplevelsen av den avlidne som möter olika gudomar, fredliga och vredgade, som guidar dem genom det intermediära tillståndet. Den representerar en symbolisk förening och transcendens av dualiteter, vilket i slutändan leder den avlidne mot upplysning och befrielse från dödens och återfödelsens cykel. Hexagrammet med en svastika inuti är en visuell representation av harmoniseringen av motsatser och potentialen för andlig uppvaknande i det intermediära tillståndet. Det understryker den transformerande naturen av Bardo-upplevelsen, där själen har möjlighet att närma sig upplysning och befrielse om den kan navigera genom de utmaningar och insikter som presenteras under denna övergångsperiod. Föreningen av "motsatser" symboliserad av Svastikan inuti Hexagrammet kan också jämföras med andra symboler såsom Yin Yang och Yantran. Dessa symboler representerar också harmoniseringen av dualiteter och balansen av motsatta krafter. Yin Yang Yin Yang-symbolen, ofta förknippad med kinesisk filosofi och taoism, representerar ömsesidigt beroende och balans mellan motsatta krafter eller energier, såsom ljus och mörker, manligt och kvinnligt, aktivt och passivt. Den symboliserar att dessa dualiteter är sammanflätade och i ett ständigt tillstånd av dynamisk jämvikt. Yantra Yantras är geometriska symboler som används i hinduiska och buddhistiska traditioner för att representera gudomlighetens fullhet. Dessa komplexa geometriska mönster inkluderar ofta korsande trianglar, cirklar och kvadrater. Yantran används som ett meditativt verktyg för att hjälpa utövare att uppnå ett tillstånd av enhet och balans med de gudomliga rikena och det fysiska kosmos. Yantran med uppåt- och nedåtpekande trianglar kan också associeras med det hermetiska konceptet "Såsom ovan, så även nedan". Detta uttryck är en av de centrala principerna i hermetismen och 208

betecknar idén om att det finns en korrespondens eller återspegling mellan makrokosmos (universum eller det gudomliga) och mikrokosmos (individen eller den materiella världen). Den uppåtpekande triangeln ses ofta som en symbol för det gudomliga eller andliga riket, som representerar "ovan" i "Såsom ovan". Den kan symbolisera högre medvetande, transcendentala sanningar och andliga strävanden. Den nedåtpekande triangeln, å andra sidan, kan representera det materiella eller fysiska riket, och symbolisera "nedan" i "Så även nedan". Den hänvisar till det jordiska, påtagliga och manifesterade aspekterna av existensen. Föreningen av dessa två trianglar i en Yantra eller andra symboler kan representera sammanflätningen och harmonin mellan de andliga och materiella dimensionerna. Det antyder att det som sker i de högre rikena återspeglas eller manifesteras i de lägre rikena, och tvärtom. Detta koncept överensstämmer med den hermetiska principen och kan tillämpas på olika andliga och mystiska traditioner. Davidsstjärnan En symbol som också är känd som hexagrammet, kan tolkas genom olika mystiska och symboliska linser, inklusive idén om "föreningen av motsatser" och kopplingen mellan ovan och nedan. Även om Davidsstjärnan vanligtvis förknippas med judendomen och är en symbol för judisk identitet, har den också utforskats för sina djupare andliga och symboliska betydelser, särskilt inom kontexten av Kabbalah och judisk mystik. I vissa mystiska tolkningar ses de två sammanflätade trianglarna i hexagrammet som symboler för föreningen av motsatser. En triangel kan representera den maskulina eller aktiva principen, medan den andra representerar det feminina eller mottagande principen. Föreningen av dessa motsatser kan symbolisera harmoni och balans i universum. Principen "Såsom ovan, så även nedan", ofta förknippad med hermetism och Kabbalah, antyder att det finns en korrespondens mellan makrokosmos (det större universumet) och mikrokosmos (individen eller mindre aspekter av verkligheten). Davidsstjärnan kan ses som en representation av detta koncept, med en triangel pekande uppåt mot himlen (som ovan) och den andra pekande nedåt mot jorden (så nedan). Inom Kabbalah förknippas Davidsstjärnan med Sefirot, som är tio attribut eller emanationer som representerar olika aspekter av Guds interaktion med världen. Hexagrammet är kopplat till Sefirot som en symbol för den gudomliga närvaron och sammanflätningen av allt. Alla dessa symboler är visuella representationer av djupa andliga och filosofiska koncept. De antyder att världen inte bara är en kamp mellan motsatser, utan en dans av komplementära krafter som, när de är i harmoni, leder till en högre förståelse, medvetenhet och balans. 209

Guds "Sol" som går på vattnet Allegoriskt och mystiskt representerar solen Kristus (eller den gudomliga aspekten), ofta kallad "Guds Sol/Son" (på engelska ”Sun”). Denna liknelse bygger på idén om solen som en livgivande, ledande och upplysande kraft på himlen, liknande Kristi roll eller en gudomlig gestalts roll i religiösa sammanhang. Solen som "går" på vatten kan symbolisera gudomlig närvaro och mirakel, påminnande om den bibliska berättelsen om Jesus som går på vatten. Interaktionen mellan solens ljus och vatten kan ses som en metafor för gudomligt inflytande eller skapelsens gnista (obefläckad befruktning). Precis som solljus är avgörande för livet på jorden, representerar denna symboliska "befruktning" av vattnet av solens ljus initieringen av liv eller andlig uppvaknande. Oceanen, benämnd som "Mer" (franska för hav), kan symbolisera Maria, Kristi mor. Denna allegori stämmer överens med uppfattningen av Maria som en närande, livgivande och skyddande figur, lik den vidsträckta, vårdande ytan och djupet av havet. Havets djup och mysterium kan också symbolisera djupet och mysteriet i Marias gudomliga roll. Idén om solljus som träffar vattnet och initierar liv stämmer överens med vetenskaplig förståelse av hur livet på jorden kan ha börjat, med solljus som möjliggör tillväxt och utveckling av mikroorganismer i haven. I denna allegori representerar det också den gudomliga gnistan som initierar liv, både i en biologisk och andlig mening. Lekfullheten med orden "Eve-olution" och "Eva" från Edens lustgård inför element från Bibelns skapelseberättelse. Allegorin föreslår att evolutionsprocessen själv är en del av en gudomlig plan, med Eva som representerar början på mänskligt liv och medvetande. Evolutionsprocessen, i denna bemärkelse, är inte bara biologisk utan också andlig och medveten. Vattendop: I kristen tradition symboliserar vattendop rening, tvättande av synder och återfödelse till ett nytt liv. I allegorin kan oceanen (som symboliserar Maria) representera källan till detta dopvatten. Precis som oceanen när och ger liv, symboliserar vattendop andlig rening och starten på en ny andlig resa. Detta knyter an till idén om solens ljus (Kristus) som interagerar med vattnet, vilket symboliserar gudomligt inflytande och början på en ny form av existens. Elddop: Elddopet tolkas ofta som en symbol för den Helige Andes närvaro och kraft, vilket representerar transformation, förädling och andlig livsiver. I sammanhanget av allegorin kan solen också representera denna eld – inte bara en fysisk eld, men en andlig som upplyser, värmer och förvandlar. Solens strålar som rör jorden och havet kan ses som en form av elddop, där det gudomliga ljuset medför andlig uppvaknande och rening. 210

Oannes och Johannes Döparen Oannes är en figur från den forna mesopotamiska mytologin, ofta avbildad som en fiskman som steg upp ur havet för att förmedla kunskap till mänskligheten. Namnet "Oannes" har ibland kopplats, vad gäller fonetisk likhet, till "Ioannis" (den grekiska formen av Johannes), som i Johannes Döparen. Liksom i legender om de Fallna Änglarna beskrivs Oannes som en varelse som förde kunskap och upplysning till mänskligheten, och lärde dem konst, vetenskap och civilisationens principer. Oannes kan representera den evolutionära resan från akvatiskt liv till mänsklig existens. Fiskaspekten av Oannes symboliserar livets ursprung i havet, i linje med vetenskaplig förståelse av evolutionen, där livet började i havet och så småningom flyttade till land. Den mänskliga delen av Oannes betecknar senare stadier av evolutionen, som kulminerar i Homo sapiens. Solen (Kristus/Guds Sol) befruktar vattnet med liv, och inleder därmed den långa processen av evolution. Denna interaktion skapar förutsättningar för den gradvisa utvecklingen av liv från enkla mikroorganismer till mer komplexa varelser, och leder så småningom fram till framväxten av människoliknande figurer. Dagon Dagon, ofta omnämnd som "Dagan" i vissa historiska texter, är en fascinerande figur inom antikens mellanöstern-mytologi och religion, med kopplingar till flera kulturer och traditioner. Dagons ursprung kan spåras tillbaka till tidig mesopotamisk (särskilt babylonisk) religion, där han främst dyrkades som en fruktbarhetsgud. Hans dyrkan började troligen bland Amoriterna, ett forntida semitisktalande folk som spelade en avgörande roll i Mesopotamiens historia, särskilt i etableringen av staden Babylon. Med tiden utvecklades Dagons attribut, och han kom att förknippas med fisk och/eller fiske. Denna koppling tolkas ibland symboliskt, där fisken representerar fruktbarhet och överflöd på grund av dess frodiga natur. Denna aspekt av Dagon är särskilt betydelsefull eftersom den representerar hur antika gudar ofta utvecklades, och förvärvade nya egenskaper och inflytandesfärer över tid. Dagon fick stor betydelse i de nordvästsemitiska panteonerna, särskilt bland filistéerna och fenicierna. För filistéerna, som var ättlingar till folk från det babyloniska området, var Dagon en viktig gud, möjligen till och med den främsta guden i deras panteon. Hans dyrkan i filistéiska städer som Asdod och Gaza är väl belagd i bibliska och andra antika mellanöstern-texter. För fenicierna, ett sjöfarande kanaaneiskt folk känt för sin sjöfart och handel, hade Dagon också stor betydelse. Detta är förståeligt med tanke på feniciernas nära relation till havet, där en gud associerad med fiske naturligtvis skulle vördas. 211

Kopplingen mellan Dagon och Oannes, en annan antik gudom associerad med fisk, är ett ämne för debatt bland forskare. Oannes, enligt Berossus, en hellenistisk tids babylonisk författare, var en fiskliknande varelse som steg upp ur Persiska viken för att lära mänskligheten olika konster och vetenskaper. Vissa forskare föreslår att det fisklika utseendet som tillskrivs Dagon i senare traditioner (särskilt i judiska och kristna texter) kan ha påverkats av Oannes-myten. Obelisker (Eld över Vatten) I det forntida Egypten placerades obelisker vanligtvis vid ingångarna till tempel och var nära förknippade med soltillbedjan. De ansågs vara förstenade solstrålar och var ofta tillägnade solguden Ra (Den stora elden på himlen). Formen på en obelisk, som smalnar av mot toppen, tros representera en solstråle, vilket betonar dess koppling till solen. Obelisker konstruerades ofta av ett enda stycke sten (vanligtvis granit) och täcktes med hieroglyfer som hade religiös och solär betydelse. Toppen av obelisken var ofta täckt med guld eller elektrum (en blandning av guld och silver) för att fånga solens första och sista strålar vid gryning och skymning, vilket symboliserade solens eviga cykel. Obeliskens symbolik överskred den egyptiska kulturen och antogs av olika andra civilisationer, inklusive romarna. I det forntida Egypten var obelisker ofta förknippade med tempel, många av dem belägna nära floden Nilen. Närheten till Nilen, Egyptens livsnerv, tillförde en symbolisk resonans till obeliskerna, sammanflätade de livgivande egenskaperna hos solen (som obeliskerna representerade) med flodens näringsgivande kvaliteter. Washingtonmonumentet, en obelisk i Washington, D.C., är belägen nära floden Potomac och Reflekterande Poolen på National Mall. Dess placering nära vatten är en del av monumentets design och tjänar till att förstärka dess visuella intryck. Dammar nära obelisker kan tjäna ett symboliskt syfte genom att reflektera monumentet, vilket förbättrar dess visuella intryck och betydelse. En obe-lisks reflektion i vatten kan symbolisera samspel mellan det jordiska (obelisken) och det himmelska (reflektionen), ett tema som är vanligt i många kulturer. Det symboliserar ibland också kraften av "Sinnet över Materien", intellektets kraft att styra över och forma "Materien" med viljan. Intellektet symboliserar allegoriskt den Manliga/Fadernprincipen, över den Kvinnliga/Modern (Materien/Mater)-principen. 212

Shiva Lingam, Smörjelse och Tantra Shiva Lingam i hinduismen är en djupt symbolisk representation av de gudomliga energierna hos Lord Shiva och hans maka, Parvati. Det är en allegorisk framställning av föreningen, eller det sexuella samlaget, mellan de manliga (Shiva) och kvinnliga (Shakti eller Parvati) energierna, vilket förkroppsligar skapelsens koncept och universums cykliska natur. Själva Shiva Lingam avbildas ofta som en förlängd, slät sten (den manliga fallosen/erigerade penisen), som symboliserar Shiva, och den placeras vanligtvis inom en cirkulär eller oval bas, yoni (den kvinnliga vulvan/vaginan), som representerar Shakti. Denna kombination av Lingam och basen symboliserar föreningen mellan de manliga och kvinnliga principerna, och transcenderar kön och form. I ritualer som involverar Shiva Lingam, ses hällandet av vatten, mjölk (symboliskt för sperma) eller olja över Lingam, som sedan rinner ner i yoni (vagina), som en lyckosam handling. Akten att hälla olja på Shiva Lingam under tillbedjan är en viktig ritual inom hinduismen. Det symboliserar rening, själens lugnande och offrandet av ens hängivenhet. Denna praxis har paralleller i andra traditioner, såsom hällandet av olja på 'Djed'-pelaren i den antika egyptiska religionen och smörjelsen av "huvudet" med olja i den bibliska traditionen. I det antika Egypten var 'Djed'-pelaren (Jedi) en symbol för stabilitet och uthållighet, ofta associerad med guden Osiris. Akten att hälla olja på 'Djed'-pelaren var troligtvis en del av en ritual som syftade till att förstärka dessa egenskaper och hedra det gudomliga. Enligt myten mördades Osiris och styckades av sin bror, Set. Osiris hustru, Isis, samlade alla delar av hans kropp för att återuppliva honom. Dock kunde hon inte hitta hans fallos, som hade kastats i Nilen (födelsekanalen) och ätits av en fisk (Piscis, som betyder "fiskens blåsa"). Likaså, i den bibliska traditionen, har invigning med olja en djup andlig betydelse. Den ses ofta som en symbol för helgelse, välsignelse och tilldelning av ett heligt syfte. Kungar, präster och profeter smordes med olja som en symbol för deras gudomliga utnämning och den Helige Andes närvaro. I den antika egyptiska kulturen, även om obelisken och Djed-pelaren skiljer sig åt i utseende, bär båda på betydelsefulla symboliska betydelser. Obelisken är ett högt, fyrkantigt, smalnande monument som avslutas i en pyramidliknande form på toppen och är ofta associerad med solguden Ra. Djed-pelaren, å andra sidan, är en symbol för stabilitet och är nära associerad med Osiris, guden för livet efter detta, underjorden och återfödelsen. Båda dessa strukturer är fallossymboler, som representerar styrka, skapelse och konceptet om ett bestående liv. 213

Den cirkulära eller ovala formen som omger en obelisk, yoni, som den som ses på Petersplatsen i Vatikanen, kan tolkas som en feminin symbol, liknande yoni i hinduisk symbolik. Yoni, som basen för Shiva Lingam, representerar den kvinnliga principen, källan till all skapelse och den universella livmodern. Detta är också numera den universella symbolen för elektrisk kraft, i logotypen för "ON", som kan ses på nästan all elektrisk utrustning, såsom datorer och TV-apparater. Staden "On" i det antika Egypten är också densamma som staden som är känd som Heliopolis. Heliopolis, som betyder "Solens stad" på grekiska, var en av de äldsta städerna i det antika Egypten, känd för sina tempel och som ett centrum för lärande och religiös dyrkan, särskilt tillägnad solguden Ra. Sexmagi i olika esoteriska traditioner är en praktik där sexuell energi används som ett kraftfullt verktyg i rituellt eller magiskt arbete. Grundtanken är att energin som genereras genom sexuell aktivitet eller sexuell symbolik kan kanaliseras för andliga, metafysiska eller magiska syften, såsom att manifestera önskningar, transcendera fysiska begränsningar eller uppnå högre medvetandetillstånd. Tantra, en mångsidig och komplex andlig tradition med rötter i hinduismen och buddhismen, lägger stor vikt vid balansen och föreningen mellan manliga (Shiva) och kvinnliga (Shakti) energier, vilket också symboliseras av Shiva Lingam. I Tantra kan detta innebära praktiker som utnyttjar sexuell energi (som genom långvarigt fysiskt sex och eldandning) som ett medel för andlig tillväxt och ett sätt att höja kundalinienergin, upp till det tredje ögat och upp till kronchakrat/lotusblomman). Golgata, det tredje ögat och "Skalleplatsen" I esoteriska traditioner finns det flera allegoriska kopplingar mellan människans ryggrad, ormen, kundalinikraften och konceptet av andlig uppvaknande eller upplysning. Människans ryggrad, med sina 33 kotor, ses som en symbolisk stege eller väg (upp längs "kolonnen", Djed-pelaren) till andligt uppvaknande. Talet 33 är betydelsefullt i olika mystiska traditioner, inklusive frimureriet där det representerar den högsta graden i den Skotska Riten. Detta tal kan allegoriskt kopplas till idén om att stiga genom olika nivåer av andlig förståelse eller medvetande. Ormen är en kraftfull symbol i många andliga traditioner. Inom hinduismen, särskilt i sammanhang av yoga och tantra, förknippas ormen med kundalinikraften, som tros vara en vilande, ormartad kraft vid ryggradens bas. När denna energi väcks sägs den stiga upp genom chakrana (energicentra) längs ryggraden, upp till hjärnans centrum (nära reptilhjärnan). 214

Konceptet av det "tredje ögat" eller "Ajna chakra" kopplas ofta till tallkottkörteln i esoteriska traditioner, och representerar insikt, intuition och andlig vision. Detta är varför Jesus korsfästes på Golgata, känd som platsen för "skallen". Kristus blir upplyst genom korsfästelsen och kliver ut från Ajna Chakra (mandorlan av vesica piscis), och stiger sedan upp, genom "Törnekronan" (Kronchakrat), upp till himlen. Krona kommer från ordet "Corona", som symboliserar glorians halo runt solen. "Då kom Jesus ut, bärande en törnekrona" - Johannes 19:5 De tre vise männen och de tre stjärnorna i Orions bälte Tolkningen av de tre vise männen i Nya testamentet som ett astrologiskt eller astronomiskt fenomen är ett fascinerande exempel på hur himmelska händelser kan vävas in i religiösa och mytologiska berättelser. Detta perspektiv faller inom ramen för astroteologi eller symboliska tolkningar som söker hitta kopplingar mellan religiösa berättelser och astronomiska händelser. Sirius (stjärnan som de tre vise männen följde till krubban), ofta känd som "Hundstjärnan", är den ljusstarkaste stjärnan på natthimlen och kan hittas i stjärnbilden Stora hunden (Canis Major). Det sägs att den 24 december, ligger Sirius i linje med de tre ljusa stjärnorna i Orions bälte, som ibland kallas "De tre kungarna". Denna linjeriktning är visuellt slående och har noterats av olika kulturer genom historien. Tanken att de tre stjärnorna i Orions bälte är kända som "De tre kungarna" kopplar dem till de tre bibliska vise männen, som följde en stjärna för att hitta det nyfödda Jesusbarnet. Linjeriktningen av dessa stjärnor med Sirius den 24 december och deras tydliga pekande mot soluppgången den 25 december ses av vissa som en himmelsk signal om “Kristi födelse”. De tre stora pyramiderna i Giza står också i linje med stjärnorna i Orions bälte. Vintersolståndet, som inträffar runt den 21 december, har firats i olika kulturer som den tid då solen "återföds", efter sin lägsta punkt på himlen. Linjeringen av Sirius och De tre kungarna som pekar mot soluppgången den 25 december tolkas av vissa som en symbol för denna återfödelse. Kopplingen mellan Jungfru Maria och stjärnbilden Jungfrun är en annan symbolisk förbindelse. Virgo är latin för "jungfru", och stjärnbilden har historiskt avbildats som en jungfru som håller i en kärve av vete, vilket symboliserar fruktbarhet och skörd. Kopplingen mellan Jungfrun och Betlehem, baserat på den hebreiska betydelsen av "Brödets hus", ger en metaforisk tolkning av Maria och Jesu födelseplats som himmelsk snarare än jordisk. 215

Peter Josephs film från 2007 "Zeitgeist" utforskar den astrologiska symboliken i berättelsen om Jesus, som framställs som en solgud. Joseph föreslår att "stjärnan i öster" var Sirius, som linjerar med Orions bälte, benämnt som De tre kungarna, den 24 december. Denna linjering, som pekar mot soluppgången den 25 december, symboliserar solens eller sonens födelse. Joseph förklarar betydelsen av den 25 december i relation till vintersolståndet, när solen verkar pausa i tre dagar innan den rör sig igen, vilket symboliserar solgudens död och återuppståndelse. Han kopplar också solens position nära stjärnbilden Södra korset under denna period till korsfästelseberättelsen, med återuppståndelsen firad vid vårdagjämningen (påsk). Jungfru Marias förbindelse med Jungfrun, stjärnbilden historiskt kopplad till kvinnliga gudomligheter, förstärker det mytologiska temat om den gudomliga modern och frälsarsonen. "Maria", relaterad till vatten, och Jungfruns glyph 'M' som har en vesica pisces del, stärker denna länk. Jungfrun, avbildad som en kvinna med vete, motsvarar skördeperioden och Betlehems översättning som "Brödets hus". Därför symboliserar Jungfruns uppgång den 24 december födelsen av den nya solen efter solståndet. Korsfästelsen av Guds "SOL" Den astrologiska och allegoriska tolkningen av Kristi korsfästelse, död och uppståndelse i relation till solens rörelser och himmelska händelser är ett fascinerande perspektiv som blandar religiös berättelse med astronomiska fenomen. Från sommarsolståndet till vintersolståndet blir dagarna kortare på norra halvklotet, och solen tycks röra sig söderut på himlen. Denna period symboliserar solens minskande styrka och "avtagande" (Jesus förlorar sin styrka). Den 22 december når solen sin sydligaste punkt på himlen, vilket markerar vintersolståndet. Detta är årets kortaste dag och längsta natt, ofta tolkat som "döden" för Solen (Sonen) i astroteologiska termer. Solen "Stannar" i Tre Dagar: En intressant företeelse inträffar runt vintersolståndet: solen verkar "pausa" i sin södergående rörelse i cirka tre dagar (22, 23 och 24 december). Under denna period förändras inte solens bana över himlen märkbart från sin sydligaste position. Södra korsets (Crux) stjärnbild: Under denna "paus" sägs solen traditionellt vara i eller nära närheten av Södra korsets (Crux) stjärnbild. Denna association har lett till tolkningen av solen som "korsfäst" på korset. Uppståndelsen den 25 december: Efter dessa tre dagar, den 25 december, börjar solen röra sig norrut igen. Denna förändring ses som "uppståndelsen" av solen (Son/Kristus), som symboliserar återkomsten av längre dagar, värme och till slut ankomsten av våren. Vårdagjämningen och påsken: Firandet av påsken, som sker efter vårdagjämningen, tolkas i detta sammanhang som den ultimata segern för solen (ljuset) över mörkret (Jesus övervinner världen och döden), eftersom dagarna blir längre än nätterna, vilket leder in i sommaren. Teman om uppståndelse och återfödelse under påsken (Ishtar/Easter) stämmer överens med detta ökande dominans av solljus och värme. 216

Jesus och solens resa genom de 12 stjärntecknen Tolkningen att Jesu 12 lärjungar representerar de 12 stjärnbilderna i zodiaken, med Jesus som symbol för solen, är ett exempel på astroteologisk analys. Detta perspektiv betraktar bibliska berättelser som allegoriska representationer av astronomiska fenomen, snarare än som bokstavliga historiska redogörelser. I denna tolkning ses var och en av Jesu 12 lärjungar som en symbol för ett av de 12 stjärntecknen. Zodiaken, en del av himlen uppdelad i 12 lika delar, varje med en utpekad stjärnbild, har varit betydelsefull i olika kulturer för att tolka himmelska fenomen. Jesus representeras symboliskt som solen (Son), runt vilken zodiakens stjärnbilder (lärjungarna) kretsar. Denna allegori antyder att Jesu läror (solen) upplyser egenskaperna och lärdomarna hos varje stjärntecken (lärjungarna). Korset, särskilt när det avbildas med en cirkel (som ofta tolkas som en symbol för solen), ses i detta sammanhang som en kombination av en kristen symbol med forntida hednisk soltillbedjan. Coronan eller "törnekronan" som Jesus bär under korsfästelsen är allegoriskt kopplad till solens strålar. Kopplingen mellan solsymbolik och kunglighet noteras i traditionen av kungar som bär guldiga kronor, symboliserande solens kraft, auktoritet och gudomliga anslutning. Talet 12 förekommer ofta i Bibeln, inte bara i Nya testamentet med de 12 lärjungarna, utan även i Gamla testamentet med de 12 Israels stammar, de 12 bröderna till Josef, de 12 domarna i Israel och andra referenser. Denna återkommande användning av talet 12 tolkas som en symbolisk referens till de 12 stjärnbilderna i zodiaken. Berättelsen om Jesus i templet vid 12 års ålder ses i detta ramverk som en symbol för hans koppling till zodiaken och kulmen på en cykel. Berättelsen om Jesus, när den granskas från ett astrologiskt perspektiv, presenterar en fascinerande parallell med solens resa genom zodiakens tecken, som börjar i Stenbocken runt den 25 december. Detta datum markerar början på solens årliga uppåtgående resa genom ekliptikan, in i Vattumannen, vattenbäraren. Denna fas, som symboliserar regnperioden, är avgörande för förnyelsen av den årliga skördecykeln. I denna himmelska berättelse möter Jesus (som symboliserar solen) Johannes Döparen (som representerar vatten/Vattumannen) enligt kyrkans tolkning. 217

När kalendern skiftar till februari befinner sig solen i Fiskarna, fiskarnas tecken, en utmärkt tid för fiske efter regnen. Denna period är mindre gynnsam för jakt och jordbruk, vilket gör fisket till en viktig försörjningskälla. Fisksymbolen, ofta förknippad med Jesus (Vesica Piscis), återspeglas i hans interaktioner med fiskare (Fiskarkungen), hans fiskmirakel och multiplikationen av fiskar. Efter mötet med Johannes Döparen, som sedan fängslas, avviker Jesus, en rörelse som kan ses som en astronomisk allegori. Vid solnedgången sjunker Vattumannens stjärnbild under horisonten. Solens resa fortsätter till Galileen, som metaforiskt betyder "kretslopp" eller en sluten cirkulär bana, parallellt med solens ekliptiska bana. I denna fas träffar solen Simon och Andreas, två fiskare, när den går in i Fiskarna. Detta följs av Väduren, baggen eller marslammet, ett annat betydande zodiaktecken. Mars hälsar födelsen av unga djur, inklusive lamm, vilket anknyter till bilden av Jesus som "Guds lamm". Denna period ser också tillväxten av grödor, längre dagar och varmare temperaturer. Det kristna firandet av påsken, som sammanfaller med vårdagjämningen, är en nick till solens uppgång rakt österut, med tidiga morgonpåsktjänster som symboliserar "han har uppstått." Aprilssolen passerar genom Oxen, tjuren, en symbol ofta förknippad med Rom. I maj, när solen korsar Vintergatan, avbildad som en himmelsk sjö, leder berättelsen Jesus till en sjö där han går på vattnet, hans reflektion symboliserar akten att gå på det himmelska vattnet. Solens inträde i Tvillingarna, tvillingarna, följs parallellt av berättelsen om Jesus som helar två demonbesatta män. I juni, med solen i Kräftan (krabban), når vi sommarsolståndet, årets längsta dag och den efterföljande förkortningen av dagarna. I juli går solen in i Lejonet, lejonet, och för med sig sommarens högsta värme. Denna fas av Jesu berättelse ser Johannes (Vattumannen) återuppstå och hans efterföljande halshuggning. Astronomiskt sett stämmer detta överens med Vattumannens uppgång vid solnedgången sex månader senare, synbart halshuggen av horisonten. Solens framsteg till Virgo, jungfrun, markerar skördesäsongen. Här motsvaras den himmelska bilden av Jungfrun, som håller en vetebunt, med jordens fruktbara skörd. Det glädjande mottagandet av Jesus i Jerusalem är en allegori för solens inträde i Virgo. När skörden avslutas går solen in i Vågen, vågskålen, som symboliserar tiden att sälja skörden. Berättelsen om Jesus som kör ut penningväxlare från templet speglar slutet på försäljningssäsongen. Hösten ankomst ser fallande löv och vissnande träd, återspeglat i berättelsen om Jesus som förbannar fikonträdet. Denna allegori kopplar till solen som orsakar lövens fall. 218

Årscykeln når sin kulmen med den sista måltiden, Nattvarden, Jesus omgiven av sina 12 lärjungar, som representerar de 12 zodiakmånaderna. Denna period, som inleder fester och högtider, understryker solens livgivande roll. När vintern närmar sig mörknar berättelsen. I oktober (Skorpionen) symboliserar skorpionens sting solens nedgång, speglat i Jesu förräderi av Judas (Skorpionen). De 30 silverpenningarna representerar månadens 30 dagar, som symboliserar månens cykel. I berättelsens avslutande kapitel råder mörker, representerat av Herodes. Jesu överlämnande till Pontius Pilatus (Skytten) markerar årets slut, som leder till hans korsfästelse och slutliga uppståndelse. Denna cykel, som speglar solens lägsta punkt den 22 december och dess återuppståndelse den 25 december, symboliserar solens återfödelse. Cykelns förnyelse, liknande "Fader Tid", återspeglar den oändliga himmelska resan. Jesu berättelse, som börjar och slutar i en grotta, innesluter zodiakens oändliga cykel. Den här berättelsen, som ekar myterna från antika civilisationers gudar som dör och återuppstår, är i stor utsträckning ursprunget till förkristna hedniska traditioner. Dessa berättelser, rika på symboliska och andliga betydelser, har anpassats och omvandlats över tid, och erbjuder djupa insikter i gudomlighet och livets himmelska dans. Fiskarkungen I den Arturianska legenden är Fiskarkungen ansvarig för att bevaka den Heliga Graalen, ett heligt föremål med helande krafter. På liknande sätt ses Jesus inom den kristna teologin ofta som en väktare av andlig sanning och en själarnas helare. Båda gestalterna förknippas med att ge andlig näring och förnyelse. Fiskarkungen karakteriseras av ett sår som gör honom impotent, vilket leder till att hans rike blir öde. Detta kan jämföras med Jesu korsfästelse, där hans fysiska sår (och efterföljande uppståndelse) är en central del av den kristna frälsningsberättelsen. Båda såren har djupgående konsekvenser för deras respektive riken (Fiskarkungens rike och mänsklighetens andliga tillstånd inom kristendomen). 218

Inom den kristna symboliken är Jesus känd som "Människofiskaren", vilket indikerar hans roll i att samla följare och leda dem mot andlig frälsning. Fiskarkungen, även om han inte direkt förknippas med fiske i de flesta legender, har en titel som resonerar med detta tema. Fiske i båda sammanhangen kan symbolisera handlingen av återhämtning eller frälsning, att ta något värdefullt upp från djupet. I legenden kräver ofta helandet av Fiskarkungen och återställandet av hans land en strävan efter förståelse och medkänsla, parallellt med den kristna berättelsen om frälsning och förnyelse genom att förstå och omfamna Jesu läror. Argha Noa, "Den Våta Månen" Bibelns inledande bok, Första Mosebok, skildrar världens uppkomst, berättelserna om patriarkerna och kulminerar med framträdandet av Moses (Mesis betyder "Son", som i Ra-Mesis). Central i denna berättelse är Noas flod och det gudomliga förbundet som följer. Denna berättelse, djupt rotad i muntlig tradition, skrevs ned i skrifterna århundraden senare. I det antika Egypten, där det judiska folket härstammar ifrån, betraktades de årliga Nilenöversvämningarna, utlösta av afrikanska monsuner, initialt som katastrofala och fick smeknamnet "kaosets vatten". Denna uppfattning förändrades dock när egyptierna insåg översvämningarnas avgörande roll i att nära livet. Utan dessa översvämningar hade Egyptens landskap varit öde. Översvämningarnas livgivande egenskaper firades årligen, sammanfallande med den växande månen, i en ritual känd som Argha Noa, eller "den våta månen". Detta koncept överförs till den bibliska berättelsen om Noa. Arken är inte bara en farkost utan symboliserar den Första Kvartsmånen, som gestaltar temat om liv som spirar ur förstörelse. Vid skördetiden såg det ut som om den växande månen, i denna del av världen, "låg ner", och liknade därför en stor båt som flyter på himlavalvet. Det har ingenting att göra med en träbåt. Dopet i den kristna läran speglar detta tema: nedsänkning i vatten betyder det gamlas död och framträdandet i en förnyad existens, vilket förespeglar jordens återfödelse efter syndafloden. 219

Kapitel 19 Tredje Ögat och Tallkotten Tallkotten och Tredje Ögat Genom historien har tallkottar varit en symbol för andligt uppvaknande, det Tredje Ögat och människans tallkottkörtel. Dessa symboler härstammar från de antika barrträden, ett av planetens äldsta växtsläkten. Kotten, en föregångare till blommor, visar en Fibonaccispiral, liknande mönstren i rosor och solrosor. Tallkottkörteln, som ligger i mitten av vår hjärna och speglar en kottes form, är djupt kopplad till ljusuppfattning. Den reglerar sömnmönster, är separerad från blod-hjärnbarriären och är ett av de mest blodrika organen, näst efter njurarna. I sitt verk från 1664, “Treatise on Man”, hävdar Descartes att människan har både en fysisk kropp och också ett icke-fysiskt eller “immateriellt” sinne, som interagerar med varandra. Han fördjupade sig sedan i hur och var denna interaktion ägde rum; han bestämde att allt skedde i tallkottkörteln, som han därefter kallade “Själens säte”. Många anser att tallkottkörteln är vårt biologiska Tredje Öga, ett centrum för upplysning, ofta symboliserat av kotten. Genom kulturer är denna symbolik uppenbar. Den antika egyptiska Osirisstaven, daterad till omkring 1224 f.Kr., visar ormar som möts vid en kotte, påminnande om Kundalinienergin i indiska traditioner, som stiger till det Tredje Ögat under upplysning, och symboliserar chakrabalansering och gudomlig visdom. Hinduiska gudomligheter avbildas ofta med kottar, som betecknar andlig kunskap. Shiva, till exempel, framställs konsekvent med ett kottliknande huvud, sammanflätat med ormar. Andra kulturer, som de antika mexikanerna, dyrkade kotten för dess andliga betydelse. Statyn av “Chicomecoatl” porträtterar gudomligheten med kottar och ett barrträd, vilket understryker dess betydelse. I grekiska och romerska trosuppfattningar var kotten central. Dionysos (Bacchus för romarna) höll ofta en kott-prydd “Thyrsus.” Romarna skapade till och med en jättestor bronskotte, “Pigna,” som en gång var en fontän nära Isistemplet och nu är placerad i Vatikanen. 220

Katolska traditioner sammanflätas med kottesymbolik, från påvestaven till Vatikanens flagga. Kotten tros representera det Tredje Ögat, med dess närvaro i kyrkans dekor antyder ett dolt andligt budskap. Vissa teorier antyder till och med att kotten var den förbjudna frukten i Edens lustgård. Dess konsekventa association med ormar genom kulturer spär på denna spekulation. Bibeln refererar till kottar och tallkottkörteln, med Första Moseboken och Matteusevangeliet som ger intressanta insikter. Första Moseboken berättar om Jakob som namnger en plats ”Peniel”, vilket betyder “Guds ansikte,” efter att ha sett Gud. Matteusevangeliet diskuterar den upplysande kraften hos ett “singulärt” öga: ”Kroppens ljus är ögat: om därför ditt öga är singulärt, skall hela din kropp vara full av ljus.” Evangeliet enligt Matteus, kapitel 6, vers 22 I modern mysticism representerar kotten andlig insikt. Rick Strassmans forskning tyder på att tallkottkörteln producerar DMT, en psykedelisk substans kopplad till djupa andliga upplevelser. Frimureriet inkluderar också bildspråk med tallkottar, vilket ytterligare förstärker teorierna om dess djupare andliga betydelse. Ordspråket "I de blindas land är den enögde kung" tillskrivs ofta Desiderius Erasmus, en nederländsk renässanshumanist, teolog och lärare. Detta ordspråkliga uttryck förekommer i hans verk "Adagia", som är en samling av antika och samtida ordspråk publicerad i början av 1500-talet. Allseende Ögat på Dollarsedeln Vissa teoretiker tolkar symboliken på den amerikanska dollarsedeln, särskilt Stora Sigillet med dess pyramid, det allseende ögat och andra element, som en indikation på hemliga eller dolda influenser i bildandet och den pågående verksamheten i USA:s regering. De betraktar ofta dessa symboler som bevis på inflytandet från olika hemliga sällskap eller elitgrupper, såsom frimurarna eller Illuminati. Pyramiden på dollarsedeln ses ofta som en symbol för en hierarkisk maktstruktur, där det allseende ögat (det “singulära” Ögat eller Tredje Ögat) representerar en elitistisk härskarklass eller hemligt sällskap som övervakar och kontrollerar händelser från toppen. Ögat är ofta förknippat med Illuminati, en grupp som konspirationsteoretiker tror är inblandad i global styrning och manipulation. Vissa forskare påpekar den lilla uggla som är dold i utformningen av dollarsedeln, ofta tolkad som en symbol för visdom och hemlighetsfullhet (och ibland kopplad till Uggle-monumentet i Bohemian Grove). 221

Frasen Novus Ordo Seclorum är en latinsk fras, som översätts till "Ny Ordning för Tidsåldrarna," och tolkas ofta av teoretiker som bevis på en hemlig plan att etablera en global regering eller “Ny Världsordning”. De tolkar det som en öppen deklaration av dessa hemliga gruppers avsikter. Vissa teoretiker tror att bokstäverna M-A-S-O-N kan spåras i arrangemanget av stjärnorna ovanför örnen på Stora Sigillet. De ser detta som hemligt bevis på frimurarnas inflytande på grundandet och styrningen av USA. Vesica Piscis: En Varseblivningens Portal Det Tredje Ögat, traditionellt beläget vid pannan, mellan de fysiska ögonen, anses i många andliga traditioner vara en portal till högre medvetenhet, intuition och inre visdom. Det symboliserar förmågan att uppfatta bortom det fysiska, att få tillgång till djupare sanningar och insikter. Precis som Vesica Piscis representerar mötespunkten mellan två världar eller verkligheter, kan det Tredje Ögat ses som skärningspunkten mellan det fysiska och det andliga. Det är där det materiella och det mystiska konvergerar, och erbjuder en glimt in i en verklighet bortom vanlig uppfattning. Balansering av Hjärnhalvorna: Hjärnans vänstra halva är vanligtvis förknippad med logiskt, analytiskt och objektivt tänkande, medan den högra halvan är kopplad till kreativitet, intuition och subjektiv upplevelse. I många esoteriska traditioner ses det Tredje Ögat som en punkt för syntes där dessa olika tänkesätt balanseras och integreras. Det Tredje Ögat kan allegoriskt ses som bron som förbinder och harmoniserar dessa två hemisfärer. Genom att göra detta möjliggörs en mer holistisk uppfattning, där rationellt tänkande kompletterar intuitiva insikter, vilket leder till en fullständigare förståelse och upplevelse av verkligheten. Harmonisering av Maskulina och Feminina Energier: I många andliga och psykologiska ramverk besitter varje individ både maskulina och feminina kvaliteter, oavsett deras kön. Den maskulina energin är ofta förknippad med styrka, självsäkerhet och rationalitet, medan den feminina energin är kopplad till empati, omsorg och intuition. Genom att aktivera eller öppna det Tredje Ögat (centrum för Vesica Piscis) kan man uppnå en harmonisk integration av båda energierna, vilket leder till en mer balanserad och holistisk personlighet. Denna balans är avgörande för personlig tillväxt och andlig utveckling. 222

Kristus i Vesica Pisces Vesica Pisces, skapad av skärningspunkten mellan två cirklar med samma radie, är en av de äldsta symbolerna inom kristendomen och har använts i olika konstnärliga och arkitektoniska sammanhang. Denna symbol har använts i kristen konst och arkitektur sedan trons tidiga dagar. Den har ofta använts som en aureol eller mandorla (en mandelformad gloria) runt bilder av Kristus och andra heliga figurer. Aureolen eller mandorlan (Mandalorian), med sin mandelform, kan tolkas som att representera en "livmoder" i kontexten av kristen symbolik, särskilt i relation till begreppet Obefläckade Avlelsen. Mandorlans form, som påminner om en mandel eller en oval, kan ses som en symbol för livmodern eller vaginan. Att tolka den som en livmoder överensstämmer med teman om födelse, förnyelse och början av nytt liv, centralt i berättelsen om Jesu födelse (Frälsaren: Öppnandet av tallkottkörteln).Mandorlan bildas av skärningspunkten mellan två cirklar, vilket kan symbolisera mötet mellan det gudomliga och det mänskliga. Bågarna eller valven vid ingången till många kyrkor, särskilt de som har en form som påminner om mandorlan, kan tolkas som att symbolisera livmodern hos "Moderkyrkan". Mandorlaformad båge vid ingången kan ses som att representera en portal eller passage. Tolkat som en livmoder, förmedlar den symboliskt idén om att gå in i kyrkans skyddande, närande sfär - Moderkyrkan - som ofta ses som en andlig vårdnadshavare eller beskyddare. Ordet ”Kyrka”, kommer från ordet ”Kirke”, från Latinets ”Circus” som betyder cirkel. Liksom en livmoder symboliserar födelse och livets början, kan det att gå igenom dessa mandorlaformade bågar representera en andlig återfödelse eller förnyelse för de troende när de går in i ett heligt rum, det inre Sanctum (Allra heligaste). Kyrkans ingång fungerar som en tröskel mellan den sekulära yttre världen och det heliga inre. Mandorlaformen, i detta sammanhang, kan symbolisera övergången från det vardagliga till det heliga, mycket som övergången från den fysiska världen till kyrkans andliga 'livmoder'. Kyrktornet, i denna tolkning, blir naturligtvis den manliga motsvarigheten, den fallos-symbol för den erigerade penisen (Obelisken). Det cirkulära "Rosfönstret", ovanför bågarna vid ingången, är en symbol för Klitoris. 223

Att placera Jesus inom Vesica Pisces symboliserar hans dubbla natur som både människa och gudomlig. Själva formen, som är en skärningspunkt mellan två cirklar, kan representera föreningen av himmel och jord, med Jesus som bron mellan det gudomliga och det mänskliga. Men det symboliserar också Kristi födelse genom den heliga moderns, Marias eller Maryams på arameiska, livmoder. När "vattnet brister" kommer barnet ut. I kristen ikonografi, Vesica Pisces, bildad av skärningspunkten mellan två cirklar, liknar ofta en fisks form. Tidiga kristna använde fisksymbolen, delvis eftersom det grekiska ordet för fisk, "Ichthys", var en akronym för "Iesous Christos, Theou Yios, Soter" (Jesus Kristus, Guds Son, Frälsare). Denna symbolik var särskilt viktig under tider då kristna behövde undvika förföljelse, eftersom fisksymbolen var en mer subtil representation av deras tro. I astrologi är "Fiskarnas Tidsålder" en av de astrologiska tidsåldrarna, var och en varar ungefär 2 160 år, en del av den större 25 800-åriga precessionen av dagjämningarna. Fiskarnas Tidsålder förknippas ofta med fiskens symbol och anses av vissa astrologer ha börjat runt tiden för Kristi födelse. Alfa är den första bokstaven i det grekiska alfabetet och den liknar en fisk, liknande symbolen som kommer från Vesica Pisces. I kristen teologi paras den ofta ihop med Omega (den sista bokstaven i det grekiska alfabetet). Denna parning används för att symbolisera Gud som början och slutet, baserat på dess användning i Uppenbarelseboken där Kristus beskrivs som "Alfa och Omega". Alfa, fisksymbolen, är en symbol för livets början, från det uråldriga vattnet, och Omegasymbolen är en symbol för tidens slut, det perfekta bikupesamhället och svampmolnet från kärnvapenbomben. Vesica Pisces som en "Torus" När den utvidgas till tre dimensioner kan Vesica Pisces likna formen av en lins eller en oval sfäroid. Om denna tredimensionella form roteras runt en axel (som att snurra ett mynt på ett bord), skulle den skapa en form som liknar en torus, vilket i huvudsak är en struktur formad som en munk. En torus är en vanlig form inom geometrin och är också betydelsefull i olika fysiska och teoretiska sammanhang. Inom fält som fysik, särskilt inom elektromagnetisk teori och studier av energifält, är toroidala former viktiga. De används för att beskriva dynamiken i magnetfält och plasma, såsom de i fusionsreaktorer eller jordens magnetfält. De allegoriska kopplingarna mellan Vesica Piscis, den toroidala formen, det bibliska äpplet från Edens lustgård och olika begrepp om magnetfält i både människans anatomi och jorden är rika på symbolisk mening och potentiella tolkningar. 224

Äpplet i Edens Lustgård Om vi föreställer oss äpplet i Edens trädgård som en torus (i huvudsak ett munkformat energifält), blir det en symbol för kunskap, helhet och livets cykliska natur. Evas handling av att bita i äpplet kan representera ögonblicket av uppvaknande, en förståelse av den cykliska, sammanflätade naturen av existensen, men också fallet in i glömska eller förgätelse. IT-företaget Apple har som sin logotyp ett äpple, där någon har tagit en tugga, något som kan symbolisera Evas bett från äpplet från kunskapens träd, en insikt i de goda och onda vägarna. Det är ett bett (eller en byte/bit), från en förbjuden frukt, som säger till mänskligheten att nå gudomlighet genom vetenskap och teknik, i motsats till att stanna i den “naturliga” världen av Edens trädgård. Dessutom, i esoterisk tradition, sägs den mänskliga kroppen ofta ha ett toroidalt energifält (en Aura), med energi som flyter i ett munkformat mönster runt och genom kroppen. Detta koncept överensstämmer med idén om livsenergi eller prana som cirkulerar kontinuerligt, upprätthåller balans och vitalitet. Detta energiflöde kan ses inte bara som ett fysiskt fenomen utan som en spegling av vårt medvetande, ständigt i rörelse, cykliskt virvlande genom olika tillstånd av medvetenhet och erfarenhet. Jordens magnetfält är också toroidalt, med magnetiska linjer som flyter från nordpolen (Kronchakrat/Aurora Borealis), runt planeten, och tillbaka genom sydpolen (Rotchakrat/Aurora Australis). Detta kan ses som en makrokosmisk reflektion av de mikrokosmiska mönstren i människokroppen och andra naturliga system. Aurora Borealis, även känd som norrskenet, är ett naturligt ljusfenomen som främst ses i regioner med höga latituder runt Arktis och Antarktis. Detta fenomen orsakas av interaktionen mellan jordens magnetfält och laddade partiklar från solen. Denna process skapar de vackra och varierade färgerna i auroran. Syre kan till exempel ge ifrån sig grönt och rött ljus, medan kväve kan producera blåa och lila nyanser. Aurora Borealis ses vanligast i ett bälte som kallas för Aurora Ovalen, vilket är centrerat runt den geomagnetiska nordpolen. Den bästa tiden att se detta fenomen är under vintermånaderna på norra halvklotet, på platser med klara, mörka himlar långt från stadsljus. Södra ljuset, eller Aurora Australis, är motsvarigheten till Aurora Borealis på södra halvklotet, och förekommer nära sydpolen och följer liknande processer. Likheten mellan jordens magnetfält och det mänskliga energifältet talar till en djup sammanhängande mellan människor och planeten, vilket antyder en harmoni och enhet i de mönster som styr kosmos. 225

Meridianer, Leylinjer och Nadis Leylinjer anses av vissa vara justeringar av landformationer och forntida platser, som megaliter, stencirklar och andra förhistoriska strukturer, ofta över långa avstånd. Teorin, som blev populär i början av 1900-talet, föreslår att dessa linjer representerar vägar för andlig och magnetisk jordenergi. De anses ibland vara i linje med kosmiska eller telluriska energier, vilket potentiellt kan påverka det biologiska eller andliga livet omkring dem. Bland anhängarna av dessa teorier tros leylinjer förmedla en form av "jordenergi". Denna energi, som ska löpa mellan olika kultplatser, påstås då kunna påvisas med hjälp av slagrutor och vinkelpekare. I traditionell kinesisk medicin är meridianer vägar genom vilka qi (chi), eller livsenergi, flödar genom kroppen. Detta koncept är grundläggande för olika helande praktiker som akupunktur och akupressur. Meridianer är kartlagda genom hela den mänskliga kroppen och tänks koppla samman olika delar av kroppen, vilket möjliggör energiflödet och balanserandet av yin och yang-krafter. I hinduiska och yogiska filosofier är nadis kanaler eller vägar genom vilka prana (vital livskraft) och andlig energi flödar. Konceptet är centralt för olika praktiker inom yoga och Ayurveda. De mest kända nadis är Ida, Pingala och Sushumna, som tros vara belägna längs ryggraden och är väsentliga för flödet av Kundalinienergi. Alla tre koncepten – leylinjer, meridianer och nadis - tänks vara osynliga vägar för flödet av någon form av energi, vare sig det är jordens energi, livskraft i den mänskliga kroppen eller andlig energi. De är alla förknippade med idén om justering – leylinjer justerar antika platser, meridianer justerar kroppsfunktioner, och nadis justerar andliga och fysiska energier. Denna justering tänks ofta vara avgörande för balans och harmoni, vare sig det är i landskapet, den mänskliga kroppen eller det andliga riket. Det finns en tro att förstå och interagera med dessa linjer eller kanaler (som genom akupunktur eller meditation) kan leda till förbättrad hälsa, andlig uppvaknande, eller större harmoni med miljön. Vissa esoteriska teorier föreslår att leylinjer är kopplade till himmelska justeringar och att de speglar kosmiska energier på jorden. Denna idé speglas något i meridian- och nadisystemen, där energiflödet tänks vara påverkat av kosmiska eller gudomliga krafter. Var och en av dessa system håller betydande kulturell, andlig och ibland historisk betydelse i sina respektive traditioner. De är ofta en integrerad del av de andliga praktikerna och världsbilderna i dessa kulturer. 226

Vesica Piscis och Mitos Vesica Piscis, som bildas av skärningspunkten mellan två cirklar, symboliserar föreningen av två separata enheter för att skapa något nytt. Detta speglar sammansmältningen av spermie och ägg, där två distinkta celler förenas för att börja skapandet av ett nytt liv. Det är en kraftfull metafor för enheten av motsatser och födelsen av potentialitet. Inom embryologi resulterar den första delningen av ett befruktat ägg, eller mitos, i bildandet av två celler från en. Denna delning påminner om Vesica Piscis, där de överlappande cirklarna skapar ett nytt, gemensamt utrymme. Detta utrymme kan ses som fostrets genesis, det första steget mot den komplexa resan att forma en komplett människa. När det befruktade ägget fortsätter att dela sig, speglar det universums expansion och livets mångfald. Det stämmer överens med idén att varje enskilt liv är en del av en större helhet. Precis som Vesica Piscis är ett mönster som upprepas i olika former i naturen och konsten, är processen för embryonal utveckling en del av livets större väv. De Sju Skapelsedagarna Kopplingen mellan skapelsemyten om de sju skapelsedagarna, som beskrivs i olika andliga traditioner, och den heliga geometrin i Livets Frö är en fascinerande utforskning av symbolik och kosmisk berättelse. I detta sammanhang kan progressionen från en cirkel till bildandet av Livets Frö, som består av sju sammanlänkade cirklar, ses som en metaforisk representation av skapelseprocessen. Dag 1: Genesis En Cirkel: Den första cirkeln kan ses som symbolen för det odifferentierade Universumet, det omanifesterade eller tomrummet före skapelsen. Detta överensstämmer med den första skapelsedagen, där ljus (eller medvetande) först framträder ur mörkret. Dag 2: Dualitet och Reflektion Två Cirklar (Vesica Piscis): Bildandet av Vesica Piscis, med skärningspunkten mellan två cirklar, representerar framväxten av dualitet från Etthet. Detta kan symbolisera den andra skapelsedagen, där separation (som separationen av vattnet från himlen) sker, skapar en reflektion eller 'den andre'. Dag 3: Livets Grund Tre Cirklar: Tillägget av den tredje cirkeln kan representera den tredje skapelsedagen, där land och vegetation framträder. Det symboliserar grundvalen för livet och den fysiska världen. 227

Dag 4: Etablering av Rytmer Fyra Cirklar: Den fjärde cirkeln överensstämmer med den fjärde skapelsedagen, präglad av framträdandet av solen, månen och stjärnorna. Det symboliserar etableringen av kosmiska rytmer och tid. Dag 5: Medvetandets Framväxt Fem Cirklar: Det femte steget, med fem cirklar, kan motsvara den femte skapelsedagen, där vattenlevande liv och fåglar skapas. Detta steg markerar framväxten av högre medvetande och rörlighet i skapelsen. Dag 6: Skapelsens Fullbordan Sex Cirklar: Den sjätte cirkeln korrelerar med den sjätte dagen, där djur och människor skapas. Det representerar fullbordandet av den materiella skapelsen, komplexitetens och mångfaldens höjdpunkt. Dag 7: Fullbordan och Perfektion Sju Cirklar (Livets Frö): Slutligen fullbordar den sjunde cirkeln Livets Frö. Detta motsvarar den sjunde skapelsedagen, en dag för vila och reflektion. Livets Frö, nu fullständigt, symboliserar sammankopplingen av alla aspekter av skapelsen, den underliggande ordningen och universums perfektion. I arbetet av personer som Drunvalo Melchizedek, utvidgas dessa symboliska tolkningar och föreslår att helig geometri som Livets Frö är en blåkopia av den kosmiska ordningen, en visuell representation av de grundläggande principerna som ligger till grund för skapelsen. Fibonacci Spiraler och Naturliga Mönster Fibonacci-sekvensen, där varje tal är summan av de två föregående, manifesterar sig visuellt i naturen som spiraler. Dessa spiraler kan ses i kottar, solrosor, snäckskal och galaxer, och representerar ett universellt mönster av tillväxt och expansion. Dessa spiraler symboliserar livets kontinuitet, hur naturen växer och utvecklas, i enlighet med en matematisk rytm. Spiralen kan ses som en metafor för livets resa, som ständigt rör sig utåt och uppåt, men ändå är förbunden med sitt ursprung. Medan en torus är en munkformad struktur, kan dess energirörelse uppfattas som spiralformad, liknande rörelsen i en Fibonacci-spiral. Denna energi rör sig i en cirkulär, kontinuerlig metod, virvlar genom centrum och slingrar runt, liknande de spiralformade mönstren som ses i en kotte. 228

Kapitel 20 Androgyni och Vänstra Handens Väg Vänstra handens väg Termen "Vänstra handens väg" används i olika sammanhang inom ockulta och esoteriska traditioner, ofta i kontrast till "Högra handens väg". Skillnaden mellan dessa vägar grundar sig främst på olika filosofiska och etiska tillvägagångssätt till andlighet och magi. Ordet vänster kommer från det anglosaxiska ordet lyfy som bokstavligen betyder svag. Vänster hand har i vissa kulturer alltid ansetts vara den svagare handen, och höger hand var känd som den starkare. Det latinska ordet ”sinister” (olycksbådande) var relaterat till användningen av ordet vänster, och även till ont, och denna association används fortfarande idag. Denna koppling till vänster och omkastningen av den naturliga ordningen, illustrerar betydelsen bakom den vänstra handens väg. En av kärnprinciperna för Vänstra handens väg är ett starkt fokus på individualism. Utövare strävar ofta efter personlig makt, självförhärligande eller förverkligandet av ens egen gudomlighet. Detta står i kontrast till Högra handens väg, som vanligtvis betonar underkastelse under en högre makt eller strävan efter förening med en gudomlig källa. Vänstra handens väg innebär ofta att ifrågasätta eller helt avvisa traditionella moraliska koder och samhälleliga normer. Utövare kan tro på att skapa sina egna etiska system eller omfamna moralisk relativism. Detta kan inkludera att omfamna aspekter av mänsklig natur som vanligtvis ses som tabu eller förbjudna av mainstream-samhället. I vissa traditioner innefattar Vänstra handens väg praktiker som anses vara tabu, mörka eller förbjudna i mainstream-religiösa sammanhang. Detta kan inkludera magiska praktiker inriktade på personlig vinning, manipulation eller utforskning av psykets mörkare aspekter. Vänstra handens väg omfattar ett brett spektrum av traditioner och övertygelser, inklusive vissa sekter av Tantra inom hinduism och buddhism, västerländska ockulta praktiker och olika moderna hedniska och esoteriska rörelser. Var och en av dessa traditioner kan ha sina egna specifika övertygelser och praktiker under det bredare parasollet av Vänstra handens väg. Vänstra handens väg är ofta missförstådd och kontroversiell. Den har förknippats med negativa stereotyper, inklusive anklagelser om ondska eller dyrkan av demoner. Utövare ser dock vanligtvis sin väg som en legitim och positiv strävan efter personlig frihet och förståelse. I sin kärna handlar Vänstra handens väg om strävan efter andlig autonomi och befrielse. Utövare strävar efter att bryta sig fria från konventionella andliga begränsningar för att upptäcka sin sanna vilja och potential. 229

Crowley och Thelema Aleister Crowley (1875–1947) var en inflytelserik och kontroversiell figur i början av 1900-talet, känd för sina betydande bidrag till ockultismen och ceremoniell magi. Han var en engelsk ockultist, ceremoniell magiker, poet, målare, romanförfattare och bergsbestigare. Crowley är kanske mest känd som grundaren av den religiösa filosofin Thelema, som baserades på principen "Gör vad du vill ska vara hela lagen." Crowleys filosofi Thelema lägger stor vikt vid individens vilja och strävan efter ens sanna syfte eller "Sann Vilja." Detta fokus på personlig andlig suveränitet stämmer överens med Vänstra handens vägs betoning på individualism och självförhärligande. Crowleys läror och livsstil stod ofta i stark kontrast till samhällets normer under hans tid. Han utmanade och avvisade öppet traditionella moraliska och religiösa värderingar, vilket är en egenskap som förknippas med Vänstra handens väg. Han var djupt involverad i olika former av ceremoniell magi och var medlem i hemliga sällskap som Hermetiska Orden av Gyllene Gryningen och Ordo Templi Orientis (O.T.O.), där han ytterligare utvecklade sina magiska teorier och praktiker. Hans syn på magi inkluderade element som vissa skulle associera med Vänstra handens väg, såsom användningen av ritualer för personlig omdaning och makt. Crowley integrerade element från olika andliga och ockulta traditioner, inklusive österländska filosofier, i sina praktiker. Liksom många som förknippas med Vänstra handens väg, var Crowley en kontroversiell figur. Han stämplades ofta som en "svart magiker" och var föremål för många sensationella historier och rykten. Hans provocerande beteende och skrifter bidrog till hans ökända rykte. Crowleys adoption av titeln "Det stora odjuret 666" och hans frekventa användning av sataniska och mörka bilder i sina verk bidrog också till hans förknippelse med Vänstra handens väg, även om han ofta använde sådant bildspråk symboliskt snarare än i en bokstavlig dyrkan av ondska. 666 - Vilddjurets tal I Uppenbarelseboken 13:18 refereras talet 666 till som "vilddjurets tal", ofta tolkat som en symbol för ondska eller en specifik antikristfigur. Den exakta betydelsen av detta tal har debatterats bland forskare i århundraden. I numerologi har tal betydande betydelser, och 666 kunde ha använts symboliskt för att representera en person, ett imperium eller en ond kraft i opposition till Gud. I modern tid har vissa grupper och individer kopplat 666 till idén om mikrochips inplanterade under huden. Dessa teorier föreslår att sådana mikrochips kan användas för att kontrollera människor, antingen av regeringar eller andra övernaturliga krafter, och är ofta kopplade till scenarier om jordens undergång. Kopplingen till 666 uppstår från en tolkning som ser talet som ett tecken på ultimat kontroll och övervakning, i linje med temat "vilddjurets märke" i Uppenbarelseboken. 230

I Uppenbarelseboken refererar "vilddjurets bild" till en idol eller figur som människor tvingas dyrka, under dödshot. Detta tolkas ofta som en symbol för förtryckande regimer eller system som kräver absolut lojalitet. Vissa spekulativa teorier föreslår att framväxten av A.I kunde sammanfalla med bibliska profetior om jordens sista dagar, särskilt de som involverar bedrägeri, kontroll och dyrkan av falska idoler eller "vilddjur". I dessa teorier kan AI ses som antingen en bokstavlig eller symbolisk uppfyllelse av dessa profetior, särskilt om det får betydande kontroll över mänskligt liv eller om AI-system eller robotar dyrkas eller idoliseras på ett sätt som liknar religiös dyrkan. Oron här är inte bara tekniken i sig, utan hur den kan användas för att påverka eller kontrollera populationer, och hur samhällets beroende av och vördnad för teknik kan spegla aspekter av avgudadyrkan som beskrivs i religiösa texter. Crowleys möten med Aiwass och Lam Aleister Crowleys möte med en entitet vid namn Aiwass är en betydande och väl dokumenterad händelse i hans liv, och utgör grunden för hans religiösa filosofi, Thelema. Händelsen ägde rum i Kairo, Egypten, år 1904. Crowley, tillsammans med sin fru Rose Edith Kelly, utförde en serie magiska ritualer som kallas "Cairo Working." Rose, som tidigare inte varit involverad i ockultism, började visa tecken på klärvoajans och upprepade gånger berättade för Crowley att "De väntar på dig." Efter dessa märkliga händelser hävdade Crowley att han hade blivit kontaktad av en spirituell entitet vid namn Aiwass. Enligt Crowley fungerade Aiwass som en budbärare eller mellanhand från det gudomliga eller övernaturliga riket. Under tre dagar, från den 8 till 10 april 1904, påstod Crowley att Aiwass dikterade texten till "Lagens Bok" (även känd som "Liber AL vel Legis") för honom. Denna bok blev den grundläggande skriften för Thelema, det religiösa och filosofiska system som Crowley utvecklade. Crowley beskrev Aiwass på olika sätt under sitt liv. Inledningsvis uppfattade han Aiwass som en objektiv entitet oberoende av honom själv. Senare beskrev han Aiwass som hans egen Heliga Väktarängel och som en "högre aspekt" av sig själv. 231

Kärnbudskapet: "Lagens Bok" innehåller Thelemas centrala princip: "Gör vad du vill ska vara hela lagen." Den betonar individualism, uppfyllandet av ens Sanna Vilja och en ny era för mänskligheten som kallas Horus tidsålder. Aleister Crowley påstod sig även ha kontakt med en entitet vid namn "Lam." Detta möte är mindre känt än hans kontakt med Aiwass, men det har en särskild plats i Crowleys verk och har fascinerat hans följare och de som är intresserade av ockultism. Crowleys kontakt med Lam är främst känd genom ett porträtt han ritade 1918. Detta porträtt, med titeln "Lam," framställer en varelse med ett förlängt huvud och stora, mörka ögon, som liknar moderna skildringar av utomjordiska varelser, särskilt de "Grå varelserna" som ofta förknippas med UFO-fall. Teckningen av Lam tros ha sitt ursprung från en serie magiska arbeten som kallas "Amalantrah Working," som Crowley utförde i New York City mellan 1918 och 1920. Under dessa arbeten hävdade Crowley och hans medarbetare att de påkallade olika entiteter och mottog kommunikationer från dem. Han beskrev Lam som en "psykisk länk" och ansåg att teckningen var en slags portal till Lams dimension eller rike. Senare år har bilden av Lam och Crowleys möte med denna entitet väckt intresse både i Thelemiska kretsar och bland UFO-entusiaster. Vissa har spekulerat i att Crowleys kontakt med Lam var ett tidigt möte med en utomjordisk varelse. Vissa grenar av Ordo Templi Orientis (O.T.O.), organisationen associerad med Thelema, har visat intresse för Lam. Kenneth Grant, en brittisk ockultist och en av Crowleys efterföljare, fokuserade särskilt på Lam-entiteten i sitt eget magiska arbete, och integrerade det i sin Typhonianska tolkning av Thelema. Den Hermafroditiska vägen Begreppet den androgyna eller hermafroditiska varelsen i alkemiska och hermetiska traditioner är rikt och mångfacetterat och återspeglar djupa symboliska betydelser om universums natur och den andliga resan. Denna idé tolkas ofta som en sammansmältning eller balansering av manliga och kvinnliga energier, som representerar ett tillstånd av helhet, enhet och andlig upplysning. Termen "hermafrodit" kommer från en kombination av namnen på de grekiska gudarna Hermes och Afrodite (Rebis i alkemi, Siber/Cyber baklänges). Enligt grekisk mytologi sammanfogades barnet till Hermes och Afrodite, kallat Hermaphroditus, samman med nymfen Salmakis, vilket resulterade i en varelse som hade fysiska drag från båda könen. Denna mytologiska figur gestaltar således den bokstavliga fusionen av manliga och kvinnliga attribut. 232

Carl Jung, den schweiziska psykiatrikern och psykoanalytikern som grundade analytisk psykologi, använde också symbolen för hermafrodit när han diskuterade individuationsprocessen, där det medvetna och omedvetna sinnet integreras. Jung såg hermafroditen som en representation av syntesen av anima och animus, de kvinnliga och manliga aspekterna av psyket. Under renässansen blev hermafroditen ett fascinerande ämne inom konst och litteratur, ofta symboliserande den perfekta balansen och harmonin i universum, liksom människans potential att transcendera traditionella dualiteter. Ursprunget till dessa idéer kan spåras tillbaka till olika antika filosofier och religioner, från de mystiska aspekterna av Kabbalah till hinduiska koncept av Shiva och Shakti, där det gudomliga ofta framställs som innehållande både manliga och kvinnliga kvaliteter. I alkemi symboliserar hermafroditen föreningen av motsatser. Detta avbildas ofta i alkemiska texter som 'Rebis' eller 'Hermafroditen', en figur som kombinerar både manliga och kvinnliga egenskaper. Denna förening representerar den alkemiska processen av 'coagula et solve' (att förena och att lösa upp), en grundläggande princip i strävan efter att skapa filosofens sten, som symboliserar ultimat visdom och upplysning. I hermetismen, som är starkt påverkad av grekisk, egyptisk och gnostisk tanke, kan idén om androgyni kopplas till konceptet av den ursprungliga Ettheten av allting. De hermetiska texterna talar ofta om ett ursprungligt, androgynt tillstånd av varande från vilket skapelsen uppstod. Målet för den andliga sökaren i denna tradition är ofta att återvända till detta tillstånd av ursprunglig enhet, transcenderande dualiteter såsom manligt och kvinnligt. Gnosticismen, med sitt fokus på andlig kunskap (gnosis) som ett medel för frälsning, innehåller också teman om androgyni. Vissa gnostiska texter antyder ett ursprunglig androgynt tillstånd för människor, där den fysiska uppdelningen i två kön ses som ett fall från andlig perfektion. Återföreningen av dessa energier symboliserar en återgång till ett högre, mer andligt fullständigt tillstånd. I sammanhanget av Vänstra handens väg, som ofta betonar transcendensen av konventionella gränser och strävan efter andlig autonomi, kan konceptet av androgyni symbolisera det ultimata självförhärligandet och överstigandet av kön i den fysiska kroppen. Genom att integrera och harmonisera traditionellt 'manliga' och 'kvinnliga' aspekter genom yttre, snarare än inre medel, kan en utövare på Vänstra handens väg sträva efter att uppnå ett tillstånd av andlig fullständighet och makt, oberoende av externa normer och begränsningar. Målet att uppnå andlig androgyni kan ses som en strävan efter balans och helhet genom att överkomma begränsningarna av fysisk form och samhälleliga könsroller. 233

Man kan tänka sig en dikotomi inom andliga vägar där Vänstra handens väg kanske betonar intellekt, teknologisk transcendens och en mer individualistisk strävan efter androgyni, i kontrast till en väg som fokuserar på känslor, djup ekologi och harmoni med naturen. Utövare av Vänstra handens väg skulle spekulativt kunna använda vetenskap för att transcendera fysiska och psykologiska mänskliga begränsningar, möjligen till och med ändra könskarakteristika eller förena mänskligt medvetande med artificiell intelligens. Detta synsätt ser teknologi som ett viktigt verktyg i strävan efter andlig och fysisk utveckling. Å andra sidan skulle en väg som fokuserar på känslor, djup ekologi och en harmonisk relation med naturen betona allt livs sammanhang, visdomen i naturliga system och de andliga insikter som vunnits genom känslodjup och empati. Detta synsätt kan se strävan efter androgyni som en metafor för att balansera och harmonisera naturens och det mänskliga psykets olika element "inom" sig själv, snarare än genom "yttre" medel. I kontrast till den intellektuella och potentiellt teknologiskt drivna tillvägagångssättet av Vänstra handens väg, kan denna mer naturcentrerade väg fokusera på organisk tillväxt, intuitiv förståelse och en holistisk syn på självet som en del av ett större ekologiskt och kosmiskt system. Båda tillvägagångssätten, även om de står i kontrast till varandra, strävar efter en form av helhet eller upplysning men tar olika vägar. Vänstra handens vägs tillvägagångssätt kan vara mer individualistiskt och cerebralt, där kunskap och teknologi används som verktyg för transformation. Den naturbaserade vägen söker en mer organisk, känslomässig och sammanlänkad rutt till andlig tillväxt. Vissa andliga filosofier kan förespråka en balans mellan dessa två tillvägagångssätt, och föreslår att sann visdom och andliga framsteg kräver både intellektuell insikt och känslodjup, samt både teknologiska framsteg och ekologisk harmoni. Baphomet Kopplingen mellan Vänstra handens väg, androgyni och Satanism, särskilt genom symbolen Baphomet, är djupt rotad i esoterisk symbolism och ockultism. Baphomet är en komplex symbol, ofta associerad med ockultism, och representerar föreningen av motsatser, en grundläggande princip i hermetism och alkemi. Figuren kombinerar manliga och kvinnliga element (såsom kvinnliga bröst och manlig torso) för att symbolisera universums androgyna natur. I sammanhanget av Vänstra handens väg, som ofta innefattar utmaningar mot traditionella religiösa och samhälleliga normer, fungerar Baphomet som en kraftfull symbol för trots och omfamnandet av icke-konformitet. Den hermafroditiska aspekten av Baphomet kan tolkas som ett avvisande av traditionella könsroller och binäriteter, i linje med Vänstra handens vägs betoning på personlig autonomi och själv-Deifikation. 234

Baphomets gest, med en hand som pekar uppåt och den andra nedåt, är en representation av den hermetiska aforismen "Som ovan, så nedan." Denna fras betyder att makrokosmos speglas i mikrokosmos, eller att den andliga världen speglas i den materiella världen. I sammanhanget av androgyni, kan detta symbolisera balans och enhet av manliga och kvinnliga energier inom individen. I modern Satanism har Baphomet antagits som en symbol, särskilt av Church of Satan som grundades av Anton LaVey. Deras tolkning av Baphomet är dock inte nödvändigtvis knuten till konceptet av androgyni. Istället representerar den ofta en förkroppsligande av motsatta krafter och ett avvisande av konventionella moraliteter. Den mest kända framställningen av Baphomet skapades av den franska ockultisten Eliphas Levi under 1800-talet. Levis Baphomet var avsedd som en symbol för det absoluta och sammanblandningen av motsägelser, som illustrerar hans koncept av det "Astrala Ljuset" eller mediet för all magi. Passaren och vinkelhaken Koncepten av hermetisk androgyni, frimurarnas pelare Jachin och Boaz, samt symbolen av vinkelhaken och passaren i frimureriet är rika på symbolisk betydelse och kan sammanlänkas genom teman av dualitet, balans och förening av motsatser. I hermetismen ses ofta androgyni som en symbol för andlig helhet och föreningen av dualistiska krafter. Detta koncept ekar idén om 'prima materia' eller ursprungligt kaos, som är odifferentierat och innehåller alla möjligheter. Sammanslagningen av manliga och kvinnliga egenskaper till en enda, androgyn helhet ses som en återgång till det primala tillståndet av Etthet. De två pelarna i frimureriet, Jachin och Boaz, representerar olika dualiteter: styrka och etablering, kung och präst, aktiv och passiv, etc. De förknippas ofta med Solen (Sol) och Månen (Mon), samt himmel och jord, som symboliserar ytterligare ett par komplementära motsatser. Samspelet mellan dessa två pelare kan ses som en metafor för balans och interaktion mellan dessa motsatta krafter. Denna allegori refererar ofta till byggandet av Salomos tempel (Sol och Måne/Sol o Mon), med kung Salomo som en central figur. Vissa tolkningar utvidgar denna symbolik till idén om att bygga ett 'Tredje Tempel', som inte är en fysisk struktur utan en metafor för den fulländade människan. I detta sammanhang kan föreningen av dualiteter (som representeras av Jachin och Boaz) i människan ses som en väg till odödlighet och förgudning. Vinkelhaken och passaren är ikoniska symboler i frimureriet. Vinkelhaken symboliserar materia, det jordiska och den kvinnliga principen, medan passaren representerar anden, det himmelska och den manliga principen. Bokstaven 'G' i mitten tolkas ofta som att stå för 'Gud', 'Geometri' eller 'Generation'. I sammanhanget av generation kan det symbolisera den kreativa, genererande kraften, sex-akten, som uppstår från föreningen av de manliga och kvinnliga principerna. 235

Detta påminner om den alkemiska föreningen och den hermetiska principen "som ovan, så nedan," där mikrokosmos (mannen) speglar makrokosmos (universum). Filmen "2001: A Space Odyssey", en film regisserad av Stanley Kubrick 1968, är känd för sin gåtfulla och tolkningsbara natur, särskilt dess slut. Filmen slutar med bilden av Stjärnbarnet, en fosterliknande figur i rymden, ofta tolkad som nästa steg i människans evolution eller en representation av återfödelse och transcendens. Vissa teoretiker har dragit paralleller mellan filmens bildspråk och händelserna den 11 september 2001, där de två pelarna, Jachin och Boaz, kollapsar och inleder en "Ny Tidsålder". Idén om en ny fas i mänsklig evolution, ofta kopplad till framväxten av Artificiell Intelligens (AI), är ett vanligt tema inom science fiction och spekulativt tänkande. Detta koncept antyder att mänskligheten skulle kunna transcendera sina nuvarande fysiska och kognitiva begränsningar genom integration eller assimilering med avancerad AI. Jahbulon och Baal Termen "Jahbulon" (eller "Jabulon") är en term eller ett namn som har associerats med frimureriet, särskilt i sammanhanget av vissa högre grader i vissa frimurarsystem. Likheten mellan "Jahbulon" och "Diabolos" kan ses som en språklig tillfällighet. De två orden kan låta liknande men de har olika språkliga och kulturella ursprung. Namnet sägs vara en sammansättning av "Jah" (en förkortad form av det hebreiska namnet på Gud, Jahve), "Bul" (som kan vara en hänvisning till Baal), och "On" (en hänvisning till den egyptiska guden Osiris). Kopplingen mellan den antika guden Baal och figurerna Satan eller Djävulen i judisk-kristna traditioner är främst ett resultat av historisk, kulturell och religiös utveckling, där gudar och demoner från äldre "hedniska" religioner ofta omtolkades som onda eller demoniska figurer i sammanhanget av nyare, monoteistiska trosuppfattningar. "Baal" var en titel och ett hedersord som betyder "herre" på de nordvästsemitiska språken som talades i Levanten under antiken. Det användes för olika gudar som var beskyddare av städer i Levanten och Mindre Asien, territorier som nu är i moderna länder som Libanon, Syrien och Turkiet. Den mest kända av dessa gudar var Baal Hadad, stormguden, som dyrkades i regionen som nu är Syrien. I den hebreiska bibeln framställs Baal som en falsk gud och nämns ofta i sammanhanget av israeliternas kamp mot dyrkan av främmande gudar. Denna opposition är mest berömd illustrerad i tävlingen mellan Elia och Baals profeter på berget Karmel. Denna specifika händelse är en av de mest dramatiska och betydande konfrontationerna mellan dyrkan av Yahweh och Baal. Den återberättas i Första Kungaboken 18 i den Hebreiska Bibeln. I denna berättelse utmanar Elia, en profet för Yahweh, Baals profeter att demonstrera deras guds kraft. 236

Utmaningen innefattar att kalla ner eld från himlen för att bränna ett offer. Medan Baals profeter misslyckas trots sina ivriga böner, besvaras Elias bön till Yahweh med eld från himlen, som förtär offret, ved, stenar och vatten, och visar därmed Yahwehs överlägsenhet. När kristendomen utvecklades, omformades många av gudarna från befintliga religioner till demoner eller representationer av ondska inom kristen kosmologi. Detta var en del av en bredare ansträngning att skilja den kristna tron från hedniska religioner och att diskreditera de senare. Baal, som var en framträdande gudom i religioner som ansågs vara konkurrenter eller hot mot tidig kristendom, var bland de gudar som demoniserades på detta sätt. I kristen demonologi listas ibland Baal (eller Bael) som en av de sju furstarna av Helvetet eller som en högt rankad demon. Denna transformation återspeglar utvecklingen av Baals koncept från en respekterad gud i en kultur till en symbol för ondska i en annan. Detta är, enligt vissa, anledningen till att somliga jämför begreppet att "baila" någon ut, att betala lösen, med att betala "Bael" eller Baal det man är skyldig, att offra till Baal, för att blidka "idolen". Satan, ursprungligen en titel som betyder "motståndare" eller "anklagare" på hebreiska, utvecklades till en personifierad figur av ondska i kristen teologi, känd som Djävulen (Dia-Bolos). Sammanblandningen av Baal med Satan är en del av ett bredare mönster där många förkristna gudar och andliga väsen omtyddes som aspekter av den kristna Djävulen. Moloch och Baal Kopplingen mellan de antika gudarna Baal och Moloch i nära österns mytologi och religion är ett ämne för historisk och teologisk diskussion. Både Baal och Moloch dyrkades i olika antika nära östern-kulturer, och deras identiteter och attribut har ofta blivit sammanflätade och förvirrade över tid. Moloch är en gudom till vilken barnoffer påstås ha offrats. Namnet Moloch är associerat med det hebreiska ordet "melech," som betyder "kung." Dyrkan av Moloch beskrivs ofta i bibliska texter, särskilt i sammanhanget av israeliternas undvikande av sina grannars dyrkanspraktiker, inklusive barnoffer. Den primära kopplingen mellan Baal och Moloch ligger i deras roller inom panteonerna i liknande kulturer och geografiska regioner. Över tid har identiteterna och attributen för många gudomar i dessa panteoner blivit sammanflätade och förvirrade. Detta beror delvis på synkretismen som uppstod när kulturer interagerade och sammanförde sina religiösa övertygelser. En källa till förvirring uppstår från det faktum att "Baal" var en titel som användes för flera gudar. Detta ledde ibland till sammanblandning av olika gudomar under paraplytermen "Baal", potentiellt blandande attribut från olika gudar, inklusive de som tillskrivs Moloch. I den hebreiska bibeln nämns Baal och Moloch ofta i sammanhang som fördömer avgudadyrkan och främmande religiösa praktiker. Detta har lett till vissa tolkningar där attribut från olika gudar kombinerades eller förväxlades, särskilt i senare kristna och judiska skrifter. 237

Överstepräster i "Drag" Det finns uppfattningar att höga präster i antika civilisationer som Sumer, Mesopotamien och Babylon klädde sig som kvinnor för att överta kvinnornas förmåga att föda barn, drivet av avund över kvinnornas reproduktiva krafter. Transvestism och könsfluiditet har dokumenterats i olika antika kulturer, ofta tjänande specifika rituella eller symboliska syften. Dessa praktiker var ibland en del av religiösa ceremonier, kulturella ritualer eller sociala strukturer. I vissa antika egyptiska ritualer klädde manliga präster till gudinnan Hathor sig i kvinnors kläder under ceremoniella festligheter. Hathor associerades med musik, dans, glädje, kärlek och femininitet, och korsklädseln av hennes präster sågs som ett sätt att hedra och förkroppsliga hennes attribut. Under de grekisk-romerska festligheterna för Bacchus/Dionysos, vinets, fertilitetens och teaterns gud, klädde deltagare, inklusive män, ofta i transvestitmundering. Dessa festivaler kännetecknades av en tillfällig omkastning av de vanliga sociala normerna, vilket symboliserade gudens vilda och extatiska natur. I sydasiatiska kulturer, särskilt i Indien och Pakistan, är Hijras individer som kan vara eunucker, intersexuella eller transpersoner. Historiskt har de haft en erkänd roll i samhället, ofta involverade i att uppträda i religiösa ceremonier, och deras könsuttryck kan vara flytande. Kathoey eller "ladyboys" i Thailand, ett modernt exempel, erkänns som ett tredje kön i thailändsk kultur. Historiskt har de varit en del av religiösa och hovceremonier, och de klär sig ofta i kvinnors kläder. I traditionell japansk Kabuki-teater, som startade i början av 1600-talet, framförde manliga skådespelare (onnagata) kvinnliga roller, klädda i kvinnors kläder och antog kvinnliga maner. Denna tradition började när kvinnor förbjöds att uppträda på scen. Konceptet om rituellt blodsoffer var, enligt vissa forskare, kopplat till kvinnors naturliga förmåga att menstruera, en symbolisk parallell mellan livets och dödens naturliga cykel. I många antika kulturer sågs blod som en kraftfull livskraft och användes i olika rituella sammanhang. Idén att manliga präster kunde ha känt en form av avund eller vördnad mot kvinnors naturliga reproduktiva förmågor, vilket ledde till praktiker som transvestism eller specifika typer av offer, berör flera komplexa teman, såsom exemplifierat i essän "Präster åt Gudinnan: Könsöverskridande i forntida religion" av Will Roscoe. Detta arbete utforskar fall av könsöverskridande i forntida religiösa praktiker, inklusive ritualer där manliga präster antog feminina roller eller klädsel. Roscoes arbete antyder att sådana praktiker var 238

en form av vördnad och ett sätt att förkroppsliga de andliga attribut som associeras med kvinnlighet och de gudinnor de dyrkade. I många forntida kulturer sågs menstruation och förmågan att föda barn som heliga och kraftfulla, nära förknippade med naturens cykler, fertilitet och skapande. Kvinnor, som bärare av denna förmåga, hade ofta en speciell, ibland vördad, status i dessa samhällen. Praktiken med transvestism i religiösa eller rituella sammanhang kan tolkas på olika sätt. Det kan representera ett försök av manliga präster att symboliskt förvärva eller anpassa sig till de uppfattade krafterna av kvinnlighet och reproduktion. Denna praktik kan ha setts som ett sätt att transcendera traditionella könsroller och nå en bredare andlig upplevelse. Tanken på att manliga präster kände avund eller avundsjuka för kvinnors reproduktiva förmågor kan ses som en erkänsla av den kraftfulla symboliken och kraften associerad med fertilitet och skapande, vilket ofta vördades i forntida religioner. Kopplingen mellan menstruation som en naturlig form av blodflöde och rituella blodsoffer kan ses i kontexten av fertilitet och livgivande krafter. Blodsoffer i olika kulturer har tolkats som ett sätt att blidka gudar, söka fertilitet eller som en del av livets och dödens cykel. Kopplingen till menstruation är dock mer symbolisk och tolkande, och reflekterar en bredare förståelse av blod som en livskraft. Praktiken av offer, inklusive djuroffer, var vanlig i många antika religioner. Det sågs ofta som ett sätt att blidka gudarna, söka ynnest, eller som en del av den rituella cykeln av död och återfödelse. I många antika kulturer dyrkades och förhärligades fertilitet och kvinnors reproduktiva förmåga. Aztekerna, en mesoamerikansk civilisation som blomstrade i centrala Mexiko från 1400-talet till 1600-talet, är välkända för sin praktik av människooffer, som ofta innebar borttagning av hjärtat. Aztekerna trodde att människooffer var nödvändiga för att blidka deras gudar, särskilt solguden Huitzilopochtli. De ansåg att gudarna behövde mänskligt blod för att upprätthålla universums balans och för att säkerställa att solen skulle stiga varje dag. Den vanligaste metoden för offer innebar att prästen öppnade bröstkorgen på ett levande offer och tog ut det fortfarande slående hjärtat. Detta gjordes vanligtvis på toppen av en pyramid eller tempel, på ett altare specifikt utformat för detta ändamål. Hjärtat ansågs vara individens säte och en källa till vital energi. Att erbjuda gudarna hjärtat av ett offer sågs som ett sätt att nära dem med denna vitala energi. Aztekerna trodde att dessa offer var avgörande för att upprätthålla kosmisk ordning och säkerställa jordbrukets fertilitet. Kopplingen mellan mänskligt blod och jordens fertilitet var en nyckelaspekt av deras religiösa världsbild. 239

Även om hjärtuttagning var en vanlig form av offer, praktiserade aztekerna även andra metoder, inklusive halshuggning, dränkning, bränning och piloffer. Man kan, spekulativt, dra kopplingar mellan offret av Jesus i kristen teologi och antika offerriter, genom idén om ett offerlamm eller blodsutgjutelse som en form av försoning eller andlig förnyelse. I detta sammanhang ges idén om att "Ge sitt hjärta till Jesus" en radikalt annorlunda betydelse. Y - Symbolen för Androgynen Symbolen "Y" i alkemiska texter kan representera sammanslagningen av dualiteter till en förenad helhet. Konceptet av Androgynen i alkemi är en symbolisk representation av denna idé, där Andro-gynen förkroppsligar både manliga och kvinnliga egenskaper, vilket symboliserar föreningen av motsatser. I sammanhanget av alkemi betecknar Androgynen ofta den mystiska förening som är målet med den alkemiska processen, ibland kallad "Det Alkemiska Bröllopet." Detta är en metaforisk händelse där alkemisten strävar efter att kombinera och omvandla basmaterial (ofta symboliserade av manliga och kvinnliga substanser eller principer) till ett tillstånd av högre enhet, ofta representerat som Filosofens sten eller Livets Elixir. Symbolen "Y" kan tolkas som en konvergenspunkt av två vägar till en. Den liknar den mänskliga formen med utsträckta armar, som förkroppsligar konceptet av hermafroditen eller Androgynen, en varelse som övergår könsdualiteten och omfattar en djupare andlig eller mystisk helhet. Denna symbol återspeglar det alkemiska maximet "som ovan, så nedan," vilket indikerar att processerna som sker i makrokosmos (universum) speglas i mikrokosmos (den mänskliga varelsen eller alkemistens arbete). Det är också en symbol för det kvinnliga skrevet (Gyne) härledd från den hexagonala kuben. X, Y – Och "Fader Tid" Avbildningen av Jesus på ett gaffelformat kors, som liknar bokstaven "Y," är känt som det "Y-formade" korset eller "Ypsilon"-korset. Det är en relativt ovanlig framställning av korsfästelsen och har symbolisk betydelse i vissa kristna traditioner. Det tros att det gaffelformade Y-korset representerar Kunskapens träd, som förde synden in i världen. Synden besegrades dock genom Jesu lidande på korset på Golgata. Korsfästelser på kors som liknar ett "X," är en mindre vanlig framställning, men en av Jesu apostlar, Andreas, korsfästes på ett X-format kors, som är känt som en "Crux Decussata" eller Sankt Andreas kors. Historien går att Sankt Andreas valde denna specifika form av korsfästelse eftersom han kände sig ovärdig att korsfästas på samma sätt som Jesus. Denna handling ses ofta som en demonstration av hans ödmjukhet och hängivenhet. Sankt Andreas val av X-formade korset som redskapet för hans martyrskap, är en viktig del av hans arv och är anledningen till att detta kors bär hans namn. 240

Bokstaven X symboliserar ofta något okänt, med en aura av mysterium som kan vara tilltalande – se bara på Elon Musk med SpaceX, Teslas Model X, och nu X som ett nytt namn för Twitter. X- och Y-kromosomer är typer av kromosomer som spelar en avgörande roll för att bestämma könet hos en individ hos många arter, inklusive människor. Kombinationen av könskromosomer bestämmer den biologiska kön hos en individ. XX resulterar i en kvinna, och XY resulterar i en man. X symboliserar också ofta timglaset, vilket är en koppling till Saturnus, till Dödsängeln, som skördar liv, genom tidens härjningar. "Saturnus som slukar sin son" är en berömd målning av den spanska konstnären Francisco Goya. Skapad mellan 1819 och 1823 är den en av hans 14 "Svarta målningar" - en serie mörka och intensiva muralmålningar som Goya målade direkt på väggarna i sitt hus senare i sitt liv. Romarna avbildade ofta Saturnus som Fader Tid, en allegorisk figur som representerar tidens passage och förtärande natur. Målningen kan tolkas som en reflektion över tidens oundvikliga och förstörande kraft. Precis som Saturnus förtär sina avkommor, förtär tiden så småningom allt liv och materia. Det frenetiska, desperata uttrycket på Saturnus ansikte kan också symbolisera tidens obarmhärtiga och brutala natur. 241

Kapitel 21 Kommunism Bezmenov-intervjun Yuri Bezmenov, en före detta KGBoperativ och sovjetisk avhoppare, är känd för sin intervju 1985 med G. Edward Griffin, där han diskuterade sovjetisk propaganda och taktiker för psykologisk krigföring. I denna intervju utvecklade Bezmenov de metoder som användes av KGB och Sovjetunionen för att undergräva och manipulera allmänheten och samhällsnormerna i USA och andra västländer. Bezmenov beskrev 'ideologisk subversion' eller 'aktiva åtgärder' som en metod för att ändra verklighetsuppfattningen i stora befolkningsgrupper, vilket leder till förvirring, ineffektivitet och splittring. Denna långsiktiga process, som sträckte sig över decennier, syftade till att destabilisera samhällen utan att använda militär kraft. Han beskrev fyra stadier i denna subversionsprocess: Demoralisering Detta första skede innebär exponering för fiendens ideologi (i detta fall, sovjetisk marxist-leninistisk ideologi) under en lång period. Bezmenov hävdade att detta skede till stor del var genomfört i USA genom infiltration och påverkan i utbildning, media och kulturella institutioner. 1960- och 1970- talen var särskilt präglade av en kulturell revolution som såg förändringar inom musik, sexuella normer och attityder till droganvändning. Dessa förändringar drevs till stor del av interna sociala och kulturella dynamiker inom västerländska samhällen, inklusive en generationell strävan efter mer frihet, medborgerliga rättigheter och uppror mot traditionella 'kristna' normer. Destabilisering Det andra steget fokuserar på att skapa kaos i den riktade nationens ekonomi, utrikesrelationer och försvarssystem. Taktikerna kan innefatta att främja ohållbara ekonomiska politik, uppmuntra arbetskonflikter eller förvärra inflation och brist. Målet är att undergräva allmänhetens förtroende för det ekonomiska systemet och skapa missnöje med regeringens hantering av ekonomiska frågor. Destabilisering inom utrikesrelationerna skulle inriktas på att störa målnationens relationer med sina allierade och andra länder. Detta kan uppnås genom att främja misstro och fientlighet, sprida desinformation eller utnyttja befintliga spänningar. Detta kan inkludera både missriktade militära ingripanden och bristfälliga tillbakadragande strategier. USA:s invasioner av Irak och Afghanistan, särskilt den första invasionen utifrån motivering på grund av 'Massförstörelsevapen' (WMD) som aldrig hittades, påverkade signifikant allmänhetens förtroende för regeringsbeslut. Dessa åtgärder, som många såg som baserade på falsk eller vilseledande information, ledde till omfattande kontroverser och debatt om legitimiteten och effektiviteten i USA:s militära ingripanden. I sammanhanget av nationell stabilitet och försvarshållning bidrog sådana åtgärder till en känsla av skepticism och eroderade allmänhetens förtroende för militärt och statligt omdöme. 242

Sättet som USA drog sig tillbaka från Afghanistan på under 2021, särskilt de kaotiska scenerna under de sista dagarna och den utrustning som lämnades kvar, väckte också frågor om strategisk planering och genomförande. Kritiker hävdar att detta inte bara gav motståndare som talibanerna mod utan också potentiellt skadade USAs trovärdighet och tillförlitlighet som en global ledare och militärmakt. Kris "Kris"-stadiet, som beskrivs av Yuri Bezmenov i hans teori om ideologisk subversion, hänvisar till en betydande händelse eller en serie händelser som leder till ett krisläge där samhällets normala funktion störs. Denna kris kännetecknas av ett sammanbrott i social ordning, regeringsstrukturer eller andra kritiska system. Detta stadium skulle vara kulmen på de tidigare stadierna av demoralisering och destabilisering, som leder till en punkt där samhället är förberett för en stor förändring eller översyn. Medias roll i att forma allmänhetens åsikter och förstärka ekokammare har bidragit avsevärt till polariseringen. Olika mediekanaler presenterar ofta partiska eller ensidiga perspektiv, vilket förstärker befintliga övertygelser och breddar klyftan i förståelse och tolerans. Skiftningar i samhälleliga normer och värderingar, demografiska förändringar och utvecklande perspektiv på frågor som ras, kön och sexualitet bidrar till spänningen mellan olika grupper. Den nuvarande polariseringen i USA:s politik och samhälle, inklusive delningar mellan demokrater och republikaner, konservativa kristna och förespråkare för rörelser som Black Lives Matter eller LGBTQ-rättigheter, kan ses som en form av samhällelig kris i en bredare bemärkelse. Denna polarisering återspeglar djupt rotade skillnader i värderingar, övertygelser och uppfattningar om sociala och politiska frågor. Normalisering Det sista stadiet, enligt Bezmenov, är perioden efter en kris när den nya ideologin och ordningen normaliseras i samhället. Detta inkluderar användningen av könsneutralt språk eller förändrade attityder mot könsidentitet och reproduktionsteknologier. Användningen av könsneutrala termer, som "hen" i Sverige, kan ses som en del av en bredare rörelse mot större erkännande av olika könsidentiteter. Denna förändring i språk återspeglar förändrade samhälleliga attityder mot kön och ökade rättigheter för transpersoner och icke-binära individer. Framsteg inom reproduktionsteknologier, såsom den potentiella utvecklingen av artificiella livmödrar, representerar vetenskapliga framsteg och väcker etiska, juridiska och sociala frågor. Normaliseringen av sådana teknologier skulle drivas av faktorer som medicinsk forskning, etiska debatter och samhälleliga behov. 243

Medias och utbildningarnas roll Bezmenov betonade den betydande roll som media och utbildningsinstitutioner spelar i processen för ideologisk subversion, och föreslog att dessa institutioner hade infiltrerats av individer som främjade sovjetisk ideologi, vilket därmed påverkade och formade allmänhetens åsikt över tid. Detta är en anledning till, varför vissa, uttalade college- och universitetsprofessorer har attackerats kraftfullt. Den typ av ideologisk dominans inom utbildning och media som dessa professorer kritiserar kan ses som en form av 'subversion' eller 'demoralisering' som beskrivs av Bezmenov. Jordan Peterson, en kanadensisk klinisk psykolog och före detta professor vid University of Toronto, har fått internationell uppmärksamhet för sina åsikter, som har blivit både brett hyllade och hårt kritiserade. En av Petersons mest framträdande kontroverser uppstod från hans motstånd mot Kanadas lagförslag C-16, som lade till "könsidentitet eller könsuttryck" som en påbjuden diskrimineringsgrund enligt den kanadensiska lagen om mänskliga rättigheter. Peterson hävdade att lagen skulle forcera fram verbala benämningar genom att tvinga individer att använda föredragna könspronomen, vilket han såg som en kränkning av yttrandefriheten. Kritiker hävdade att Peterson missförstod lagen och att hans ståndpunkt bidrog till transfobi. Peterson har varit en högljudd kritiker av politisk korrekthet och hävdar att det kväver yttrandefrihet och debatt. Han har uttryckt oro över vad han uppfattar som en ökande tendens mot censur och totalitarism i västerländska samhällen, särskilt inom akademiska och kulturella institutioner. Denna ståndpunkt har fått gensvar hos många som känner att yttrandefriheten är hotad, men har också dragit kritik från dem som anser att han förminskar vikten av respektfullt och inkluderande språk. Petersons diskussioner om hierarkier och social ordning, ofta baserade på psykologiska och biologiska argument, har varit kontroversiella. Han hävdar att hierarkier är naturliga och inte enbart ett resultat av sociokulturella faktorer. Medan vissa uppskattar hans perspektiv på personligt ansvar och samhällsstruktur, kritiserar andra honom för vad de uppfattar som en rättfärdigande av befintliga sociala ojämlikheter och maktstrukturer. Han har kritiserat aspekter av modern feminism och marxism, och föreslagit att de bidrar till att undergräva västerländska värderingar och samhällsstrukturer. Han argumenterar för vikten av traditionella värderingar och roller, vilket har lockat kritik från dem som ser hans idéer som konservativa och ur takt med samtida sociala frågor. Peterson har en betydande följarskara, särskilt bland unga män, vilka han uppmuntrar att ta personligt ansvar för att förbättra sina liv. Medan många finner hans råd stärkande, är andra oroliga att hans kritik av feminismen och betoningen på traditionella könsroller bidrar till en regressiv förståelse av kön och samhället. 244

Manipulationstekniker Bezmenov diskuterade olika manipulationstekniker, inklusive användningen av desinformation och propaganda, för att underminera förtroendet för demokratiska institutioner och destabilisera samhällen inifrån. Den pågående debatten om avplattformning (deplatforming) och censur på plattformar som YouTube, Facebook och Twitter berör balansen mellan att reglera skadligt eller vilseledande innehåll och att bevara yttrandefriheten. I sammanhanget av Bezmenovs teori, om sådana åtgärder uppfattas som orättvist riktade mot specifika åsikter eller undertrycker öppen diskurs, skulle de kunna bidra till att underminera förtroendet för dessa plattformar och, i förlängningen, den bredare demokratiska diskursen. Detta skulle potentiellt kunna ligga i linje med idén om att destabilisera samhällen genom att erodera förtroendet för viktiga kommunikationskanaler. Konceptet med "kontrollerad opposition", där vissa medier eller röster tillåts gå, bara så långt, i sin avvikelse eller alternativa åsikter, kan ses som en teknik för att hantera och manipulera offentlig diskurs. Genom att tillåta viss nivå av avvikelse, men inte tillräckligt för att betydligt utmana status quo, skapas en illusion av öppen debatt samtidigt som narrativet potentiellt styrs i en önskad riktning. Detta koncept överensstämmer med manipulationstekniker som skulle kunna användas för att subtilt påverka allmänhetens åsikt och behålla kontrollen över det samhälleliga narrativet. Framhävandet av ytterlighetsteorier (Distraheringstaktiker), som platt jord-teorin, kan fungera som en distraktion eller ett sätt att diskreditera bredare alternativa eller konspirationstänkande åsikter. Genom att associera legitima frågor eller kritik av auktoriteter med uppenbart falska teorier, kan det marginalisera och förlöjliga dem som ifrågasätter mainstream-narrativ, och stämpla dem som "Tin Foil Hats". Denna taktik kan ses som en psykologisk operation (psy-op) för att distrahera och diskreditera. Det ultimata målet med dessa taktiker, som Bezmenov beskrev, var att försvaga och destabilisera västerländska demokratier för att göra dem mer mottagliga för sovjetiskt inflytande eller kontroll. 245