Tomhet en bok om INGENTING

planet bortom Neptunus som kallas Nibiru, vilken han påstod har en lång, elliptisk bana runt solen och passerar genom vårt solsystem vart 3 600:e år. Sitchins tolkning av forntida sumeriska texter ledde honom till teorin att Anunnaki först anlände till jorden för cirka 450 000 år sedan. På jakt efter mineraler, särskilt guld för att reparera deras planets atmosfär, landade de i Persiska viken-området. Sitchin hävdade att de hårda arbetsförhållandena ledde Anunnaki till att genetiskt manipulera en ny art genom att blanda deras DNA med det från Homo erectus, den tidiga mänskliga förfadern. Resultatet var Homo sapiens – moderna människor – skapade för att tjäna som arbetare i gruvorna och hjälpa till med andra uppgifter. Denna berättelse om människans ursprung är en blandning av Sitchins tolkningar av antika myter, hans läsningar av sumerisk ikonografi och språk, och hans teorier om existensen av en tionde planet (räknande Solen och Månen som planeter, som gjordes i forntiden). Han föreslog att många antika myter och arkeologiska fynd kunde vara bevis på detta utomjordiska ingripande. Zecharia Sitchin föreslog också att många av berättelserna och händelserna som beskrivs i Bibeln och andra antika texter var påverkade av eller direkta reflektioner av interaktionerna mellan människor och Anunnaki, utomjordingarna från hans teorier. Enligt Sitchin påverkade dessa antika astronauter tidiga mänskliga civilisationer och deras mytologier avsevärt, vilket inkluderade de bibliska berättelserna. Sitchin hävdade att Anunnakis närvaro och handlingar på jorden dokumenterades och bevarades i myter, legender och religiösa texter från olika antika kulturer, inklusive sumerier, babylonier, akkadier och andra. Han trodde att dessa texter, när de tolkades genom hans lins, gav bevis på Anunnakis roll i att forma mänsklig historia och civilisation. Till exempel spekulerade han att bibliska figurer som Adam och Eva, Nefilim, och även berättelsen om Noaks ark kunde spåras tillbaka till händelser som involverade Anunnaki. Han tolkade skapandet av människor av Anunnaki som grunden för Adam och Eva-berättelsen, och han såg den stora flodberättelsen som en återberättelse av en sumerisk flodhistoria, som han kopplade till Anunnakis handlingar. Sitchins tolkningar sträckte sig till att föreslå att många bibliska mirakel eller övernaturliga händelser kunde förklaras som resultatet av avancerad utomjordisk teknik eller möten med dessa utomjordiska varelser. UFO:n i Vedaskrifterna Teorier om existensen av utomjordiska varelser i forntida indiska skrifter, särskilt Vedaskrifterna, Puranerna och Mahabharata, fokuserar ofta på hänvisningar till avancerad teknologi, flygande farkoster kända som Vimanas, och ovanliga fenomen som beskrivs i dessa texter. Termen 'Vimana' är vanligtvis förknippad med antika flygande maskiner eller flygplan som beskrivs i indiska texter. Dessa Vimanas nämns ofta i olika skrifter, där de framställs som fordon som är kapabla till både luft- och ibland interstellär resa. Förespråkare för dessa teorier argumenterar att beskrivningarna av Vimanas kan indikera kunskap om avancerad teknologi. 147

Mahabharata, en av de två stora sanskrit-eposerna från forntida Indien, innehåller hänvisningar till himmelska strider, kraftfulla vapen och flygande fordon. Eposets beskrivning av händelser, inklusive strider som utkämpades med extraordinära vapen, har lett vissa att föreslå att dessa faktiskt var beskrivningar av avancerad teknologi eller utomjordiska ingripanden. Puranerna, en genre av forntida indiska texter som ger historiska och mytologiska berättelser, innehåller också historier och beskrivningar som vissa tolkar som bevis på forntida astronauter eller utomjordiska varelser. Dessa texter innehåller ofta berättelser om gudomliga varelser som steg ner från himlen eller interagerade med människor på jorden. Beskrivningarna av avancerad teknologi, såsom kraftfulla vapen och flygande maskiner, har lett förespråkare för dessa teorier att spekulera att forntida indisk civilisation hade tillgång till eller stötte på utomjordisk kunskap, eller att dessa kulturer hade tillgång till högre tillstånd av medvetande eller dimensioner, vilket kan ha misstagits för interaktioner med varelser från andra planeter. Tartaria Teorierna om ”Tartaria” omfattar en rad okonventionella idéer som utmanar etablerade historiska berättelser. Förespråkare för dessa teorier hävdar att det fanns forntida, högt avancerade civilisationer som föregick de allmänt accepterade tidslinjerna för mänsklig historia. Dessa civilisationer associeras ofta med den mytiska Atlantis eller Lemuria. Ett centralt element i dessa teorier är tron på cykliska katastrofer som periodvis ödelägger mänskliga civilisationer. Vissa förespråkare antyder att dessa katastrofala händelser, som lerfloder eller kataklysmer, ledde till förstörelsen av avancerade samhällen, vilket orsakade en 'återställning' av mänsklig utveckling. Dessa teorier antyder ofta att avancerade teknologier eller kunskaper från dessa förlorade civilisationer medvetet doldes, vilket ledde till ett undantryckande av mänsklig potential och förståelse. Kunskap om fri energi, avancerad arkitektur eller förlorade vetenskaper kan vara underförstådda. Förespråkare för tartariska teorier pekar ofta på arkitektoniska anomalier, såsom utsmyckade och teknologiskt avancerade byggnader i äldre städer, underjordisk infrastruktur eller strukturer som de så kallade 'lerflodsbyggnaderna' som bevis på avancerade civilisationer som föregick den allmänt accepterade historiska tidslinjen. Vissa teoretiker hävdar att världsutställningarna under 1800-talet och tidigt 1900-tal uppvisade avancerade teknologier som inte borde ha varit tillgängliga vid den tiden. De föreslår att dessa utställningar var visningar av teknologier ärvda från dessa förlorade civilisationer. Ett återkommande tema är idén att överlevande från dessa tidigare katastrofer flyttade och etablerade nya civilisationer, och återuppbyggde strukturerna igen, med resterna av de gamla avancerade 148

samhällena. Dessa idéer korsas ofta av spekulationer kring det historiska Tartarien, en region i Eurasien, som en centralpunkt för forntida civilisation. Dessa teorier involverar ofta en omvärdering av kända historiska händelser och figurer för att passa in i berättelsen. Till exempel kan vissa förespråkare föreslå att kända historiska figurer var en del av en konspiration för att undertrycka den sanna historien om mänskligheten. Vissa utredare pekar på gamla kartor, som Piri Reis-kartan eller Oronteus Finaeus-kartan, som bevis på avancerad geografisk kunskap som går utöver vad mainstreamhistoriker accepterar. Dessa kartor anses av vissa visa ytterligare kontinenter eller landmassor, ofta citerade som bevis på en mer avancerad, global civilisation. Vissa tartariska teorier hävdar att kyrkspiror inte bara var arkitektoniska funktioner utan snarare en del av ett avancerat energisystem. Enligt denna tolkning användes spirorna för att samla in och överföra fri energi eller andra former av avancerad teknologi. Stjärnfort, som är geometriskt utformade militära befästningar med en stjärnformad layout, är också ett vanligt fokus för dessa teorier. Vissa föreslår att dessa fort byggdes av avancerade civilisationer och tjänade syften utöver traditionellt försvar, såsom energiproduktion, kommunikation eller till och med navigeringspunkter. 149

Kapitel 13 Khazarer, Protokoll och Nazister Sion och de Vises Protokoll "Protokollen från de lärda äldstes möten i Sion" är ett textdokument, allmänt accepterat som en antisemitisk förfalskning som först dök upp i Ryssland i slutet av 1800-talet. Texten påstår sig vara protokollet från ett hemligt möte med judiska ledare som planerar att ta kontroll över världen. Dessa protokoll beskriver en omfattande konspiration orkestrerad av judiska eliter för att manipulera regeringar, finansväsen och media för att uppnå världsdominans. Det är viktigt att betona att, enligt gängse uppfattningar, är "Protokollen" ett fabricerat och motbevisat dokument som har eldat på skadliga antisemitiska konspirationsteorier i över ett århundrade. Konspirationen som beskrivs i "Protokollen" föreslår en plan från judiska ledare att kontrollera globala angelägenheter, inklusive regeringar, ekonomier och samhället i stort. Det övergripande målet är världsdominans. Texten beskriver taktiker för att manipulera nationer, såsom att främja splittring, stödja uppror och destabilisera regeringar. Den antyder att judiska ledare är ansvariga för globala konflikter och oroligheter. Protokollen föreslår en plan för att kontrollera den globala finansen, huvudsakligen genom bankväsendet och manipulation av valutor. Detta inkluderar att skapa finansiella kriser och tjäna pengar på dem. "Protokollen" hävdar att judiska eliter kontrollerar medieföretag och använder dem för att påverka allmänhetens åsikter, sprida propaganda för att främja sin agenda. Dokumentet föreslår att underminera traditionella religioner, särskilt kristendomen, för att försvaga moraliska värderingar och social sammanhållning. Det främjar idén om att undergräva samhällets moral och kultur, främja dekadens och underminera traditionella värden. Khazarmyten och ”Kabalens fall” Khazarhypotesen, även känd som Khazarmyten, är en perifer konspirationsteori som påstår att ashkenaziska judar, en stor judisk etnisk grupp, inte är av semitiskt ursprung utan härstammar från khazarerna, ett turkiskt folk från det medeltida Khazariska Khaganatet i Kaukasusregionen. Teorin hävdar att ashkenaziska judar inte har något hereditärt samband med de antika israeliterna och deras bibliska arv. 150

En del förespråkare av denna teori hävdar att khazarerna, en centralasiatisk stam som regerade över ett stort territorium under 700- till 1000-talet, konverterade i massor till judendomen i mitten av 700-talet. Enligt teorin är dessa khazarer förfäder till moderna ashkenaziska judar. Anhängare av denna teori argumenterar att ashkenaziska judar inte har några genetiska, historiska eller ancestrala band till judarna i det antika Israel, eftersom de tror att deras arv främst är av khazariskt ursprung. Kritiker menar att Khazarhypotesen ofta främjas med antisemitiska intentioner, i syfte att underminera legitimiteten i ashkenaziska judars historiska och ancestrala anspråk, samt deras rätt till staten Israel. Enligt mainstream-vetenskap har denna teori har blivit grundligt diskrediterad genom genetiska, historiska och arkeologiska forskningar. Genetiska studier har konsekvent visat att ashkenaziska judar delar genetiska markörer med andra judiska grupper, vilket indikerar deras semitiska arv. Historiska redogörelser och judiska släktträd spårar också ursprunget för ashkenaziska judar till det antika Israel. Jane Ossebaards dokumentärserie "Fall of the Cabal – uppföljaren" är känd för att främja ett brett spektrum av konspirationsteorier, varav vissa bygger på antisemitiska berättelser. I serien granskar hon Khazarhypotesen, som påstår att ashkenaziska judar härstammar från khazarerna snarare än att ha semitiskt ursprung. Ossebaards dokumentär sprider klassiska antisemitiska konspirationsteorier, såsom idén att en hemlig sammanslutning av judiska individer kontrollerar världshändelser, politik och det globala finanssystemet. Hon föreslår att khazarerna var en "krigarklan" som konverterade till judendomen och bildade ett hemligt sällskap, vilket lade grunden för den moderna ashkenaziska judiska befolkningen. Detta ignorerar det historiska och genetiska beviset som placerar ursprunget för ashkenaziska judar i det antika Israel. Ossebaard antyder att ashkenaziska judar, baserat på Khazar-konversionsberättelsen, försöker uppnå världsdominans genom sin påstådda kontroll över globala institutioner, politik och finans. Hon påstår att ashkenaziska judar spelade en betydande roll i både första och andra världskriget genom att manipulera och tjäna på dessa konflikter. Dokumentären påstår att khazarernas ättlingar, som hon felaktigt identifierar som ashkenaziska judar, infiltrerade och manipulerade judiska institutioner. Hon framställer judiska organisationer som en del av en global konspiration. Dokumentären antyder även att dessa grupper infiltrerade den katolska kyrkan och påverkade dess handlingar och beslut, vilket vidarebefordrar idén om en hemlig global konspiration. 151

Jane Ossebaard gör dessutom olika obefogade påståenden relaterade till George Soros, Open Society Foundations, rörelsen Black Lives Matter och Anti-Defamation League. Hon antyder att Soros ligger bakom och finansiellt stödjer Black Lives Matter-rörelsen som en del av en komplott för att skapa ökad social konflikt. Nazi UFOn och Tredje rikets fascination för ockultismen Dokumentären "Nazi UFOs: How They Fly - Exposing the German Tesla Anti-Gravity & Free Energy Program" av Paul Scarzo innehåller en intervju med författaren och forskaren William R. Lyne. Dokumentären, som är en del av serien "33rd Parallel", går in på undertryckt vetenskap, regeringskonspirationer och psykologiska operationer avsedda att vilseleda allmänheten. Lyne diskuterar konceptet att generera mer energi än vad som förbrukas, ett koncept som grundlades av Nikola Tesla. Han föreslår att Teslas arbete ledde till skapandet av enheter för fri energi, som potentiellt kunde driva människotillverkade flygande tefat. Dokumentären utforskar Teslas avvisade erbjudande om hans experimentella teknik till den amerikanska regeringen och dess efterföljande förvärv av Nazi-Tyskland. Werner Von Braun, en nazistisk vetenskapsman, sägs ha använt Teslas teknik för att utveckla tefat-formade flygfarkoster med extraordinära förmågor. Lyne föreslår att hemlighetsmakeriet kring denna teknik efter andra världskriget var till för att skydda ekonomiska intressen, så som beroendet av fossila bränslen, och involverade en desinformationskampanj om utomjordiskt liv. Filmen går igenom den tekniska funktionen av denna teknik, med påståenden om dolda enheter för fri energi i vardagsobjekt och ett kompassystem som användes av piloter för nazisternas flygande tefat. Dokumentären presenterar ett unikt perspektiv på ursprunget till fenomenet med flygande tefat, och kopplar det till Teslas uppfinningar och nazistiska vetenskapliga framsteg. I boken "Nazis and the Occult" utforskar författaren Paul Roland den betydande rollen som mörka ritualer spelade i Adolf Hitlers regim. Boken går in på hur Hitler, tillsammans med många av hans högt rankade partimedlemmar som Himmler, Bormann, Goebbels, Göring och Hess, engagerade sig i aktiviteter relaterade till andar, astrologi, antika reliker, seanser och det paranormala. Rolands arbete avslöjar Tredje rikets djupgående kopplingar med dolda influenser och ondskans förkroppsligande. Denna koppling illustreras genom nazisternas fascination av symboler för ockult makt, såsom den Heliga Graalen och Ödets spjut, samt deras kopplingar till Vril-sällskapet och Thule-sällskapet. 152

Vril-sällskapet var ett påstått hemligt sällskap i förnazistiska Tyskland, nära förknippat med teosofiska och ockulta rörelser. Det sägs ha varit inspirerat av idéer från en grupp kvinnliga psykiska medium som trodde på existensen av en energikälla kallad "Vril". Denna energi tänktes ha antika ursprung och potentialen att ge makt till dem som behärskade den. Medlemmarna i Vril-sällskapet sägs ofta ha engagerat sig i olika esoteriska och ockulta praktiker, vilket kan ha inkluderat spiritism eller försök att kontakta de döda. Detta är i linje med det bredare sammanhanget i Tyskland i början av 1900-talet, där intresset för ockultism, teosofi och mysticism var relativt vanligt, särskilt i vissa esoteriska kretsar. Vissa berättelser, ofta funna i spekulativ litteratur, nämner namn som Maria Orsic (eller Oršić). Hon beskrivs ibland som ett medium som påstods ha mottagit kommunikationer från utomjordiska varelser, vilka påstås ha varit kopplade till Vril-sällskapets intresse för andra världsliga teknologier och energier. Thule-sällskapet var en verklig historisk organisation som grundades i Tyskland efter första världskriget, och det var en ockultistisk och nationell (völkisch) grupp som spelade en betydande roll i den tidiga tillväxten av naziströrelsen. Det grundades i München omkring 1918 av Rudolf von Sebottendorff. Det påverkades starkt av tyska nationalistiska idéer och olika ockulta och esoteriska övertygelser, inklusive teosofi och ariosofi, som kombinerade nationalistiska och rasistiska ideologier med ockulta praktiker och teorier. Sällskapet höll möten, genomförde ritualer och var involverat i publiceringen av esoterisk och nationalistisk litteratur. Det lockade ett antal inflytelserika tyska personer, inklusive några som senare skulle bli framträdande i nazistpartiet. Även om Thule-sällskapet inte var en direkt föregångare till nazistpartiet, erbjöd det ett forum där idéer som senare blev centrala i nazistideologin utvecklades och spreds, inklusive antisemitism, germansk mystik och det mytiska ursprunget till den ariska rasen. Vissa författare har föreslagit att Vril-sällskapet antingen var en avknoppning eller en nära allierad grupp med Thule-sällskapet, som delade liknande mystiska och nationalistiska övertygelser. Roland utforskar vidare de psykologiska och ideologiska grundvalarna som drev nazistledningen. Han undersöker teorierna som påverkade nazistiska ideologer som List, Liebenfels och Sebottendorf, och spårar hur en ung Adolf Hitler blev begeistrad av föreställningar om arisk överlägsenhet. Dessutom, ger boken insikter i omfattningen av Hitlers besatthet med ockultismen, baserat på hemliga nazistdokument och personliga dagböcker för att presentera en heltäckande bild av Tredje rikets engagemang med ockulta praktiker och symboler för esoterisk makt. 153

Nazister som sökte tillflykt i Sydamerika? Det är ett dokumenterat faktum att flera nazistiska tjänstemän och medhjälpare fann tillflykt i Sydamerika efter kriget. Länder som Argentina, Paraguay och Brasilien var destinationer för dessa individer. Framstående exempel inkluderar Adolf Eichmann, en nyckelarkitekt bakom Förintelsen, som greps i Argentina av israeliska agenter 1960, och Josef Mengele, känd som "Dödsängeln" för sina grymma experiment i Auschwitz, som också flydde till Sydamerika. Dessa flykter underlättades ofta av nätverk kända som "ratlines", som stöddes av olika individer och organisationer, inklusive vissa med kopplingar till Katolska kyrkan. Dessa nätverk hjälpte före detta nazister att skaffa falska identiteter och resehandlingar. Den allmänt accepterade historiska redogörelsen är att Adolf Hitler begick självmord i sin bunker i Berlin den 30 april 1945, när sovjetiska trupper intog staden. Hans kvarlevor hittades och identifierades av sovjetiska myndigheter, även om hanteringen och den efterföljande historien om dessa kvarlevor har varit föremål för kontroverser och mysterier. Teorierna om att Hitler flydde till Sydamerika är en del av en bredare uppsättning spekulativa teorier om hans öde. Dessa teorier citerar ofta påstådda observationer, påstådda bevis på flyktvägar och närvaron av andra nazister i Sydamerika som indirekt stöd. Även om det är sant att vissa nazister flydde till Sydamerika, stöds inte påståendet att Hitler var bland dem av mainstream historiska bevis. Operation Paperclip och Project Highjump Operation Paperclip var ett hemligt program av Joint Intelligence Objectives Agency (JIOA), som huvudsakligen genomfördes av USA efter andra världskrigets slut 1945. Syftet med Projekt Paperclip var att rekrytera vetenskapsmän från Nazityskland och föra dem till USA. Detta gjordes för att utnyttja deras expertis, särskilt inom raketforskning och rymdteknik, för att stödja USA:s intressen under kalla kriget. Många av dessa vetenskapsmän, inklusive Wernher von Braun, spelade avgörande roller i utvecklingen av USA:s rymd- och militärteknologi. Project Highjump, som inleddes 1946, var en operation av den amerikanska flottan med syfte att etablera den amerikanska forskningsbasen i Antarktis samt genomföra olika vetenskapliga och militära övningar i Antarktis. Denna operation involverade ett betydande antal militärpersonal, fartyg och flygplan. Även om det officiellt var en vetenskaplig mission, har det funnits olika teorier och spekulationer kring dess verkliga syfte, som sträcker sig från att testa operationer i kallt väder till att undersöka potentiella nazist-baser eller UFO-aktivitet i Antarktis. Admiral Richard E. Byrd var en banbrytande amerikansk flygare, polarutforskare och sjöofficer. Han är mest känd för sina vågade expeditioner till polarregionerna, både Arktis och Antarktis. Byrd 154

hävdade att han gjorde den första flygningen över Nordpolen 1926, även om detta har varit föremål för kontroverser. Mer bestämt ledde han den första expeditionen att flyga över Sydpolen 1929 (vilket naturligtvis är till förtret för alla plattjordsanhängare). När det gäller expeditionen till Antarktis 1946-1947, var det en av de största expeditionerna som någonsin skickats till kontinenten. Byrd, som redan hade etablerat ett rykte som framstående polarutforskare, ledde detta uppdrag. Operationen bestod av en stor flottstyrka, inklusive hangarfartyget USS Philippine Sea, två sjöplanstendrar, två jagare, två isbrytare (inklusive det anmärkningsvärda USS Burton Island), två tankfartyg, en ubåt och totalt cirka 13 understödsfartyg. Omkring 23 flygplan var en del av expeditionen, inklusive helikoptrar, PBM Mariner-sjöplan och andra typer av flygplan anpassade för kallt väder och polarflygförhållanden. Ungefär 4 700 män deltog i operationen, utrustade med olika typer av kallväderutrustning och utrustning lämplig för extremt polära förhållanden. Detta inkluderade vetenskapliga instrument för kartläggning, mätning och studier av geologiska och meteorologiska fenomen. De officiella målen med Operation Highjump var att träna personal och testa utrustning i kyliga förhållanden, konsolidera och utöka USA:s suveränitet över det största praktiska området av Antarktis, bestämma genomförbarheten av att etablera och underhålla baser i Antarktis, och att utveckla tekniker för att etablera och underhålla flygbaser på isen. Men storleken och den militära karaktären av operationen har lett till olika teorier och spekulationer om dess verkliga syfte. Dessa sträcker sig från att utforska resurser till att söka efter bevis på nazistiska baser eller till och med UFO-aktivitet. Vissa säger att den amerikanska flottstyrkan var tvungen att dra sig tillbaka efter att ha blivit attackerad av nazistiska UFO:n, som kunde flyga på några ögonblick "från pol till pol". Spekulativa berättelser drar ibland kopplingar mellan dessa två projekt, ofta inom områdena för kalla krigets spioneri, avancerad teknikutveckling eller till och med teorier som involverar utomjordisk teknologi eller hemliga baser. Vissa teorier föreslår att expertisen hos tyska vetenskapsmän rekryterade genom Projekt Paperclip kunde ha använts i olika hemliga amerikanska militärprojekt, inklusive de på avlägsna platser som Antarktis. Vissa länkar de två projekten med berättelser som involverar dolda nazistiska baser i Antarktis, UFO-möten eller hemlig vapenteknologi. Båda projekten initierades i omedelbar anslutning till andra världskriget, en period som kännetecknades av snabb militär och teknologisk utveckling, ofta höljd i hemlighet på grund av det kalla kriget. Detta sammanhang ger näring åt spekulationer om dolda agendor eller kopplingar. 155

Kapitel 14 Jesus, Man eller Gud? Många korsfästa Frälsare Kersey Graves, i sin bok "Världens sexton korsfästa frälsare," framförde idén att det finns anmärkningsvärda likheter i livsberättelserna och läror av 16 olika historiska och mytologiska gestalter som levde under en period av mer än 10 000 år. Boken är en del av en tradition av jämförande mytologi och religionsstudier som syftar till att identifiera gemensamma teman och arketyper i världens religioner och mytologier. Även om det finns olika listor över dessa gestalter, inkluderas några framstående exempel som ofta citeras i sådana studier: Krishna: En central gestalt i hinduismen, som sägs ha fötts av en jungfru, utfört mirakel och lärt ut andlig visdom. Hans liv och läror har likheter med berättelsen om Jesus Kristus. Dionysos: I grekisk mytologi var Dionysos vinets, extasens och den gudomliga festens gud. Hans berättelse inkluderar element av uppståndelse och förvandling av vatten till vin, vilka också är teman i berättelsen om Jesus. Horus: En fornegyptisk gud, som föddes av en jungfru och var associerad med solen. Vissa aspekter av hans livsberättelse, särskilt hans födelse, har jämförts med den kristna julberättelsen. Attis: En gud i frygisk och romersk mytologi, Attis föddes av en jungfru, dog och uppstod, vilket ses som en föregångare till Jesu uppståndelse. Adonis: firades i Syrien vid påsktid. Samma som den judiska Adonai. Alkestis av Euripides: som var kvinna, är det enda exemplet på en feminin gud som försonar världens synder på korset. Iao: korsfästes på ett träd i Nepal runt 600 f.Kr. Namnet på denna inkarnerade gud och orientaliska frälsare förekommer ofta i de heliga biblarna och sakrala böckerna i andra länder. Iao är etymologiskt roten till namnet på den judiska guden, Yehouah (Jehova, Yahweh). 156

Quexalcoatl: Aztekerna/mayanerna bad om återkomsten av deras korsfäste frälsare, Quexalcoatl. Han var en gud av sådan betydelse och makt att nästan inget område i vardagslivet tycktes vara oberört av honom. Thulis: Denna egyptiska frälsare verkar också ha varit känd som Zulis. Efter att ha lidit ett våldsamt död, begravdes han, men uppstod igen, steg upp till himlen och blev där domare över de döda, eller själar i ett framtida tillstånd. Han kom ner från himlen för att gagna mänskligheten. Wittoba: Dyrkan av denna korsfäste Gud förekommer främst i Travancore och andra södra stater i Indien i regionen Madura. Det finns också den hinduiska Sakia år 600 f.Kr., Thammuz från Syrien år 1160 f.Kr., Indra från Tibet och Hesus av de keltiska druiderna 834 f.Kr. Dessa paralleller, som presenteras av Graves och andra, används ofta för att stödja idén att berättelsen om Jesus Kristus och kristendomen kan ha påverkats av tidigare myter och religiösa traditioner. Spekulativt sett är det möjligt att underhålla tanken att övernaturliga händelser som tillskrivs Jesu liv, såsom jungfrufödelsen, mirakel och uppståndelse, kunde ha lagts till hans berättelse över tid. Detta är en synvinkel som vissa forskare och forskare inom området historiska Jesusstudier har. De syftar till att skilja mellan den historiska gestalten Jesus från Nasaret och de teologiska eller legendariska aspekter som har kommit att förknippas med honom. Jakten på den historiske Jesus innebär att använda historisk-kritiska metoder för att undersöka Nya testamentets texter och andra historiska källor för att försöka rekonstruera livet och läran hos mannen som levde under 1:a århundradet i regionen som nu är känd som Israel. Detta tillvägagångssätt försöker skilja de eventuellt överdrivna eller mytologiska elementen från de mer trovärdiga historiska detaljerna. Jesus levde i en specifik historisk och kulturell kontext, och förståelsen av denna kontext är avgörande för att tolka hans liv och lära. Sättet Jesus uppfattades och förstods utvecklades över tid. Tidiga kristna samfund utvecklade tro på Jesus som Guds Son, vilket kan ses som en teologisk tolkning snarare än nödvändigtvis en återspegling av Jesu egen självförståelse. Från detta perspektiv antyds det att övernaturliga element i evangeliernas berättelser kan ha utvecklats som ett sätt att betona Jesu gudomlighet och unika status. Den historiske Jesus, i denna syn, kan ses som en karismatisk judisk lärare och helare som lockade till sig en följarskara och utmanade religiösa och politiska auktoriteter. 157

Apollonius från Tyana - eller Jesus? Apollonius från Tyana var en historisk gestalt som levde under första århundradet e.Kr. och jämförs ofta med Jesus Kristus på grund av vissa upplevda likheter i deras liv och läror. Liksom Jesus sades Apollonius ha utfört mirakel. Båda rapporterades ha helat de sjuka, drivit ut demoner och till och med uppväckt de döda. Apollonius var känd för sin filosofi och mystiska läror, där han betonade etik, asketism och andlighet. Han främjade ett liv av dygd och visdom. Apollonius genomförde omfattande resor över hela den kända världen, inklusive Egypten och Indien, där han studerade filosofi, religion och mysticism. Han attraherade en följarskara av lärjungar som anammade hans läror och följde med honom på hans resor. Det finns berättelser om både Apollonius och Jesus att de hade haft mirakulösa eller gudomliga födslar. För Jesus är det jungfrufödelsen, och för Apollonius finns det olika historier, inklusive legender om en mirakulös befruktning. Båda gestalterna sades ha interagerat med övernaturliga eller gudomliga varelser. Både Apollonius och Jesus mötte motstånd och var föremål för kontroverser under sina livstider. Den främsta historiska källan för Apollonius är "Apollonius liv" skriven av filosofen Filostratos under tredje århundradet. Detta verk ger en detaljerad redogörelse för hans liv och läror. I kontrast dokumenteras Jesus i Nya testamentet, som inkluderar evangelierna enligt Matteus, Markus, Lukas och Johannes. Även om det finns många likheter mellan de två gestalterna, såsom deras rapporterade mirakulösa handlingar och etiska läror, finns det också betydande skillnader. Den viktigaste skillnaden är det religiösa sammanhang i vilket deras berättelser presenteras. Jesus är centralgestalten i kristendomen, och hans läror har haft ett djupt och bestående inflytande på den västerländska civilisationen. Apollonius, å andra sidan, betraktas mer som en historisk gestalt och filosof. Jesus i Indien och Tibet Teorin att Jesus reste till öst under sina "försvunna år," en period som inte täcks av Nya testamentet, förknippas ofta med olika alternativa berättelser, varav en av de mest kända är påståendet gjort av Nicolas Notovitch. Denna teori baseras på tron att Jesus, under sin ungdom och tidiga vuxenålder (åldrarna 12-30), begav sig till öst, särskilt Indien och Tibet, där han lärde sig från andliga lärare och nämndes i antika texter. År 1894 publicerade den ryske journalisten och upptäcktsresanden Nicolas Notovitch en bok med titeln "Jesu Kristi okända liv." I denna bok hävdade han att han upptäckt antika manuskript i ett tibetanskt kloster i Ladakh, Indien. 158

Notovitchs berättelse angav att dessa dokument innehöll livshistorien för "Issa," som han identifierade som Jesus. Enligt dokumenten reste Issa till Indien, där han studerade hinduism och buddhism. "Issas liv" presenterat av Notovitch beskriver en ung Jesus som lämnar Nasaret efter en händelse i templet. Han sägs ha rest till Indien, där han studerade andliga läror under olika gurus och umgicks med andliga ledare. I sina berättelser tillskriver han olika läror till Jesus under hans tid i Indien. Vissa versioner av historien framställer Issa som en vis och medkännande andlig ledare som förespråkade icke-våld och enighet bland alla människor. Anhängare av denna teori hävdar att dessa östliga erfarenheter förklarar det andliga djupet och de unika läror som Jesus presenterade i Nya testamentet. Notovitchs påståenden har dock mötts med skepticism och kontrovers. Kritiker hävdar att det inte finns några historiska eller arkeologiska bevis för att styrka existensen av de manuskript han påstod sig ha hittat. Anhängare av teorin att Jesus reste till Indien och studerade under yogier drar ofta paralleller mellan de övernaturliga förmågorna som tillskrivs yogier och de mirakel som Jesus utförde i Nya testamentet. Det är väl dokumenterat i indiska andliga traditioner att yogier och asketer tros besitta extraordinära krafter, kända som "siddhis." Dessa krafter kan inkludera bedrifter som levitation, materialisering, att gå på vatten, telepati och helande. Förespråkare för teorin föreslår att de mirakel som Jesus utförde, såsom beskrivet i Nya testamentet, har likheter med siddhis som visas av yogier. Till exempel ses Jesu förvandling av vatten till vin, multiplikation av bröd och fiskar, och att gå på vatten som paralleller till yogiernas övernaturliga förmågor. Enligt teorin skulle Jesus under sin tid i Indien ha blivit exponerad för andlig kunskap och praxis från yogier. Denna kunskap kunde ha inkluderat meditation, asketiska praktiker och tekniker för att uppnå förändrade medvetandetillstånd. Anhängare av denna teori föreslår att Jesus kunde ha förvärvat kunskap och lärt sig att bemästra sin inre andliga potential medan han studerade under yogier. Som ett resultat skulle han ha kunnat utföra mirakel liknande dem som tillskrivs yogier. Vissa förespråkare hävdar att Jesu mirakel, som presenteras i Nya testamentet, kan förstås inom ramen för östliga andliga praktiker och yogiska principer. Dessa förklaringar försöker avmystifiera Jesu handlingar genom att koppla dem till de bredare andliga traditionerna vid tiden. 159

Det traditionella kristna perspektivet tolkar Jesu mirakel som gudomliga handlingar och uttryck för hans unika roll som Guds Son. Tanken att hans förmågor påverkades av östliga traditioner accepteras inte inom traditionell kristen teologi utan är snarare ett ämne av intresse för alternativa historiker och andliga entusiaster. Men många framstående yogier och andliga gurus i öst, inklusive figurer som Paramahansa Yogananda, har uttryckt djup vördnad och respekt för Jesus Kristus. De ser Jesus som en upplyst och gudomlig gestalt, ofta omnämnd som en "uppstigen mästare" eller "yogiernas yogi." Dessa perspektiv belyser den universella och inkluderande naturen hos många östliga andliga traditioner och deras erkännande av den andliga storheten som tillskrivs Jesus. Vissa östliga andliga ledare och läror betonar universella andliga principer som överskrider religiösa gränser. De ser kärnlärorna om kärlek, medkänsla och inre insikt som gemensamma för stora andliga figurer från olika traditioner, inklusive Jesus. Många yogier och gurus erkänner det djupa visdomen i Jesu läror, såsom Bergspredikan och hans betoning på kärlek, förlåtelse och inre omvandling. Vissa andliga ledare betonar idén att olika vägar och traditioner i slutändan leder till samma andliga sanning. De kan se Jesus som en förkroppsligande av denna sanning och erkänna honom som en exceptionell andlig lärare. Östliga andliga ledare som har levt och undervisat i väst, som Paramahansa Yogananda, sökte att överbrygga östliga och västliga andliga koncept. Yogananda, integrerade exempelvis kristna teman i sina läror för att göra dem tillgängliga för västerländska publik. Erkännandet av Jesus som en uppstigen mästare i östlig andlighet är en aspekt av en bredare dialog mellan östliga och västliga andliga traditioner, som återspeglar tanken att andliga sanningar kan hittas i olika uttryck och kulturella sammanhang. Inte bara en ”Guds Son” Dr. James D. Tabor, en välrespekterad bibelforskare, har verkligen presenterat några intressanta idéer om konceptet "Guds Son" i Bibelns sammanhang. Hans perspektiv är ofta centrerat kring en historisk och kulturell förståelse av Bibeln, särskilt Nya testamentet. Tabors teori föreslår att titeln "Guds Son" i Bibeln inte är unik för Jesus. Han hävdar att denna titel, inom det judiska och tidiga kristna sammanhanget, hade bredare tillämpningar än så som den ofta förstås i modern kristendom. Tabor betonar vikten av att förstå termen "Guds Son" inom sitt historiska sammanhang. I forntida judisk kultur kunde denna titel användas på olika sätt, ofta utan att innebära gudomlighet i den mening som det förstås i senare kristen teologi. 160

Han påpekar att flera figurer i Bibeln kallas för "Guds son" eller liknande titlar. Detta inkluderar änglar, Adam, Israel (som en nation) och Israels kungar, vilket visar att termen hade en bredare tillämpning. Bibeln innehåller flera referenser där termen "Guds son" eller liknande titlar används i sammanhang som inte hänvisar till Jesus. Här är några exempel som illustrerar denna bredare tillämpning: Lukas 3:38: I Jesu släktträd avslutas det med "...son till Enos, son till Set, son till Adam, son till Gud." 2 Mosebok 4:22-23: "Då skall du säga till Farao, 'Så säger Herren: Israel är min förstfödde son, och jag säger till dig, "Låt min son gå, så att han kan tjäna mig.'" 2 Samuelsboken 7:14: I Guds löfte till David om hans avkomma, "Jag ska vara hans fader, och han ska vara min son..." Psalm 2:7: Ofta tolkad som en messiansk profetia, men återspeglar också den bredare användningen av termen för kungar, "Jag ska förkunna beslutet: Herren har sagt till mig, ‘Du är Min Son, Idag har jag fött dig.'" Dessa exempel visar att termen "Guds son" och dess varianter användes i olika sammanhang i Bibeln, ofta för att beteckna ett speciellt förhållande med Gud men inte nödvändigtvis innebära gudomlighet i den mening som det förstås i senare kristen teologi. Detta stödjer synen att titeln hade en mer mångsidig och bredare betydelse i de bibliska texterna. I fallet med Jesus föreslår Tabor att förståelsen av hur titeln "Guds Son" användes under hans tid kan kasta ljus på hur han och hans samtida kanske förstod hans roll och uppdrag. Tabor påpekar ofta att de tidiga kristna, inklusive Jesu följare och författarna till Nya testamentet, kanske hade en annan förståelse av denna titel än vad som senare blev den ortodoxa kristna tolkningen. I det judiska sammanhanget under första århundradet förväntades Messias vara en mänsklig ledare, möjligen med gudomlig utnämning, men inte nödvändigtvis gudomlig själv. Termen "Guds Son" i detta sammanhang kunde förstås som en titel som betecknar ett speciellt förhållande med Gud, men inte innebära bokstavlig gudomlighet eller jämlikhet med Gud. Tidiga kristna, många av dem judar, kan initialt ha förstått Jesus i detta ljus. Den tidiga kristna rörelsen var inte enhetlig; den omfattade ett spektrum av tro om Jesu identitet. Vissa tidiga grupper, som Ebioniterna, såg Jesus som en mänsklig profet och Messias, inte som 161

Gud inkarnerad. Detta tyder på en mer adoptionsbaserad syn på titeln "Guds Son", där Jesus sågs som antagen av Gud vid sitt dop eller uppståndelse, snarare än att vara inneboende gudomlig. Förståelsen av Jesu natur utvecklades över tid. I de tidigaste kristna texterna, som Paulus brev och Markusevangeliet, framställs Jesus med mer människocentrerad fokus, och hans gudomlighet är inte lika uttryckligen angiven som i senare texter som Johannesevangeliet. Denna utveckling återspeglar en förändring i hur titeln "Guds Son" förstås - från en messiansk titel inom ett judiskt ramverk till en gudomlighetsförklaring i en utvecklande kristen teologi. När kristendomen spreds till den grekisk-romerska världen mötte den olika filosofiska och religiösa idéer. Hellenistiska gudomlighetskoncept, som skilde sig från judiska sådana, påverkade sannolikt hur Jesus förstods. Titeln "Guds Son" kunde i en hellenistisk kontext lättare implicera en gudomlig natur, sammanflätad med befintliga koncept om gudar och gudomliga varelser. De tidiga kristna århundradena såg många råd och debatter som syftade till att definiera ortodox doktrin, inklusive Kristi natur. Vid tiden för konciliet i Nicaea år 325 e.Kr. blev förståelsen av Jesus som samexisterande och konsubstantiell med Fadern en central del av den ortodoxa kristna tron. Detta markerade en betydande utveckling från tidigare, mer mångsidiga syn på titeln "Guds Son" och dess betydelse. Sammanfattningsvis föreslår Tabors perspektiv att den tidiga kristna förståelsen av "Guds Son" såsom tillämpad på Jesus var mer nyanserad och mindre enhetligt gudomlig än vad senare kristen ortodoxi skulle föreslå. Denna syn stämmer överens med bredare trender i historisk-kritisk forskning, som syftar till att förstå utvecklingen av religiösa idéer inom sina specifika historiska och kulturella sammanhang. Arianismen och Treenigheten Treenighetskonceptet, en av de centrala doktrinerna i mainstream-kristendomen, antar att Gud existerar som tre personer men är en varelse: Fadern, Sonen (Jesus Kristus) och den Helige Ande. Det är ett ämne för betydande teologisk debatt, med vissa forskare som föreslår att detta koncept inte var inneboende i tidiga kristna läror utan utvecklades över tid. Nya testamentet, särskilt de tidigaste texterna, uttrycker inte explicit treenighetsdoktrinen som den förstås i senare kristen teologi. Referenser till Fadern, Sonen och den Helige Ande finns, men de presenteras inte systematiskt som en enad Treenighet. Till exempel nämner det Stora Uppdraget i Matteus 28:19 dopet "i Faderns och Sonens och den Helige Andes namn," men detta är inte utarbetat som ett doktrinärt uttalande. Tidiga kristna författare, inklusive de apostoliska fäderna och de ante-Nicenska fäderna, visar en mångfald av synpunkter om Kristi och den Helige Andes natur. Deras skrifter återspeglar en 162

utvecklande kristologi och pneumatologi (läran om den Helige Ande) men inte en fullt utformad treenighetsdoktrin. När kristendomen spred sig till den grekiskromerska världen stötte den på och interagerade med grekiska filosofiska koncept. Denna interaktion påverkade hur kristna tänkare förstod och uttryckte Guds, Kristi och den Helige Andes natur. Användningen av termer som "substans" (ousia) och "person" (hypostasis) i treenighetsdoktrinen återspeglar detta filosofiska inflytande. Den formella treenighetsdoktrinen utvecklades över flera århundraden, särskilt genom de ekumeniska koncilierna. Första konciliet i Nicaea (325 e.Kr.) och Första konciliet i Konstantinopel (381 e.Kr.) var avgörande för att definiera Sonens och den Helige Andes gudomlighet. Den Nicenska trosbekännelsen, formulerad vid dessa koncilier, blev en grundläggande förklaring av treenighetstro. Utvecklingen av treenighetsdoktrinen var delvis en respons på olika kätterier. Till exempel arianismen (Arius, en kristen präst i Alexandria, Egypten, i början av 300-talet) förnekade Jesu fulla gudomlighet, vilket ledde till intensiva debatter och den eventuella bekräftelsen av Jesu gudomlighet samt jämbördighet med Fadern vid konciliet i Nicaea. Arius (c. 256–336 e.Kr.) hävdade att Jesus Kristus, även om gudomlig, inte var samtidig med Fadern och var en underordnad varelse. Han postulerade att Guds Son skapades av Fadern och därmed hade en början i tiden. Detta stod i kontrast till den ortodoxa synen att Jesus var samtidig med Fadern och av samma substans. Det centrala påståendet i arianismen var att Sonen inte var av samma väsen (ousia) som Fadern. Arius använde frasen "det fanns en tid då han inte var" för att betona att Sonen var en skapad varelse. Denna syn utmanade den traditionella förståelsen av Jesu eviga och oskapade natur som bekändes av senare ortodox kristendom. Arius och hans anhängare baserade sina argument på sina tolkningar av olika skrifter, särskilt de som betonade Gud Faderns särskiljande och Sonens underordnade roll. De pekade på verser som Johannes 14:28 ("Fadern är större än jag") för att stödja sin syn. Arianismen fick betydande stöd i det östra romerska riket, inklusive bland olika biskopar och inflytelserika figurer. Det blev en av de mest utbredda och delade teologiska frågorna i den tidiga kristna kyrkan. Den växande inflytandet av arianismen ledde till att Första konciliet i Nicaea sammankallades år 325 e.Kr. av kejsar Konstantin. Rådet fördömde arianismen som kätteri och bekräftade att Sonen var "av samma substans" (homoousios) som Fadern. Detta markerade ett betydande steg i utvecklingen av treenighetsdoktrinen. 163

Trots dess fördömelse i Nicaea fortsatte arianismen att ha anhängare och inflytande, särskilt i de östra kyrkorna och bland olika germanska stammar. Det förblev en betydande teologisk kraft under flera århundraden innan det gradvis minskade i inflytande. Arianismen hade ett bestående inflytande på kristen teologi och kyrkopolitik. Kontroversen det väckte hjälpte till att forma den tidiga kristna förståelsen av Kristi natur och Treenigheten och spelade en roll i utvecklingen av tidiga kyrkomöten och trosbekännelser. Även idag avvisar vissa kristna grupper, som Jehovas vittnen och unitarier, den traditionella treenighetsdoktrinen, vilket belyser den fortsatta mångfalden av tro inom kristendomen. Sammanfattningsvis var treenighetsbegreppet som en formaliserad doktrin inte uttrycklig i tidiga kristna läror men framträdde över flera århundraden som en teologisk tolkning och syntes av bibliska referenser och som en respons på doktrinära utmaningar och debatter inom den tidiga kyrkan. Martinus och "Det Tredje Testamentet" Martinus Thomsen, allmänt känd som Martinus, var en dansk författare och mystiker som levde från 1890 till 1981. Han är mest känd för att ha utvecklat ett omfattande andligt och kosmologiskt system, ofta hänvisat till som "Martinus Kosmologi" eller "Det Tredje Testamentet." Han hävdade att han fick uppenbarelser och insikter under flera decennier som utgjorde grunden för hans kosmologi. Han skrev sina verk, ofta hänvisade till som "Det Tredje Testamentet," för att dela sin förståelse av dessa uppenbarelser. I stora drag är Martinus' kosmologi ett trossystem som försöker erbjuda en holistisk och allomfattande förståelse av existensens natur, universum och människans plats inom det. Centralt i Martinus' kosmologi är konceptet "Livets Lag." Han trodde att det finns en gudomlig, universell lag som styr alla aspekter av existensen, och att denna lag kan förstås och följas för att uppnå andlig utveckling. Martinus trodde på reinkarnationens och karmans cykler. Han föreslog att själar går igenom en serie livstider, var och en med sina egna läxor och upplevelser, i en pågående resa av andlig utveckling. Karma, i detta sammanhang, representerar konsekvenserna av ens handlingar och val. Han föreslog att det finns ett djupt samband och analogi mellan makrokosmos (universum) och mikrokosmos (individuella varelser). Att förstå denna princip hjälper individer att erkänna sin plats i det stora sammanhanget. Livets mening, enligt Det Tredje Testamentet (och liknande Tom Campbells Big TOE), är att utveckla och förfina mänskligt medvetande. Denna utveckling uppnås genom en process av lärande, 164

självmedvetenhet och empati, vilket leder till en ökad känsla av enhet och kärlek för alla levande varelser. Liksom många andra andliga lärare betonade Martinus sammanflätningen av alla livsformer. Han hävdade att vi alla är en del av en universell livsprincip, och den uppenbara separationen mellan individer och levande varelser är en illusion. Han såg inte Jesus som den exklusiva Kristusgestalten utan som en symbol för den universella "Kristusprincipen" som finns inom alla individer. Han såg Kristus som ett gudomligt, universellt medvetande närvarande i alla livsformer, inte begränsat till en enskild historisk gestalt. Enligt Martinus representerar "Kristusmedvetandet" den högsta nivån av andlig utveckling och gudomligt förverkligande som kan uppnås av en människa. Det är ett medvetandetillstånd som kännetecknas av kärlek, enhet och en djup förståelse av allt livs Etthet. Medan Martinus erkände den historiska Jesus som en extraordinär andlig lärare och exempel på en som hade förverkligat Kristusmedvetandet i hög grad, ansåg han inte Jesus vara den enda Guds Son eller den enda vägen till frälsning. Istället trodde han att Jesus exemplifierade den potential för andlig utveckling som finns inom alla individer. Martinus' läror betonar att individer bör sträva efter att utveckla Kristusmedvetandet inom sig själva. Denna transformation innebär att odla egenskaper som kärlek, medkänsla och osjälviskhet. Genom att göra så kan individer komma närmare att förverkliga sin gudomliga natur och uppfylla sin andliga potential. Han integrerade Kristusprincipen i sin förståelse av reinkarnation och personlig utveckling. Han trodde att människor över successiva livstider gradvis vaknar till Kristusmedvetandet inom sig själva och bidrar till mänsklighetens övergripande andliga utveckling. Liknande gnostiska trosuppfattningar är Kristus, i Martinus' kosmologi, inte en exklusiv eller "extern entitet" utan en gudomlig princip närvarande inom det innersta självet hos varje person, tillgänglig genom personlig omvandling och andlig utveckling. Detta perspektiv skiljer sig från traditionella kristna doktriner som anser Jesus som den unika Guds Son och Frälsare. 165

EKIM och termen "Guds Son" "En Kurs i Mirakler" (EKIM), en andlig text som dök upp på 1970-talet genom Helen Schucman, som påstod att den dikterades till henne genom en process av "inre diktat," erbjuder en unik tolkning av termen "Guds Son." Tolkningen av denna term i ACIM skiljer sig avsevärt från traditionell kristen teologi. ACIM använder termen "Guds Son" i en icke-bokstavlig, mer universell bemärkelse. Den hänvisar inte uteslutande till Jesus Kristus, som i traditionell kristendom. Istället används den för att beskriva den kollektiva andliga identiteten hos alla människor. Här förstås "Guds Son" som en singulär kollektiv enhet som omfattar alla individer. Detta koncept understryker kursens läror om den väsentliga Ettheten och enigheten hos alla varelser. Idén är att varje person är en integrerad del av hela "Guds Son," vilket betonar en delad gudomlig natur och identitet. Medan Jesus anses vara en viktig figur i ACIM, ses han mer som en äldre bror eller vägledare som fullkomligt förverkligat sin identitet som en del av "Guds Son." Han ses som en modell för hur alla individer kan komma till denna insikt. Processen att vakna till sin identitet som en del av "Guds Son" innebär förlåtelse och helande av sinnet. Ett centralt tema i ACIM är skillnaden mellan illusion (den fysiska, materiella världen) och verklighet (den andliga, icke-materiella sfären). "Guds Son" ses som att ha glömt sin sanna andliga natur, blivit förlorad i illusionens värld. Kursens läror syftar till att hjälpa individer att komma ihåg och återvända till sin sanna identitet som en del av "Guds Son." Jesus som "Jag Är" När Jesus hänvisade till sig själv som "Jag Är," som i citatet "Innan Abraham var till - Jag Är" från Bibeln (Johannes 8:58), kan det ses som en pekning på Guds tidlösa, oföränderliga aspekt. Detta uttalande är betydelsefullt i kristen teologi och är ofta förknippat med Jesu gudomliga natur. Det återspeglar konceptet om Jesu eviga existens och hans identifikation med det gudomliga. Frasen "Jag Är" påminner om Guds självuppenbarelse till Mose i den hebreiska Bibeln, specifikt i mötet med den brinnande busken i Andra Moseboken (Exodus 3:14). När Mose frågade Gud om Hans namn, svarade Gud, "Jag Är den Jag Är" eller "Jag Är det Jag Är." Detta namn betecknar det gudomligas självexistens, evighet och oföränderliga natur. När Jesus använde "Jag Är" för att beskriva sig själv, gjorde han ett djupgående påstående om sin identitet och sin enhet med Gud. Han hävdade att han existerade före Abraham, den stora patriarken för israeliterna, och att hans existens transcenderade tid. I detta avseende ställde Jesus sig i linje med det gudomliga, betonade sin eviga och oföränderliga natur och antydde sin enhet med Gud. 166

Kapitel 15 Arkonerna och Demiurgen Arkoner Inom gnostisk tanke, syftar termen "Arkoner" på en grupp ondskefulla och okunniga entiteter eller härskare som är associerade med den materiella världen och är underordnade Demiurgen. Begreppet Arkoner återfinns ofta i olika gnostiska texter och är en del av den gnostiska kosmologin, där de spelar en roll i att hålla mänskliga själar fångade i den fysiska sfären. Enligt gnostisk kosmologi är mänskliga själar gudomliga gnistor som blivit fångade i den materiella världen (eller Matrisen). Arkonerna ses som hinder och väktare ansvariga för att hålla dessa gudomliga gnistor intrasslade i den fysiska sfären, förhindrande dem från att återvända till den högre, andliga sfären. Arkonerna framställs ofta som ignoranta och bedrägliga entiteter som hindrar individer från att uppnå gnosis (kunskap) och erkänna sitt gudomliga ursprung. De kan skapa illusioner och distraktioner för att hålla mänskliga själar upptagna med den materiella världen. Gnosticismen betonar behovet av att transcendera inflytandet från Arkonerna och Demiurgen genom andlig kunskap (gnosis) – att känna sig själv. Genom att förstå den materiella världens sanna natur och den gudomliga gnistan inombords, kan individer söka befrielse från Arkonernas kontroll och slutligen återvända till den högre, transcendentala sfären av den sanna Guden eller Pleroma. Gnosticismen uppmuntrar till introspektion och självgranskning. Detta innebär att gräva djupt i sitt inre för att upptäcka den gudomliga gnistan eller den gudomliga naturen inom en själv, vilket troligen är detsamma som Sunyata, Ein Sof, Haqq eller någon annan beskrivning av "Tomhet". Genom att förstå det formlösa jaget, kan individer börja erkänna sitt gudomliga ursprungliga ursprung. Även om det inte alltid uttryckligen nämns, användes bön och meditation troligen av vissa gnostiker som verktyg för att söka inre kunskap och gemenskap med det gudomliga. Dessa praktiker kan hjälpa individer att odla ett djupare andligt medvetande. Gnostisk tanke betonade ofta behovet av moralisk och etisk omvandling. Renhet och inre dygd sågs som integrerade i processen för befrielse från Arkonerna och den materiella världen. John Lamb Lash är en författare och forskare som har utvecklat sina egna unika tolkningar av gnostiska begrepp, särskilt idén om Arkoner. Lashs slutsatser och förståelse om Arkonerna, som beskrivs i hans verk, inklusive boken “Not in his image”. 167

Lash föreslår att Arkonerna är interdimensionella, utomjordiska entiteter som har påverkat och kontrollerat mänskligheten genom historien. Han associerar Arkonerna med de Gråa, en populär arketyp inom moderna UFO- och utomjordingsberättelser. Lash karaktäriserar Arkonerna som en parasitisk art som lever på mänskliga känslor och energi. Enligt hans teori har Arkonerna en skadlig inverkan på mänskligt medvetande, orsakar psykiska störningar och disharmoni. Enligt hans syn är Demiurgen och Arkonerna utomjordiska entiteter ansvariga för skapandet av den materiella världen och dess kontrollsystem. Lash introducerar konceptet med den "Sofianska myten", som innefattar idén om Sofia (Visdom) som en gudomlig, feminin princip som är central i gnostisk tanke. Han föreslår att jorden själv, personifierad som Sophia, är engagerad i en kamp mot Arkonerna. Lashs arbete inkluderar ofta ekologiska och miljömässiga teman. Han presenterar jorden som en medveten, levande varelse (Gaia) och hävdar att människor måste anpassa sig efter Gaias visdom för att motstå arkontiska influenser. David Icke är en brittisk författare, talare och esoterisk forskare som har utvecklat mycket kontroversiella åsikter om olika ämnen, inklusive Arkonerna och Demiurgen. David Icke föreslår att Arkonerna är manipulativa entiteter eller krafter som påverkar och kontrollerar mänskligheten. Han associerar dem med ondskefulla, interdimensionella varelser (som har sin hemvist i den lägre astrala sfären) som strävar efter att hålla mänskligheten i ett tillstånd av okunnighet och tjänsteförhållande. Ickes tolkning av Demiurgen överensstämmer med gnostisk tanke i det att han ser Demiurgen som en falsk eller ofullkomlig skapare av den materiella världen. Han framställer Demiurgen som en entitet som har fångat mänskliga själar i en simulerad eller illusorisk verklighet, som förhindrar dem från att inse sin sanna potential. En av David Ickes mest kända och kontroversiella teorier är hans tro på formförändrande reptilutomjordingar som han hävdar är Arkonerna eller arkontiska krafter. Enligt Icke står dessa reptoida entiteter bakom manipulationen av mänskligt samhälle och regeringar. Icke föreslår att Arkonerna och Demiurgen upprätthåller kontroll över mänskligheten genom en holografisk eller matrix-liknande verklighet. Han tror att den fysiska världen är en illusion skapad av dessa krafter för att hålla människor i ett tillstånd av okunnighet. Trots sin mörka syn på Arkonerna och Demiurgen, betonar Icke vikten av mänskligt uppvaknande och befrielse. Han uppmuntrar människor att frigöra sig från inflytandet av dessa krafter och att erkänna sin sanna, andliga natur. 168

Castaneda och 'Flygarna' Carlos Castaneda var en peruansk-amerikansk författare som blev känd och kontroversiell för sin serie av böcker som detaljerat beskrev hans påstådda lärlingskap med en Yaqui-indiansk trollkarl vid namn Don Juan Matus. Hans första bok, 'Don Juans läror: En Yaquis väg till kunskap', publicerad 1968, påstods vara en detaljerad berättelse om hans möten och upplevelser med Don Juan. Över åren skrev Castaneda flera ytterligare böcker, vilka han insisterade var baserade på verkliga händelser och antropologiskt fältarbete. Don Juan Matus, enligt Castaneda, var en schaman från Yaqui-stammen i Mexiko. Han framställdes som en kunnig och kraftfull figur som förmedlade esoterisk kunskap och tekniker till Castaneda, tydligen för att uppnå förändrade medvetandetillstånd och insikter i ovanliga verkligheter. Historiebelägget och existensen av Don Juan har varit föremål för mycket debatt, med många forskare och läsare som ifrågasätter sanningshalten i Castanedas påståenden. 'Flygarna', som nämns i Castanedas skrifter och boken 'Möten med Nagualen' av Armando Torres, är en särskilt gåtfull och kontroversiell aspekt av hans berättelse. I Castanedas värld beskrivs Flygarna som kosmiska rovdjur eller oorganiska varelser som livnär sig på mänsklig energi. Enligt Castaneda har dessa entiteter påverkat mänsklig evolution och medvetande, i huvudsak 'domesticerat' mänskligheten för sina syften. Det sägs att Flygarna kontrollerar mänskligheten genom att inympa och manipulera tankar, övertygelser och känslor, särskilt genom att främja egot och fästet vid materiella och sociala konstruktioner. Denna kontroll, enligt Castaneda, är så djup och genomgripande att den formar mänskliga civilisationer, kulturer och personliga identiteter. Det ultimata målet för Flygarna, som föreslagits i dessa berättelser, är att bibehålla och skörda energi från människor, som de livnär sig på. Ett citat från boken 'Möten med Nagualen': ”I utbyte mot vår energi har flygarna gett oss vårt sinne, våra begär och vårt ego. För dem är vi inte deras slavar, utan ett slags betalda arbetare. De beviljade dessa förmåner till en primitiv ras och gav oss gåvan att tänka, vilket fick oss att utvecklas; de har faktiskt civiliserat oss. Om det inte vore för dem skulle vi fortfarande gömma oss i grottor eller bygga bon i trädtopparna. 'Flygarna kontrollerar oss genom våra traditioner och sedvänjor. De är religionens herrar, historiens skapare. Vi hör deras röst på radion och vi läser deras idéer i tidningarna. De hanterar alla våra informationsmedel och våra övertygelsessystem.” 169

Matrix "Matrix", en populär science fiction-film, har ofta jämförts med gnostisk tanke och Platons allegori om grottan på grund av dess teman relaterade till verklighetens illusoriska natur och strävan efter högre kunskap. I både gnostisk tanke och "Matrix" framställs den fysiska världen som en illusion, en falsk verklighet skapad för att bedra individer. Neo, filmens protagonist, upptäcker att världen han trodde var verklig faktiskt är en simulerad konstruktion genererad av intelligenta maskiner. På liknande sätt föreslår gnostiska läror att den materiella världen är en falsk verklighet skapad av en underlägsen gudom (Demiurgen) för att hålla människor fångade i okunnighet. Neos resa för att "vakna upp" från den illusoriska världen av Matrix liknar det gnostiska konceptet av gnosis, vilket representerar en djup andlig kunskap eller uppvaknande som leder till befrielse från den materiella världen. I båda fallen strävar individer efter att fly den falska verkligheten och uppnå högre kunskap. Arkitekten och maskinerna i "Matrix" kan ses som paralleller till den gnostiska Demiurgen, den falska guden som skapar den materiella världen. De båda upprätthåller kontroll över den illusoriska verkligheten och manipulerar mänsklig uppfattning. Neos val att ta det röda pillret påminner om Platons allegori om grottan, där den befriade fången initialt bländas av solens ljus. I båda fallen framställs upplysning som en utmanande och transformerande process. I "Matrix" fungerar Morpheus som en mentor till Neo, och leder honom mot upplysning. I gnostiska traditioner spelar andliga guider, ofta benämnda som "aeoner", en liknande roll i att hjälpa sökare att uppnå gnosis. Neos strävan i filmen speglar den gnostiska önskan att bryta sig fri från den bedrägliga världen och uppnå andlig frihet, mycket likt frigörelsen av fången i Platons allegori. Filmen skildrar dualiteten mellan "den verkliga världen" och Matrix, liknande den gnostiska dualismen mellan den andliga sfären och den materiella världen. Jesus och Demiurgen Gnosticismen såg ofta Jesus som en gudomlig figur som representerade en högre, mer transcendent aspekt av det gudomliga. I gnostisk tanke var Jesus en gudomlig budbärare, avslöjare av dold kunskap (gnosis) och en förkroppsligande av den sanna, högre Guden. Gnostiker höll ofta en unik och kritisk syn på Guden, Jehova, som framställs i Gamla Testamentet i Bibeln. De betraktade ofta denna Gud i den hebreiska Bibeln som en lägre, ofullkomlig eller till och 170

med ondsint gudom. Denna Gud associerades ofta med den fysiska och materiella världen, skaparen av den felaktiga materiella sfären, och ibland benämnd som "demiurgen". Termen "demiurg" kommer från Platons filosofi och anpassades av gnosticismen. I gnostisk tanke sågs demiurgen ofta som en okunnig eller arrogant gudom ansvarig för att skapa den fysiska världen, liknande hur högt utvecklade arter möjligen kan skapa simulerade verkligheter genom teknologi, men utan sann kunskap om de högre, andliga rikena. Gnostikerna trodde att denna skapargud höll mänskligheten i andlig fångenskap genom att fånga själar i den materiella världen (i en oändlig reinkarnationscykel). I kontrast till demiurgen föreslog gnosticismen existensen av en högre, transcendent och ofattbar Gud eller gudomlig källa, ofta hänvisad till som "Pleroma." Denna högre Gud associerades med världen av ren, andlig och evig verklighet. Gnostiker strävade efter att återansluta med denna högre, sanna gudomlighet genom gnosis, eller inre kunskap. Gnosticismen lärde ofta ut att Jesus kom som en gudomlig budbärare från Pleroma för att avslöja den dolda kunskapen som är nödvändig för individer att befria sin gudomliga gnista eller själ från den materiella världen och demiurgens inflytande. Jesus sågs som en guide eller frälsare som kunde hjälpa individer att transcendera begränsningarna i den fysiska sfären. Gnosticismen betonade idén om frälsning och befrielse från den materiella, illusoriska världen, ofta uppnådd genom gnosis och en djupare förståelse av den gudomliga hierarkin. Denna frälsning sågs typiskt som en återgång till den sanna, högre Guden och en flykt från demiurgens kontroll. Det är viktigt att notera att gnostiska övertygelser varierade bland olika gnostiska sekter och rörelser, och inte alla gnostiker höll dessa exakta övertygelser. Dock är kontrasten mellan den högre, transcendentala Jesus och den lägre, ofta felaktiga Guden i Gamla Testamentet ett återkommande tema i gnostisk tanke. Denna synvinkel är ett av de viktigaste särdragen hos gnosticismen i kontrast till mainstream kristna och judiska övertygelser. Jehova eller Yaldabaoth? I boken "Jumpin' Jehovah: Exposing the Atrocities of the Old Testament God", presenterar Paul Tice en kritisk syn på framställningen av Gud i Gamla Testamentet. Tice ifrågasätter om Guden i Gamla Testamentet, som refereras till som Jehova/Jahve, är den sanna Guden som bör dyrkas. Han argumenterar för att Jehova framställs som en entitet som saknar etik, förlåtelse eller medkänsla, vilket väcker frågor om Gudens natur och karaktär som presenteras i dessa skrifter. I Gamla Testamentet ligger fokus ofta på jordiska belöningar och straff, snarare än på konceptet himmel eller evigt liv som betonas i senare religiösa texter. Tice verkar ifrågasätta denna aspekt av Gamla Testamentets teologi, vilket tyder på att det saknas de andliga incitament som finns i andra religiösa traditioner. 171

I vissa berättelser i Gamla Testamentet kräver Gud absolut lojalitet, dyrkan och efterlevnad av Hans budord, ibland straffande de som inte följer dem. Till exempel beskrivs Gud i de tio budorden som "en svartsjuk Gud" (Exodus 20:5). För moderna läsare kan detta verka likt narcissism, ett drag som kännetecknas av ett behov av beundran och brist på empati för andra. Konceptet om Gud som "svartsjuk" eller hämndlysten ses i olika passager i Gamla Testamentet. Händelser som plågorna över Egypten (Exodus 7-12) eller bestraffningen av israeliterna när de vände sig till andra gudar kan tolkas som att reflektera avund eller en hämndlysten natur. Tillskrivandet av sociopatiska drag till Gamla Testamentets Gud uppstår från tolkningar av vissa handlingar som verkar hårda eller bristande i medkänsla enligt samtida standarder, såsom förstörelsen av hela städer (t.ex. Sodom och Gomorra, Första Mosebok 19) eller befallningen för israeliterna att delta i strider som ledde till många dödsfall (t.ex. i Josua-boken). I Nya Testamentet, särskilt i Jesu läror, framställs Gud konsekvent som kärleksfull, förlåtande och medkännande. Liknelser som den förlorade sonen (Lukas 15:11-32) och läror som Bergspredikan (Matteus 5-7) betonar barmhärtighet, förlåtelse och kärlek, även för fiender. Guds karaktär som skildras i Gamla Testamentet framstår ofta i skarp kontrast till Nya Testamentets framställning, särskilt när den ses genom samtida moraliska och psykologiska standarder. Dessa skillnader har varit ett ämne för betydande teologisk debatt och tolkning, vilket speglar de olika sätten som dessa texter kan förstås och tillämpas på. Vissa ser dessa skillnader som reflektiva av den utvecklande förståelsen av Gud bland Israels folk och tidiga kristna. Andra tolkar dem som olika aspekter av samma Gud, där de strängare aspekterna tjänade specifika syften i tidskontexten. Men förtjänar en entitet som dödar tusentals anhängare dyrkan? Denna fråga tar upp de moraliska och etiska dilemman som presenteras av berättelser där Gud befaller eller utför våldshandlingar i Gamla Testamentet. Det utmanar läsarna att överväga de moraliska implikationerna av att dyrka en gudom som, enligt dessa texter, deltar i eller befaller handlingar som skulle anses moraliskt förkastliga enligt moderna mått. Här är några exempel där Guds handlingar är stränga: Syndafloden: I Första Mosebok 6-8 beslutar Gud att översvämma jorden för att förstöra allt liv på grund av mänsklighetens ondska, och sparar endast Noa och hans familj. 172

Förstörelsen av Sodom och Gomorra: I Första Mosebok 19 förstör Gud städerna Sodom och Gomorra på grund av dess invånares allvarliga synder. Egyptens Plågor: I Andra Mosebok 7-12 sänder Gud tio plågor över Egypten, som kulminerar i döden av alla förstfödda, för att tvinga farao att släppa israeliterna från slaveri. Erövringen av Kanaan: I böcker som Josua, befaller Gud israeliterna att erövra Kanaan, vilket inkluderar instruktioner att förstöra städer och deras invånare. Straff för Israel: Genom profeternas böcker varnar eller genomför Gud straff mot israeliterna för deras olydnad och avgudadyrkan, inklusive exil och lidande. Är detta verkligen samma barmhärtiga Gud som Jesus talade om? Det finns tillfällen i Nya Testamentet där Jesus gör åtskillnad mellan sin relation med en kärleksfull Fader och det fallna andliga tillståndet hos de religiösa ledarna under sin tid. Ett anmärkningsvärt avsnitt finns i Johannesevangeliet: Johannes 8:42-44: Jesus sade till dem, "Om Gud vore er Fader, skulle ni älska mig, för jag kom från Gud och jag är här. Jag kom inte av mig själv, utan han sände mig. Varför förstår ni inte vad jag säger? Det beror på att ni inte kan bära att höra mitt ord. Ni är av er fader djävulen, och er vilja är att göra er faders önskningar." I detta avsnitt är Jesus i en spänd dialog med några av de judiska ledarna. Han kontrasterar deras handlingar och avsikter med dem som är i linje med Gud, och går så långt som att säga att deras fader är djävulen, vilket antyder en stark skillnad mellan deras andliga härkomst och hans egen. Hänvisningarna till "Satans synagoga" i Uppenbarelseboken 2:9 och 3:9 är en del av breven till de tidiga kristna församlingarna i Smyrna och Philadelphia, respektive. Uppenbarelseboken 2:9 (NIV): "Jag känner till dina lidanden och din fattigdom—men du är rik! Jag vet om förtal från dem som säger att de är judar och inte är det, utan är en synagoga tillhörande Satan." Uppenbarelseboken 3:9 (NIV): "Jag skall tvinga dem som tillhör Satans synagoga, som påstår sig vara judar fast de inte är det, utan är lögnare—jag skall tvinga dem att komma och falla ned vid dina fötter och erkänna att jag har älskat dig." Uppenbarelseboken skrevs sannolikt under en tid av förföljelse och konflikt, antingen under det romerska imperiets nedslag på kristna samfund eller som en del av interna konflikter inom den judiska gemenskapen. Författaren, traditionellt identifierad som Johannes, vände sig till samfund som upplevde lidande och motstånd. "De som säger att de är judar och inte är det": Detta uttryck antyder en konflikt mellan den kristna gemenskapen och vissa medlemmar av den judiska gemenskapen. Vissa forskare tolkar dessa verser 173

som att indikera judiska individer eller grupper som motsatte sig den kristna gemenskapen, möjligen genom att förneka deras påståenden om Jesus eller till och med genom att rapportera dem till romerska myndigheter. I det tidiga kristna sammanhanget fanns en betydande debatt om vem som verkligen förstod och följde Guds vilja. De tidiga kristna, varav många var judar, trodde att erkännandet av Jesus som Messias var en uppfyllelse av judisk profetia och lag. Därför kunde de se judar som inte accepterade Jesus som Messias som inte sanna följare av Guds vilja, därav det starka språket i Uppenbarelseboken. Händelsen med Jesus som välter borden i templet (som finns i alla fyra evangelierna) är en kritik av vissa praktiker inom tempelområdet, särskilt kommersialiseringen av religion och utnyttjandet av dyrkare. Jesu handlingar och ord ("Mitt hus skall kallas ett bönehus, men ni gör det till en rövarkula") riktades mot vad han uppfattade som en korruption av templets heliga syfte. Vissa gnostiska kristna (som Marcioniter) ansåg att den hebreiska Guden i Gamla Testamentet, Jehova, var den onde, falske guden och skaparen av det materiella universumet. I de arkontiska, sethianska och ofitiska systemen betraktas Yaldabaoth (Jahve) som den ondskefulla Demiurgen och falske guden i Gamla Testamentet som skapade det materiella universumet och håller själarna fångna i fysiska kroppar, inspärrade i den värld full av smärta och lidande som han skapade. Namnet Jehova-Jahve översatt från Demiurgens språk betyder: "Stor bedragare och hädare". Han kallas också "Ovishetens och fåfänga bedrägeriets fader" och "den Blinde som fyllts med stark villfarelse av fruktan och hat". Jehova-Jahve var, i gnostiska tankesystem, "den första av tio emanationer frambragta av den högsta Demiurgen, Yaldabaoth". Även om Jehova-Jahve inte ses som Gud eller skapare av denna värld, har han enligt gnostisk tanke gjort ansträngningar att etablera sig som sådan genom korrupta och förvridna religiösa läror och traditioner. För gnostikerna är den äldste och mäktigaste av de mörka furstarna, Jehova-Jahve, en grym och hänsynslös entitet, alltid sökande efter något sätt att öka sin makt och inflytande. Sedan moderna människans uppkomst har Jehova-Jahve (Yaldabaoth) arbetat genom vredgade hot och sluga korruptioner för att etablera sig som gud och skapare av denna värld, och försöker kasta in i fruktan och slaveri de som var förförda av mörka känslor och bittra tankar. Mer esoteriska tolkningar av Jehova-Jahve kan etablera honom som en symbol eller arketyp för det mänskliga egot eller nonchalansen. 174

Dock ansåg inte alla gnostiska rörelser att skaparen av det materiella universumet var inneboende ond eller ondskefull. Till exempel trodde Valentinianerna att Demiurgen bara var en okunnig och inkompetent skapare, som försökte forma världen så gott han kunde, men saknade rätt makt att upprätthålla dess godhet. Valentinianerna ansågs som kättare av de proto-ortodoxa tidiga kyrkofäderna. Neo och Jesus – Messianska gestalter Både Neo, i filmen, och Jesus kan ses som messianska figurer. Neo refereras till som "Den Utvalde" och tros vara mänsklighetens frälsare inom Matrix. På liknande sätt anses Jesus vara Messias och frälsare i kristen teologi. I gnostisk tanke innebär frälsning ofta att befria individer från illusionen eller okunnigheten om den förgängliga materiella världen. Neos resa i "Matrix" speglar detta koncept, eftersom han vaknar upp till verkligheten av den simulerade världen och strävar efter att befria andra från den. Jesus erbjuder enligt kristna övertygelser frälsning och evigt liv, transcenderande begränsningarna av den materiella världen. Både Neo och Jesus är förknippade med överföringen av kunskap och upplysning. Neo får en djupare förståelse av Matrix, och hans strävan efter kunskap parallelliserar det gnostiska konceptet av gnosis, medan Jesus är känd för att förmedla andliga läror och visdom till sina följare. Neo utmanar den etablerade ordningen inom Matrix, representerad av maskinöverherrarna. På samma sätt utmanade Jesus de religiösa och sociala normerna under sin tid, särskilt de religiösa myndigheterna och det romerska imperiet. Neos kamp mot Matrix' bedrägliga krafter kan jämföras med den gnostiska tron på att motstå inflytandet från Demiurgen (en falsk gudom) och Arkonerna (härskare över den materiella världen). Jesus ses ofta också som någon som konfronterar syndens och mörkrets bedrägliga krafter. Både Neo och Jesus är förknippade med självuppoffring för det större goda. Neo offrar sig själv för att rädda mänskligheten från maskinerna, och Jesus tros ha offrat sig själv för mänsklighetens syndernas försoning. Jesus kallas ofta "Människosonen", medan Neos efternamn är Anderson, Anders son, ett namn från det grekiska Andros, som betyder "Man", således är även Neo människosonen. Både Jesus och Neo anses vara "the One", mänsklighetens frälsare, och Neo stavat baklänges är "One". 175

Energi-Vampyrer Idén om icke-fysiska entiteter som livnär sig på mänsklig energi är ett koncept som förekommer i olika former över olika mytologier, religioner, andliga traditioner och moderna esoteriska och New Ageövertygelser. Även om de inte alltid beskrivs i övernaturliga termer, är konceptet av energivampyrer vanligt i moderna esoteriska läror och även i psykologiska diskussioner. Detta är entiteter eller individer som sägs dränera emotionell eller psykisk energi från andra. Många religioner har koncept av demoner eller ondskefulla andar som på något sätt kan livnära sig på mänsklig energi eller känslor. Detta är ofta förknippat med att orsaka skada eller olycka för människor. I buddhistisk kosmologi, särskilt inom tibetansk buddhism, finns entiteter kända som "hungriga spöken" (Preta på sanskrit). Dessa varelser kännetecknas av en omättlig hunger och törst, ofta efter särskilda känslor eller energier från de levande. I islamisk teologi och mytologi är Jinn övernaturliga varelser som bebor en osynlig värld i dimensioner bortom det synliga universumet. Även om inte alla Jinn är ondskefulla, håller vissa traditioner tron att vissa Jinn kan livnära sig på mänskliga känslor eller energi. Olika ockulta traditioner talar om psykiska eller astrala parasiter. Dessa är entiteter som tros fästa sig vid människor för att livnära sig på deras emotionella eller psykiska energi, ofta utan att värden är medveten om deras närvaro. Inkuber och Sukkuber, är kända i olika kulturer, dessa demoner attackerar sina offer på natten, ofta genom sexuellt övergrepp. Inkuber är manliga demoner som krossar sina offer, medan sukkuber, de kvinnliga motsvarigheterna, dränerar män på deras blod, andetag, livsenergi och sperma. I keltisk folklore, särskilt på Isle of Man, troddes det att älvor skulle dricka blodet från dem som sov i ett hus om det inte lämnades ut vatten för dem varje natt. "Alpen", en tysk entitet, speciellt associerad med unga kvinnor som begår vissa synder. Alpen går in i människor och orsakar mardrömmar, kramper och sömngång, och suger blod från sina offer. Lamashtu är en blodsugande demon-gudinna från mesopotamisk mytologi med ett lejonhuvud, åsnas kropp och en förkärlek för nyfödda, som hon slukar. I indisk folklore livnär sig varelserna kallade Vetalas på lik, bebodar dem och är kända för att döda barn och orsaka förstörelse. En irländsk vampyrlegend, Dearg-Due var en kvinna tvingad till äktenskap som begick självmord och återvände som en vampyr, som livnär sig på unga män. 176

Pishachas är hinduiska köttätande demoner med mörk hud och röda ögon, kända för att livnära sig på mänskliga energier, invadera sinnen och förändra tankar. I trossystemen hos vissa kinesiska och Hausa-folk finns en själsätare som konsumerar en individs ande, vilket orsakar dödliga utmattningssjukdomar. Det anses vara en form av kannibalistisk häxa och kan ta formen av djur. Alla dessa koncept, även om de skiljer sig i detaljer och sammanhang, delar det gemensamma temat om osynliga entiteter som interagerar med människor på ett parasitiskt eller symbiotiskt sätt, ofta med fokus på extraktion av någon form av livskraft eller energi. 177

Kapitel 16 Den Apofatiska Vägen Den Mystiska vägen Termen "mysticism" kommer inte uteslutande från kristendomen, men kristendomen har definitivt spelat en betydande roll i utvecklingen och populariseringen av mysticism som koncept. Mysticism är ett komplext och mångfacetterat fenomen som finns i olika religiösa och filosofiska traditioner runt om i världen. Det innebär strävan efter direkta och personliga upplevelser av det gudomliga eller den bortomliggande verkligheten genom kontemplation, meditation eller andra andliga praktiker. Kristna mystiker har producerat en rikedom av mystisk litteratur, som inkluderar skrifter, dikter och avhandlingar som beskriver deras upplevelser och ger vägledning för andra på den mystiska vägen. Verk som "Det okändas moln" och "Den inre borgen" är framstående exempel. Även om kristendomen har en rik mystisk tradition, är mysticismen i sig ett bredare och mer universellt koncept som även finns i andra religiösa och filosofiska traditioner. Termen "mysticism" härstammar från det grekiska ordet "mystikos", som ursprungligen hänvisade till en invigd person eller någon invigd i en religiös traditions mysterier. Med tiden kom det att omfatta strävan efter direkta upplevelser av det gudomliga eller den ultimata verkligheten, som går utöver gränserna för en enskild religion. Mystiska aspekter som tenderar att ena olika religiösa traditioner genom historien, inklusive modernare sådana som Sikhismen, Bahá'í-tron och andra, kretsar ofta kring gemensamma teman: Mysticism i de flesta religiösa traditioner innebär att söka direkta och personliga upplevelser av det gudomliga eller den ultimata verkligheten bortom den materiella sfären. Denna upplevelse beskrivs ofta som en djup och omfattande förbindelse med Gud, Det Absoluta eller det transcendenta. Det innebär vanligtvis en känsla av att transcendera den vanliga verkligheten och träda in i ett högre eller mer djupgående medvetandetillstånd. Detta kan inkludera förändrade medvetandetillstånd, extas och en känsla av enhet med allt som existerar. Detta uttrycks ofta i termer av kärlek, enhet eller en känsla av att vara uppslukad i den gudomliga närvaron. Dessa upplevelser beskrivs ofta som ”ineffabla”, vilket betyder att de är utmanande att uttrycka i ord, och de tros leda till moralisk och etisk transformation hos individen. Mötet med det gudomliga medför ofta en djup känsla av inre frid, medkänsla och en önskan att leva ett liv i linje med högre andliga principer. 178

Gud som ett "Tätt mörker" Hänvisningen till "Tätt mörker" i Andra Mosebok 20:21 finns i sammanhanget av den bibliska berättelsen där Gud uppenbarar sig för israeliterna. Denna vers lyder: "Då stod folket på avstånd, medan Mose närmade sig det täta mörkret där Gud var." I detta bibliska sammanhang är "det täta mörkret" en kraftfull symbol för den gudomliga, formlösa närvaron. Det representerar Guds transcendens och mysterium. När Mose närmar sig detta täta mörker, symboliserar det hans tillnärmning till Guds närvaro, som ofta förstås vara bortom mänsklig förståelse och mänskliga kategorier. Kopplingen mellan denna bibliska passage och koncept som "Guds tomrum" eller "Det okändas moln" är relaterad till temat om gudomlig transcendens och begränsningar i mänsklig förståelse. Det antyder att Guds närvaro ofta är höljd i mysterium, och mänskliga försök att definiera eller fullt ut förstå Gud faller kort. Precis som Mose närmade sig det täta mörkret, det absoluta intet, med vördnad och respekt, kallas mystiker och sökare av det gudomliga i olika traditioner att närma sig Gud med en djup känsla av ödmjukhet och vördnad, med insikten att Guds sanna natur kan vara höljd i mysterium och att mänskliga ord och koncept är otillräckliga för att beskriva det ineffabla. Den Apofatiska traditionen Den apofatiska traditionen, som praktiseras inom den östortodoxa grenen av kristendomen, betonar Guds obeskrivlighet och begränsningarna av mänskligt språk och begrepp för att fullständigt beskriva det gudomliga. I denna tradition närmar man sig ofta Gud genom negationer eller genom att beskriva vad Gud inte är. Pseudo-Dionysios Areopagiten (som levde under slutet av 400-talet till början av 600-talet, och som är känd för sitt betydande inflytande på kristen mysticism och teologi), skrev en rad mystiska och teologiska verk, varav det mest berömda är "Den Mystiska Teologin," där han utforskade Guds natur och vägen till gudomlig förening. Även om han inte uttryckligen beskrev Gud som "Tomhet," innehåller hans skrifter element som kan tolkas på ett sätt som resonerar med begrepp om gudomlig tomhet eller den apofatiska traditionen. Här är ett par citat från Pseudo-Dionysios Areopagitens skrifter som speglar hans apofatiska tillvägagångssätt: "Men det är nödvändigt att lämna allt som hör till sinne och intellekt bakom sig, ständigt stiga till högre nivåer, precis som vi passerar genom hela formen av en cirkel utan att någonsin rubba eller dela den. På samma sätt måste vi passera genom allt som är rent och genom allt som är orent och genom allt som är mer än båda, tills vi når den enhet som överskrider allt." Från "Den Mystiska Teologin" (Kapitel 1, Sektion 1) 179

"För Gud är oändlig och absolut, över all förståelse och kunskap; och således, eftersom Han är oändlig, kan allt som är, eller som kan vara, finna rum i Honom, och ingenting är utanför Honom." Från "Gudomliga Namn" (Kapitel 1, Sektion 2) Pseudo-Dionysios skrifter betonar ofta att Gud, som den yttersta verkligheten, överträffar mänsklig förståelse och beskrivning. Hans apofatiska tillvägagångssätt ligger i linje med tanken att Guds natur inte fullständigt kan uttryckas i mänskliga termer och att den gudomliga verkligheten övergår all mänsklig förståelse. Den apofatiska eller "negativa" teologin är en teologisk ansats som betonar Guds ogripbarhet och obeskrivlighet. Istället för att försöka beskriva Gud i positiva termer, strävar den efter att uttrycka vad Gud inte är. Denna ansats erkänner begränsningarna av mänskligt språk och förståelse när det kommer till det gudomliga och hävdar att Guds sanna natur överstiger mänsklig förståelse. Apofatisk teologi hävdar att Gud är bortom mänskligt språk och begreppsbildning. Alla försök att definiera Gud med mänskliga kategorier eller attribut är i grunden begränsade och kan leda till missförstånd om det gudomliga: "Gud är inte att finna i saker eller i några mentala föreställningar om dem. Gud finner man där tanke och allt som är underlägset upphör." Från "Den Mystiska Teologin." Den apofatiska traditionen talar ofta om ett gudomligt mörker eller ett ofattbart moln som omger Gud. Denna metafor understryker tanken att Guds väsen är höljt i mysterium och inte kan uppfattas direkt: "Du är mörker i din egen doldhet, Den bortom allt." - Gregorius av Nyssa, "Mose liv." Apofatisk teologi omfamnar teologisk tystnad som ett sätt att närma sig Gud. Den uppmuntrar till kontemplation, meditation och en ödmjuk medvetenhet om sin oförmåga att fullständigt förstå det gudomliga: "Vi tror att det finns en Gud och vi säger detta och detta. Så är Gud inte." - Evagrius Ponticus, "Praktikos." Apofatiska teologer använder ofta negativa attribut för att beskriva Gud, såsom "oändlig," "oföränderlig," eller "obeskrivlig." Dessa attribut betonar vad Gud inte är snarare än vad Gud är: "Vi måste bekräfta att 'Han inte är' för att berömma hur stor Gud är över tanke och över varande." - Pseudo-Dionysios Areopagiten, "Gudomliga Namn." 180

Den apofatiska traditionen lär att Gud överskrider alla mänskliga begrepp och kategorier. Gud kan inte begränsas till någon särskild idé eller definition: "För universums Gud, som överträffar allt varande, är varken materia eller sinne och har inget gemensamt med någonting." - Plotinus, "Enneaderna." Paradoxalt nog föreslår apofatisk teologi att en djup förening med Gud inträffar i ovetskap och tystnad, i att släppa taget om mänskliga försök att gripa det gudomliga: "Man är förenad med Gud i den utsträckning som man är identisk med Honom som är bortom all förståelse." - Johannes Klimakos, "Gudomliga Uppstigningens Stege." Apofatisk teologi betonar Guds ofattbarhet, betonar vad Gud inte är och erkänner begränsningarna av mänskligt språk och förståelse vid beskrivning av det gudomliga. Den strävar efter att peka bortom ord och begrepp till Guds mysterium. Advaita och den Apofatiska vägen Kristen apofatisk teologi och Advaita Vedanta delar några gemensamma teman och en djup uppskattning för det gudomligas obeskrivliga och ofattbara natur. Även om de uppstår från olika religiösa och kulturella sammanhang finns det betydande paralleller i deras synsätt på den ultimata verkligheten och den mänskliga upplevelsen av den. Både kristen apofatisk teologi och Advaita Vedanta betonar ogripbarheten hos den ultimata verkligheten eller Gud. I kristen apofatisk teologi anses Guds väsen vara bortom mänsklig förståelse, och alla försök att definiera Gud ses som begränsande. I Advaita Vedanta beskrivs ofta den ultimata verkligheten (Brahman) som utom räckhåll för vanliga tankar och språk. Båda traditionerna använder en form av negativ teologi, som fokuserar på att beskriva vad Gud eller den ultimata verkligheten inte är. Kristen apofatisk teologi använder negativa attribut för att betona Guds transcendens, medan Advaita Vedanta använder "neti, neti" (inte detta, inte detta) för att förneka alla begränsade och konceptuella beskrivningar av Brahman. Kristna mystiker som följer den apofatiska vägen söker direkta, personliga upplevelser av Gud som går bortom begrepp och ord. På liknande sätt betonar Advaita Vedanta direkta upplevelser av den ultimata verkligheten (Atman/Brahman) genom självförverkligande (Atma/Jnana). Vishetslärare som Ramana Maharshi och Nisargadatta Maharaj betonade direkt erfarenhet, framför intellektuell förståelse. Båda traditionerna erkänner betydelsen av mystisk tystnad och inre kontemplation. Kristna mystiker går in i tystnad och stillhet för att möta det gudomliga, medan Advaita-mästare ofta rekommenderar tyst introspektion eller meditation för att inse det sanna jaget (Atman) eller den ultimata verkligheten (Brahman). 181

Båda traditionerna undervisar i vikten av att överkomma dualistiskt tänkande. Kristen apofatisk teologi strävar efter att gå bortom distinktionen mellan det ändliga och det oändliga, medan Advaita Vedanta betonar verklighetens icke-dualistiska natur, där det individuella jaget (Atman) och den ultimata verkligheten (Brahman) ses som ett. Advaita Vedanta och kristen apofatisk mysticism delar en betoning på att avsäga sig ego och självidentitet. Kristna mystiker strävar efter att tömma sig själva för att ge plats åt Guds närvaro, medan Advaita Vedanta lär att egot måste transcenderas för att inse ens sanna natur som ickedualistisk. Båda traditionerna föreslår en direkt väg till förverkligande. Kristna mystiker söker omedelbar förening med Gud bortom mellanhänder, ritualer eller doktriner, och Advaita Vedanta främjar direkt självutforskning för att känna igen den eviga sanningen. Vissa visdomslärare, inklusive Ramana Maharshi, förespråkade förenandet av alla religiösa vägar, vilket framhäver att olika andliga traditioner slutligen leder till samma sanning, vilket stämmer överens med tanken på mystisk enhet i kristen apofatisk tanke. Gemensamma Apofatiska drag i Buddhismen och Kristendomen Den apofatiska eller direkta vägen inom kristen mystik och vissa aspekter av buddhistisk praktik, särskilt inom Zen-buddhismen, delar några gemensamma drag, även om de härrör från olika religiösa och kulturella sammanhang. Båda betonar ett direkt och erfarenhetsbaserat förhållningssätt till det gudomliga eller den ultimata verkligheten, ofta genom att kringgå traditionella teologiska eller konceptuella ramverk. Båda traditionerna prioriterar personliga och direkta upplevelser av det gudomliga eller den ultimata verkligheten. I kristen apofatisk mystik innebär detta att söka omedelbar förening med Gud genom kontemplation och inre tystnad. I Zen-buddhismen är den direkta upplevelsen av ens egen Buddha-natur eller upplysning det centrala målet, ofta förverkligat genom meditation och medveten närvaro. Kristen apofatisk mystik innebär att gå in i tystnad och stillhet för att möta det gudomliga bortom ord och begrepp. I Zen-buddhismen fokuserar zazen (meditation) ofta på tyst meditation, överstigande språk och diskursivt tänkande för att få direkt insikt i verklighetens natur. Båda traditionerna betonar att transcendera dualistiskt eller binärt tänkande. I apofatisk teologi är målet att gå bortom distinktioner mellan det ändliga och det oändliga. I Zen-buddhismen är ickedualistisk medvetenhet grundläggande, där separationen mellan jag och andra, eller subjekt och objekt, ses som en illusion som ska överkommas. Kristen apofatisk mystik och Zen-buddhism betonar båda avsägelse av ego och begär. Kristna mystiker strävar efter att tömma sig själva för att ge plats åt Guds närvaro, medan Zen-utövare arbetar för att koppla loss från egodrivna önskningar och konceptuella upphängningar. 182

Zen-buddhismen och vissa strömningar inom kristen mystik delar en föreställning om tomhet eller tomrum. I Zen är konceptet "sunyata" (tomhet) centralt och betonar allt fenomens icke-substantiella, ständigt föränderliga natur. Tidsillusionen Vår uppfattning av verkligheten inkluderar en berättelse som våra sinnen har vävt om tiden. Tid, verktyget för synkronisering i kalendrar och klockor, är en skapelse av bekvämlighet för kollektiv samordning. Men som Einstein avslöjade, är tiden relativ, och i sin kärna är den en illusion skapad av sinnet. Alla försök att greppa tiden är meningslösa; den glider iväg som sand genom fingrarna. Människor känner tidens närvaro men kan inte fånga den eftersom den i sanning inte existerar. Mystiker och filosofer genom historien har föreslagit att tiden är en illusion eller en begränsad aspekt av vår uppfattning av verkligheten. Dessa idéer inbegriper ofta bredare mystiska och filosofiska perspektiv, såsom icke-dualism, medvetandets natur och begreppet om den eviga eller tidlösa verkligheten. Den antika grekiska filosofen Herakleitos är känd för sitt koncept "panta rhei" eller "allt flyter." Han trodde att allting är i ständig förändring och att det förflutna och framtiden är blotta illusioner. En annan antik grekisk filosof, Parmenides, hävdade att endast det nuvarande ögonblicket är verkligt. Den nyplatonska filosofen Plotinos föreslog att tiden är en lägre nivå av verklighet och att den sanna verkligheten ligger bortom tiden, i en tidlös och transcendent sfär. Den kristna mystikern Mäster Eckhart föreslog att i den djupaste andliga upplevelsen överstiger själen tiden och upplever det eviga "Nuet." Den persiske poeten och mystikern Rumi från 1200-talet skrev ofta om tidens illusoriska natur och vikten av att ansluta sig till det tidlösa riket genom andliga praktiker. En nyckelfigur i introduktionen av indiska filosofier av Vedanta och Yoga till den västerländska världen, Swami Vivekananda, diskuterade idén att tid och rum är relativa och i slutändan illusoriska. Eckhart Tolle, en samtida andlig lärare, har utforskat konceptet av det "eviga nuet" och tidens illusionära natur i sina böcker, såsom "The Power of Now/Lev livet fullt ut." Dessa mystiker och filosofer närmar sig uppfattningen av tiden som en illusion från olika kulturella, filosofiska och religiösa bakgrunder. Deras perspektiv sammanfaller ofta med en djupare förståelse av verkligheten bortom konventionella uppfattningar och linjär tid. 183

I verkligheten existerar endast det nuvarande ögonblicket. Om du försöker visualisera en tidlös värld kommer ditt sinne att vackla, uppehållande sig antingen i det förflutna eller framtiden. Det stannar sällan i nuet. För att vakna måste du vara fullt närvarande – ett ögonblick utan tanke. Tänk på det; kan du hitta tid bortom dina tankar? Sök efter det förflutna utan att mentalt uppehålla dig vid det. Sök efter det förflutna utan att tänka på det i nuet. Du kommer att finna att det är en omöjlig bedrift. Att finna framtiden utanför dina tankar är lika omöjligt. Du kan inte kliva in i det förflutna eller framtiden; alla händelser inträffar i nuet. Det förflutna och framtiden är ogripbara – blotta tankar. Det nuvarande ögonblicket är allt som existerar, oändligt och tidlöst. Det varken uppstår eller upphör. Att omfamna tiden som en illusion kan befria dig. Framtiden anländer i verkligen aldrig. Det finns bara nu, där livet utbreder sig, där du inte behöver stressa eller sträva efter någonting. Det förflutna är konstruerat av minnen, framtiden av fantasi. Båda är begränsade till tankens rike. Ditt sinne fixerar sig på dem, vilket orsakar onödig stress och ångest. Sinnets berättelser, även om de är mekaniska till sin natur, har fångat de flesta av oss, upprätthållande illusionen om tid, kropp, sinne och vår separatenhet. Dessa konstruktioner formar vår uppfattade verklighet, men de förblir mentala koncept. Observera ditt tankeflöde och vägra acceptera berättelser eller tankar som avviker från din inneboende perfektion som tidlös Varelse – för det är din sanna essens. Är ditt "JAG ÄR" i en bok? När ens introduktion till denna förståelse huvudsakligen kommer från andlig litteratur kan vissa potentiella fallgropar uppstå. För vad det är värt har jag under de senaste tre decennierna sällan stött på individer som genuint förstått detta enbart genom att läsa böcker. Det verkar som att de flesta människor inte uppnår denna förståelse genom enbart läsning, även om det kan finnas undantag som jag inte stött på. Genom att närma sig denna förståelse genom böcker finns det en tendens att förbise närvaro-medvetandets rättframma natur. Det är anmärkningsvärt enkelt, och denna enkelhet kan fördunklas av överdriven läsning. Om du navigerar självständigt på denna väg kan du ha blinda fläckar som du inte ens är medveten om. Att delta i samtal med en levande lärare kan snabbt avslöja subtila konceptuella fördomar som fortfarande kan påverka dig. Märkligt nog leder ofta läsning om vår sanna natur sällan till en djup igenkänning. Tänk på de många böckerna om buddhism, Vedanta, icke-dualism och liknande ämnen som människor exponeras för. Sällan, om någonsin, hör man om någon som upptäcker sin sanna natur som "Tomhet" genom att läsa sådana böcker. 184

Dock är detta inte en absolut regel, och det finns exempel på spontan självigenkänning, om än jämförelsevis sällsynta. Vår sanna natur, även om den alltid är närvarande och uppenbar, förblir ofta dold på grund av ren okunnighet. Hela vårt kognitiva ramverk är inriktat på att söka efter yttre svar. Dessutom är vi betingade att använda sinnet som vårt främsta verktyg för att förstå nästan allt. Men dessa konventionella tillvägagångssätt för att uppfatta vår sanna natur visar sig vara förfärligt otillräckliga. Det inneboende medvetandet som vi är kan inte förstås av sinnet eller genom tanke; det är för grundläggande, för klart, för okomplicerat, och därför blir det ofta förbisett. Även när vi stöter på den mest transparenta och direkta vägledningen är vi benägna att inympa komplexa och långsökta tolkningar i orden, och förbluffande nog fortsätter vi att missa det uppenbara. Ett annat perspektiv på denna fråga är att föreställa sig att vara i en dröm. I denna dröm stöter du på en bok som beskriver din sanna natur som något bortom själva drömmen. Men boken existerar inom drömmen, handlingen att läsa äger rum inom drömmen, och sinnets försök att förstå är också begränsat till drömmen. Det är nästan omöjligt för drömmaren att föreställa sig något utanför drömmen. Även om boken eftertryckligt hävdar att svaret ligger utanför drömmen, saknar drömmaren en utgångspunkt bortom drömmens gränser. Följaktligen fortsätter drömmaren att anta att boken antyder något inom drömmen. Många kan troligen relatera till att läsa de mest klara icke-dualitetsböckerna och ändå känna som om förståelsen förblir ouppnåelig. Att finna istället för att söka Även de mest raffinerade perspektiven och praktikerna som omfamnas av andliga sökare vilar ofta på subtila föreställningar om att vara en isolerad, om än mer andlig, individ. Följaktligen undgår ofta kärnproblemen granskning. Ändå är allt detta en del av tillväxt och utveckling. Sökare tenderar att dra sig mot de mest djupa läror som finns och fördjupar sig i dem tills de har absorberat vad dessa läror har att erbjuda. Först då gör de framsteg. Även strävan efter uppvaknande kan förvandlas till ytterligare en utsmyckning för den enskilda sökaren som längtar efter enhet. Förstå detta: det finns ingen kommande uppvaknandehändelse, prestation eller upplevelse. Fundera djupt över detta. Rikta din uppmärksamhet mot ditt nuvarande tillstånd och uppfatta vad som är här. Om du finner dig själv fundera, "När ska jag uppnå det?" erkänn då enbart att detta är en flyktig tanke som framträder inom din "Tomhets" strålande sfär. Den medvetenheten är här och nu, oskiljaktig från dig. Det finns inget behov av att söka den eftersom du är den. Förstå att, oavsett vad som uppstår, existerar du evigt som den absoluta medvetenheten. Det finns inget krav på meditation, vägar, samlingar eller läsning. Om sådana strävanden har giltighet, vägleder de dig endast till det som redan är närvarande. Därför är allt du behöver göra, att undersöka för dig själv, och det kan du göra precis 185

just nu. Det är väsentligt att förstå att insikten i sig självt är det väsentliga elementet; allt annat fungerar som grundträning för att leda dig till punkten för självundersökning. Det finns inget substitut för din egen direkta insikt. Läraren dirigerar dig ständigt mot din alltid närvarande medvetenhet tills du uppfattar den. Det som de finaste lärarna pekar ut som "det," hänvisar till ditt eget tillstånd av att självmedveten. Du förvärvar den aldrig eller förlorar den; den är inneboende. Vid en viss punkt börjar du känna igen den. Gamla vanor kan tillfälligt återuppstå, men detta tillvägagångssätt exponerar dem effektivt, vilket leder till deras spontana upplösning. Slutet för Eran av Knapphet När du verkligen fattar ditt autentiska jag, det "Rymliga Jaget", försvinner lidande och stridigheter, och rädsla tillsammans med negativa känslor upplöses. Sinnet når ett tillstånd av lugn. Istället finner du dig själv överfylld med glädje, positivitet, en känsla av överflöd och en orubblig frid. Livet flyter ansträngningslöst; dina behov tillgodoses utan ansträngning. En känsla av lätthet och harmoni genomsyrar din existens. Eran av knapphet och begränsningar blir något från det förflutna. Du förstår ditt ultimata inflytande över alla aspekter av världen. Ingenting stör dig; stress blir ett främmande begrepp. Dina företaganden utvecklas med sömlös ansträngning. Din lycka är ovillkorligt strålande. Utmaningar uppstår, du konfronterar dem beslutsamt och sedan släpper du dem. De som en gång irriterade dig har inte längre den effekten. Medan medkänslan för andras lidande kvarstår, förblir du själv opåverkad. Uppgifter som en gång var vardagliga är nu fyllda med njutning. Terapi är onödig, och tristess, ångest och humörsvängningar blir främmande begrepp. Ditt sinne vilar, utom när det krävs för en uppgift. Ditt liv är fullständigt givande utan att du strävar efter något. Du förstår att, oavsett de prövningar du står inför, kommer varaktig frid att följa dig resten av dina dagar. Rädsla, desperation och ensamhet ska aldrig mer plåga dig. Denna orsakslösa glädje förblir stadig inför vilka utmaningar som än uppstår. Bördorna som en gång tyngde din själ har förlorat sin tyngd. De kan fortfarande existera som fakta i ditt liv, men de besitter ingen massa. Allt som en gång oroade ditt hjärta är nu bara ett fragment av landskapet, som ett träd eller ett flyktigt moln. Stormarna av känslomässigt och mentalt tumult har mojnat till lugn. Du är inte en kropp – du är fri! En kurs i mirakler (EKIM), som jag har studerat och praktiserat under mer än ett decennium, hävdar att vår sanna natur inte är begränsad till den fysiska kroppen. Även om vi upplever livet genom kroppen, är det inte vem eller vad vi ursprungligen är. Kroppen är tillfällig och underkastad födelse och död, men vårt sanna jag övergår dessa fysiska begränsningar. Genom att erkänna att vi inte bara är en kropp, befriar vi oss från de begränsningar och begränsningar som ofta kommer med identifikationen med det fysiska jaget. Denna förståelse leder till en känsla av befrielse och frihet från 186

rädslan för dödlighet och begränsningarna i den fysiska världen. Kursen betonar tanken att vår sanna essens, "Kristus", är gudomlig och skapad av Gud. Den föreslår att vårt kärn-jag är rent, helt och opåverkat av de brister och illusioner som finns i den fysiska världen. Att erkänna detta gudomliga ursprung är ett steg mot andlig uppvaknande och självinsikt. En kurs i mirakler uppmuntrar individer att skifta sin uppfattning från att enbart identifiera sig med kroppen och egot till att erkänna deras djupare, andliga natur. Denna förändring i uppfattning anses medföra inre frid, förlåtelse och en känsla av enhet med ett högre andligt "Jag". Din väg till att lösa livets utmaningar börjar med att släppa föreställningen att du är din fysiska form. För att uppnå odödlighet, släpp din bindning till kroppen. Kroppen, liksom alla materiella ting, har ett utgångsdatum. Världen består helt av förgänglig materia, och detta inkluderar din kropp, som följer cykeln av födelse och död. Vi har förlorat kontakten med vår essens och felaktigt identifierar vi oss själva med materiella objekt, särskilt våra kroppar. Genom att tro att vi enbart är våra kroppar, ger vi efter för den största rädsla mänskligheten står inför: rädslan för döden. Kroppens undergång uppfattas som vår egen, vilket kastar en dyster skugga över våra liv. Precis som en bil är ett transportmedel, tjänar din kropp som ett kärl för dina världsliga upplevelser. Att äga en bil gör dig inte till bilen, och att ha en kropp gör dig inte till kroppen. Din kropp saknar medvetande; den besitter inte självmedvetenhet. Du är dock medveten om din kropp och dess olika komponenter, men ingen av dessa komponenter är medvetna om dig. På samma sätt "har" du inte en själ – du "är" Själ. Är du Intellektet? Rösten inuti ditt huvud, även om den kan låta som du, är inte verkligen du. Under större delen av ditt liv har du troligtvis misstagit den för ditt sanna jag. Denna inre röst, medan den är familjär och tycks vara kunnig om dig, är i själva verket ditt intellekt. Du är skild från ditt intellekt. Intellektet består av tankar som kommer och går. När det inte finns några tankar, försvinner intellektet. Utan tankar, var är ditt intellekt? Det upphör att existera. Det är ett rike fyllt med tankar, känslor, minnen och sensationer, men är du en tanke? Är du en känsla? Nej, eftersom som "Tomhet" kvarstår du även efter att de bleknat bort. Din tidlösa närvaro föregår tankar, känslor eller sensationer, och det förblir oförändrat efteråt. Det blir ganska uppenbart vid närmare granskning. Visst upplever vi tankar, känslor och sensationer, men vi är ingen av dessa upplevelser. Sinnet bombarderar oss med tankar, de flesta innehållande ordet "jag", vilket suddar ut linjen mellan intellektet och vår uppfattning om Självet. Förvånansvärt nog är också alla kroppsliga sensationer produkter av sinnet, vilket förstärker idén att vi är våra kroppar. Sättet andra uppfattar oss bidrar till vår självbild. Händelser verkar kretsa kring oss 187

eller påverkas av våra handlingar. Vi bryr oss om dessa företeelser på grund av deras inverkan på oss. Vi skyddar oss själva, i syfte att hålla oss säkra och upprätthålla en fördelaktig bild. Ingen person, ingen utförare, inget "Jag" Illusionen om en persons existens blomstrar på grund av den orubbliga tron på närvaron av en faktisk "person". Men personen eller egot kan inte bestå utan stödet av denna tro; det är enbart en produkt av fantasin. I verkligheten finns ingen person att finna. Den enda invånaren i detta fysiska kärl är det rena Självet, det "Tidlösa Varandet", som är din sanna essens. Allt annat är en konstruktion. Det har aldrig funnits mer än en invånare i denna kropp. Tron på egot kan ge en känsla av verklighet, men det är en fiktion, inte ett faktum. Din personlighet genomgår ständiga förändringar. Så om du likställer din personlighet med ditt sanna jag, vilken version av dig själv är du då? Är du den arga, kärleksfulla, frustrerade, irriterade eller vänliga personen? Du kanske tror att du är alla dessa, men det kan inte vara fallet. Om du vore det, skulle den arga personen aldrig försvinna; de skulle alltid vara närvarande. Eller om du verkligen vore den frustrerade personen, skulle en del av dig försvinna med dem när de gjorde det. Men det händer inte, eller hur? Du existerar innan den arga personen framträder, och du består efter deras avfärd. Detsamma gäller den frustrerade personen. Det är tydligt att dina föränderliga humör och personlighet inte definierar ditt sanna jag. Personlighet är ett användbart verktyg, men det omfattar inte essensen av vem du är. Ditt sanna jag ligger långt bortom begränsningarna av din upplevda identitet. Det största hindret för att upptäcka vår väsentliga sanning är missuppfattningen att vi är en samling av tankar, minnen, känslor och sensationer. Tillsammans skapar dessa ett illusoriskt själv eller avskilt väsen. Tron att vi är denna entitet är det främsta hindret. Alla våra psykologiska utmaningar härstammar från denna felaktiga identifikation. Det kokar ständigt ner till missförståndet av vår verkliga natur. Illusionen om en persons existens blomstrar på grund av den orubbliga tron på närvaron av en faktisk "person". Men personen eller egot kan inte bestå utan stödet av denna tro; det är enbart en produkt av fantasin. I verkligheten finns ingen person att finna. Den enda invånaren i detta fysiska kärl är det rena, formfria "Observatören", som är din sanna essens. Allt annat är en konstruktion. Det har aldrig funnits mer än en invånare i denna kropp. Tron på egot kan ge en känsla av verklighet, men det är en fiktion, inte en faktiskhet. Vad är konsekvenserna av att tro att vi är ett ego eller en person? Vi känner oss små och extremt sårbara. Vi fruktar riskerna av negativa händelser som drabbar oss. Rädslan för sjukdom, åldrande och dödlighet plågar oss. Vi fruktar att förlora det vi har och att inte få det vi önskar. Våra liv verkar 188

genomsyras av brist: inte tillräckligt med pengar, tid, energi, kärlek, hälsa, lycka eller liv. Mest betydande är att vi tror att vi själva är otillräckliga. Men inget av detta är sant. Faktum är att det är raka motsatsen till sanningen. Men vi kan inte uppnå varaktig lycka medan vi klamrar oss fast vid föreställningen att vi bara är en person. Du kan säkert uppleva en kropp, ett sinne och känslan av att vara en person, men dessa aspekter är de minsta delarna av dig, och i slutändan är de inte du. När de upphör att vara, består du. Du verkar otvivelaktigt verklig för dig själv. Det är inte så att du saknar en kropp och ett sinne; de är instrument som du använder för att engagera dig med den materiella världen, mycket som en fint stämd bil. Men att enbart identifiera dig med din kropp och ditt sinne döljer ditt sanna jag. Tidigt i barndomen, när uppfattningen om separation först tog rot, utvecklade vi alla olika strategier (påstridiga, passiva, kompetenta, hjälplösa, och så vidare) i ett försök att återfå en känsla av helhet. Dessa strategier är konceptuella försök att hitta säkerhet, fullständighet och helhet. Men de är i slutändan dömda att misslyckas på grund av den grundläggande missuppfattningen att "jaget" är en separat enhet. Att förstå denna grundläggande premiss avslöjar att när "jaget" erkänns som falskt, försvinner dess effekter. Utseendet av en person med tydliga förmågor och preferenser kvarstår, men bojorna är helt upplösta. Det finns inget behov av att göra eller fixa något – någonsin. Föreställningarna om att göra och fixa härstammar från illusionen om ett separat själv och en "görare". Finns det verkligen någon entitet inuti som aktivt får saker att hända? Eller uppstår tankar, känslor och uppfattningar spontant? Om det senare är fallet, utvecklas allting naturligt som det ska, och det finns ingen grund för konceptet "utförande". Du har ingen slutlig kontroll över sinnestillstånden, så låt dem vara som de är. Släpp bekymren att sinnestillstånd och känslor har stor betydelse. De är flyktiga tillstånd, punkt. De definierar inte din sanna essens som "Formlöshet". När du klargör din autentiska identitet kommer sinnet att sköta sig självt. Vem är där inuti dig, som kan vinna eller förlora intresse? Det kan finnas en subtil uppfattning om att ”det du är” är en separat person med förmågan att välja eller uppmärksamma mer. Men så är inte fallet. Du är alltid närvaro-medvetande, "Tomheten", perfekt hel och komplett i denna stund. Det finns inget behov av förbättring, förvärv eller förlust. Ingen individ i existensens maskineri vars uppmärksamhet, brist på uppmärksamhet, kompetens eller ångest är avgörande för att förstå din sanna natur. Denna idé subtilt upprätthåller konceptet om en individ. Vem eller vad finns där att göra eller uppnå, att uppvisa kompetens eller ångest? Så länge konceptet om att vara en separat "entitet i maskineriet" består, kommer livet oundvikligen att presentera en känsla av oro. 189

I sin kärna är detta "jag" ohållbart och kan inte stå emot intim granskning. Istället för att fokusera på tillstånd eller handlingar, inse att den verkligt existentiella frågan, om en sådan finns, är den subtila känslan av att vara en separat person som kan åter-framträda. Även när detta sker, förändrar det inte faktiskt din sanna rymliga natur. Du är naturligtvis fri och opåverkad hela tiden. Men det kan finnas en uppenbar känsla av lidande som uppstår från fixering vid den falska idén. "Det finns 'inga människor' i människor." Den mänskliga upplevelsen är en blandning av tragedi och komedi, eftersom vi tillbringar större delen av våra liv med att tänka, känna, agera, uppfatta och relatera baserat på ett illusoriskt jag. Egot utgör inte din sanna identitet, men dess larm kan överrösta ditt äkta jag. Om du fortsätter att mata och vårda egot leder det till kaos. När du reagerar på livet på en personlig nivå är det en form av blindhet. Det förvränger din uppfattning om verkligheten. Uppenbarelse Den eviga sanningen står orubblig inför tro, intellektuellt grubblande, teologi eller filosofisk teori. För att nå denna djupa verklighet måste vi vända oss till uppenbarelsen. Det är genom en djupare vision vi uppfattar, bortom begränsningarna av våra fysiska ögon. Denna vision är inte begränsad; den tillhör alla, precis som den gjorde i forntiden. Du har valet att gå vägen som en uppriktig sökare av Andlig Verklighet, precis som otaliga män och kvinnor har gjort genom historien. Nyckeln till denna vision ligger hos dem som längtar efter att upptäcka sanningen. Låt din törst efter sanning överträffa din längtan efter världsliga strävanden, och du kommer utan tvekan att finna det du söker. Den mystiska insikten är lika tillgänglig idag som den var i forntiden. Denna insikt är inom räckhåll utan dröjsmål, förutsatt att du lägger åt sidan allt motstånd mot sanningen om ditt varande. Andlig Verklighet är en dynamisk och flytande kraft, en ständigt flödande ström. Det är en singulär men anpassningsbar närvaro. Sanningen kan inte begränsas eller formas till stela doktriner. När hjärtan styrs av sina innersta sanningar behöver de inga yttre lagar. Lagar är oflexibla; sanningen är det inte. Sanningen är smidig, alltid redo att omfamna dem som söker den. Den formlösa verkligheten förblir alltid med dig, och dess mottagande beror på dig. Denna andliga verklighet är livets vatten, en outsinlig källa till kärlek som renar sinnet från orenheter och syndens illusion. Liksom vatten, som kan anta olika former, från vågor till ånga, men förblir fundamentalt detsamma, uthärdar Andlig Verklighet i sin essens. Du är en virvel i livets flod, på gränsen till att inse din sanna natur som en outsinlig källa. Du liknar ekarna i Mamre, där vågorna inte längre kolliderar i det gudomliga havets vidsträckthet. 190

Nu är tiden inne för alla vägar att förenas som en. Alla grenar av eken konvergerar vid stammen, den gemensamma källan för alla stammar. Människor över hela världen kan uppfatta det Gudomliga på olika sätt, men i grunden, till exempel, dyrkar kristna och muslimer samma Fader, med ord som "Elahh" och "Allah." Omfamna Ettheten i mångfalden och släpp taget om splittrande föreställningar. Religioner har spelat ut sin roll som erbjudare av värdefulla insikter. Uppskatta de visdomens pärlor de förmedlar och släpp taget om den onödiga bördan av dogmer. Sann uppenbarelse kräver inga dogmer, för det är uppenbart att ingen, oavsett visdom, kan ha en opartisk syn på alla observerbara fakta. När gamla föreställningar täpper till sinnet kan nya insikter inte flöda in. Var öppen och anpassningsbar, som en formbar behållare. Patentet på Sanningen finns inte; den är fritt tillgänglig för alla, genom historien och idag. Uppenbarelse tillhör varje individ lika mycket idag som det tillhörde profeterna i det förflutna. De som talar utifrån erfarenhet och inte bara läskunnighet innehar nycklarna till sann uppenbarelse. Sanna Mästare utstrålar oskuld, medan lärda äldre kan utstråla fördomar. Vi måste alla bli som små barn, för det är med hjärtat vi hedrar Skaparen, inte bara med ord. Det Gudomliga kräver inga offer. Att ge gåvor till Källan antyder brist, och sant överflöd känner inte till brist. Offer-ritualer föddes ur skuld och är inte nödvändiga. Genom att klamra sig fast vid traditionella föreställningar kan du inte uppnå Mästerskap. En Mästare utstrålar kärlek, förlåtelse och icke-våld, och visar kraften i dessa egenskaper. Icke-våld är hörnstenen, vägledningen för mänskligheten. Synd som i "att missa målet" Den enda verkliga synd du kan begå är att vända ryggen till det Gudomliga, den sanna "Tomma" närvaron, ursprunglig före alla tillfälliga fenomen. Att synda betyder bara att göra ett misstag (det betyder bokstavligen att missa målet), ett som kan rättas till. Även om du förkastar "Tomheten" genom otaliga livstider, väntar den formlösa närvaron tålmodigt på din återkomst. Du har två val: överge det förgängliga för det eviga eller förbli förvirrad i det tillfälliga. Offer innebär att ge upp det flyktiga för det eviga. Skulle du anse det vara ett offer att befrias från dina egna kedjor? Att nå kunskapen om det allomfattande "Självet" kräver att du släpper dina förutfattade meningar. Först när du släpper dina gamla övertygelser kan du uppfatta det Gudomliga med ditt inre öga, liksom Job gav upp det han hade blivit underrättad. Mänskligheten utvecklas från förnekelse till tro och slutligen till sann kunskap. Blind tro allena avslöjar inte Gud; du måste korsa bron till riket bortom förståelse, till den tjocka mörkret, "Tomheten". En enda Messias eller Mahdi kommer inte till världen, men mystiska Mästare har prytt mänskligheten genom historien, med fler ännu att komma. Uppskatta vilka budskap som harmonierar med sanning. Gudomliga uppenbarelser bär sanningens essens, bortom kulturella bakgrunder. Denna "Heliga Ande" inkarneras kontinuerligt i gudomliga lärare, utvalda i varje generation, som avslöjar Anden inom dem. Idag har ortodoxin möjlighet att acceptera direkta uppenbarelser, precis som den har gjort i det förflutna. Om andra siare framträder, som utmanar de självutnämnda religiösa maktstrukturerna, kan dessa institutioner förlora sin dominans. Frälsning kan inte köpas. Avlatsbrev leder inte till frälsning; de leder till tjänst. 191

Gud, den eviga Källan, kräver inget offer. Att försöka blidka Gud genom offer antyder brist. Slaktande av djur, rökelse och ritualer behövs inte. Offer har endast betydelse när de drivs av skuld; de är inte en väg till försoning. Yeshua dog inte som ett offer för dina synder; han kom för att bekräfta din gudomliga renhet. Han demonstrerade kärlek, förlåtelse och icke-våld. Icke-våld är hörnstenen, vägledningen för mänskligheten. Att vända ryggen mot Gud, "Ein Sof" i judendomen, "Tao" i taoismen, "Sunyata" i buddhismen, "Självet" i hinduismen, "Grunden" i kristen mysticism eller "Haqq" i sufismen, den gnostiska "Monaden" eller "Pleroma" är den enda sanna synden. Synd, i sin essens, är ett misstag som kan rättas till. Du har två val: överge det förgängliga för det eviga eller förbli förvirrad i det tillfälliga. Detta är den sanna meningen med offer. Det är inte ett offer att släppa dina kedjor; det här är befrielse! 192

Kapitel 17 Den Buddhistiska Mellanvägen Nagarjuna och "Mellanvägen" Nagarjuna var en inflytelserik buddhistisk filosof och lärd som levde omkring 200-talet e.Kr. och gjorde betydande bidrag till utvecklingen av Mahayanabuddhismen, särskilt Madhyamakaskolan. Han anses vara en av de viktigaste figurerna i buddhistisk filosofis historia. Nagarjunas läror är kända för deras betoning på konceptet "tomhet" (śūnyatā). När han sa att "alla ting är tomma," uttryckte han en grundläggande insikt i sin filosofi. Tomhet, eller śūnyatā, är ett centralt koncept i Mahayanabuddhismen, och Nagarjunas läror utvidgade denna idé. I Nagarjunas filosofi betyder inte "tomhet" frånvaron av existens utan snarare bristen på inneboende, självupprätthållande eller oberoende existens. Han hävdade att alla fenomen, inklusive självet och den yttre världen, saknar inneboende essens eller egenart. Istället beror deras existens på orsaker och förhållanden, och att de är sammanflätade med andra fenomen. Med andra ord har ingenting en oberoende, fast eller oföränderlig identitet. Nagarjuna använde en resonemangsmetod som kallas "tetralemma" eller "catuskoti" för att visa alla fenomens tomhet. Denna metod innefattar att överväga fyra möjligheter för tingens natur: Att något existerar, att det inte existerar. Att det både existerar och inte existerar. Att det varken existerar eller inte existerar. Nagarjuna hävdade att ingen av dessa alternativ är giltiga eftersom de alla innefattar antagandet om inneboende existens. Istället föreslog han en "mellanväg" (Madhyamaka) som transcenderar dessa dualistiska ytterligheter och betonar alltings sammanflätade och ömsesidigt beroende natur. Nagarjunas läror om tomhet har djupgående implikationer för hur vi förstår verklighetens natur, självet och vägen till upplysning. De uppmuntrar utövare att gå utöver konventionella, dualistiska tankesätt och att inse existensens sammanflätade och förgängliga natur. 193

Buddhistiska läror om "icke-själv" och "Avhängig uppkomst" Icke-Själv (Anatta): hävdar att det inte finns något fast, oberoende själv eller ego. Istället betonar det frånvaron av ett inneboende "jag" eller "mig" i någon levande varelse. Denna lära avvisar konceptet om ett personligt, bestående "jag" som transcenderar förgänglighet och förändring. Den hävdar att det falska jaget är en samling av ständigt skiftande processer. Ur perspektivet av Anatta är tron på ett separat själv eller en oberoende själ en källa till lidande, vilket leder till beroende, ego-centrerat tänkande och återfödelsens cykel. Det föreslår att det vi vanligtvis betraktar som "jaget" är en sammanslagning av de fem aggregaten (skandhas) som är förgängliga och i ständig förändring, utan ett beständigt och separat själv bakom dem: Form (Kroppar) Känslor Uppfattningar Mentala formationer (Tankar) Medvetande. I mina egna meditationer kom jag till följande insikt: Tomhet Är inte form men form är tomhet Till exempel: Tomhet Är inte detta bord men bordet är tomhet Avhängig Uppkomst (Paticca Samuppada): avslöjar existensens sammanflätade natur och hur fenomen uppstår på grund av beroende förhållanden. Den förklarar det intrikata nätverket av orsaker och effekter som sammanlänkar alla aspekter av livet, inklusive lidande och återfödelsens cykel. Denna lära beskriver en tolv-länkad kedja (nidanas) som illustrerar hur lidande uppstår. Den börjar med okunnighet (avijja) och kulminerar i lidande (dukkha) genom begär (tanha) och klamrande (upadana). Enligt denna lära är förståelsen av Avhängig uppkomst avgörande för att erkänna lidandets rotorsaker och för att bryta fri från återfödelsens cykel. Genom att avbryta kedjan av beroende uppkomst kan man uppnå befrielse (nirvana). Frånvaron av ett bestående "jag" är intimt kopplad till idén om beroende uppkomst. Anatta lär att det inte finns något oföränderligt ego-själv inom aggregaten, och avhängig uppkomst förklarar hur dessa aggregat kommer till existens på grund av ömsesidigt beroende förhållanden. 194

I grund och botten är frånvaron av ett inneboende själv sammanflätad med konceptet om avhängig uppkomst, eftersom det understryker att självet, liksom alla andra fenomen, uppstår ofritt. Genom att erkänna det förgängliga, sammanflätade och den villkorade naturen hos alla fenomen, kan individer få insikt i lidandets orsaker och om vägen till befrielse. Båda doktrinerna är centrala i buddhistisk praxis och filosofi, och betonar en djupgående förändring i perspektiv och erbjuder ett sätt att uppnå varaktig frid och frihet från lidande utan behovet av ett separat själv eller oberoende "jag". Nagasena och Vagnen Berättelsen om "vagnen" är en del av dialogen mellan kung Milinda (Menander I) och den buddhistiska munken Nagasena. I denna berättelse ställer kung Milinda en rad filosofiska och metafysiska frågor till Nagasena, varav en rör konceptet om personlig identitet och självet. Berättelsen om "vagnen" används av Nagasena för att förklara den buddhistiska läran om anatta, vilket är undervisningen att det inte finns något permanent, oföränderligt själv eller själ. Nagasena ber kung Milinda att beskriva en vagn, och han beskriver vagnen i termer av dess olika komponenter, såsom hjul, axel, skaft, ok, etc. Nagasena frågar sedan om det är kombinationen av dessa komponenter som utgör vagnen, eller om vagnen existerar oberoende av sina delar. Kung Milinda hävdar att det är kombinationen av komponenterna som gör vagnen. Nagasena påpekar då att om det är kombinationen av delar som gör vagnen, då finns det ingen oföränderlig och oberoende "vagn" förutom dessa komponenter. På samma sätt förklarar Nagasena att hos människor finns det inget permanent och oföränderligt själv eller själ (atman) som existerar oberoende av de ständigt föränderliga fysiska och mentala komponenterna. Precis som termen "vagn" är en konventionell etikett för en samling delar, är termen "själv" eller "jag" en konventionell etikett för de ständigt föränderliga aggregaten av kropp och sinne. 195

Beroende och lidande I kedjan av avhängig uppkomst, illustrerad av tillväxten av ett träd, är olika element och processer sammanlänkade: Solljus: Trädet är beroende av solljus för fotosyntes, som omvandlar energi till socker. Jord och näringsämnen: Rötterna absorberar vatten och näringsämnen från jorden, som är avgörande för trädets hälsa och stabilitet. Atmosfären: Reglerar temperatur, CO2-nivåer och tillhandahåller regn, viket bidrar till näringscirkulationen. Tillväxt: Med dessa element växer trädet, bildar löv, grenar och blommor för reproduktion. Pollinering: Blommorna är beroende av yttre agenter för pollinering, vilket leder till utvecklingen av frukter. Fröspridning: Djur konsumerar frukten, bär och deponerar frön på nya platser. Nya Träd: Från dessa frön kan nya träd växa, och därmed upprepa cykeln. Här är ett citat från Thich Nhat Hanh (No Death, No Fear: Comforting Wisdom for Life): "Blomman är gjord av icke-blom-element. Vi kan beskriva blomman som full av allt. Det finns ingenting som inte är närvarande i blomman. Vi ser solljus, vi ser regn, vi ser moln, vi ser jorden, och vi ser också tid och rum i blomman. En blomma, som allt annat, är helt gjord av ickeblom-element. Hela kosmos har kommit samman för att hjälpa blomman att manifestera sig, Blomman är full av allt utom en sak: ett separat själv, en separat identitet. Blomman kan inte vara för sig själv ensam. Blomman måste vara tillsammans med solljuset, molnet och allt i kosmos. Om vi förstår varandet i termer av att vara tillsammans, då är vi mycket närmare sanningen. Att vara tillsammans är inte att vara och det är inte att inte vara. Att vara tillsammans betyder att vara tom på en separat identitet, tom på ett separat själv”. Detta intrikata nätverk av ömsesidigt beroende sträcker sig till alla aspekter av livet och den naturliga världen, vilket illustrerar konceptet om avhängig uppkomst i buddhismen och sammanlänkningen av alla fenomen. Låt oss utforska hur detta koncept relaterar till lidande inom kedjan av ömsesidigt beroende: Förgänglighet (Anicca): I kedjan av ömsesidigt beroende händelser är allt utsatt för förgänglighet. Solen går upp och ner, årstider förändras, träd växer och vissnar, och livet är i ständig förändring. Denna förgänglighet kan leda till lidande eftersom människor ofta klamrar sig fast vid det som är njutbart och motstår det som är obehagligt eller oönskat. Människor kan bli fästa vid flyktiga ögonblick av lycka, relationer eller ägodelar, bara för att uppleva besvikelse eller förlust när dessa oundvikligen förändras eller försvinner. Kampen mot förgänglighet kan resultera i emotionellt lidande. 196