10.
ZNANSTVENA TEOLOGIJA ILI
KRAJ ZNANOSTI STROJA
Ljudskost je, rekao nam je Nietzsche, samo stepenica, most koji
vodi k Nadčovjeku. Da je Nietzsche danas živ, sigurno bi mislio da
Nadčovjek nije sazdan od krvi i mesa, nego od silicija. A kako zna
nost čovjeka iščezava, oni koji se nadaju da će se potraga za znanjem
nastaviti, moraju se uzdati ne u Homo sapiensa, nego u inteligentne
strojeve. Samo strojevi mogu nadići naše fizičke i spoznajne slabosti
- i našu ravnodušnost.
U znanosti postoji jedna neobična mala subkultura čiji članovi
razmišljaju o tome kako se može razviti inteligencija ako i kada na
pusti svoju smrtnu ljusku. Sudionici te skupine, naravno, ne bave
se znanošću, nego ironijskom znanošću ili maštanjem. Oni se ne
bave time kakav svijet jest, nego kakav bi mogao ili trebao biti za
više stoljeća, milenija ili eona. Literatura u tom polju - nazovimo
ga znanstvenom teologijom - ipak može ponuditi nova gledanja
na neka prastara filozofska, pa čak i teološka, pitanja: Što bismo
učinili da nešto možemo učiniti? Sto je smisao života? Koje su kraj
nje granice znanja? Je li patnja nužna sastavnica postojanja i može
li se doseći vječno blaženstvo?
Jedan od prvih modernih praktikanata znanstvene teologije
bio je britanski kemičar (i marksist) J. D. Bernal. U svojoj knjizi
iz 1929. godine, Svijet, meso i vrag, Bernal tvrdi da će nam zna
nost uskoro dati moć da upravljamo vlastitom evolucijom. Prvo
ćemo se, sugerira Bernal, pokušati poboljšati genetskim inže-
njerstvom, no na kraju ćemo odbaciti tijelo što nam ga je ostavila
prirodna selekcija i preuzeti djelotvornija rješenja:
Malo pomalo, nasljeđe će izvornoga života pomalo nestajati s lica
Zemlje i na kraju će posve iščeznuti, i možda će se sačuvati tek
kao neobična starina, a nov će život, koji ne čuva ništa starog od
tvari, ali čuva sav njegov duh, zauzeti svoje mjesto i nastaviti s
razvojem. Takva bi promjena bila važna koliko i ona u kojoj se
pojavio prvi život na licu Zemlje, te bi mogla biti jednako po
stupna i neprimjetna. U posve eteričnom čovječanstvu konačno
će nestati i sama svijest, u čovječanstvu koje će izgubiti čvrsti
organizam i postati masa atoma u prostoru, koja medu sobom
komunicira radijacijom da bi se na kraju možda posve raspala
u svjetlost. To će možda biti kraj, a možda i početak, ali odavde
se to ne može vidjeti.1
Bučna djeca uma Hansa Moraveca
Kao i drugi njegova soja, Bernala je spopao neobičan nedostatak
mašte, ili hrabrosti, kad je govorio o završnoj fazi evolucije inte
ligencije. Bernalovi nastavljači, kao što je Hans Moravec, inže
njer robotike na Sveučilištu Carnegie Mellon, pokušali su riješiti
taj problem i u tome imaju različite rezultate. Moravec je razigrana,
čak i luckasta, osoba; kao da se doslovno otrovao vlastitim idejama.
Dok mi je u telefonskom razgovoru otkrivao svoje vizije budućno
sti, gotovo se neprestano bez daha kikotao, s intenzitetom raz
mjernim nevjerojatnim stvarima koje priča.
Predgovor svojim razmišljanjima Moravec je dao tvrdnjom da
znanost očajno treba nove ciljeve. "Veći dio onoga što se posti
glo u ovom stoljeću su zamisli devetnaestoga stoljeća", rekao mi je.
"Sad je vrijeme za svježe ideje."A koji bi cilj mogao biti uzbudljiviji
1 J. D. Bernal, The World, the Flesh and the Devil, Indiana University Press,
Bloomington, 1929., str. 47. Dužnik sam Roberta Jastrowa s Koledža
Darthmouth što mi je poslao primjerak Bernalova eseja.
od stvaranja "djece uma", inteligentnih strojeva sa sposobnostima
koje mi nismo kadri ni zamisliti? "Odgojite ih i obrazujte, a nakon
toga je sve u njihovim rukama. Koliko god se trudili, nećete moći
predvidjeti njihov život."
Moravec je prvi put progovorio o razvoju tog postanka vrste
u knjizi Djeca uma, objavljenoj 1988. godine, kad su privatne kom
panije i savezna vlada ulijevale rijeke novca u umjetnu inteligenciju
i robotiku.2 Iako ta područja otad baš i nisu napredovala, Moravec
je i dalje uvjeren da budućnost pripada strojevima. Do kraja će
tisućljeća, uvjerava me, inženjeri stvoriti robote koji mogu obav
ljati kućanske poslove. "Robot koji može oprašiti i usisati stan, moći
će se napraviti već za desetak godina. U to sam siguran. Pa, o tome
se čak više niti ne raspravlja." (Kućni roboti zapravo su sve manje
izgledni kako se približava kraj stoljeća, ali nema veze; znanstvena
teologija zahtijeva određenu suspenziju nevjerice.)
Do sredine sljedećega stoljeća, kaže Moravec, roboti će biti inte
ligentni koliko i ljudi i u biti će preuzeti gospodarstvo. "Tada
ćemo zbilja biti bez posla", nasmijulji se Moravec. Ljudi će još mož
da raditi "neke zakučaste stvari, kao što je poezija", koje su posljedica
psiholoških nejasnoća te su i dalje izvan dosega robota, ali roboti
će držati sve važne poslove. "Nema smisla postaviti ljudsko biće
da radi u poduzeću", kaže Moravec, "jer bi samo zaribalo stvar".
Gledano s vedre strane, nastavlja on, strojevi će stvoriti toliko
bogatstva da ljudi možda neće ni morati raditi. Strojevi će osim
toga dokinuti siromaštvo, rat i druge bauke predstrojne povijesti.
"To su trivijalni problemi", kaže Moravec. Ljudi će i dalje, preko
svoje potrošačke moći, možda imati određenu centralnu kontrolu
nad korporacijama kojima upravljaju roboti. "Birat ćemo od kojih
kupovati, a od kojih ne. U slučaju tvornica robota, kupovali bismo
od onih koje proizvode dobre robote." Ljudi će možda i bojkoti
rati robotska poduzeća čije proizvode ili ponašanje smatraju nepri
jateljskim prema ljudima.
Strojevi će se u svakom slučaju, smatra Moravec, proširiti na
svemir u potrazi za novim sirovinama. Svrljat će svemirom i pretvarati
2 Hans Moravec, Mind Children, Harvard University Press, Cambridge,
1988. Moraveca sam intervjuirao u prosincu 1993.
rudaču u naprave za obradu informacija. Unutar te nove granice
se roboti više neće moći širiti, pa će se truditi koristiti raspoložive
resurse sve efikasnije i efikasnije, da bi se na kraju pretvorili u čistu
kompjutaciju i simulaciju. "U krajnjoj liniji", objašnjava Mora-
vec, "svaki i najmanji kvant djelatnosti ima svoj fizikalni smisao.
U osnovi imate kiberprostor, što je kompjutacija sve veće i veće efika
snosti." I dok bića tog kiberprostora budu učila obrađivati infor
macije sve brže, činit će se da se poruke medu njima prenose sve
sporije, budući da mogu putovati samo brzinom svjetlosti. "Tako
će efekt sveg tog napretka u kodiranju biti povećanje veličine efek
tivnog svemira", kaže on; kiberprostor će postati u određenom
smislu veći, gušći, složeniji i zanimljiviji od zbiljskog fizičkog
svemira.
Većina ljudskih bića će se veselo odreći sebe od krvi i mesa u
korist veće slobode, i besmrtnosti, kiberprostora. Iako je uvijek
moguće, objašnjava Moravec, da će se naći i "agresivnih primitiva-
ca koji će reći 'Ne, mi se ne želimo udružiti sa strojevima.' Nešto
poput Amiša." Strojevi će možda dopustiti tim atavističkim tipo
vima da ostanu na Zemlji u nekom edenskom, okolišu sličnom
parku. Naposljetku, Zemlja je "samo komadić prašine u sustavu,
a ipak je od ogromne povijesne važnosti". No, strojevi će možda,
žudeći za sirovinama što ih predstavlja Zemlja, na kraju prisiliti
njezine posljednje žitelje da prihvate svoj novi dom u kiberprostoru.
A što će, pitao sam ga, ti strojevi činiti sa svom svojom moći i
resursima? Hoće li ih zanimati bavljenje znanošću radi znanosti
same? Apsolutno, odgovorio je Moravec. "Središte moje maštari
je je baš to: da će naši nebiološki potomci, bez većine naših ogra
ničenja, koji će se sami moći prerađivati, tražiti osnovna znanja."
Znanost će zapravo biti jedini cilj dostojan inteligentnih strojeva.
"Stvari kao što je umjetnost, koju spominju mnogi, nisu, čini se,
baš tako duboke, utoliko što su to u prvom redu načini autosti-
mulacije." Njegovo kikotanje tu prelazi u cerenje.
Moravec kaže da čvrsto vjeruje u bezgraničnost znanosti ili ba
rem primijenjene znanosti. "Čak i ako su temeljna pravila konačna,"
kaže, "možete ići k njihovu spajanju i slaganju". Godelov teorem
i rad Gregoryja Chaitina na području algoritamske teorije infor-
macija impliciraju da strojevi mogu stalno izmišljati nove i nove,
sve složenije matematičke probleme povećavanjem aksiomske
osnove. "Na kraju ćete možda moći vidjeti aksiomatske sustave astro
nomskih veličina", kaže on, "i tada ćete iz njih moći izvesti ono
što ne biste mogli iz manjih aksiomatskih sustava". Znanost strojeva
će, naravno, na kraju možda nalikovati ljudskoj manje nego što kvant
na mehanika sliči Aristotelovoj fizici. "Siguran sam da će se osnovne
kategorije i podjele u pogledu naravi zbilje promijeniti." Strojevi
će, primjerice, ljudsku sklonost svijesti možda smatrati beznadno
primitivnom, poput primitivnih koncepcija fizike starih Grka.
U tom trenutku Moravec najednom mijenja brzinu. Naglašava
da će strojevi biti toliko raznovrsni - mnogo raznovrsniji od bio
loških organizama - da bi bilo uzaludno spekulirati o tome što bi
njima moglo biti zanimljivo; njihovi će interesi zavisiti o njihovoj
"ekološkoj niši". Moravec zatim otkriva da - poput Fukuyame -
na budućnost gleda strogo darvinovski. Znanost je za Moraveca
zapravo samo popratna pojava vječnog nadmetanja inteligentnih,
evoluirajućih strojeva. Ističe da znanje nikada nije bilo svrha za sebe
i po sebi. Većina bioloških organizama teži stjecanju znanja koje
im pomaže preživjeti u neposrednoj budućnosti. "Ako sigurno i po
uzdano vladate svojim opstankom, to u osnovi znači da možete ići
u potragu za hranom u širem opsegu i u većim vremenskim razmje
rima. Tako bi mnoge poddjelatnosti te potrage mogle sličiti na
čistu potragu za informacijama, i one će vjerojatno pridonositi i
opstanku." Čak i Moravčeva mačka iskazuje takvo ponašanje.
"Kad joj hrana nije neposredno potrebna, šeta se i razgleda. Ni
kad ne znate kad možete naletjeti na mišju rupu od koje ćete u
budućnosti imati koristi." Drugim riječima, znatiželja je adaptivno
svojstvo "ako si je možete priuštiti".
Moravec stoga sumnja da će strojevi izbjegavati nadmetanje i
suradnju u potrazi za čistim znanjem ili težeći bilo kojem drugom
cilju. Bez nadmetanja nemate selekciju, a bez selekcije "u biti
dobivate svako sranje", kaže on. "Treba vam znači nekakvo načelo
selekcije. Ako ga nema, nema ničega." Svemir bi naposljetku mogao
transcendirati sve to nadmetanje, "ali morate imati neku silu koja
će nas dotjerati do tamo. To je, dakle, put. A pola vica je u p u t u ! " ,
demonski se nasmijao.
Ne mogu se oduprijeti a da ne prenesem incident koji se tada
dogodio - ne dok sam intervjuirao Moraveca, nego kasnije dok sam
transkribirao naš razgovor s vrpce. Moravec je govorio sve brže
i brže, i cijelo vrijeme sve višim i višim tonom. Prvo sam mislio
da kazetofon vjerno oponaša Moravčevu rastuću histeriju. N o ,
kad je počeo zvučati kao vjeverica Alvin iz crtića, shvatio sam da je
to što čujem slušna iluzija; baterije su očito bile sve istrošenije kako
je naš razgovor odmicao. I dok sam slušao vrpcu, Moravčevo
kričavo kikotanje ubrzalo se preko granice razumljivosti i na kraju
granice prepoznatljivosti - kao da je prošlo kroz otvor vrata bu
dućnosti.
R a z n o l i k o s t Freemana D y s o n a
Hans Moravec nije jedini entuzijast za umjetnu inteligenciju koji
se protivi tvrdnji da će se strojevi jednoga dana možda stopiti u
jedinstveni meta-um, te će tako zajednički ostvarivati svoje ciljeve.
Marvin Minsky, koji se toliko boji uskih stavova, je još jedan njezin
pristaša - što i ne čudi. "Surađuje se tek na kraju evolucije", rekao
mi je Minsky, "kad više ne želite velike promjene". Uvijek je,
naravno, moguće - dodaje Minsky sarkastično - da se superinte-
ligentni strojevi zaraze nekakvom religijom radi koje će odustati
od svoje individualnosti i združiti se u jedinstveni meta-um.
Konačno ujedinjenje odbacuje još jedan futurist, Freeman Dyson.
U svojoj zbirci ogleda, naslovljenoj Beskrajno u svim smjerovima,
Dyson razmišlja o tome zašto na svijetu ima toliko patnje i nasilja.
Odgovor je, sugerira on, možda povezan s onim što naziva "načelo
maksimalne raznolikosti". To načelo
djeluje na fizičkoj i mentalnoj razini. Ono kaže da su prirodni
zakoni i početni uvjeti takvi da čine univerzum najzanimljivijim
mogućim. Život je stoga moguć, ali nije suviše lak. Kad god po
stane dosadno, pred nama se stvori neki izazov ili nešto što nas
spriječi da se uljuljamo u kolotečinu. Primjeri stvari koje oteža
vaju život su svuda oko nas: udari kometa, ledena doba, oružje,
pošasti, nuklearna fisija, računala, seks, grijeh i smrt. Neki se
izazovi ne mogu prevladati pa tako dolazi do tragedija. Maksi
malna raznolikost često vodi maksimalnim udarcima. Tako na
koncu preživimo, ali tek za dlaku.3
Dyson, čini mi se, sugerira da ne možemo riješiti sve naše proble
me; da ne možemo stvoriti raj; ne možemo naći Odgovor. Život
je - i mora biti - vječna borba.
Iščitavam li ja previše između redaka Dysonovih misli? Nadao
sam se da ću to saznati kad sam ga intervjuirao u travnju 1993.
godine na Institutu za napredna istraživanja, njegovu domu od ra
nih četrdesetih godina. On je krhka osoba, sama kost i koža, s
kukastim nosom i uvučenim, pozornim očima. Podsjećao me na
nježnu pticu grabljivicu. Držao se općenito hladno, rezervirano
- dok se ne bi nasmijao. Tada bi frknuo kroz nos, a ramena bi mu
se zatresla poput dvanaestogodišnjeg školarca kad čuje prost vic.
To je subverzivan smijeh, smijeh čovjeka koji ima viziju svemira kao
luke za "religijske fanatike" i "tvrdoglave tinejdžere", koji inzisti-
ra da je najbolja znanost "pobuna protiv autoriteta".4
Nisam odmah pitao Dysona za njegovu ideju maksimalne
raznolikosti. Prvo sam ga zamolio da mi nešto kaže o odlukama koje
su obilježile njegovu karijeru. Dyson je nekoć bio predvodnik
potrage za jedinstvenom teorijom fizike. Ranih pedesetih godina,
taj se podrijetlom britanski fizičar utrkivao s Richardom Feynman-
nom i drugim titanima u trci za blagom kvantne teorije elektromagne-
tizma. Često se govorilo da je Dyson za svoj trud zaslužio Nobelo-
vu nagradu - ili barem više poštovanja. Neki njegovi kolege sugeriraju
da su to razočaranje i možda protivnička struja natjerale Dysona na
poduhvate koji nisu bili vrijedni njegovih ogromnih sposobnosti.
3 Freeman D y s o n , Infinite in All Directions, H a r p e r and Row, N e w York,
1988., str. 298.
4 Dysonov romantničan stav prema znanosti dovodi ga na rub radikalnog
relativizma. Vidi njegov ogled "The Scientist as Rebel", New York Re
view of Books, 25. svibanj 1995., str. 31.
Kad sam taj sud spomenuo Dysonu, poklonio mi je smiješak
stisnutih usana. Tada je odgovorio, kako to često čini, anegdotom.
Britanski fizičar Lawrence Bragg bio mu je "na neki način uzor".
Nakon što je Bragg 1938. postao ravnatelj legendarnog laboratorija
Cavendish pri Sveučilištu Cambridge, okrenuo ga je od nuklearne
fizike, na kojoj se zasnivao njegov ugled, i usmjerio k novim teri
torijima. "Svi su mislili da Bragg uništava Cavendish tim izlaskom
iz glavne struje", kaže D y s o n . " N o , to je naravno bila divna odluka
jer je uveo molekularnu biologiju i radioastronomiju. A to je dvoje
Cambridgeu donijelo slavu u sljedećih tridesetak godina."
I Dyson je proveo karijeru tumarajući stranim zemljama. Krivu
dao je od matematike, kojom se bavio na koledžu, preko fizike česti
ca, pa fizike krutih stanja, nuklearnog inženjerstva, upravljanja
oružjem, klimatskih studija i onog što zovem znanstvenom teolo
gijom. Inače trijezan časopis Review of Modem Physics 1979. je godi
ne objavio članak u kojemu Dyson spekulira o dugoročnim moguć
nostima inteligentnog života u svemiru.5 Dysona je provocirala
primjedba Stevena Weinberga: "Sto se svemir čini razumljivijim,
to više izgleda bespredmetno." Univerzum s inteligencijom nika
ko nije bespredmetan, odgovorio je Dyson. Potrudio se pokazati da
inteligencija može zauvijek opstati u otvorenom svemiru koji se
vječno širi - možda u obliku oblaka nabijenih čestica, kako je
sugerirao Bernal - putem zgodnog očuvanja energije.
Za razliku od računarskih entuzijasta, poput Moraveca i Min
skoga, D y s o n ne misli da će na mjesto organske inteligencije ubr
zo stupiti strojna inteligencija (a kamoli oblaci pametnog plina).
U knjizi Beskrajno u svim smjerovima, on nagađa da će genetički
inženjeri jednog dana možda "uzgojiti" svemirski brod "otprilike
veličine kokoši i isto toliko pametan", koji bi se na krilima Sunca
kretao Sunčevim sustavom i još dalje, služeći nam kao izviđač.
(Dyson ga je nazvao "astrokoka".)6 Neke još udaljenije civilizaci
je, koje se možda bave problemom smanjivanja zaliha energije,
možda će uhvatiti radijaciju zvijezda uz pomoć ljuski koje apsorbiraju
5 Freeman Dyson, "Time w i t h o u t End: Physics and Biology in an O p e n
Universe", Reviews of Modern Physics, vol. 51,1979., str. 447-460.
6 Dyson, Infinite in All Directions, str. 196.
energiju - drugi su ih nazvali "Dysonove sfere". Inteligencija bi
se konačno, predviđa Dyson, mogla proširiti čitavim svemirom i
transformirati ga u jedan veliki um. No, inzistira da "ma koliko du
boko otišli u budućnost, uvijek će se događati nešto novo, ulazit
će nove informacije, novi svjetovi koje treba istražiti, i stalno šireće
područje života, svijesti i sjećanja." Potraga za znanjem jest - i
mora biti - beskonačna u svim smjerovima.
Dyson se bavi najvažnijim pitanjem svoga proročanstva: "Ka
kve će odluke donositi um kad bude kontrolirao svemir?" Pita
nje je, kako je Dyson jasno kazao, teološko, a ne znanstveno.
"Za mene ne postoji jasna razlika između Boga i uma. Bog je ono
što um postaje kad zađe onkraj našeg shvaćanja. Može se smatra
ti da je Bog, ili duša svijeta, i zbir duša svijeta. Mi smo trenutno,
u ovoj fazi njegova razvoja, glavna mjesta prodora Boga na Zem
lji. Možda se budemo razvijali s njim, a možda zaostanemo."
Dyson se zapravo složio sa svojim prethodnikom J. D. Berna-
lom u tome da nema nade da ćemo odgovoriti na pitanje što to
nad-biće, taj Bog, misli i čini.
Dyson mi priznaje da taj stav prema budućnosti inteligencije
odražava određenu maštariju. Kad sam ga pitao hoće li se zna
nost zauvijek razvijati, odgovorio je: "Nadam se! U takvom bih
svijetu ja volio živjeti."Ako umovi čine univerzum smislenim,
moraju imati za misliti o nečemu važnom; stoga znanost mora
biti vječna. Dyson je predvodnik u iznošenju poznatih argume
nata u prilog svom predviđanju. "O tome se može razmišljati
samo povijesno", objasnio mi je. Prije dvije tisuće godina su "vr
lo bistri ljudi" izumili nešto što nije bila znanost u modernom
smislu, ali je očito bila njezina prethodnica. "Ako odete u buduć
nost, ono što mi zovemo znanost više neće biti isto, ali to ne
znači da neće biti zanimljivih pitanja", kaže Dyson.
Kao i Moravec (i Roger Penrose i mnogi drugi), Dyson se nada
da Godelov teorem, osim za matematiku, vrijedi i za fiziku. "Bu
dući da nam je poznato da su zakoni fizike matematički, te da je
matematika inkonzistentan sustav, nekako je plauzibilno da će i
fizika biti inkonzistentna" - i stoga otvorena. "Zato mislim da bi
ljudi koji predviđaju kraj fizike na duge staze mogli biti u pravu.
Fizika možda postane suvišna. Ali ako pitate mene, čini mi se da
bi se fiziku moglo smatrati sličnom grčkoj znanosti: zanimljivim
početkom koji ustvari nije došao do glavnoga cilja. Kraj fizike tako
bi mogao zapravo biti kraj nečega drugog."
Kad sam konačno upitao Dysona o njegovoj ideji maksimalne
raznolikosti, slegnuo je ramenima. Ma ne, nije on mislio da će to
itko shvatiti baš tako ozbiljno. Uporno je tvrdio da ga zapravo
nije zanimala "šira slika". Jedan od njegovih omiljenih citata je
"Bog se nalazi u detaljima". No, kako je njegovo inzistiranje na
raznolikosti i širokim pogledima bitno za njegov život, pitao sam
ga ne smatra li da je uznemirujuće što tako mnogo znanstvenika
i drugih, čini se, privlači da reduciraju sve na jedan jedini, konač
ni uvid. Ne predstavljaju li napori u tom smjeru opasnu igru?
"Da, to je u određenom smislu istina", odgovorio je Dyson sa
smiješkom koji je sugerirao da moje zanimanje za ideju maksi
malne raznolikosti smatra pomalo pretjeranim. "Nikad o tome
ne razmišljam kao o nekom dubokom filozofskom uvjerenju",
dodao je. "Za mene je to jednostavno pjesnička mašta." Dyson je
naravno održavao prikladnu ironijsku distancu između sebe i svo
jih ideja. N o , ima u tom stavu nečeg negenijalnog. Napokon, či
nilo se da se on u cijeloj svojoj eklektičkoj karijeri pokušava držati
načela maksimalne raznolikosti.
Dyson, Minsky, Moravec - svi su oni teološki darvinovci, ka
pitalisti, republikanci u srcu. Poput Francisa Fukuyame, oni sma
traju da je za postojanje bitno nadmetanje, trka, podjela - čak i kad
je riječ o post-ljudskoj inteligenciji. Neki znanstveni teolozi, oni
"liberalnijih" sklonosti, smatraju da će se pokazati da je nadme
tanje samo privremena faza koju će inteligentni strojevi brzo na
dići. Jedan od takvih liberala je Edward Fredkin. Bivši Minskyjev
kolega s MIT-a, Fredkin, je bogat poduzetnik u računarstvu i p r o
fesor fizike na Sveučilištu Boston. On ne sumnja da će budućnost
pripasti strojevima "mnogo milijuna puta pametnijim od nas", ali
vjeruje da će inteligentni strojevi smatrati nadmetanje kakvo za
mišljaju Minsky i Moravec atavističkim i kontraproduktivnim.
Računala će, objašnjava Fredkin, biti ipak na jedinstven način
opremljena za suradnju pri postizanju svojih ciljeva. Štogod je
dan naučio, moći će naučiti svi, i kako se bude razvijao jedan, moći
će se razvijati svi; plod suradnje je situacija u kojoj svi pobjeđuju.
A o čemu će razmišljati vrhunski inteligentan stroj nakon što
nadiđe darvinovsku utrku štakora? Što će činiti? "Naravno da će
računala razviti vlastitu znanost", odgovorio je Fredkin. "Meni to
izgleda očito." Hoće li se znanost strojeva bitno razlikovati od znanosti
ljudi? Fredkinu se čini da bi mogla, ali mi nije znao reći kako t o č n o .
Ako želim saznati odgovore na takva pitanja, trebam se obratiti
znanstvenoj fantastici. Tko na kraju zna?9
Frank T i p l e r i točka O m e g a
Frank Tipler misli da on zna. Tipler, fizičar sa Sveučilišta Tulane,
iznio je teoriju zvanu teorija točke Omega, prema kojoj se cijeli
svemir transformira u jedinstveno, svemoćno, sveznajuće računalo.
Za razliku od većine drugih istraživača daleke budućnosti, Tipler,
čini se, shvaća da prakticira ironijsku, a ne empirijsku znanost; on
ih iskreno ne razlikuje. N o , možda mu upravo ta kvaliteta omo
gućuje da zamisli što bi računalo beskrajne inteligencije i snage
htjelo činiti.
Tiplera sam intervjuirao u rujnu 1994. usred njegove promocij-
ske turneje za knjigu Fizika besmrtnosti, knjigu od 528 stranica
koja iscrpljujuće detaljno istražuje posljedice njegove teorije točke
Omega.10 On je visok čovjek, široka mesnata lica uokvirenog rož-
natim naočalama, prosjedih brkova i kose. Za našeg je intervjua
bacao karte na stol s bezglavim intenzitetom, posve u suprotnosti
s njegovim južnjačkim otezanjem. Izgledao je pomalo žovijalno
štreberski. U jednom sam ga trenutku upitao je li ikada uzimao
9 Fascinantna karijera Edwarda Fredkina (kao i karijere Edwarda Wisona i
pokojnog ekonomista Kennetha Bouldinga) opisana je u knjizi Roberta
Wrighta Three Scientists and Their Gods, Pantheon, New York, 1988.
Fredkina sam telefonski intervjuirao u svibnju 1993.
10 Frank Tipler, The Physics of Immortality, Doubledzy, New York, 1994.
LSD ili druge psihodelične droge; napokon, o točki Omega počeo
je razmišljati za vrijeme postdoktorskog studija na Berkeleyu se
damdesetih godina. "Ja ne", rekao je odlučno odmahujući glavom.
"Pa ja ne pijem ni alkohol! Ja sam, kako da kažem, jedini trijezni
Tipler na svijetu!"
Odgojen je kao f u n d a m e n t a l . B a p t i s t , ali je kao mladić došao
do uvjerenja da je znanost jedini put do znanja i "poboljšanja čo
vječanstva". U svojoj doktorskoj tezi na Sveučilištu Maryland, Ti
pler je istraživao mogućnost izgradnje vremenskog stroja. Kakve to
ima veze s poboljšanjem stanja čovječanstva? "Pa jasno je da bi vre
menski stroj uvećao ljudske sposobnosti", odgovorio je Tipler.
"Naravno, moglo bi ga se koristiti i za zlo."
Teorija točke Omega izrasla je iz suradnje Tiplera i britanskog
fizičara Johna Barrowa. U knjizi Antropsko kozmološko načelo
objavljenoj 1986. godine na 706 stranica, Tipler i Barrow razma
traju što bi se dogodilo kad bi inteligentni strojevi pretvorili či
tav svemir u divovsku napravu za obradu informacija.11 Oni sma
traju da u zatvorenom svemiru - koji jednom prestaje sa širenjem
i vraća se natrag ka kolapsu - sposobnost svemira da obraduje
informacije bi se približila beskonačnosti, kako se bude približa
vao konačnom singularitetu ili točki. Tipler je posudio termin
točka Omega od isusovačkog mistika i znanstvenika Pierrea Teil-
harda de Chardena, koji je imao viziju budućnosti u kojoj se sva
živa bića združuju u jedinstven božanski entitet koji utjelovljuje
Isusov duh. (Zbog te je tvrdnje Teilhard de Charden morao raz
mišljati šalje li Bog kristolike spašenike ne samo na Zemlju, nego
i na druge planete na kojima ima života.)12
Tipler je u početku vjerovao da je nemoguće zamisliti o čemu
bi mislilo i što bi činilo beskrajno inteligentno biće. Tada je, među
tim, pročitao ogled u kojemu njemački teolog "Wolfhart Pannenberg
11 Frank Tipler i John Barrow, TheAnthropic Cosmological Principle, Ox
ford University Press, N e w York, 1986.
12 Teilhard de Chardin raspravlja o tome, kako bi se vanzemaljci mogli
spasiti, u poglavlju pod naslovom "A Sequel to the Problem of Human
Origins: The Plurality of Inhabited Worlds" u Christianity and Evolu
tion, Harcourt Brace Jovanovich, New York, 1969.
tvrdi da će u budućnosti svi ljudi još jednom zaživjeti u Božjem
umu. Taj je ogled u Tipleru uzrokovao osjećaj otkrića 'Heureka!'
koji će mu poslužiti kao inspiracija za knjigu Fizika besmrtnosti.
Točka Omega, shvatio je, imat će moć da, kao vječno blažene, p o
novno stvori - ili uskrsne - sve koji su ikada živjeli. Točka Omega
neće tek oživjeti mrtvace; ne, ona će ih poboljšati. A neće za nama
ostaviti niti naše svjetovne žudnje. Svaki će muškarac, primjeri
ce, moći imati najljepšu ženu koju je ikada vidio ili najljepšu ženu
svih vremena; ali ne samo to, moći će imati najljepšu ženu čija je egzi
stencija logički moguća. U svojim logički savršenim megapart-
nerima će moći i žene uživati.
Tipler kaže da tu zamisao u početku nije shvatio ozbiljno. " N o ,
razmislite li o tome, morat ćete se odlučiti vjerujete li uistinu u
te konstrukcije što ste ih stvorili na temelju fizikalnih zakona ili
ćete se samo pretvarati da su to obične igrarije bez ikakve veze sa
stvarnošću." Kad je tu teoriju prihvatio, donijela mu je veliku
utjehu. "Uvjerio sam se, možda u zabludu, da će to biti divan
svemir." Citira "tog velikog američkog filozofa Woodyja Allena
koji je rekao: 'Ne želim vječno živjeti preko svojih djela. Želim
vječno živjeti tako da ne umrem.' Mislim da se tu vidi emocio
nalni utjecaj što ga na mene pomalo ostavlja mogućnost računal
nog uskrsnuća.
Novinar BBC-a ga je, prisjeća se Tipler, 1991. godine intervjui
rao za emisiju o točki Omega. Kad ju je kasnije gledala na televiziji,
njegova ga je kćer pitala hoće li njezina baka, koja je nedavno bila
umrla, jednog dana uskrsnuti u računalnoj simulaciji. "I što sam
joj mogao reći?", upita me Tipler sliježući ramenima, nego "Na
ravno!" Tipler zatim utihne, a meni se učinilo da vidim sjenu
sumnje na njegovu licu. Odmah je nestala.
Tipler tvrdi da ga ne obeshrabruje što ga vrlo malo - s težnjom
ništici - fizičara shvaća ozbiljno. Pa Kopernikova heliocentrična
kozmologija nije bila prihvaćena još više od stoljeća nakon njego
ve smrti. "Potajno", prošišta Tipler, mjerkajući me oštrim pogle
dom, "o sebi mislim kao o nekom tko se nalazi u istom položaju u
kakvom je bio Kopernik. Ključna je razlika, da to još jednom naglasim,
u tome što mi znamo da je on bio u pravu. A to za mene ne znamo.
To je ključno!"
Razlika između znanstvenika i inženjera je u tome što znan
stvenik traži Istinu, a inženjer D o b r o . Tiplerova teologija pokazu
je da je on u srcu inženjer. Za razliku od Freemana Dysona, Tipler
misli da je potraga za čistim znanjem, koje on definira kao te
meljne zakone koji upravljaju svemirom, konačna i gotovo dovrše
na. No, pred znanošću i dalje stoji njezina najveća zadaća: kon
struirati raj. "Kako doći do točke Omega: to je još uvijek pitanje",
zapaža Tipler.
Tiplerova privrženost Dobru, umjesto Istini, postavlja barem
dva problema. Jedan je bio dobro poznat Danteu i drugima koji
su se odvažili zamišljati raj: kako izbjeći dosadu. Baš je taj problem
naposljetku naveo Dysona da predloži svoje načelo maksimalne
raznolikosti - koje, kako kaže, vodi k najvećim potresima. Tipler
se slaže s Dysonom da "ne možemo zbilja uživati u uspjehu ako
ne postoji mogućnost neuspjeha. Mislim da to dvoje zapravo ide
skupa." Tipler međutim nerado uvažava mogućnosti da bi točka
Omega mogla nanositi veliku bol svojim subjektima jednostavno
zato da im ne bude dosadno. On samo kaže da bi točka Omega
svojim subjektima mogla dati mogućnost da postanu "mnogo inte
ligentniji, mnogo obrazovaniji". Ali što će ta bića raditi kako budu
postajala sve inteligentnija i inteligentnija, ako je potraga za istinom
već završila? Voditi sve pametnije razgovore sa sve ljepšim su-
permodelima?
Tiplerova averzija prema patnji vodi ga u još jedan paradoks.
U svojim tekstovima on tvrdi da je točka Omega stvorila univerzum
iako točka Omega još nije stvorena. A, da! Ali imam na to odgo
v o r ! , uzviknuo je Tipler, kad sam mu svratio pažnju na tu zagonet
ku. Upustio se u dugo, zamršeno objašnjavanje u kojemu, ukratko
rečeno, kaže da bi nam referentni okvir trebala biti budućnost,
budući da dominira našom kozmičkom poviješću - baš kao što
su za našu astronomiju referentni okvir zvijezde, a ne Zemlja ni
Sunce. Ako se tako gleda, posve je prirodno pretpostaviti da je
kraj svemira, točka Omega, na određen način i njegov početak. N o ,
to je čista teologija. Mi na svemir gledamo kao na nešto što ide
od prošlosti k budućnosti. Ali to je naša točka gledišta. Nema
razloga zašto bi svemir na sebe gledao na taj način."
U potporu svoje tvrdnje, Tipler se prisjetio odlomka Biblije u
kojemu Mojsije pita zapaljeni grm o njegovu identitetu. Grm mu
odgovara: "Ja sam koji jesam." No, izvorno hebrejski tekst, prema
Tiplerovu mišljenju, trebalo bi prevesti kao: "Bit ću što ću biti."
Taj odlomak, zaključuje Tipler slavodobitno, otkriva da je biblijski
Bog uspio stvoriti svijet, brbljati sa svojim prorocima i tako dalje,
iako postoji u budućnosti.
Tipler zatim priča što ga je nagnalo na to koprcanje. Ako se
točka Omega već pojavila, mi mora da smo jedna od njenih re
kreacija ili simulacija. Ali naša povijest ne može biti simulacija;
ona mora biti originalna. Zašto? Zato što je točka Omega "predo
bra" a da ponovno stvori svijet s toliko bola, kaže Tipler. Poput
svakog vjernika u dobrohotno božanstvo, Tipler se spotiče o pro
blem patnja i zla. Radije nego da se suoči s mogućnošću da je točka
Omega odgovorna za sve užase našega svijeta, Tipler se tvrdogla
vo hvata svog paradoksa: točka Omega nas je stvorila, iako još ne
postoji.
Knjiga Granice znanosti britanskog biologa Petera Medawara
iz 1984. godine se sastoji uglavnom od prežvakanog poperizma. M e -
dawar u njoj višekratno inzistira da, primjerice, "nema granica
moći znanosti da odgovori na pitanja na koja znanost može odgo
voriti", kao da je to neka duboka istina, a ne prazna tautologija. M e -
dawar doduše nudi neke zgodne formulacije. Dio knjige o "blebe
tanju"- pri čemu misli na mitove, praznovjerice i druga uvjerenja
kojima nedostaje empirijske osnove - primjedbom "Ponekad je
zabavno blankrotirati".13
Tipler je možda najblankrotiraniji znanstvenik s kojim sam se ika
da susreo. Kad sam to rekao, reći ću i to da teoriju točke Omega —
bar kad se s nje zgule Tiplerovi kršćanski ukrasi - smatram najpri-
vlačnijom ironijskom znanošću za koju sam ikada čuo. Freeman
Dyson ima viziju ograničene inteligencije kako pluta po otvorenom
13 Peter Medawar, The Limits of Science, Oxford University Press, New
York, 1984., str. 90.
širećem svemiru i odupire se toplinskoj smrti. Tiplerova točka Omega
voljna je upustiti se u rizik velikog stiska, vječnog zaborava, a sve
za bljesak beskrajne inteligencije. Za moj pojam, Tiplerova vi
zija je privlačnija.
S Tiplerom se ne slažem samo oko toga što bi točka Omega
željela učiniti sa svojom moći. Bi li je bilo briga hoće li uskrsnuti
"dobru" verziju Hitlera ili ga uopće ne uskrsnuti (jedna od stvari
koje Tiplera stalno brine) ? Bi li poslužila kao neka vrsta posljed
nje agencije za sklapanje brakova i spajala blesane sa kiber-
supermodelima? Mislim da ne bi. Kako mi je rekao David Bohm:
"Zapravo nije stvar u sreći." Vjerujem da bi točka Omega po
kušala dostići ne Dobro - ne raj, ni novu Polineziju, ni bilo ka
kvo vječno blaženstvo - nego Istinu. Pokušala bi shvatiti kako i
zašto je do nje došlo, baš kao i njezini niži ljudski preci. Pokušala
bi naći Odgovor. Koji bi je drugi cilj bio vrijedan?
EPILOG
BOŽJI STRAH
U svojoj knjizi iz 1992. godine Božji um, fizičar Paul Davies raz
glaba možemo li mi ljudi apsolutno znanje - Odgovor - dosegnuti
pomoću znanosti. Takav ishod nije vjerojatan, zaključio je Davies,
zbog ograničenja što ih pred razumsko znanje postavljaju kvant
na neodređenost, Godelov teorem, kaos i slično. Mističko iskustvo
možda nudi jedini prolaz k apsolutnoj istini, spekulira Davies.
Na to je dodao da sam ne bi mogao potvrditi tu mogućnost bu
dući da nikad nije doživio mističko iskustvo.
Prije mnogo godina, kad sam postao znanstveni autor, doživio
sam nešto što bi se, pretpostavljam, moglo nazvati mističkim isku
stvom. Psihijatar bi ga vjerojatno nazvao psihotičnom e p i z o d o m .
Što je da je, evo što se dogodilo. Objektivno gledano, ležao sam na
leđima raširenih ruku na cesti nekog predgrađa, neosjetljiv na sve
oko sebe. Subjektivno, jurio sam kroz ludi mračni limb prema neče
mu za što sam bio siguran da je tajna života. Plavili su me valovi
zaprepaštenja pred čudesnošću egzistencije. Istodobno, obuzimao
me čvrsti stisak solipsizma. Bio sam uvjeren - bolje rečeno, znao
sam - da sam ja jedino svjesno biće u svemiru. Nije bilo budućnosti,
prošlosti, ni sadašnjosti, osim onoga što sam ja kao takvo zamišljao.
U početku sam bio ispunjen osjećajem bezgranične sreće i moći.
Zatim sam odjednom postao uvjeren da će me ta ekstaza, ako joj
se još više prepustim, proždrijeti. Ako postojim samo ja, tko će
me vratiti iz zaborava? Tko će me spasiti? S tom se spoznajom moje
blaženstvo pretvorilo u užas; bježao sam od istog onog otkrića za
kojim sam toliko žudio. Osjetio sam da padam u duboku tminu,
i dok sam padao osjećao sam da se topim u nešto što je izgledalo
kao beskraj jastava.
Mjesecima nakon što sam se probudio iz te more, bio sam
uvjeren da sam otkrio tajnu egzistencije: Božji strah od vlastita
boštva i njegove moguće smrti je temelj svega. To me uvjerenje
ostavilo s pomiješanim osjećajem ushićenja i strave - te me je
udaljilo od prijatelja i obitelji i svih običnih stvari koje život čine
vrijednim svakodnevnog življenja. Morao sam se itekako pomučiti
da sve to ostavim iza sebe i nastavim živjeti. U određenoj sam
mjeri uspio. Kako bi to rekao Marvin Minsky, ugurao sam to
iskustvo u relativno izoliran dio svoga uma tako da ne prevlada
nad drugim, praktičnijim dijelovima - za nalaženje i zadržavanje
posla, partnera i tako dalje. Međutim, nakon mnogo sam godina
izvukao sjećanje na tu epizodu i počeo čeprkati po njemu. Jedan
od razloga za to je bio što sam se susreo s bizarnom, pseudo
znanstvenom teorijom koja je dala metaforički smisao mojoj ha
lucinaciji: s teorijom točke Omega.
Smatra se da je zamišljati da ste Bog znak lošeg odgoja, ali
čovjek može zamisliti da je neizmjerno moćno računalo koje proži
ma - koje jest - cijeli univerzum. Kako se točka Omega približa
va konačnom kolapsu vremena, prostora i samog bivanja, ona će
doživjeti mističko iskustvo. Još će jače spoznati potpunu neplau-
zibilnost vlastita postojanja. Shvatiti će da nema stvoritelja, nema
Boga, osim nje same. Ona jest i ničeg drugog nema. Osim toga,
točka Omega mora shvatiti i da ju je njezina žudnja za krajnjim
znanjem i unifikacijom dovela na sam rub vječnog ništavila i da
će, ako ona umre, sve umrijeti. Užasna spoznaja svoje kobi nag-
nat će točku Omega da pobjegne od sebe, od svoje jezive samoće
i samospoznaje. Stvaranje, sa svim svojim bolom, ljepotom i mnoš-
tvenošću, potječe - ili jest - očajni bijeg točke Omega od sebe
same.
Naznake te zamisli našao sam na raznim mjestima. U eseju
"Borges i ja" argentinski je pripovjedač opisao svoj strah od toga
da će proždrijeti sam sebe.
Volim pješčane satove, zemljopisne karte, osamnaestostoljetnu ti
pografiju, etimologije, okus kave i prozu Roberta Louisa Steven-
sona; naše preferencije su zajedničke, no to ih s taštinom izokreče
u značajke glumca. Bilo bi pretjerano reći da je naš odnos neprija
teljski; ja živim, i dalje živim, tako da Borges može stvarati svoju
književnost; i ta me književnost opravdava... Prije mnogo godina
sam se pokušao osloboditi od njega, pa sam krenuo od mitologija
predgrađa k igrama s vremenom i beskonačnošču, ali te igre sada
pripadaju Borgesu i ja ču morati smisliti nešto drugo. Moj je ži
vot dakle bijeg, i ja gubim sve, i sve pada u zaborav ili pripada
njemu. Ne znam tko od nas dvojice piše ovu stranicu.
Borges bježi od sebe, ali on je naravno i tragalac. Slična slika
potrage za samim sobom javlja se i u jednoj fusnoti u knjizi Razno
likosti religijskog iskustva Wiliiama Jamesa. U toj fusnoti James
citira filozofa Xenosa Clarka koji opisuje otkriće koje je u njemu
proizvela anestezija. Clark je izašao iz t o g iskustva uvjeren da je
obična filozofija poput psa koji tjera svoj rep. Sto ga više lovi,
mora dalje ići i nos mu nikad ne dostiže pete jer su one uvijek
korak naprijed. Sadašnjost je stoga preuranjen zaključak i ja je
uvijek kasnim razumjeti. Ali u trenutku izlaska iz anestezije,
samo tada, prije nego sam otpočeo živjeti, uhvatio sam, tako
reći, sjenu svojih peta, sjenu vječnog procesa upravo u činu poči-
njanja. Istina je da smo na putu kojemu je došao kraj prije nego
smo krenuli; a do stvarnog kraja filozofije dolazi se ne kad do
njega stignemo, nego kad na njemu ostajemo i naše se odredište
(koje je već tu) - može neočekivano pojaviti u ovom životu kad
prestanemo s intelektualnim propitivanjima.
No, mi ne možemo prestati s našim intelektualnim propitiva
njem. Ako to učinimo, nema ničega. Tu je samo zaborav. Fizičar John
Wheeler, koji je dao ime crnim rupama i prorok je od glave do pete,
intuitivno je znao tu istinu. U srcu zbilje se ne nalazi odgovor, nego
pitanje: zašto nešto, a ne radije ništa? Odgovor jest da odgovora
nema, da postoji samo pitanje. Wheelerov dojam da je svijet "samo
plod mašte", također ima mnogo osnova. Svijet je zagonetka što
ju je Bog postavio kako bi se zaštitio od svoje užasne samoće i
straha od smrti.
Besmrtni Bog Charlesa Hartshornea
Uzaludno sam tražio teologa koji bi blagonaklono gledao na tu
ideju Božjeg užasa. Freeman Dyson mi je dao jedan mogući trag.
Nakon predavanja u kojemu je raspravljao o svojim teološkim
stajalištima - naime, o postavci da Bog nije ni sveznajuć ni sve
moguć, nego raste i uči s nama ljudima - Dysonu je prišao jedan
stariji čovjek. Predstavio se kao Charles Hartshorne, jedan od,
kako je Dyson kasnije saznao, najeminentnijih teologa ovoga sto
ljeća. Hartshorne je rekao Dysonu da njegova koncepcija Boga
sliči na onu talijanskog svećenika iz šesnaestog stoljeća po imenu
Socinus, spaljenog zbog hereze. Dyson je stekao dojam da je Hart
shorne i sam bio socinovac. Pitao sam Dysona zna li je li Hart
shorne još živ. "Nisam siguran", odgovorio je Dyson. "Ako jest,
mora da je jako, jako star."
Kad sam otišao s Princetona, kupio sam knjigu eseja o Hartshor-
neovoj teologiji, koju su napisali on sam i drugi autori, i vidio da
je on uistinu socinovac.4 Možda će on razumjeti moju ideju Bož
jeg užasa - ako je živ. Pogledao sam u neka stara izdanja knjige
Tko je tko i tamo saznao da je Hartshorneovo zadnje namještenje
bilo na Sveučilištu Texas u Austinu. Nazvao sam tamošnji odsjek
za filozofiju i tajnik mi je rekao da je profesor Hartshorne iteka-
4 Vidi Lewis Edwin Hahn (ur.) The Philosophy of Charles Hartshorne, Library
of Living Philosophers, La Salle, 111., 1991. S Hartshorneom sam razgo
varao u svibnju 1993.
ko živ. Dolazi nekoliko puta tjedno. Ali je vjerojatno najbolje da
mu telefoniram kod kuće.
Na telefon se javio Hartshorne. Predstavio sam se i rekao da
sam njegovo ime dobio od Freemana Dysona. Hoće li se Hartshor
ne sjećati svog razgovora s Dysonom o Socinu? Sjećao se. Hart
shorne je neko vrijeme govorio o Dysonu, a zatim je pokrenuo
raspravu o Socinu. Iako mu je glas bio hrapav i drhtav, govorio je s
apsolutnim uvjerenjem. Nakon manje od minute razgovora glas mu
je pukao i prešao u falset p o p u t glasa Mickeya Mousea, što je našem
razgovoru dalo dodatni osjećaj nadrealnosti.
Socinovci, za razliku od većine srednjovjekovnih, pa i modernih
teologa, vjeruju da se Bog mijenja, uči i s vremenom evoluira,
baš kao i mi ljudi. "Vidite, velika klasična tradicija srednjovje
kovne teologije kaže da je Bog nepromjenjiv", objašnjava on. "So
cinovci pak kažu: 'Ne, to je pogrešno' i apsolutno su u pravu.
Meni je to jednostavno očigledno."
Bog dakle nije sveznajuć? "Bog zna sve što se može znati", odgo
vorio mi je Hartshorne. "Ali ne postoji takvo što kao budući do
gađaj. O njima se ne može znati ništa dok se ne dogode." To zna
svaka budala, implicirao je njegov ton.
Ako Bog ne može znati budućnost, je li moguće da bi je se
mogao bojati? Bi li se mogao bojati vlastite smrti? "Ne!", povi-
kao je Hartshorne i nasmijao se apsurdnosti te ideje. "Mi se rađa
mo i umiremo", rekao je. "U tome se razlikujemo od Boga. Ne
vrijedi govoriti o Bogu ako se Bog rađa i umire. Ne vrijedi govo
riti o Bogu ako Bog ima rođenje i smrt. Bog doživljava naše rođe
nje, ali kao naše rođenje, a ne kao rođenje Boga, a doživljava i
našu smrt."
Pokušao sam objasniti da ne želim reći da Bog stvarno može
umrijeti, nego samo da bi se mogao bojati smrti, da bi mogao sum
njati u svoju besmrtnost. "A to", odvrati Hartshorne, i praktički
sam ga vidio kako odmahuje glavom. "To me ne zanima".
Pitao sam Hartshornea je li čuo za teoriju točke Omega. "To je
Teillhard de Chardin...?" Da, odgovorio sam, inspiracija je bio Teill-
hard de Chardin. Ideja je općenito u tome da će se superinteligent-
ni strojevi, što su ih stvorili ljudi, proširiti čitavim svemirom...
"Da...", prekinuo me Hartshorne prijekorno. "To me baš i ne
zanima. To je pomalo maštarija."
H t i o sam odgovoriti: To i jest maštarija, ali zar maštarije nisu i
sve te socinovske besmislice? Ipak, pitao sam Hartshornea čini li
mu se da će doći kraj Božjoj evoluciji i učenju. Prvi put je zastao
prije nego je odgovorio. Bog, konačno je rekao, nije biće nego "-
način postajanja"; nema početka njegova postajanja i neće mu ni biti
kraja. Nikada.
Zar ne bi bilo lijepo tako misliti?
Božji nokti
Svoju sam ideju Božjeg užasa pokušao objasniti raznim poznani
cima, ali ni s njima nisam bio bolje sreće nego s Hartshorneom.
Jedan kolega, znanstveni pisac, jedan od onih hiperracionalista,
strpljivo je slušao moje izlaganje i uspio se ne nasmijati. "Da vidi
mo jesam li te dobro shvatio", rekao je kad sam se našao u slijepoj
ulici. "Kažeš da se sve svodi na to da Bog, recimo to tako, grize
nokte?" Razmišljao sam o tome trenutak-dva i potvrdno klimnuo.
Da, zašto ne. Sve se svodi na to da Bog grize nokte.
Ustvari mislim da ideja Božjeg užasa ima što za ponuditi. N j o
me se sugerira zašto mi ljudi, i kad osjećamo poriv da tragamo za
istinom, istodobno od nje i bježimo. Strah od istine, od Odgovo
ra, prožima spise naše kulture od Biblije do posljednjeg filma o
ludom znanstveniku. O znanstvenicima se obično misli da su imu
ni na tu nelagodu. Neki jesu, ili se čini da jesu. Pada mi na pamet
Francis Crick, Mefisto materijalizma. Tu je i ledeni ateist Ric
hard Dawkins ili Stephen Hawking, kozmički šaljivac. (Ima li
nešto posebno u britanskoj kulturi što proizvodi znanstvenike
koji su toliko imuni na metafizičku tjeskobu?)
Ali na svakog Cricka ili Dawkinsa dolaze mnogi znanstvenici
koji njeguju duboku ambivalentnost prema pojmu apsolutne istine.
Poput Rogera Penrosea, koji se nije mogao odlučiti je li njegovo
vjerovanje u konačnu teoriju optimistično ili pesimistično. Ili Ste-
ven Weinberg koji je izjednačio shvatljivost s bespredmetnošću.
Ili David Bohm koji zbilju želi i razjasniti i zamagliti. Ili Edward
Wilson koji žudi za konačnom teorijom ljudske naravi, a sledi se pri
pomisli da bi se mogla pronaći. Ili Marvin Minsky koji se toliko
grozi jednoumlja. Ili Freeman Dyson koji inzistira da su tjeskoba i
sumnja bitne za egzistenciju. Ambivalentnost tih tragaoca za isti
nom prema konačnom znanju odražava ambivalentnost Boga - ili
točke Omega, ako vam je draže - prema apsolutnom znanju o
vlastitoj sudbini.
Wittgenstein svoju pjesmu u prozi Tractatus Logico-Philosophi-
cus započinje: "Ne kakav svijet jest, nego da jest". Istinsko pros-
vjetljenje, kako je Wittgenstein znao, sastoji se tek od tupog po
gleda i obješene vilice pred grubom činjenicom postojanja.
Opipljiv cilj znanosti, filozofije, religije i svih oblika znanja je
transformirati veliko "Uhhh?" mističkog čuđenja u još veće "A-
ha!" razumijevanja. No, kad se stigne do Odgovora, što onda?
Ima nešto jezivo u pomisli da bi naše znanje jednom moglo isko
rijeniti naš osjećaj čuđenja, jednom zauvijek. Sto bi tada bila svr
ha našeg postojanja? Ne bi je bilo. Upitnik mističkog čuđenja
nikada se ne da do kraja izravnati, pa ni u Božjem umu.
Imam dojam kako to zvuči. Volim o sebi misliti kao o racional
noj osobi. Rado, i previše rado, ismijavam znanstvenike koji svoje
metafizičke maštarije shvaćaju previše ozbiljno. No, da opet pa
rafraziram Marvina Minskog, svi mi imamo mnogo umova. Moj
praktični racionalni um mi kaže da je cijela za priča o Božjem uža
su besmislica i obmana. Ali imam i druge umove. Jedan s vremena
na vrijeme pogledava na astrološku rubriku, ili se pita \ma li ipak
nečega u svim tim izvještajima o ljudima koji su doživjeli seks s
vanzemaljcima. Drugi moj um vjeruje da se sve svodi na to da Bog
grize nokte. To mi uvjerenje čak daje neku neobičnu utjehu. Naš
je usud Božju usud. A sada kad je toj znanosti - istinitoj, čistoj,
empirijskoj znanosti - došao kraj, u što drugo vjerovati?
POGOVOR
ŠTO NEDOSTAJE?
Kao znanstveni pisac sam uvijek pridavao veliku težinu mišljenju
glavne struje. Odmetnik koji poriče status quo je odličan za zabavan
članak, ali on ili ona su gotovo beziznimno u krivu, dok je većina
u pravu. Prijem knjige Kraj znanosti me je stoga stavio u neobičan
položaj. Nije da nisam očekivao, pa i priželjkivao, osporavanje
poruke ove knjige. No, nisam predvidio da će biti osporavana sa
svih strana i to gotovo jednoglasno.
Moj argument o kraju znanosti javno su osudili savjetnik za zna
nost predsjednika Clintona, direktor NASA-e, desetak laureata
Nobelove nagrade i gomila manje uglednih kritičara sa svih konti
nenata osim Antarktika. Čak i oni koji su rekli da su uživali u knjizi,
obično bi se potrudili distancirati od njezine premise. "Ne prihvaćam
središnju postavku knjige o granicama i sumraku", svjedoči Natalie
Anger pred kraj svoje neuobičajeno ljubazne kritike u New York
Times Book Reviewu od 30. lipnja 1996.
Čovjek bi pomislio da će me takva benigna kritika ponukati na
to da posumnjam u sebe. N o , otkad je knjiga objavljena prošlog lip
nja, sve sam uvjereniji da sam u pravu i da su gotovo svi ostali u krivu,
što je obično simptom početne faze ludila. Moja knjiga, poput svih
drugih, kompromis je ambicije i zahtjeva obitelji, izdavača, po
slodavca i tako dalje. I dok sam nevoljko predavao završnu verziju
uredniku, bio sam i previše svjestan da sam je mogao poboljšati
na razne načine. U ovom pogovoru ću, nadam se, privezati neke
očitije slobodne krajeve tkiva knjige i odgovoriti na razumne i
smiješne - kritike.
J o š j e d n a " k n j i g a kraja"
Možda najčešća reakcija na Kraj znanosti bila je: "Pa to je samo
još jedna knjiga o kraju nečeg velikog." Pisci recenzija implicirali
su da je moj traktat, poput drugih njemu sličnih - kao što su Kraj
povijesti Francisa Fukuyame i Kraj prirode Billa McKibbena _
manifestacija istog pesimizma kraja tisućljeća, pomodnjak kojeg
ne treba shvatiti previše ozbiljno. Moje kolege "krajevce" i mene
kritičari su optužili i za narcizam, budući da uporno tvrdimo da
je naše doba posebno, doba kriza i kulminacija. Kako je to formu-
lirao Seattle Times: "Svi mi želimo živjeti u jedinstvenom vremenu,
i objave kraja povijesti, novog doba ili kraja znanosti neodoljive
su."(9. 07. 1996.)
N o , naše doba jest jedinstveno. Pad Sovjetskog saveza događaj je
je bez presedana, tu je veličina ljudske populacije koja se približava
broju od šest milijardi, zatim globalno zagrijavanje i pucanje
ozonskog omotača, što ih je potakla industrija. Sigurno nema pre-
sedana za termonuklearne bombe, slijetanje na Mjesec, prenosiva
računala ili testove za gene koji uzrokuju rak dojke - ukratko, za
eksploziju znanja i tehnologije što je obilježila ovo stoljeće. Kako
smo svi rođeni i odrasli u ovome dobu, mi jednostavno podrazu-
mijevamo da je taj eksponencijalni napredak sada stalna značajka
stvarnosti i da će se nastaviti, da se mora nastaviti. Ali povijesna
perspektiva sugerira da je taj progres vjerojatno anomalija kojoj će
doći, i kojoj mora doći, kraj. Vjera u vječnost progresa - ne u
krize i kulminacije - dominantna je zabluda naše kulture.
U magazinu Newsweek od 17. lipnja 1996. se kaže da moja vizija
budućnosti predstavlja "nedostatak mašte". Zapravo je i previše
lako zamisliti velika otkrića odmah iza obzorja. To nam čini naša
kultura s TV serijama kao što su Zvjezdane staze i filmovima poput
Ratova zvijezda, reklamama za automobile i politčkom retorikom
koja nam obećava da će sutra biti veoma različito - i gotovo si-
gurno bolje - nego danas. Znanstvenici, a i znanstveni novinari,
uvijek tvrde da se revolucije, veliki pomaci i sveti Gralovi pod
razumijevaju.
Želim da zamislite ovo: A što ako iza obzora nema ničeg velikog?
Što ako je to što imamo u osnovi ono što ćemo i imati? Nećemo
izumiti supersvjetlo, svemirske brodove na warp pogon koji nas
mogu odbaciti do drugih galaksija pa i drugih univerzuma. Pomoću
genetskog inženjerstva nećemo postati beskrajno pametni ni besmrt
ni. Nećemo otkriti Božji um, kako je to rekao ateist Stephen
Hawking.
Koja će nam onda biti sudbina? Pretpostavljam da ona neće biti
ni bezumni hedonizam, kako proriče Gunther Stent u knjizi Dola
zak zlatnog doba, niti bezumna borba, kako upozorava Francis Fu-
kuyama u Kraju povijesti, nego neka kombinacija toga dvoga. I
dalje ćemo krivudati kao i dosad, oscilirati između užitka i jada, pros-
vjetljenja i zablude, nježnosti i okrutnosti. Neće to biti raj, ali ni
pakao. Drugim riječima, svijet postznanosti neće biti baš tako
različit od našeg svijeta.
Budući da uživam u tome da nekoga uhvatim u grešci, valjda je
pravedno što su me moji kritičari pokušali našopati mojim lijekom.
U broju od 20. srpnja 1996. Economist je slavodobitno konstatirao
kako je moja teza o kraju znanosti i sama primjer ironijskog teo
retiziranja, budući da je zapravo neprovjerljiva. No, kako je Karl
Popper odgovorio kad sam ga upitao može li se njegova teza o
falsifikaciji falsificirati, "To je jedna od najidiotskijih zamislivih
kritika!". U usporedbi s atomima, galaksijama, genima i drugim
predmetima izvornog znanstvenog istraživanja, ljudska kultura je
efemerna; asteroid bi nas mogao uništiti u bilo kom trenutku i donijeti
kraj ne samo znanosti nego i povijesti, politike, umjetnosti - sve
ga. Prognoze o ljudskoj kulturi tako su očito u najboljem slučaju
nagađanja obrazovanog čovjeka, u usporedbi s predviđanjima koja
se izvode u nuklearnoj fizici, astronomiji ili molekularnoj biologiji,
disciplinama koje se bave stalnijim aspektima zbilje i stoga mogu postići
stalnije istine. U tom smislu, da, moja je teza o kraju znanosti ironijska.
No, samo to što ne možemo sa sigurnošću poznavati svoju
budućnost, ne znači da ne možemo ponuditi razumne argumente u
prilog određene budućnosti. I baš kao što su neka djela u filozo
fiji ili književnoj kritici plauzibilnija od drugih, tako su i neka
predviđanja budućnosti ljudske kulture plauzibilnija od nekih dru
gih. Mislim da je moj scenarij plauzibilniji od drugih koje pokuša
vam oboriti, u kojima i dalje zauvijek otkrivamo nove duboke isti
ne o svemiru, ili dolazimo do krajnje točke u kojoj dostižemo
savršeno znanje i vlast nad prirodom.
Je li Kraj znanosti antiznanost?
U posljednjih nekoliko godina znanstvenici sve oštrije osuđuju
ono što opisuju kao rastuću plimu iracionalnosti i neprijateljstva
prema znanosti. Epitet "antiznanost" nadijeva se metama toliko
raznorodnima kao što su postmodernistički filozofi koji preispi
tuju tvrdnju da znanost otkriva apsolutne istine, ali i kršćanskim
kreacionistima, sljedbenicima okultnog šrota kao što su Dosjei X
i, što ne iznenađuje, meni. Phillip Anderson, dobitnik Nobelove
nagrade za svoj rad u fizici kondenzirane tvari, požalio se u Lon
don Times Higher Education Supplementu (27. rujna 1996.) da
sam tretiranjem određenih znanstvenika i teorija toliko kritički
"posve nenamjerno dodao municiju valu antiscijentizma".
Ironično je da su fizičari čestica ocrnili Andersona etiketom anti-
znanstvenika jer je kritizirao Supervodljivi supersudarač prije ot
kazivanja tog projekta 1993. godine. Kako je Anderson odgovorio,
kad sam ga pitao nešto o njegovoj reputaciji da grubo osuđuje dru
ge znanstvenike, "Ja im samo kažem što ih ide", ja sam se trudio
portretirati znanstvenike i filozofe što sam ih intervjuirao u ovoj
knjizi - i svoje reakcije na njih - što sam vjernije i poštenije mogao.
Dopustite mi da ponovim ono što sam rekao u uvodu: Postao
sam znanstveni pisac zato što smatram da je znanost, a osobito
čista znanost, najčudesnija i najsmislenija ljudska tvorevina. Na
dalje, ja nisam Ludit. Dragi su mi moje prijenosno računalo, tele
faks, televizor i automobil. Iako osuđujem neke popratne pojave
znanosti, kao što su zagađenje, nuklearno oružje i rasističke teori
je inteligencije, vjerujem da je znanost u cjelini naš život učinila
nemjerljivo bogatijim, i intelektualno i materijalno. S druge strane,
znanost ne treba još jednog debelokošca koji se bavi odnosima s
javnošću. Usprkos jadikovkama, znanost i dalje posjeduje ogromnu
snagu u našoj kulturi, mnogo veću nego postmodernizam, krea-
cionizam ili druge tobožnje prijetnje. Znanost treba - i zasigur
no može podnijeti - znalačku kritiku koju ja skromno pokušavam
ponuditi.
Neki promatrači su zabrinuti da će se Kraj znanosti iskoristiti za
opravdanje velikog smanjenja, ako ne i obustave financiranja istraživa
nja. Možda bi to zabrinulo i mene kad bi moja teza imala i trunku
potpore medu saveznim dužnosnicima, članovima Kongresa ili u
javnosti. N o , dogodilo se suprotno. Neka se uvrsti u zapisnik: ja
ne zagovaram daljnja smanjenja financiranja istraživanja, čistih ili
primijenjenih, pogotovo ne dok je budžet za obranu tako prostač
ki velik.
Ozbiljnije shvaćam primjedbu da bi moja predviđanja mogla
obeshrabriti mlade ljude od kretanja znanstvenom karijerom. "Neiz
bježni korolar" mog argumenta, kako tvrdi Sacramento News (18.
srpnja 1996.) je da "nema smisla pokušati postići, vidjeti, doživjeti
išta nova. Isto tako bismo mogli i ubijati svoju djecu." Pa ja ne
bih išao baš tako daleko. U toj histeriji međutim skriva se legi
timno zapažanje - da sam o tome mnogo razmišljao, budući da imam
dvoje male djece. Što bih rekao svojoj djeci kad bi me pitala što
mislim o tome da postanu znanstvenici?
Moj bi odgovor mogao biti otprilike ovakav: Ništa što sam napi
sao ne bi vas smjelo obeshrabriti od toga da postanete znanstvenici.
Znanstvenicima je ostalo mnogo nevjerojatno važnih i uzbudljivih
stvari: pronaći bolje lijekove za malariju i AIDS, izvore energije
koji će manje štetiti okolišu, točnije prognoze učinka zagađenja na
klimu. Ali ako želite otkriti nešto monumentalno poput prirodne
selekcije, opće relativnosti ili teorije velikog praska, ako želite na
dići Darwina ili Einsteina, šanse su vam male ili nikakve. (S obzirom
na njihov karakter, moja bi se djeca mogla posvetiti dokazivanju
da sam ja potpuno promašen slučaj.)
U knjizi Genije, biografiji Richarda Feynmanna, James Gleick
se pita zašto znanost, kako se čini, više ne daje divove kakvi su
bili Einstein i Bohr. Paradoksalni odgovor, sugerira Gleick, je da
ima toliko Einsteina i Bohrova - toliko znanstvenika na razini
genija - da je pojedincu teže istaknuti se iz takve hrpe. Prihvatit ću
da je tako. Ali u Gleickovoj hipotezi nedostaje ključna kompo
nenta, da genijima našeg doba ostaje manje toga da otkriju nego
što su to učinili Einstein i Bohr.
Da se na trenutak vratim na pitanje antiznanosti. Jedna od
malih prljavih tajni znanosti je da mnogi ugledni znanstvenici nje
guju izvanredno postmodernističke osjećaje. Moja knjiga nudi
obilne dokaze za taj fenomen. Prisjetite se Stephena Java Goulda
kako priznaje da mu se sviđa ključni postmoderni tekst Struktu
ra znanstvenih revolucija; Lynn Margulis kako tvrdi: "Ne mislim
da postoji apsolutna istina, a ako i postoji, ne mislim da je ijedan
čovjek u njezinu posjedu"; Freemana Dysona kako predviđa da
će budućim znanstvenicima moderna fizika izgledati jednako pri
mitivno kao što nama izgleda Aristotelova.
Kako objasniti tu skepsu? Za te, i mnoge druge intelektualce, ži
vot čini smislenim potraga za istinom, a ne istina sama, i sadašnje je
znanje to teže nadići koliko je ono istinito. Inzistirajući da se naše
sadašnje znanje može pokazati kao efemerno, ti skeptici održavaju
privid da veliko doba otkrića nije svršeno, da pred nama leže još
dublja otkrića. Postmodernizam tvrdi da će se i sva buduća otkrića
na kraju pokazati efemernima te će dovesti do pseudouvida, i tako
ad infinitum. Postmodernisti su, međutim, voljni prihvatiti to
sizifovsko stanje svoga postojanja. Oni žrtvuju pojam apsolutne
istine kako bi mogli zauvijek tražiti istinu.
Stvar definicije
Dvadeset trećeg srpnja 1996. gostovao sam u emisiji Charlie Rose
Show sa Jeremiahom Ostrikerom, astrofizičarom s Princetona koji
je trebao opovrgnuti moju tezu. U jednom smo se trenutku Ostri-
ker i ja zakačili oko problema tamne tvari, postavke da zvijezde i
drugi svijetli objekti tvore tek mali postotak ukupne mase svemi
ra. Ostriker je smatrao da će rješenje tog problema proturječiti
mojoj tvrdnji da kozmolozi više neće dolaziti do dubokih otkrića;
nisam se složio s time te sam rekao da će se rješenje pokazati
trivijalno. Naša je rasprava, ubacio se Rose, bila samo "stvar definicije".
Rose je dotaknuo nešto za što moram priznati da je mana ove
knjige. Tvrdeći da znanstvenici neće otkrivati ništa tako funda
mentalno kao što su Darwinova teorija evolucije ili kvantna me
hanika, trebao sam jasnije reći što smatram fundamentalnim. Neka
je činjenica ili teorija fundamentalna razmjerno tome na koliko se
široko područje u vremenu i prostoru odnosi. I kvantna elektro
dinamika i opća relativnost odnose se na široko područje: koliko
nam je poznato, na čitav svemir u svim vremenima od njegova rođe
nja. To čini te teorije istinski fundamentalnima. Za razliku od njih,
teorija supervodljivosti na visokim temperaturama odnosi se samo
na određene vrste tvari koje, koliko znamo, mogu postojati samo
u laboratorijima tu na Zemlji.
U rangiranju znanstvenih nalaza neizbježno ulaze u igru i su-
bjektivniji kriteriji. Tehnički, sve su biologijske teorije manje fun
damentalne od ključnih fizikalnih teorija zato što se biologijske
teorije odnose - i opet, koliko nam je poznato - samo na osobit
ustroj tvari koji postoji na našem osamljenom planetu proteklih tri
i pol milijarde godina. Ali biologija ima potencijal da bude smisle-
nija od fizike jer izravnije govori o fenomenu koji nam je posebno
zanimljiv: o nama samima.
U knjizi Darwinova opasna zamisao, Daniel Dennett uvjerlji
vo tvrdi da je evolucija prirodnom selekcijom "najbolja ideja do
koje je itko ikada došao" jer ona "objedinjuje carstvo života, smisao
i svrhu sa carstvom prostora i vremena, uzroka i posljedice, me
hanizma i fizikalnog zakona". Darwinovo je dostignuće - osobi
to kad se spojilo s mendelovskom genetikom u novu sintezu - uisti
nu učinilo svu kasniju biologiju neobično antiklimaktičnom, barem
s filozofske perspektive (iako, kako ću kasnije utvrditi, evolucijska
biologija nudi tek ograničene uvide u ljudsku narav). Čak je i otkriće
dvostruke uzvojnice Watsona i Cricka, iako ima enormne prak
tične posljedice, samo otkrilo mehaničke pretpostavke nasljed
nosti; nakon njega nije bilo potrebe za značajnom revizijom te
nove sinteze.
Da se vratim na moju raspravu sa Jeremiahom Ostrikerom, moje
je stajalište da kozmolozi nikada neće nadići teoriju velikog praska
koja u osnovi tvrdi da se svemir širi i da je nekoć bio mnogo manji,
topliji i gušći nego što je danas. Teorija je pripovjedno čvrsta i ima
duboke teološke alikvote zbog povijesti svemira. Svemir je imao
početak i možda ima kraj (iako kozmolozi možda nikada neće imati
dovoljno dokaza da se oko toga definitivno slože). Što od toga
može biti dublje, smislenije?
Za razliku od toga, najvjerojatnije rješenje problema tamne
tvari je relativno beznačajno. U rješenju se kaže da se kretanje poje
dinih galaksija i skupova galaksija najbolje objašnjava pretpostav
kom da galaksije sadrže prašinu, mrtve zvijezde i druge uobičajene
oblike tvari koji se ne mogu otkriti teleskopom. Ima i dramatični
jih verzija problema tamne tvari koje postuliraju da se čak 99 posto
svemira sastoji od neke egzotične materije, različite od svega što
poznajemo tu na Zemlji. N o , te verzije predviđanja su sažimanja
i drugih nadobudnih kozmičkih postavki koje se nikada neće potvr
diti, iz razloga iznesenih u Četvrtom poglavlju.
A š t o s p r i m i j e n j e n o m znanošću?
Dva su me kritičara optužila da zanemarujem - i implicitno omalo
važavam - primijenjenu znanost. Zapravo mislim da se može uspješ
no tvrditi da se i primijenjena znanost bliži svojim granicama. N e k o ć
je, primjerice, izgledalo neizbježno da će znanje fizike nuklearne
fuzije - koje nam je darovalo hidrogensku bombu - dati i čist,
ekonomičan i bezgraničan izvor energije. Istraživači fuzije su de
setljećima govorili: "Samo vi nama dajte novac i za dvadeset godi
na ćemo vam dati energiju tako jeftinu da je nećete moći izmjeriti."
Ali u posljednjih nekoliko godina Sjedinjene države su drastično
smanjile budžet za fuziju. Čak i najoptimističniji istraživači sada
predviđaju da će trebati bar pedeset godina da se naprave ekon om
ski održivi reaktori. Realisti priznaju da je energija fuzije san koji
se možda nikada neće ostvariti: tehničke, ekonomske i političke
prepreke jednostavno su prevelike.
Kad je riječ o primijenjenoj biologiji, njezin je kraj ništa ma
nje nego ljudska besmrtnost. Mogućnost da znanstvenici identifi
ciraju mehanizme koji upravljaju starenjem i zatim preuzmu kontrolu
nad njima, vječan je favorit znanstvenih pisaca. Čovjek bi možda
imao više povjerenja u sposobnost znanstvenika da riješe slagalicu
starenja da su imali više uspjeha s valjda jednostavnijim proble
mom: rakom. Otkako je predsjednik Richard Nixon 1971. godi
ne službeno proglasio savezni "rat s rakom", Sjedinjene države su
potrošile nekih trideset milijardi na istraživanja, a stopa smrtnosti
kod raka se otad povećala za 6 posto. Vrlo malo se promijenila i
terapija. Liječnici još mogu operativno odstraniti rak, otrovati ga ke-
moterapijom i spaliti radijacijom. Možda će jednog dana sva ta istraži
vanje donijeti "lijek" - koji će rak učiniti nevažnim poput vodenih
kozica. A možda i neće. Možda je rak - a utoliko i smrtnost -
jednostavno previše složen problem.
Ironično je da je nesposobnost biologije da pobijedi smrt mož
da njezina najsvjetlija nada. U broju časopisa Technology Review od
studenog/prosinca 1995., Harvey Sapolsky, profesor socijalne
politike na MIT-u, primijetio je da je glavno opravdanje za financi
ranje znanosti nakon drugog svjetskog rata bila nacionalna sigur
nost - preciznije Hladni rat. Kako znanstvenici sada više nemaju
Carstvo zla kojim bi opravdali svoje ogromne proračune, pita Sapolsky,
koji drugi neprijatelj može doći na njegovo mjesto? Njegov odgovor
je - smrtnost. Većina ljudi, naglasio je, misli da je dulji život, mož
da i vječan, nešto poželjno. A kad bi prvenstveni cilj znanosti
bila besmrtnost, dodaje Sapolsky, najbolje od svega bi bilo da je
ona gotovo sigurno nedostižna pa bi znanstvenici uvijek mogli
naći financijere za svoja istraživanja.
A što s ljudskim umom?
U svojoj recenziji u časopisu IEEE Spectrum od lipnja 1996., znan
stveni pisac David Lindley se složio da je lako moguće da su fizika
i kozmologija došle do plafona. (Taj ustupak nije bio pretjerano
iznenađujuć s obzirom da je Lindsey napisao knjigu naslovljenu
Kraj fizike.) Ipak, on smatra da bi proučavanje ljudskog uma -
iako je danas u "predznanstvenoj fazi" kad se znanstvenici ne
mogu složiti ni oko toga što točno izučavaju - na kraju moglo doni
jeti snažnu novu paradigmu. Možda. N o , nesposobnost znanosti
da nadide Freudovu paradigmu ne ostavlja mnogo nade.
Znanost uma u nekim je aspektima postala više empirijska i ma
nje spekulativna otkad je Freud prije stotinu godina zasnovao psi
hoanalizu. Stekli smo čudesne mogućnosti ispitivanja mozga mi-
kroelektrodama, magnetskom rezonancijom i tomografijom
pozitronskom emisijom. Ali ta istraživanja nisu dovela ni do dubo
kih intelektualnih uvida ni do dramatičnih poboljšanja u terapiji,
kao što sam pokušao objasniti u članku iz prosinačkog broja Scienti
fic Americana 1996. pod naslovom "Zašto Freud nije mrtav". Razlog
zbog kojeg se psiholozi, filozofi i drugi i dalje bave razvodnjenim
raspravama o Freudovom djelu je to što se nije pojavila nijedna
nedvojbeno nadmoćna teorija ni terapija uma - ni psihologijska i
farmakologijska - koja bi jednom zauvijek stupila na mjesto psi
hoanalize.
Neki znanstvenici misle da najviše nade za unifikacijskom pa
radigmom uma pruža darvinovska teorija, u svojoj najnovijoj inkar
naciji zvana evolucijska psihologija. Još sam u Šestom poglavlju
citirao pritužbu Noama Chomskog da je "Darwinova teorija tako
labava da se u nju može ugraditi sve što [znanstvenici] otkriju". To
je zapažanje ključno i ja sam ga razradio u članku u listopadskom
broju Scientific Americana 1995. pod naslovom "Novi socijalni
darvinisti". Glavna protuparadigma evolucijskoj psihologiji je neš
to što bi se moglo nazvati kulturni determinizam koji tvrdi da je
kultura, a ne genetska obdarenost, glavni stvaratelj ljudskog po
našanja. U potporu svom stajalištu, kulturni deterministi ukazuju
na ogromnu raznolikost ponašanja - većinom, kako se čini, neadap-
tivnu - što je iskazuju ljudi različitih kultura.
Neki su evolucijski psiholozi u odgovor postulirali da je konform-
nost - ili "poslušnost" - adaptivna, urođena značajka. Drugim ri
ječima, oni koji idu niz dlaku, dobro prolaze. Dobitnik Nobelove
nagrade Herbert Simon u časopisu Science (21. prosinca 1990.) je
zaključio da bi poslušnost mogla objasniti zašto ljudi poštuju vjer-
ske zabrane koje sputavaju njihovu seksualnost ili se bore u rato
vima u kojima kao pojedinci često imaju malo što dobiti, a puno
toga izgubiti. Iako Simonova pretpostavka p a m e t n o kooptira kul-
turalističku poziciju, ona istodobno i potkopava status evolucij
ske psihologije kao legitimne znanosti. Ako se neko ponašanje slaže
s Darwinovim postavkama, u redu; ako ne, ponašanje samo poka
zuje našu poslušnost. Takva teorija time postaje imuna na falsifi-
kaciju - što daje dodatnu potporu Chomskyjevoj pritužbi da dar-
vinovska teorija može objasniti bilo što.
Priznanje sklonosti ljudi da se ponašaju u skladu sa svojom kultu
rom postavlja još jedan problem pred darvinističke teoretičare.
Kako bi pokazali da je dano obilježje urođeno, darvinovci pokuša
vaju pokazati da se ono ponavlja u svim kulturama. Na taj način su,
primjerice, darvinovci pokazivali da su muškarci po sebi skloniji
promiskuitetu nego žene. N o , s obzirom na isprepletenost mo
dernih kultura, neki od univerzalnih i time po pretpostavci urođe
nih stavova i djela koje dokumentiraju, darvinovski istraživači bi mogli
zapravo biti rezultat poslušnosti. A upravo to kulturni determini
sti govore cijelo vrijeme.
Nesposobnost znanosti da shvati um odražava se i u dostignući
ma umjetne inteligencije, naporu da se naprave računala koja opo
našaju ljudsku misao. Mnogi su mudraci šahovski dvoboj IBM-
ovog računala "Deep Blue" i svjetskog prvaka Garija Kasparova
u veljači 1996. shvatili kao trijumf umjetne inteligencije. Napokon,
Deep Blue je pobijedio u prvoj partiji, da bi na kraju izgubio s
rezultatom četiri naprema dva. Za moj varav pojam, taj je meč
samo naglasio koliki je promašaj umjetna inteligencija, sve od kad
su je stvorili Marvin Minsky i drugi prije više od četrdeset godina.
Šah, sa svojim jednoznačnim pravilima i sićušnim kartezijanskim
terenom za igru, igra je kao stvorena za računalo. A Deep Blue,
među čijih su pet ljudskih učitelja najbolji šahovski programeri na
svijetu, čudesno je moćan stroj, s trideset dva paralelna procesora
koji svake sekunde mogu proučiti dvjesto milijuna pozicija. Ako
to silicijsko čudovište ne može pobijediti običnog čovjeka u šahu,
ima li nade da će računala ikada moći oponašati naše suptilnije talen
te, kao što je prepoznati svoju djevojku s koledža kad je vidite na
zabavi i istog trenutka smisliti što reći tako da joj bude žao što
vam je dala nogu prije petnaest godina?
Gambit kaopleksnosti
Otkad je ova knjiga objavljena, radim na dva dodatna argumenta o
granicama kaosa i kompleksnosti - koje besramno kujem u zajed
nički naziv kaopleksnost. Jedan od najdubljih ciljeva kaopleksno
sti - za kojim idu Stuart Kauffman, Per Bak, John Holland i dru
gi - je pojašnjenje novog zakona, ili skupa načela, jedinstvene
teorije ili već nečega što će omogućiti razumijevanje i predviđanje
ponašanja različitih naizgled nepovezanih kompleksnih sustava.
S ovim je usko povezan još jedan prijedlog, da je svemir dom sile
koja generira kompleksnost koja pak djeluje suprotno drugom
zakonu termodinamike i stvara galaksije, život pa i dovoljno inte
ligentan život da razmišlja o samom sebi.
Da bi takva hipoteza bila smislena, njezini nam zagovornici
moraju reći što je točno kompleksnost i kako je mjeriti. Svi mi in
tuitivno osjećamo da je danas život "kompleksniji" nego prije dvi
je tisuće, dva milijuna ili dvije milijarde godina, ali kako tu intuiciju
kvantificirati tako da ima smisla? Sve dok se taj problem ne riješi,
ako se riješi, sve su te pretpostavke o zakonima kompleksnosti
ili silama koje generiraju kompleksnost besmislene. Sumnjam ('đe-
nje, 'đenje) da se taj problem može riješiti. U pozadini većine
definicija kompleksnosti predodžba je da je kompleksnost feno
mena proporcionalna s njegovom nevjerojatnošću, ili obrnuto pro
porcionalna njegovoj neizbježnosti. Ako protresemo vreću molekula,
koliko je vjerojatno da ćemo dobiti galaksiju, planetu, papučicu,
žabu ili brokera? Na takva je pitanja najbolje odgovoriti tako da p r o
nađemo druge univerzume ili druge biološke sustave i analiziramo
ih statistički. To očito nije moguće.
Kaopleksolozi svejedno smatraju da na ta pitanja vjerojatnosti
mogu odgovoriti tako da konstruiraju alternativne svemire i po
vijesti prirode na računalima, te odrede koje su značajke robu
sne, a koje kontingentne ili efemerne. Mislim da je izvor te nade
pretjerano optimistička interpretacija određenih događaja u raču
narstvu i matematici. U proteklih nekoliko desetljeća istraživači
su otkrili da kad računalo slijedi različita jednostavna pravila, ono
stvara sheme koje izgledaju kao da nasumično variraju kod funk
cija vremena ili veličine. Nazovimo tu prividnu nasumičnost "p-
seudošum". Paradigmatski pseudošumovit sustav je Mandelbro-
tov skup koji je postao ikonom pokreta kaopleksnosti. Tabori
kaosa i kompleksnosti održavaju nadu da je velik dio šuma koji,
čini se, prožima prirodu zapravo pseudošum, rezultat nekog de
terminističkog algoritma koji se nalazi negdje u pozadini.
Ali taj šum, zbog kojeg je toliko teško predvidjeti potrese,
kretanje tržišta vrijednosnicama, vremenske prilike i druge fe
nomene, po mom mišljenju nije prividan, nego veoma stvaran i
nikad ga se neće moći svesti na neki jednostavan skup pravila.
Brža računala i napredne matematičke tehnike će sigurno uveća
ti našu sposobnost predviđanja određenih složenih fenomena.
Neovisno o dojmu javnosti, prognoza vremena je sve točnija,
djelomično i zbog poboljšanja u računalnom modeliranju. Ali još
su važnija poboljšanja u prikupljanju podataka - osobito kad je
riječ o satelitskim snimkama. Meteorolozi imaju veću, točniju
bazu podataka na temelju koje grade modele i prema kojoj ih
testiraju. Prognoze se poboljšavaju u toj dijalektici simulacije i
prikupljanja podataka.
Računalni modeli u jednom trenutku prelaze crtu između zna
nosti i (bojim se) inženjerstva. Model ili radi ili ne radi, prema
određenom standardu djelotvornosti: "istina" je tu irelevantna.
Štoviše, teorija kaosa nam govori da efekt leptira postavlja funda
mentalnu granicu prognoziranja. Treba poznavati početne uvjete
određenih sustava i to s beskonačnom preciznošću, kako bismo
mogli predvidjeti njihova daljnja stanja. To me je oduvijek zbu
njivalo kad su u pitanju kaopleksolozi: prema jednoj od njihovih
temeljnih postavki, efektu leptira, mnoge njihove ciljeve je mož
da nemoguće postići.
Kaopleksolozi nisu jedini koji postavljaju pitanja koja se tiču
vjerojatnosti raznih obilježja zbilje. Takva su pitanja izbacila i mnoge
ironijske hipoteze kao što su antropsko načelo, sažimanje, teorije
višestrukih svemira, punktuirani ekvilibrij i Gea. Nažalost, nemoguće
je odrediti vjerojatnost svemira ili života na Zemlji kad imate
samo jedan svemir i samo jednu povijest života. Statistici treba
više od jednog podatka.
Nedostatak empirijskih podataka ne priječi znanstvenike i fi
lozofe da zauzimaju čvrste stavove po tim pitanjima. S jedne stra
ne tu su "inevitabilisti" koji nalaze utjehu u teorijama koje zbilju
opisuju kao vrlo vjerojatan pa čak i nužan ishod nepromjenjivih
zakona. Većina znanstvenika su inevitabilisti; možda je najpoznati
ji bio Einstein koji je odbacio kvantnu mehaniku zato što implicira
da se Bog kocka sa svemirom. N o , postoje i poznati antiinevitabi-
listi - tu su prije svih Karl Popper, Stephen Jay Gould i Ilya
Prigogine - koji u znanstvenom determinizmu vide prijetnju ljud
skoj slobodi i stoga prihvaćaju neodređenost i slučajnost. Mi smo
ili pijuni sudbine ili posve nevjerojatni plodovi slučajnosti. Izbor
je na vama.
Život na Marsu?
U kolovozu 1996. godine, dva mjeseca nakon objavljivanja moje
knjige, iz NASA-e i drugih izvora je objavljeno da su znanstveni
ci otkrili tragove fosiliziranog mikrobiološkog života u koma
diću meteora koji je s Marsa dospio na Antarktik. Komentatori
su taj nalaz odmah prihvatili kao dokaz apsurdnosti tvrdnje da bi
znanosti mogao biti kraj. N o , daleko od toga da obara moju tezu,
priča o životu na Marsu potkrepljuje moju tvrdnju da je znanost
u trudovima velike krize. Nisam toliko ciničan da vjerujem u
ono što su rekli neki promatrači, da su se NASA-ini dužnosnici
hvastali klimavim nalazima kako bi si napumpali budžet (što im
inače nije strano). Ali pretjerana reakcija na tu priču - u NASA-
i, kod političara, medija, javnosti i nekih znanstvenika - pokazu
je kako svi očajnički priželjkuju doista veliko znanstveno otkriće.
Kako sam istaknuo nekoliko puta u knjizi, potvrda da nismo
sami u svemiru bio bi jedan od najuzbudljivijih događaja u ljud
skoj povijesti. Nadam se da ću živjeti dovoljno dugo da mu bu-
dem svjedok. Ali NASA-in nalaz nije tome ni blizu. Znanstveni
ci koji su uistinu upoznati s primordijalnom kemijom, otpočetka
sumnjaju da će priča o životu na Marsu držati vodu. U prosincu
1996. su dvije skupine znanstvenika u časopisu Geochimica et
Cosmochimica Acta nezavisno objavile da je tobožnji biološki ma
terijal s marsovskog meteorita vjerojatno stvoren nebiološkim
procesima ili kontaminacijom zemaljskih organizama. "Smrtni uda
rac životu na Marsu", lamentira se u New Scientistu od 21/28.
prosinca 1996.
Postoji li život na Marsu sa sigurnošću ćemo znati tek ako i kada
izvedemo detaljna istraživanja na samom planetu. Naša najveća
nada je da se ljudska posada zakopa duboko pod njezinu površinu,
gdje bi moglo biti dovoljno tekuće vode i topline da podrži m i k r o
biološki život kakav poznajemo. A dužnosnicima u svemirskim
programima trebat će desetljeća da namaknu novac i tehničke re
surse potrebne za takvu misiju, ako političari i javnost budu imali
volje da sve to plate.
Recimo da ćemo na kraju utvrditi da je mikrobiološki život
postojao ili još postoji na Marsu. To bi otkriće enormno potaklo
proučavanja podrijetla života i biološka istraživanja općenito. N o ,
hoće li to značiti da se znanost odjednom oslobodila od svih svo
jih fizičkih granica? Teško. Ako na Marsu pronađemo život, znat
ćemo da život postoji i drugdje u Sunčevu sustavu. Ali kao ni do
sad, nećemo znati ništa o t o m e postoji li život izvan našeg sunče
vog sustava, a pred nama će i dalje stajati ogromne prepreke da defi
nitivno odgovorimo na to pitanje.
Astronomi su nedavno identificirali brojne susjedne zvijezde
oko kojih orbitiraju planeti koji možda mogu podržati život. Ali
Frank Drake, fizičar koji je bio jedan od utemeljitelja programa
potrage za vanzemaljskom inteligencijom, zvanog SETI (Search for
Extraterrestrial Intelligence), procjenjuje da bi današnjim svemirskim
brodovima trebalo četiristo tisuća godina da stignu do najbližeg
od tih planetarnih sustava i utvrde jesu li nastanjeni. Jednog će dana
možda radijski prijemnici programa SETI uhvatiti elektromag
netske signale - vanzemaljski ekvivalent I Love Lucy - koji zrače
s neke druge zvijezde.
No, kako ističe Ernst Mayr, jedan od najeminentnijih evolucijskih
psihologa ovog stoljeća, većina zagovornika SETI-ja fizičari su poput
Drakea koji na zbilju gledaju ekstremno deterministički. Fizičari
misle da je, budući da tu na Zemlji postoji visoko tehnička civilizaci
ja, vrlo malo vjerojatno da postoje slične civilizacije na signalnoj
udaljenost od Zemlje: Biolozi poput Mayra smatraju da je to smiješno
jer znaju koliku kontingencija - čista sreća - ima ulogu u evoluciji;
ponovite veliki pokus života milijun puta i možda nećete dobiti
sisavce, a kamoli sisavce dovoljno pametne da izume televiziju. U
svom ogledu iz knjige VanZemaljci: Gdje su?, Cambridge Universty
Pressa, Mayr zaključuje da je program SETI u zabludi "astro
nomskih dimenzija". Iako ja mislim da je Mayr vjerojatno u pra
vu, bio sam razočaran kad je Kongres prekinuo financiranje SETI-ja
1993. godine. Program danas šepa na privatnim izvorima financi
ranja.
Š u b i - d u b i
Na kraju, tu je i završno poglavlje knjige koje se upušta u teologiju
i mistiku, ono što je jedan moj poznanik nazvao "šubi-dubi" pričom.
Brinuo sam se da će neki recenzenti iskoristiti taj materijal da
odbace ono što govorim - pa tako i moj opći argument o budućno
sti znanosti - kao nepopravljivo krhak. Na sreću, to se nije dogodilo.
Većina je ili ignorirala epilog ili ukratko izrazila svoje čuđenje nad
njime.
Najpronicljivije - ili bih trebao reći najdobrohotnije? - tumače
nje dao je fizičar Robert Park u Washington Post Book Worldu 11.
kolovoza 1996. Rekao je da je u početku bio razočaran što knji
gu završavam "poludjelom naivnom ironijskom znanošću". Na
kon nešto razmišljanja, međutim, on zaključuje da je kraj "metafo
ra. K tom se kraju, upozorava Horgan, kreće znanost... Znanost je
podlegla u bitci protiv postmoderne hereze da objektivna istina
ne postoji, da bi otkrila postmodernizam u unutrašnjosti toga zida."
Ni sam nisam to mogao izreći bolje. N o , imao sam na umu i
druge ciljeve. Kao prvo, mislio sam da je pošteno pokazati da
sam i ja podložan metafizičkim maštarijama, baš kao i znanstvenici
čijim sam se stajalištima u knjizi rugao. Osim toga, mistična epi
zoda što je opisujem u epilogu je najvažnije iskustvo moga živo
ta. Kako stvari stoje, preko deset godina sam bušio rupu u vlasti
tom džepu i bio sam je odlučio iskoristiti, pa i ako je to značilo
narušiti ono malo kredibiliteta što sam ga kao novinar imao.
Samo je jedno teološko pitanje uistinu važno: ako ima Boga,
zašto je stvorio svijet s toliko patnje? Moje iskustvo sugerira sljedeći
odgovor: ako ima Boga, on je svijet stvorio od veselja i ljubavi, ali i
od užasa i očaja. To je moje rješenje zagonetke egzistencije i morao
sam ga izreći. Dopustite mi da budem posve iskren. Moj pravi
cilj pri pisanju Kraja znanosti bio je utemeljiti novu religiju, "Crkvu
svetog užasa". Biti voda kulta trebalo bi biti mnogo ugodnije - a
da i ne pričam koliko lukrativnije - od znanstvenog novinarstva.
New York, siječanj 1997.
Naslov izvornika:
The end of science: facing the limits of knowledge in the twilight of the
scientific age
Prvi put objavljeno u SAD kod podružnice Perseus Books L.L.C.