MPU23012 - PENGAJIAN ISLAM

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM
10. Hak berpolitik dan bernegara
Negara Islam harus memberi hak berpolitik kepada sesiapa sahaja tanpa mengira
agama dan keturunannya. Hak mendapat perlindungan politik dan negara adalah
berdasarkan hakikat bahawa Islam adalah agama yang mementingkan keadilan dan
keamanan. Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

Dan jika seorang daripada kaum Musyrik meminta
perlindungan kepadamu (untuk memahami Islam) maka
berilah perlindungan kepadanya sehingga dia sempat
mendengar keterangan Allah (tentang hakikat Islam itu)
kemudiaan hantarlah dia ke mana-mana tempat yang dia
beroleh aman.
(Surah al-Taubah: 6)

11. Hak pendidikan
Setiap manusia mempunyai hak untuk menuntut ilmu. Islam mewajibkan setiap
Muslim, baik lelaki atau perempuan menuntut ilmu pengetahuan. Pemerintah juga
wajib menyediakan kemudahan asas untuk masyarakatnya menuntut ilmu. Sabda
Nabi Muhammad s.a.w.:

Menuntut ilmu itu adalah kewajiban bagi setiap Muslim dan
Muslimat.
(HR. Ibn Majah, al Baihaqi, Ibn Abd al-Barr)

151

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

3.2 MENJELASKAN INSTITUSI EKONOMI

3.2.1 MENGHURAIKAN PERANAN ZAKAT DALAM PEMBANGUNAN ISLAM

Pengenalan Zakat
Syariat Islamiyah berlandaskan Al-Quran dan Al-Hadis adalah bersifat sempurna
dan lengkap serta merangkumi segala aspek iaitu bukan sahaja berkaitan
hubungan dengan Allah SWT tetapi turut merangkumi hubungan sesama manusia
dan makhluk lainnya. Di samping itu, ia juga menyentuh aspek-aspek lain
berkaitan kerohanian dan kebendaan dalam pelbagai bidang termasuklah bidang
kemasyarakatan, ekonomi, politik dan sebagainya. Zakat merupakan salah satu
ibadah yang disyariatkan oleh Islam dan memainkan peranan yang penting dalam
membangunkan umat Islam yang dikehendaki dan diredhai Allah SWT serta
berupaya meningkatkan martabat ummah.

Zakat adalah salah satu daripada Rukun Islam yang lima. Justeru, tanggungjawab
membayar zakat adalah sebahagian daripada ibadah dalam menyempurnakan
kehidupan setiap Muslim. Allah telah berfirman menerusi Surah at-Taubah ayat 71
bahawa menunaikan zakat merupakan sebahagian daripada ciri-ciri orang ang
beriman, yang bermaksud:

“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi
penolong bagi sesetengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat kebajikan dan
melarang daripada berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan
memberi zakat, serta taat kepada Allah dan Rasulnya.Mereka itu akan diberi
rahmat oleh Allah; Sesungguhnya Allah Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.”(at-
Taubah: 71)

Sejarah zakat telah bermula sejak zaman permulaan Islam di Makkah lagi tetapi
perintah diwajibkan zakat pada masa tersebut adalah secara umum. Ayat- ayat Al-
Quran yang menerangkan perintah wajib menunaikan zakat juga tidak dinyatakan
secara terperinci tentang jenis-jenis harta benda dan jumlah yang diwajibkan
zakat.
Zakat pada ketika itu ditunaikan sekadar mengikut timbang rasa orang-orang

152

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM
Islam dan kemurahan hati mereka. Hanya setelah Rasulullah SAW berhijrah ke
Madinah dan terbentuknya umat Islam dan negara Islam pada tahun yang kedua
hijrah, barulah zakat disyariatkan dalam bentuk yang lengkap dan sempurna iaitu
telah ditetapkan secara terperinci berkaitan jenis- jenis harta benda dan jumlah
yang wajib dikeluarkan zakat, asnaf atau golongan yang berhak menerimanya
serta hal-hal lain yang penting berkaitan dengannya (Mastika Hadis Jilid 3,
JAKIM). Bahkan telah dinyatakan dalam al-Quran bahawa menunaikan zakat
merupakan sebahagian daripada ciri-ciri mereka yang beriman sebagaimana
firman Allah SWT:

Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi
penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan
melarang daripada berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan
memberi zakat, serta taat kepada Allah dan RasulNya. Mereka itu akan diberi
rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

(At-Taubah ayat 71)

Manakala bagi mereka yang gagal melaksanakan kewajipan zakat telah dijanjikan
balasan azab yang pedih di akhirat kelak. Hal ini ditegaskan sebagaimana firman
Allah SWT:

153

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia
seperti kamu; diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan yang
Satu; maka hendaklah kamu tetap teguh di atas jalan yang betul lurus (yang
membawa kepada mencapai keredaanNya), serta pohonlah kepadaNya
mengampuni (dosa-dosa kamu yang telah lalu). Dan (ingatlah), kecelakaan besar
bagi orang-orang yang mempersekutukanNya (dengan sesuatu yang lain),

(Surah Al-Fussilat ayat 6)

"Iaitu orang-orang yang tidak memberi zakat (untuk membersihkan jiwa dan
hartabendanya) dan mereka pula kufur ingkar akan adanya hari akhirat".

(Surah Al-Fussilat ayat 7)

Dari sudut bahasa menurut lisan al-arab, zakat boleh ditakrifkan sebagai suci,
tumbuh, berkat dan terpuji. Pengertian suci dalam definisi zakat pula bermaksud
menyucikan harta dan diri orang kaya daripada bersifat kedekut dan bakhil dan
menyucikan diri daripada sifat dengki dan dendam terhadap mereka. Zakat juga
boleh dimaksudkan dengan keberkatan, kesucian, perkembangan dan kebaikan.
Dinamakan zakat kerana ia dapat mengembangkan harta yang telah dikeluarkan
zakatnya dan menjauhkannya dari segala kerosakan sebagaimana kata-kata Ibnu
Taimiyyah “Diri dan harta orang yang mengeluarkan zakat menjadi suci dan bersih
serta hartanya berkembang secara maknawi”.

Kepentingan zakat terhadap orang Islam adalah jelas daripada hadis-hadis yang
menyatakan bahawa dibenarkan memerangi orang-orang Islam yang mendirikan
solat tetapi tidak menunaikan zakat. Rasulullah SAW sendiri ada menyebut bahawa
sesiapa yang mendirikan solat tetapi tidak menunaikan zakat, maka solatnya adalah
sia-sia. Manakala pada zaman pemerintahan Khalifah Abu Bakar as-Siddiq beliau
telah menggunakan paksaan ke atas golongan yang enggan membayar zakat
kepada kerajaan.

154

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Institusi zakat adalah agensi yang memegang amanah untuk mengagihkan zakat
serta melaksanakan pelbagai bentuk program agihan dan bantuan zakat demi
manfaat umat Islam seluruhnya. Secara bahasa zakat bererti nama’ (kesuburan),
thaharah (kesucian), barakah (berkat), dan tazkiyah tathir (mensucikan). Ia
dinamakan zakat kerana zakat merupakan satu sebab yang diharapkan akan
mendatangkan kesuburan atau menyuburkan pahala. Ia juga dinamakan zakat
kerana merupakan suatu kenyataan dan kesucian jiwa dari sifat kedekut dan dosa
(Ash Shiddieqy, 1975). Zakat berbeza dengan sumber-sumber pendapatan kerajaan
yang lain di mana tanggungjawab membayar zakat merupakan sebahagian daripada
ibadah dalam kehidupan orang Islam.

Allah SWT telah menyatakan dalam surah al-Taubah: 71 bahawa menunaikan zakat
itu merupakan sebahagian daripada ciri-ciri seorang muslim: ”Dan orang-orang yang
beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya
yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang daripada berbuat
kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat
kepada Allah dan RasulNya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah;
sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”.

Sebagai salah satu daripada rukun Islam, arahan untuk melaksanakan
tanggungjawab zakat ini adalah sangat besar di mana bagi mereka yang gagal
melaksanakannya akan mendapat balasan azab yang pedih di dunia dan akhirat .
Perkara ini dinyatakan dalam surah al-Fushshilat: 6-7, yang mengkhabarkan
ancaman Allah terhadap orang-orang musyrik. Ayat ini turut menerangkan ciri-ciri
orang musyrik, diantaranya ialah tidak menunaikan zakat dan tidak mempercayai
kewujudan hari akhirat.

“Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia
seperti kamu; diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan yang
Satu; maka hendaklah kamu tetap teguh di atas jalan yang betul lurus (yang
membawa kepada mencapai keredaanNya), serta pohonlah kepadaNya
mengampuni (dosa-dosa kamu yang telah lalu). Dan (ingatlah), kecelakaan besar
bagi orang-orang yang mempersekutukanNya (dengan sesuatu yang lain), Iaitu
orang-orang yang tidak memberi zakat (untuk membersihkan jiwa dan

155

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

hartabendanya) dan mereka pula kufur ingkar akan adanya hari akhirat".
(Surah Fushshilat: 6-7)

Dalam ayat yang lain iaitu surah al-A’raaf: 156, Allah menjanjikan rahmatNya ke atas
mereka yang menunaikan zakat: “Dan tetapkanlah untuk Kami kebaikan dalam
dunia ini dan juga di akhirat, sesungguhnya kami kembali (bertaubat) kepadaMu".
Allah berfirman: "AzabKu akan Aku timpakan kepada sesiapa yang Aku kehendaki,
dan rahmatKu meliputi tiap-tiap sesuatu; maka Aku akan menentukannya bagi
orang-orang yang bertaqwa, dan yang memberi zakat, serta orang-orang yang
beriman kepada ayat-ayat Kami”.

Tujuan zakat adalah menekankan penubuhan sebuah masyarakat yang adil,
berperikemanusiaan dan bersatu padu, melindungi manusia dari kelaparan,
menjamin keselamatan sosial dan menjaga maruah dan kehormatan insan adalah
elemen-elemen yang sangat penting dalam kehidupan sosial kemasyarakatan.

Oleh itu, Islam meletakkan zakat sebagai satu mekanisme yang dapat
menyelamatkan manusia dari kelaparan, menjamin keadilan sosio-ekonomi dalam
masyarakat dan menyediakan satu suasana yang membolehkan manusia
memelihara kehormatan dan melaksanakan tanggungjawab kepada Allah. Zakat
telah disyariatkan untuk memenuhi matlamat yang jelas dalam masyarakat.

Secara ringkasnya menurut Al-Harran (1993), zakat telah ditetapkan oleh Allah SWT
dengan matlamat utamanya ialah mewujudkan sistem jaminan keselamatan sosial
bagi mereka yang miskin dan memerlukannya, membangunkan pertumbuhan
ekonomi yang seimbang melalui agihan semula kekayaan dalam masyarakat, dan
juga sebagai satu bentuk penyucian dan pembangunan spiritual.

Penerima Zakat Sepertimana firman Allah SWT dalam surah al-Taubah: 60 bahawa
penerima agihan zakat yang dipanggil sebagai asnaf merangkumi lapan (8)
golongan, iaitu:
1- Fakir
2- Miskin
3- Amil Zakat (Orang yang menguruskan pentadbiran dan agihan zakat)

156

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

4- Muallaf (Orang yang baru masuk Islam)
5- Riqab (Untuk membebaskan hamba)
6- Gharim (Orang yang berhutang)
7- Fi Sabilillah (Melakukan segala sesuatu demi menegakkan syari’at)
8- Ibnu Sabil (Musafir)

Antara peranan zakat dalam masyarakat adalah:

1.Membasmi kemiskinan

Patmawati Ibrahim (2008) menghuraikan bahawa zakat berfungsi sebagai
mekanisme agihan semula pendapatan dan kekayaan dimana ia mengelakkan
berlakunya penumpukan harta di kalangan golongan tertentu dalam masyarakat.
Menurut beliau, sumber –sumber yang ada dalam masyarakat wajar diagihkan
kepada golongan miskin dan yang memerlukan bagi mengatasi masalah jurang
pendapatan yang tidak saksama dalam kalangan mereka.

Dari aspek membasmi kemiskinan pula, sama ada di peringkat kerajaan, individu
mahupun institusi zakat sendiri perlu memainkan peranan masing-masing agar
objektifnya tercapai. Realiti yang berlaku pada hari ini, masyarakat melihat golongan
miskin masih wujud di mana-mana, tanpa mengira anutan agama, bangsa, tempat,
gender atau sebarang faktor-faktor kemiskinan yang lain. Kemiskinan seringkali
diterjemahkan sebagai suatu keadaan seseorang yang mengalami kekurangan,
keperitan, kesusahan, kepayahan dan segala macam penderitaan yang dialami oleh
golongan miskin. Disebabkan banyaknya kemiskinan yang meliputi pelbagai aspek,
maka kaedah untuk membasmi kemiskinan adalah perkara paling rumit untuk
diselesaikan dalam apa jua keadaan sekalipun.

Institusi zakat di seluruh negeri yang bertanggungjawab untuk membantu dan
meringankan masalah mereka juga dilihat telah dan terus melaksanakan banyak
program dan skim bantuan agihan zakat pada saban tahun, tetapi kadar kemiskinan
masih terus wujud. Keadaan yang berterusan sebegini seolah-olah memberi
pemahaman kepada kita bahawa isu kemiskinan tidak mampu dihapuskan secara

157

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

total meskipun golongan ini diberi bantuan zakat.

Berdasarkan kajian yang dibuat oleh Hasan Bahrom et.al (2010) di Negeri Selangor,
wilayah Persekutuan dan Pulau Pinang, mendapati bahawa dana zakat yang
diberikan kepada asnaf fakir dan miskin dalam bentuk modal perniagaan dapat
meningkatkan pendapatan dan mengubah corak hidup mereka ke arah yang lebih
baik.

2. Jaminan sosial

Secara ringkasnya, zakat telah ditetapkan oleh Allah dengan matlamat utama
sebagai satu bentuk jaminan keselamatan sosial bagi mereka yang miskin dan
memerlukan, membangunkan pertumbuhan ekonomi yang seimbang melalui agihan
semula kekayaan dalam masyarakat dan juga sebagai satu bentuk penyucian dan
pembangunan spiritual (Pathmawati Hj Ibrahim, 2008). Falsafahnya adalah mudah,
zakat adalah satu perkongsian. Mengambil harta dari golongan kaya dan berada
untuk diberikan kepada yang miskin, melarat dan melata serta mereka yang
memerlukan. Falsafah zakat juga menggambarkan keseimbangan sosial di dalam
Islam. Semakin kaya sesebuah masyarakat, semakin meningkat kutipan zakat.
Semakin meningkat kutipan zakat maka semakin terbela golongan asnaf-asnaf
zakat.

Ataul Haq (1993) berpendapat zakat memainkan peranan dalam meningkatkan taraf
hidup orang Islam, yang mana ia dapat meningkatkan pendapatan dan membasmi
kemiskinan serta mengurangkan jurang kaya dan miskin dalam kalangan mereka.
Projek-projek yang dibiayai dari menggunakan dana zakat dalam bidang pendidikan,
kesihatan, dan kebajikan sosial berpotensi besar meningkatkan produktiviti golongan
miskin.

3. Instrumen dasar fiskal utama

Kajian Mohammed Yusoff (2006) pula mendapati zakat berpotensi sebagai
instrumen dasar fiskal yang utama dalam ekonomi Negara Islam kerana zakat
berperanan sebagai penstabil semulajadi khususnya apabila negara mengahadapi

158

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM
kegawatan ekonomi, iaitu kutipan zakat berkurang secara automatik. Ini
membolehkan orang Islam berbelanja semula untuk memulih dan merancakkan
kembali pertumbuhan ekonomi. Ketika ekonomi dalam keadaan baik, sudah tentu
banyak zakat yang dikutip, dan ini akan mengurangkan perbelanjaan seseorang,
dan ia sekaligus mengurangkan aktiviti ekonomi dan fluktuasi ekonomi. Oleh itu,
Zakat dapat bertindak sebagai salah satu sumber dalam menyelesaikan masalah
semasa berlakunya kegawatan ekonomi. Dengan adanya zakat, ia dapat
menyelesaikan masalah golongan miskin. Zakat juga berperanan dalam
meningkatkan usaha-usaha yang produktif sehingga ia dapat membantu pendapatan
golongan ini. Bagi bantuan modal perniagaan pula, ia akan dapat membuka peluang
pekerjaan dan golongan penerima ini tidak perlu lagi bergantung kepada sumber
zakat. Akhir sekali, zakat dapat membantu Negara dalam mengurangkan masalah
pengangguran.

4. Memartabatkan pendidikan anggota masyarakat

Kajian yang dibuat oleh Mohammed Yusoff (2011) berkenaan hubungan antara
zakat, pendidikan dan pertumbuhan ekonomi pula mendapati keputusan kajian
menyokong hipotesis bahawa perbelanjaan zakat dan pendidikan adalah faktor
penting dalam menentukan pertumbuhan ekonomi. Kedua-dua instrumen zakat dan
pendidikan ini akan dapat meningkatkan program pembangunan ekonomi yang
dijalankan. Pungutan dan agihan zakat perlu diurus dengan baik dan bijaksana agar
matlamat membantu golongan miskin dapat direalisasikan.

159

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

3.2.2 MENYATAKAN FUNGSI DAN PERANAN INSTITUSI BERIKUT:

INSTITUSI KEWANGAN ISLAM

Terdapat pelbagai institusi kewangan Islam dalam menjana ekonomi. Institusi Baitul
Mal, wakaf, perbankan, takaful dan gadaian memainkan peranan yang penting
dalam perkembangan ekonomi negara. Malah, institusi ini mendapat sokongan yang
sangat menggalakkan daripada umat Islam di Malaysia :

1. Perbankan Islam
2. Takaful
3. Ar-Rahnu
4. Pusat pungutan zakat (dar al-zakah)
5. Baitul Mal
6. Saham
7. Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia (YPEIM)
8. Tabung Haji

1. PERBANKAN ISLAM

Perbankan Islam mempunyai tujuan yang sama dengan perbankan konvensional
melainkan operasinya berlandaskan prinsip syariah yang dikenali sebagai Fiqh al-
Muamalat (peraturan-peraturan Islam di dalam urus niaga). Prinsip perbankan Islam
ialah berdasarkan perkongsian untung dan rugi serta larangan ke atas riba (faedah).

Antara konsep-konsep Islam yang selalu diguna pakai dalam perbankan Islam ialah:

1. Perkongsian untung (Mudharabah).
2. Simpanan (Wadiah).
3. Usaha sama (Musyarakah).
4. Kos tokok (Murabahah).
5. Sewaan (Ijarah).

160

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Bank Islam merupakan institusi pertama perbankan Islam di Malaysia. Bank Islam
telah diperbadankan sebagai sebuah syarikat berhad di bawah Akta Syarikat pada 1
Mac 1983 dengan nama Bank Islam Malaysia Berhad. Bank Islam menjalankan
perniagaan mengikut prinsip-prinsip Islam untuk memberikan kemudahan dan
perkhidmatan urusan bank kepada rakyat Malaysia.

PRODUK EKONOMI ISLAM

Berikut merupakan beberapa produk ekonomi yang ditawarkan oleh ekonomi Islam:

a) Wadiah (Penyimpanan selamat)

Dalam wadiah, sebuah bank dianggap sebagai penyimpan dan pemegang amanah
dana. Anda mendeposit dana anda di bank dan bank tersebut menjamin
pembayaran balik seluruh amaun atau mana-mana bahagian daripada amaun
apabila anda menuntutnya. Bank mungkin memberikan ganjaran kepada anda
dengan ‘hibah’ (hadiah) sebagai penghargaan kerana membenarkan bank
menggunakan dana anda yang telah didepositkan. Di bawah perbankan
konvensional, wadiah boleh digunakan untuk akaun simpanan dan semasa
manakala hibah ialah faedah yang diperolehi dari akaun ini.

b) Mudharabah (Perkongsian untung)

Mudharabah ialah satu perjanjian antara anda dan bank di mana bank
membenarkan anda menggunakan dananya untuk aktiviti perniagaan anda. Jika
terdapat sebarang keuntungan daripada usahasama ini, ia akan dikongsi dengan
bank dan apaapa kerugian akan ditanggung oleh anda. Di bawah perbankan
konvensional, mudharabah boleh digunakan untuk akaun simpanan, semasa dan
pelaburan dan juga instrumen deposit serta pembiayaan saham dan amanah
saham.

161

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

c) Musyarakah (Usaha bersama)

Musyarakah ialah satu persetujuan usaha bersama antara anda dan pihak bank di
mana keuntungan dan kerugian kedua-duanya dikongsi mengikut syarat
persetujuan. Di bawah perbankan konvensional, ia digunakan untuk pembiayaan
saham atau amanah saham dan surat kredit.

d) Murabahah (Tambahan kos)

Murabahah merupakan penjualan barang pada harga yang dipersetujui dan pada
margin untung yang dipersetujui antara pihak bank dan anda. Di bawah perbankan
konvensional, ia digunakan untuk kemudahan barisan tunai, pembiayaan modal
kerja, surat kredit dan bil yang diterima.

e) Bai’ Bithaman Ajil (Jualan pembayaran tertunda)

Ini ialah penjualan barang secara pembayaran tertunda pada harga yang termasuk
margin untung yang telah dipersetujui oleh pihak bank dan anda. Di bawah
perbankan konvensional, Bai’ Bithaman Ajil digunakan untuk sijil hutang boleh
runding, pembiayaan rumah atau harta, pembiayaan saham atau amanah saham,
umrah (penziarahan orang Islam ke Mekah) dan pembiayaan lawatan.

f) Wakalah (Agensi)

Wakalah ialah apabila anda melantik bank untuk menjalankan transaksi bagi pihak
anda seperti bank bertindak untuk anda apabila mengeluarkan surat kredit dalam
pembiayaan dagangan.

g) Qardhul Hassan (Pinjaman ihsan)

Qardhul Hassan bermakna apabila bank memberikan anda pinjaman yang
berasaskan kepada muhibah, anda hanya perlu membayar amaun yang dipinjam.
Walaubagaimana pun, anda boleh, dengan budi bicara anda, membayar lebih
kepada bank anda sebagai tanda penghargaan.

162

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM
h) Ijarah Thumma al-Bai’ (Sewa beli)

Terdapat dua kontrak di bawah prinsip ini. Yang pertama ialah kontrak ijarah
(pemajakan/penyewaan) apabila anda menandatangani satu persetujuan dengan
bank anda untuk memajak kereta daripada bank pada sewa dan tempoh masa yang
dipersetujui. Apabila tempoh pemajakan tamat, kontrak Bai’ (pembelian) itu
berkuatkuasa yang membolehkan anda membeli kereta itu pada harga yang
dipersetujui.

i) Bai’al-Inah (Persetujuan jual dan beli balik)

Prinsip ini digunakan untuk kad kredit dan berlaku apabila bank anda menjual satu
aset secara pembayaran tertunda kepada anda dan kemudian aset itu dibeli balik
dengan segera oleh bank itu secara tunai dengan diskaun.

j) Hibah (Hadiah)

Satu token yang diberikan sebagai balasan untuk pinjaman yang diterima atau
manfaat yang didapatkan.

k) Ijr (Yuran)

Semua perkhidmatan perbankan yang lain adalah berasaskan kepada prinsip ijr
yang merupakan perkhidmatan berasaskan yuran seperti pembrokeran saham,
pindahan telegraf, cek kembara, perkhidmatan ATM dan perbankan telefon.

Sekiranya, kita mengamalkan sistem ekonomi Islam ini, kita dapat mengimbangi
jurang ekonomi antara yang kaya dan miskin dan membuang amalan riba dan
amalan yang menindas serta pentingkan diri sendiri.

163

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

2. TAKAFUL (INSURANS ISLAM)

Takaful bermaksud saling menjamin. Ia berasal daripada perkataan Arab kafala.
Takaful merupakan persetujuan yang memastikan ikatan diri seseorang penanggung
untuk memberi ganti rugi atau sesuatu pembayaran kepada yang ditanggung kerana
yang ditanggung kehilangan sesuatu, menderita sesuatu kerugian atau tidak
mendapat keuntungan yang semuanya ditimbulkan oleh suatu kejadian yang tidak
diduga. Operasinya mesti tidak terkeluar daripada falsafah ekonomi, undang-undang
dan syariah Islam. Ia tidak bersifat perdagangan keuntungan tetapi lebih kepada
kebajikan masyarakat.

Sebagai contoh di Malaysia, Syarikat Takaful Malaysia telah menubuhkan satu
Takaful Nasional yang bertindak sebagai mudarib (pengusaha), sementara sumber
kewangan syarikat dihasilkan daripada caruman premium, iaitu pemegang polisi
sebagai pemodal. Syarikat sebagai pengusaha mengendalikan pelaburan atau
perniagaan kumpulan wang caruman tadi. Pada waktu tertentu, sebahagian
keuntungan syarikat akan dipulangkan kepada setiap pemegang polisi.

3. AL-RAHN (PAJAK GADAI ISLAM)

Definisi pajak gadai dari sudut bahasa ialah cagaran yang diserahkan oleh peminjam
kepada yang memberi pinjam untuk jangka masa tertentu. Pajak gadai Islam
menurut istilah ialah menahan harta dan menjadikannya cagaran bagi sesuatu hak
yang boleh dituntut pemulangannya daripada harta itu.

Dalam konsep al-Rahn, “sesuatu barang yang berharga dijadikan cagaran yang
terikat dengan hutang. Sekiranya hutang itu tidak dapat dijelaskan,barang tersebut
boleh digunakan untuk menyelesaikan hutang”. (Hj. Ahmad Fauzi dan Ahmad
Tarmizi 1997)

Apakah tujuan perkhidmatan al-Rahn? Al-Rahn bertujuan memberi pinjaman atau
mudah tunai kepada orang ramai berdasarkan cagaran atau barang simpanan
mengikut sistem syarikat Islam. Di samping itu, ia adalah untuk melaksanakan satu

164

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

lagi rangkaian urusan kewangan Islam sebagai satu cara pembiayaan dan pinjaman
dalam kewangan di Malaysia dan juga untuk menghapuskan eksploitasi ke atas
golongan miskin.

Operasi skim al-Rahn di Bank Rakyat misalnya, dibuat berdasarkan konsep al-qard
al-hasan, iaitu tidak mengenakan bunga ke atas pinjaman, sebaliknya hanya
mengenakan yuran keselamatan ke atas deposit barang yang disimpan atau upah
simpan emas yang dicagar. Setakat ini, barang emas sahaja diterima. Barang-
barang lain kemungkinan akan diterima juga, asalkan nilainya tinggi dan stabil
seperti berlian, intan dan lain-lain lagi.

4. PUSAT PUNGUTAN ZAKAT (DAR AL-ZAKAH)

Pusat pungutan zakat ditubuhkan oleh Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan
(MAIWP) pada 17 November 1989 dan mula beroperasi pada Januari 1991. Pusat
ini dilancarkan secara rasmi oleh Tun Dr. Mahathir Mohamed pada Mac 1991.
Objektif penubuhannya adalah untuk meningkatkan pungutan dan memudahkan
urusan pembayaran zakat di samping menyampaikan kewajipan membayar zakat
melalui pelbagai alternatif. Ia juga bertujuan memperkenalkan cara bekerja korporat
dan budaya sistem pengurusan Islam secara profesional dalam usaha membantu
Majlis-majlis Agama Islam Negeri menubuhkan Pusat Pungutan Zakat masing-
masing.

Zakat yang ditadbirkan secara sempurna atau dengan perkataan “menginstitusikan
zakat” mampu mengatasi masalah kemiskinan dan meningkatkan lagi syiar agama.
Pada zaman Khalifah Umar bin Abdul Aziz, iaitu dua setengah tahun setelah beliau
memerintah, telah dicatatkan bahawa tidak ada orang yang dimasukkan ke dalam
penjara dan tidak ada orang yang berhak menerima zakat. Institusi zakat mampu
memantapkan dan menstabilkan ekonomi negara. Ia dapat mempengaruhi gelagat
pemilik harta agar sentiasa menyalurkan harta ke dalam kegiatan ekonomi seperti
pelaburan, saham atau ekonomi aktif. Maknanya, harta-harta milikan dapat
dimanfaatkan dan tidak disimpan semata-mata.

165

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

5. BAITUL MAL

Khalifah Umar al-Khattab adalah orang pertama yang menubuhkan Baitul Mal atau
Perbendaharaan Negara. Baitul Mal mendapat sumber kewangan daripada
pungutan zakat, harta rampasan perang (ghanimah), cukai perlindungan (jizyah),
cukai tanah (kharaj), cukai perniagaan (ushur) dan harta peninggalan yang tiada
waris.

Institusi Baitul Mal di Malaysia dikendalikan Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam
Malaysia (YPEIM) dan menjadi badan ekonomi Islam pertama yang ditubuhkan di
Malaysia. Ia ditubuhkan pada Oktober 1976 dan dirombak, serta disusun semula
serta dirasmikan oleh Tun Dr. Mahathir Mohamed, Perdana Menteri ketika itu pada
20 Julai 1984.

Matlamat penubuhannya ialah untuk meningkatkan kesedaran dan menggalakkan
orang ramai bersedekah bagi tujuan mengembleng sumber-sumber daripada
masyarakat khususnya dalam bentuk keuntungan. Wang dilaburkan untuk
menyumbangkan aset dan hasilnya digunakan dalam aktiviti-aktiviti ekonomi untuk
membangunkan umat sekali gus meninggikan syiar Islam di negara ini.

Bantuan juga disalurkan ke dalam aspek keilmuan melalui seminar-seminar dan
kursus-kursus. YPEIM juga menyalurkan bantuan untuk kebajikan ummah termasuk
membina rumah untuk anak-anak yatim, bantuan peralatan perubatan, peruntukan
untuk institusi pendidikan dan melalui skim pajak gadai Islam (pelaburan).

6. SAHAM DAN INSTITUSI

Tabung Amanah Saham Islam bermula pada 12 Januari 1993 dengan pelancaran
Tabung Ittikal Arab Malaysian yang diuruskan oleh Arab Malaysian Unit Trust Bhd.

166

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Sistem Perbankan Tanpa Faedah (SPTF)

Skim Perbankan Tanpa Faedah dilancarkan pada bulan Mac 1993 dengan
melibatkan hanya tiga buah bank perdagangan iaitu Maybank, BBMB dan UMBC.
SPTF ialah satu aktiviti ekonomi berasaskan prinsip perniagaan dan pembiayaan
Islam yang tidak mengenakan faedah. Ia merupakan sistem yang operasinya
berlandaskan hukum Islam. Segala pengendaliannya adalah halal dan tiada unsur-
unsur riba serta mengikut syarat yang ditetapkan.

7. YAYASAN PEMBANGUNAN EKONOMI ISLAM MALAYSIA (YPEIM)

Ia menjadi badan ekonomi Islam pertama di Malaysia. Ia ditubuhkan pada Oktober
1976 dan kemudian dirombak serta disusun semula serta dirasmikan oleh Tun Dr.
Mahathir (Perdana Menteri ketika itu) pada 20 Julai 1984. Tujuan penubuhan
Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia (YPEIM) adalah untuk menangani
masalah sosioekonomi masyarakat Islam negara ini. Selain itu, ia juga bertujuan
untuk mengukuhkan tradisi keilmuan serta memantapkan kebajikan ummah. YPEIM
turut berperanan menghidupkan budaya amal jariah dengan menyediakan prasarana
yang diyakini untuk masyarakat melaksanakan sadaqatul jariah melalui pendekatan
pengurusan moden.

8. LEMBAGA TABUNG HAJI (LTH)

Lembaga Tabung Haji ditubuhkan di bawah Akta 8, LUTH 1967 dan Akta 168 LUTH
(Pindaan 1973). Ia bertujuan membolehkan orang Islam menyimpan wang secara
beransur-ansur bagi memenuhi keperluan iman, menunaikan fardu haji dan perkara-
perkara yang berfaedah. Melalui wang simpanan, orang Islam boleh mengambil
bahagian dengan lebih berkesan dalam pasaran modal, perusahaan, perdagangan,
perladangan, hartanah dan bangunan secara halal.

167

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

RUMUSAN

Islam merupakan agama yang cukup sempurna dari semua segi. Sistem ekonomi
Islam merangkumi semua aspek dan merupakan satu pilihan alternatif bagi
memajukan sistem ekonomi Negara. Sistem ekonomi Islam adalah berbeza
daripada sistem ekonomi kapitalis yang dianjurkan oleh Barat. Sistem ekonomi Islam
menekankan aspek tauhid dan secara tidak langsung sistem ekonomi Islam akan
melahirkan masyarakat yang mempunyai nilai-nilai murni. Contohnya, memberi
zakat adalah bertujuan membantu orang Islam lain yang tidak berkemampuan. Ini
jelas menunjukkan bahawa ekonomi Islam merupakan sebahagian cara hidup Islam
yang menyeluruh dan melengkapi aspek rohani dan juga jasmani.

3.3 MENJELASKAN INSTITUSI PENDIDIKAN

Institusi Pendidikan adalah satu organisasi yang ditubuhkan untuk menjalankan
tugas-tugas tertentu. Institusi pendidikan merujuk kepada semua organisasi dan
badan yang ditubuhkan untuk melaksanakan tugas-tugas yang berkaitan dengan
bidang memberikan ilmu pengetahuan. Selain itu, Instittusi pendidikan merupakan
tempat di mana orang daripada pelbagai usia mendapat pendidikan termasuklah di
prasekolah. Sekolah menengah dan universiti. Ianya mempunyai satu sistem dan
modul tertentu yang digubal untuk merealisasikan proses tranformasi ilmu secara
teratur. Antara institusi pendidikan yang terdapat di Malaysia adalah :

a) Sistem Pendidikan Pondok

Pengajian pondok merupakan satu institusi pengajian berteraskan Islam yang telah
berkembang pesat di alam Melayu khususnya di Malaysia. Menurut Kamus Dewan
Bahasa dan Pustaka edisi keempat, pondok bermaksud rumah (untuk merendahkan
diri apabila bercakap dengan orang); atau madrasah dan asrama tempat mengaji
(belajar agama).

168

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Manakala menurut Sabri Haji Said (1983), pengajian pondok merupakan suatu
pendidikan mengikut cara tradisional dalam memainkan peranan penting untuk
memperkenalkan, menyebarkan, mengembangkan, dan meluaskan ilmu
pengetahuan agama kepada anak-anak bangsa. Dapat difahami bahawa Pondok
bermaksud Ia merupakan tempat pengajian formal yang terawal dibentuk oleh
pengasasnya mengikut kekuatan pegangan agama Islam pada masa itu
sehingga terbentuknya satu organisasi di dalam kawasan tertentu. Institusi
pondok telah memberi kesan terhadap perkembangan sistem pendidikan
Islam awal di Malaysia.

Selain itu, institusi pondok juga melahirkan ramai tokoh-tokoh Ulama yang disegani
khususnya di dalam bidang pendidikan Islam dan juga di dalam bidang-bidang yang
lain seperti kesenian dan politik yang mana ulama tersebut telah banyak memberi
sumbangan dalam bidang kepakaran masing-masing. Institusi pondok di Malaysia
banyak terdapat di Kelantan, Kedah dan Terengganu dengan jumlah keseluruhan
hampir 100 sekolah pondok. Institusi pendidikan ini berperanan sebagai wadah
untuk mendalami ilmu-ilmu agama, memelihara tradisi keislaman, melahirkan ulama
dan pemimpin umat.

Institusi pondok ini telah melahirkan tokoh-tokoh tersohor seperti Tok Kenali (1870-
1933), Tok Selehong (1872-1935 Haji Saad Kangkong (1893-1943), Haji Yaakub
Lorong Gajah Mati (1895-1956), Haji Abdullah Tahir Bunut Payong (1897-1961), Haji
Ali Pulau Pisang (1899-1968), Haji Awang Lambor (1900-1963), Haji Daud Bukit
Abal (1906-1976), Syeikh Abd. Majid Bin Mohd. Noor (Dato' Mursyid Di Raja), Haji
Wan Ibrahim bin Wan Abdul Kadir, Haji Abdul Rahman bin Haji Abdullah, Sayyid
Ahmad bin Mohammad al-'Aydarus (Tok Ku Melaka).

Selain itu, Patani juga menyumbang kepada percambahan institusi pondok dengan
munculnya tokoh-tokoh ulama dari Patani seperti Sheikh Daud al-Fatoni (1769-
1847), Sheikh Nur al-Fatoni (1829-1908), Shaikh Zainal Abidin al-Fatoni (1820-1913)
dan Sheikh Wan Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatoni (1856-1908).

Di Kedah, antara ulama yang terkenal pada hari ini adalah Haji Salleh Musa dari Sik,
Haji Zakaria Jeneri

169

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Sik, Haji Azhari Gulau Sik, Hj Abd Rahim Pendang, Haji Jusuf Pendang, Haji Wahab
Hassan (Ust Awang Lana), Haji Rifae Carok Sanglang dan Syeikh Sanussi Tariqat
Nasyabandi.

Sukar untuk menjadikan institusi pondok sebagai aliran perdana dalam sistem
pendidikan moden kerana berhadapan dengan pelbagai cabaran. Cabaran utama
ialah

a. kekurangan dari segi kemudahan asas tempat pembelajaran seperti
bangunan dan sistem pendawaian elektrik yang usang, kurang kelengkapan
asrama dan peralatan serta tiada kemudahan ICT. Akibatnya pelajar tidak
merasai keselesaan belajar dan meneroka dunia siber.

b. Tenaga pengajar di pondok terdiri daripada bekas-bekas pelajar lulusan
pondok. Tidak ramai yang memiliki ijazah apatah lagi kombinasi kursus
agama dan kemahiran. Peningkatan pengetahuan dan kemahiran diuruskan
sendiri berdasarkan keupayaan kewangan pentadbir pondok.

c. Sumber kewangan pondok untuk membayar gaji guru datang dari pelbagai
sumber seperti sumbangan orang ramai, zakat, sedekah, upah dan solat
jenazah. Ada pondok yang kreatif memberanikan diri membuat pelaburan
dalam perniagaan tertentu untuk menambah pendapatan. Gaji yang rendah
menyebabkan motivasi guru berada pada aras rendah.

d. institusi pondok tidak mampu menghadapi tuntutan perubahan ilmu
pengetahuan semasa yang begitu cepat berubah. Ia berlaku kerana institusi
ini kekurangan pakar yang membuat penyelidikan dan kajian untuk
menambah baik silibus dan meningkatkan kualiti pengajaran dan
pembelajaran.

e. Oleh kerana kualiti pembelajaran dan pengajaran yang rendah, pelajar akan
mengalami masalah dalam berhadapan dengan bidang pekerjaan yang dapat
memenuhi kelayakan sedia ada yang mungkin mempunyai standar yang lebih
tinggi. Terdapat pelbagai langkah yang boleh dilaksanakan oleh pelbagai
170

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

agensi ialah mewujudkan profil sekolah pondok yang wujud di seluruh negara.
Kewujudan profil ini dapat membantu pihak kerajaan memberi bantuan dan
menggariskan satu bentuk silibus yang dapat menaikkan imej institusi pondok
di Malaysia.

Dari segi autonomi, pendiri pondok memiliki kuasa yang luas dalam pentadbiran dan
kewangan. Oleh itu, kawalan khusus perlu dikenakan ke atas pondok ini supaya
dasar dan garis panduan yang menepati kehendak pendidikan negara dapat
diserapkan dalam silibus pengajaran dan pembelajaran. Memberi kebebasan
kepada pondok untuk menentukan hala tuju sendiri boleh menyebabkan penyerapan
unsur subversif dalam kalangan pelajar. Mungkin pada satu hari nanti institusi
pondok akan menjadi perhatian masyarakat kerana kelebihan pendidikan yang diberi
adalah memberi ilmu dan membentuk karakter pelajar. Kebimbangan ibu bapa
terhadap masalah sosial hari ini boleh menolak minat ibu bapa untuk menjadikan
pondok sebagai pilihan mereka dalam memastikan anak-anak tidak terpengaruh
dengan pelbagai masalah sosial yang merosakkan masa depan anak-anak.

Lagi pun sudah ada contoh pelajar pondok yang berjaya seperti yang ditunjukkan
oleh Dr Muhammad Afifi al-Akiti, felo pensyarah dalam bidang pengajian Islam di
Fakulti Teologi, Universiti Oxford yang memulakan pengajian sebagai pelajar
pondok. Meneruskan pengajian ke Queen Belfast dalam bidang falsafah skolastik
dan sejarah sains. Dari sinilah beliau berpeluang mendapat pelbagai anugerah
biasiswa untuk belajar ke peringkat sarjana dan doktor falsafah. Keupayaan beliau
amat terserlah apabila berupaya bertutur dalam tujuh bahasa.

Menukar sistem pengajaran dan pembelajaran di pondok merupakan cabaran besar
agensi kerana bentuk dan pola berfikir pendiri pondok yang telah lama berakar umbi.
Pendekatan yang berstrategik boleh membawa masuk elemen-elemen trasformasi
supaya proses perubahan dapat dibuat secara sistematik. Institusi pondok wajar
digalakkan memperkenalkan kursus-kursus keusahawanan dalam kalangan pelajar
kerana mereka bergerak atas kewangan sendiri. Pengenalan kursus ini dapat
melatih pelajar menjadi lebih bebas dan berdikari untuk menjana pendapatan
sendiri. Pondok juga boleh didedah dengan pelbagai aktiviti komuniti supaya
penglibatan ahli komuniti dalam pembangunan pondok dapat diperkasa. Impaknya

171

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

ialah komuniti merasai kehadiran pondok dan ingin membantu pelajar dalam
pebagai bentuk.

Institusi pondok di Malaysia masih belum berkembang maju berbanding kemajuan
yang dicapai di Indonesia dan Thailand. Di kedua-dua negara tersebut, pengurusan
pondok sudah mencapai tahap universiti iaitu sekolah pondok yang kecil dan daif
telah berkembang menjadi sebuah universiti. Mereka juga berupaya menarik minat
ramai pelajar dari seluruh dunia. Sudah sampai masanya pengusaha sekolah
pondok di Malaysia berganding bahu dengan pelbagai agensi kerajaan, universiti
dan pertubuhan bukan kerajaan untuk melihat kelemahan dan kekurangan yang ada
pada institusi pondok supaya pelajar-pelajar yang dilahirkan duduk sama rendah dan
berdiri sama tinggi dengan pendidikan arus perdana.

b) Institusi Masjid di Malaysia

Takrif atau istilah masjid berasal daripada bahasa arab iaitu
’masjad’,’sajada’,’yasjudu’ dan ’sujudan’, yang membawa erti sujud. Berasaskan
pengertian inilah perkataan tersebut digunakan sebagai nama tempat kita
melakukan solat yang dikenali sebagai masjid. Ini kerana, sujud antara gerakan
utama dalam memunaikan solat. Secara terperinci, masjid mempunyai dua erti, iaitu
erti umum dan erti khusus. Masjid dalam erti umum adalah semua tempat yang
digunakan untuk sujud dinamakan masjid kerana Nabi pernah berkata, Allah
menjadikan muka bumi ini sebagai tempat untuk bersujud yakni masjid. Sedangkan
masjid dalam pengertian khusus adalah tempat atau bangunan yang dibangun
khusus untuk menunaikan ibadat, terutama solat secara berjamaah.

Pengertian ini juga jika dikupas secara terperinci, ia memecahkan masjid kepada
kategori-kategori iaitu Masjid Jamek dan Surau. Masjid Jamek adalah merujuk
kepada masjid utama sesuatu kawasan ataupun qariah. ’Jamek’ bermaksud besar.
Oleh itu, hanya ada satu masjid jamek sahaja di sesebuah petempatan dan
biasanya solat berjemaah yang diwajibkan dilakukan beramai-ramai seperti solat
Jumaat diadakan di masjid ini. Manakala, masjid yang kecil sesuai dengan

172

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

keperluan yang hanya digunakan untuk solat lima waktu samada di kawasan
perkampungan, desa, tempat-tempat umum disebut sebagai ’musollah’ iaitu surau.

Dalam konteks penjelasan lain bagi takrif masjid pula, masjid ialah suatu kawasan
yang mempunyai bangunan yang diperbuat daripada batu dan kayu tetapi dikhaskan
dan diniatkan untuk masjid maka dengan demikian ia telah menjadi masjid. Ia juga
merupakan bangunan rasmi untuk umat Islam melaksanakan kegiatan ibadah yang
biasanya mempunyai mimbar, mihrab, menara dan sebagainya. Konsep masjid
bukan hanya sebagai tempat untuk menunaikan solat atau tempat berkumpulnya
umat Islam dalam kelompok masyarakat di petempatan tertentu. Tetapi masjid juga
merupakan sebuah institusi atau pusat untuk mentadbir dan mengendalikan
masyarakat sesebuah petempatan.

Masjid juga disebut sebagai Rumah Allah (Baitullah) bahkan sebagai Rumah
Masyarakat (Bait al Jami’). Ianya boleh dijadikan sebagai tempat untuk
mengadakan majlis ilmu, akad nikah, mesyuarat dan lain-lain kegiatan yang
dibenarkan oleh agama. Masjid adalah syiar Islam dan menjadi nadi pembangunan
masyarakat Islam duniawi dan akhirat.

Masjid mempunyai falsafah yang tersendiri dan yang paling utama adalah untuk
mengukuhkan hubungan manusia dengan Allah dan hubungan manusia sesama
persekitaran. Antara falsafah-falsafah masjid yang selebihnya adalah seperti berikut

a. Mengajak manusia kepada ketakwaan dan menjauhi kemaksiatan.
b. Meninggikan syiar islam dan menghapuskan kesyirikan.
c. Mengamankan manusia dari ketakutan dan mengamankan masyarakat dari

persengketaan.
d. Menyatukan perbezaan dan mempertautkan ummah yang berpecah.
e. Mengajar yang jahil dan menyedarkan yang lalai.
f. Menyuburkan penghayatan amal jamai dan amal ijtimai.

173

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

c) Universiti Sebagai Institusi Pendidikan

Universiti mempunyai makna yang sangat akrab dengan ilmu. Newman merujuk
universiti sebagai “School of Universal Learning” di mana universiti menjadi pusat
ilmu dalam apa bidang sekali pun dan sentiasa kehadapan dalam memandu
masyarakat.

Universiti merupakan sejenis institusi pendidikan tinggi dan pengkajian yang
menawarkan pelbagai bidang kepakaran dan kemahiran di pelbagai peringkat. Jika
dirujuk kata asal perkataan universiti itu sendiri yang dipetik daripada frasa bahasa
latin universitas magistrorum et scholarium , ia membawa erti “masyarakat pakar
dan pengkaji”. Universiti dilihat sebagai tanda aras kemajuan dan keintelektual
masyarakat kerana universiti merupakan salah satu medan untuk masyarakat
mengembangkan ilmu pengetahuan bagi melahirkan potensi intelek, fizikal, emosi
dan rohani pada tahap kesempurnaan. Merujuk kepada falsafah pendidikan
kebangsaan (FPK), salah satu konsep asas yang terkandung dalam FPK adalah
mengenai ilmu, nilai dan peranannya dalam pembangunan insan dan masyarakat.
Ilmu mampu mempengaruhi, mengubah dan membentuk diri serta masyarakat
manusia. Fungsi ilmu yang boleh mengubah manusia dan masyarakat inilah yang
menjadikan sesuatu yang amat tinggi nilainya. Pendidikan ialah satu proses dan
aktiviti sepanjang hayat dan manusia sentiasa berada dalam keadaan memerlukan
ilmu sebagai panduan kehidupan dan membentuk pengalaman. Pengalaman bukan
sahaja boleh memperkaya dan mengukuhkan ilmu tetapi juga mencabar dan
mengubah ilmu yang sedia melalui proses pembelajaran kehidupan.

Universiti adalah destinasi kesinambungan ilmu untuk melanjutkan pengajian pada
peringkat menara gading. Bermula dari pendidikan awal sekolah iaitu sekolah
rendah, meneruskan pendidikan ke peringkat Menengah seterusnya meneruskan
kesinambungan ke peringkat yang lebih tinggi iaitu universiti. Peringkat ini
pendidikannya lebih berfokus dan mendalam kerana mereka mempunyai kepakaran
dalam pelbagai bidang dan kemahiran.

174

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Di antara peranan utama unversiti adalah :

a. Menyediakan pelajar dengan kemahiran kursus untuk kerjaya kualifikasi yang
ditetapkan.

b. Menyediakan pelajar dengan kemahiran, sikap, pengalaman untuk kehidupan
yang lebih baik dan mampu memimpin masyarakat.

c. Dapat menyumbang kepada pembangunan agama bangsa dan negara
melalui ahli falsafah, kesarjanaan dan objektivisme pemikiran serta kreativiti
dalam adaptasi.

d. Mampu melahirkan golongan intelektual di kalangan ummat Islam dan
mampu bersaing di persada antarabangsa.

Fungsi universiti adalah menyediakan pendidikan formal, tidak formal dan tertiari.
Antara fungsi lain yang amat giat dijalankan oleh institusi adalah :

a. Mengadakan perkhidmatan pendidikan lanjutan, pendidikan berterusan,
pendidikan dewasa, kursus jangka pendek dan sebagainya.

b. Menyediakan perkhidmatan perundingan dan bimbingan untuk masyarakat
dalam program kebudayaan, pengurusan dan pembangunan sosioekonomi
serta membantu golongan yang memerlukan pinjaman, infrastruktur atau
khidmat sokongan.

c. Menjadi pusat untuk menyebar idea-idea baru dalam pelbagai bidang bagi
membina masyarakat yang celik akal serta progresif.

d. Menjadi pusat untuk memperkukuhkan syiar Islam disamping mengekalkan
warisan dan budaya bangsa.

3.4 INSTITUSI SIASAH

Perkataan siyasah dari sudut bahasa bermaksud ‘mentadbir sesuatu perkara
dengan baik’ atau ‘pemerintah mentadbir urusan rakyat’. Para fuqaha’ pula
mentakrifkannya sebagai “Tindakan pemerintah terhadap sesuatu perkara kerana
mendapatkan suatu kemaslahatan walaupun tindakan itu tidak mempunyai dalil

175

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

pada juzu’nya.” Dalam penakrifan lain mereka berkata: “Menguruskan kemaslahatan
manusia dengan mengikut ketentuan syarak.”

Siyasah Syar`iyyah pula berkaitan dengan pengurusan dan pentadbiran sesebuah
negara yang berasaskan kepada syariah yang diturunkan oleh Allah. Ia merupakan
satu ilmu yang diberikan oleh Allah untuk menguruskan bumi ini. Siasah syar’iyyah
memainkan peranan penting dalam pentadbiran negara. Antara institusi Siasah yang
berkaitan adalah :

3.4.1 FUNGSI DAN PERANAN INSTITUSI SEPERTI KHILAFAH/ IMAMAH,
SYURA DAN HISBAH

a. Institusi Khalifah

Khilafah dari segi bahasa bermaksud penggantian. Manakala, institusi khilafah
bermaksud institusi pemerintahan dan pentadbiran yang menggantikan Rasulullah
s.a.w. dalam melaksanakan tanggungjawab agama, menyeru kepada kebaikan dan
melaksanakan syariah yang diperintahkan oleh Allah s.w.t. dan Rasul-Nya di atas
muka bumi. Orang yang menduduki institusi khilafah ini dikenali sebagai khalifah
yang bermaksud pengganti.

Dari segi falsafahnya, institusi khilafah mempunyai tugas dan tanggungjawab yang
sama seperti tugas dan tanggungjawab yang dipikul oleh Rasulullah s.a.w.
Perbezaan tunggal antara kerasulan dan kekhilafahan hanyalah para rasul
menerima wahyu daripada Allah s.w.t. sedangkan para khalifah tidak menerima
wahyu. Namun begitu, oleh kerana mereka terdiri daripada orang yang paling rapat
dengan Rasulullah s.a.w. semasa hayat Baginda, maka mereka berupaya
memahami segala rahsia-rahsia syariat dan falsafah pemerintahan Islam dan
mampu memerintah dan mentadbir masyarakat seperti yang dikehendaki oleh Allah
dan rasul-Nya. Sekalipun para khalifah dianggap sebagai para pengganti Rasulullah,
mereka tidak dianggap sebagai orang yang boleh mengatasi undang-undang dan
tidak boleh ditegur. Mereka juga tertakluk kepada sistem undang-undang yang sama

176

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

seperti yang dikenakan ke atas rakyat biasa. Mereka mestilah ditegur dan
diperbetulkan jika mereka melakukan kesalahan.

Dalam sejarah Islam, khalifah yang paling utama ialah para khalifah yang kenali
sebagai al-Khulafa’ al-Rasyidin, iaitu para khalifah yang sentiasa berada di atas
kebenaran yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w. Al-Khulafa’ al-Rasyidin terdiri
daripada empat orang khalifah iaitu Abu Bakar r.a., Umar r.a., ‘Uthman r.a. dan Ali
r.a. Para Khulafa’ al-Rasyidin ini dilantik sama ada mengikut persetujuan orang
ramai atau secara cadangan oleh khalifah sebelumnya atau secara syura. Selepas
zaman pemerintahan empat orang Khulafa’ al-Rasyidin ini, muncul pula para
khalifah yang dilantik berdasarkan pewarisan seperti yang berlaku pada zaman
pemerintahan Bani Umaiyah dan Bani Abbasiyah.

b. Institusi imamah

Imamah bererti kepemimpinan. Dengan itu, institusi imamah merupakan institusi
kepemimpinan dan orang yang memimpin dikenali sebagai imam. Dalam Islam,
terdapat beberapa peringkat imamah khususnya imamah dalam sembahyang dan
imamah dalam pemerintahan. Walaupun kedua-duanya berbeza dari segi keluasan
dan skop maknanya, namun kedua-duanya mempunyai persamaan dari segi
falsafah dan ciri-ciri.

Dari segi falsafahnya, kedua-dua peringkat imamah ini bertujuan untuk memastikan
sesebuah masyarakat atau organisasi dapat berjalan dengan teratur, berkesan dan
mencapai matlamat unggul iaitu keredaan Allah s.w.t. di dunia dan di akhirat.
Seseorang imam baik dalam sembahyang mahupun dalam pemerintahan
bertanggungjawab memastikan makmum dan pengikutnya dapat menunaikan
kewajipan masing-masing kepada Allah s.w.t. secara yang terbaik seperti yang
dikehendaki oleh Allah s.w.t. dan Rasul-Nya. Oleh itu, anda sebagai ahli masyarakat
perlu memilih orang yang layak menjadi imam dalam sembahyang mahupun
pemerintahan.

177

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

c. Institusi imarah

Secara umumnya, imarah bererti kerajaan. Manakala orang yang menduduki tempat
imarah itu pula dikenali sebagai amir atau raja. Dari segi konsepnya, institusi imarah
lebih umum daripada institusi khilafah dan institusi imamah. Ini kerana imarah bererti
mentadbir urusan ahli masyarakat secara adil seperti yang dikehendaki oleh Allah
s.w.t. dan Rasul-Nya. Namun, dalam pengertian yang khusus, institusi imarah lebih
merujuk kepada sistem pemerintahan beraja. Dalam sejarah, institusi imarah
biasanya berdasarkan sistem kekeluargaan iaitu jawatan amir diwarisi secara
pusaka daripada ayah kepada anak dan seterusnya.

Menurut Islam, jika pemerintahan berdasarkan institusi beraja ini dapat dijalankan
dengan baik dan licin serta mampu menjamin keadilan dan kebajikan kepada
masyarakat, maka Islam tetap mengiktirafnya. Dalam sejarah Islam, sistem imarah
pernah berlaku terutamanya dalam zaman pemerintahan Bani Umaiyah, Bani
Abbasiyah dan beberapa kerajaan Islam di India dan Asia Tenggara. Kaedah
pemilihan amir yang berlaku pada zaman kerajaan-kerajaan tersebut ialah secara
pewarisan dan kekeluargaan. Namun begitu, sistem beraja ini mestilah juga tunduk
kepada prinsip-prinsip pemerintahan Islam. Raja tidak sama sekali mengatasi
undang-undang. Dia juga tunduk kepada undang-undang dan hukuman yang sama
seperti yang dikenakan kepada rakyat jelata. Selain itu, raja juga tidak sama sekali
memiliki kuasa mutlak sehingga tidak boleh ditegur dan dibantah. Raja adalah
manusia biasa yang dipertanggungjawabkan untuk memikul amanah melaksanakan
perintah Allah di muka bumi secara adil dan saksama.

d. Hisbah

Institusi hisbah merupakan sebuah institusi yang pernah memainkan peranan
penting dalam negara Islam sedikit masa dahulu. Institusi ini berfungsi menjaga dan
mengawasi kemaslahatan umum masyarakat Islam termasuk kegiatan politik, sosial
dan ekonomi. Secara umumnya, hisbah menyeru kepada melakukan kebaikan iaitu
"amar makruf" dan mencegah melakukan kemungkaran iaitu "nahi munkar". Dalam
pengurusan Islam, hisbah merupakan elemen penting bagi memelihara masyarakat
dari segi sosial, ekonomi dan politik.

178

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Sehubungan itu, ada di kalangan ahli ilmuan Islam mendefinisikan institusi hisbah
sebagai satu badan pengawasan yang ditubuhkan oleh kerajaan untuk mengawasi
kegiatan individu dalam perkara yang berkaitan dengan akhlak, agama dan ekonomi
(kehidupan sosial secara umumnya) dengan tujuan mengekalkan keadilan dan
kemuliaan sebagaimana yang dianjurkan oleh syariat Islam dan bersesuaian pula
dengan suasana persekitaran dan masa. Sejarah menunjukkan bahawa kewujudan
institusi hisbah berjalan seiring dengan perkembangan agama Islam itu sendiri. Ini
kerana Islam ialah satu agama yang menganjurkan manusia supaya melakukan
amal ma’ruf dan mencegah daripada melakukan kemungkaran yang boleh
merosakkan masyarakat. Amalan hisbah telah dibuktikan dengan jelas pada zaman
Nabi SAW di mana terdapat hadis-hadis yang menunjukkan perlakuan hisbah.

Antaranya hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a (Al-Tirmizi, 1980)

Bahawa Rasulullah SAW pada suatu ketika telah berjalan melalui satu longgokan
makanan (di pasar), lalu baginda Rasulullah SAW telah memasukkan tangannya ke
dalam longgokan tersebut, jari Baginda SAW tersentuh sesuatu yang basah lantas
Rasulullah SAW bertanya kepada penjual itu: “Apakah semua ini?” Jawab penjual
tersebut: Makanan ini terkena hujan. Nabi Muhammad SAW bersabda: “Kenapa
engkau tidak meletakkannya di atas supaya dapat dilihat oleh orang ramai, baginda
SAW menyambung lagi: Sesiapa yang menipu maka dia bukan dari kalangan kami.”

Selepas kewafatan Nabi SAW tugas hisbah diteruskan lagi oleh para Khulafa al-
Rasyidin. Kebanyakan daripada mereka melakukan sendiri tugas hisbah ini, di
samping melantik beberapa orang pembantu untuk melancarkan lagi perjalanan
tugasan mereka.

Konsep Hisbah :

Dari segi konsep, hisbah memberi makna mencongak, menyemak dan menilai
pencapaian diri dalam melaksanakan tugas dan tanggungjawab pemerintahan dan
pentadbiran yang telah diamanahkan. Amalan muhasabah diri untuk mengatasi dan
memperbaiki kelemahan, kekurangan , dan kecacatan sifat diri yang dimiliki.

179

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Prinsip-prinsip Hisbah:

Antara prinsip-prinsip hisbah termasuk :

1) Mengawal, menyemak dan mengemas kini sistem pemerintahan dan
pentadbiran supaya dapat dipertingkatkan tahap kecekapan dan
keberkesanan khidmat yang diberikan kepada rakyat.

2) Menilai pencapaian prestasi dalam pentadbiran dan pengurusan supaya
kelemahan, kekurangan dan kesilapan diri dapat diatasi dan dibaiki.

3) Mengukur kejayaan pemerintahan dan pentadbiran supaya pelaksanaan
perancangan menepati kehendak sasaran dan memenuhi matlamat yang
diingini.

4) Mengesan serta mengenal pasti masalah dan kesulitan yang menyebabkan
kegagalan, merancang tindakan dan mengatur strategi bagi mencari
penyelesaian untuk mencapai kejayaan.

5) Mengetahui kesilapan dan kesalahan diri supaya dapat dilakukan pembetulan
dan memastikan permasalahan yang sama tidak akan berulang lagi.

6) Menunjau pandangan, pendapat dan komen rakyat terhadap sesuatu dasar
atau rancangan yang diperkenalkan dan dilaksanakan oleh pemerintah atau
pemimpin dalam pemerintahan dan pentadbiran.

7) Menyemak perkembangan serta menikuti perubahan bagi menentukan
kejayaan pelaksanaan sesuatu dasar atau perancangan.

8) mencegah dan membendung gejala-gejala buruk,amalan yang tidak sihat dan
perbuatan salah laku yang dihadapi dalam menerajui pemerintahan dan
pentadbiran.

Justeru hisbah merupakan sistem pengawasan berlandaskan syariat Islam yang
diamalkan dalam sesebuah organisasi atau institusi. Sistem pengawasan
berlandaskan hisbah bukan sahaja digunapakai oleh organisasi, malahan individu
dan masyarakat. Hisbah merupakan sistem pengawasan berlandaskan syariat
Islam yang diamalkan dalam sesebuah organisasi atau institusi.

180

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Dalam konteks pengurusan, hisbah adalah sistem kawalan yang mengawasi setiap
individu dan organisasi agar segala peraturan, perancangan dan matlamat tercapai.
Sebagai contoh Institusi yang menggunakan konsep hisbah adalah Jabatan
Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dalam pemantauan halal sesuatu produk.

JAKIM telah menetapkan kriteria-kriteria yang diambil kira mengikut hukum syarak.
Antaranya ialah semua bahan-bahan kandungan yang digunakan hendaklah terdiri
daripada bahan-bahan yang halal dimakan atau digunakan oleh orang Islam dan
tidak boleh bercampur dengan apa-apa bahan yang tidak halal dimakan atau yang
bernajis. Selain itu, semua peralatan yang digunakan untuk menyedia, memproses,
mengilang, atau seumpamanya hendaklah dilihat terlebih dahulu agar bebas
daripada benda-benda bernajis. Cara pengendalian juga termasuk pengangkutan,
penyimpanan, penghidangan dan seumpamanya perlulah dipastikan tidak
bersentuhan atau berdekatan dengan benda-benda yang diharamkan dalam Islam.

Dengan menggunakan kriteria-kriteria ini, barulah sesuatu produk yang dihasilkan
mampu diberikan sijil halal dan mendapat status halal tersebut. Disebabkan inilah
JAKIM mengaplikasikan konsep hisbah dalam pemantauan mereka.

e. Syura Dan Kaitannya Dengan Amalan Demokrasi Di Malaysia

Syura merupakan elemen yang penting di dalam sesebuah Negara Islam. Ini kerana
ia merupakan lambang kepada Negara Islam. Selain itu, ia juga telah di perintahkan
oleh Allah di dalam al-Quran dan sunnah nabi. Di dalam syura mengandungi
berbagai prinsip yang murni seperti hak persamaan, keadilan dan kebebasan
bersuara. Namun, ia juga sering dikaitkan dengan amalan demokrasi yang
diasaskan oleh barat. Ada ilmuan yang mengatakan bahawa syura dan demokrasi
adalah sama. Dan ada juga yang mengatakan ia bertentangan sama sekali. Di
dalam kertas kerja ini, penulis sedikit sebanyak akan menjelaskan apakah kaitan
syura dengan demokrasi. Adakah ianya suatu benda yang sama atau apakah ia
bertentangan sama sekali. Di sini penulis telah mengambil contoh demokrasi di
Malaysia untuk dibandingkan. Definisi Syura Perkataan syura adalah kata nama dari
perkataan "al-Musyawaratun" atau "Watasyawurun" beerti mengutarakan pendapat.
Bagi memahami pengertian syura dengan lebih jelas, adalah perlu untuk mengetahui

181

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM
perkataan shara. "Shara-Yashuru" dan "Shawrun" yang bererti mengemukakan atau
menunjukkan sesuatu. Perkataan "Shawarahu-Mushawaratun" membawa
pengertian yang sama iaitu berbincang atau bertukar fikiran untuk mengetahui
pendapatnya. Definisi syura menurut Hamid Ismail Ansari pula ialah perkara khusus
yang di musyawarahkan oleh ahli yang professional dan mereka yang
berpengalaman di dalam sesuatu masalah.

182

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Sumber rujukan:

https://pengajianislam.pressbooks.com/chapter/pembinaan-institusi-keluarga/

Salina Ahmad.https://www.slideshare.net/salinahmad/tanggungjawab-ibu-bapa-

terhadap-anak?from_action=save

http://al-dununiyy.blogspot.com/2009/05/jagalah-dirimu-dan-ahli-keluargamu-

dari.html

https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-al-hadith/3212-irsyad-al-hadith-siri-ke-356-

tanggungjawab-anak-terhadap-ibubapa

https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-al-hadith/3212-irsyad-al-hadith-siri-ke-356-

tanggungjawab-anak-terhadap-ibubapa

http://studentsrepo.um.edu.my/5205/2/Bab_1_Pengenalan.pdf

https://tzkrh.com/konsep-jiran-tetangga-di-dalam-islam/

Hamzah Bin Omar,Muhammad Faiz Mukmin Bin Abdul Mutallib, Mohd Hasbie Al-

Shiddieque Bin Ahmad,Siti Rabiahnor Binti Mahruf.konsep dan hak jiran di dalam al-

quran dan al-sunnah: satu kajian. Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor. 4th

International Conference On Islamiyyat Studies 2018;18th- 19th September 2018.

Tenera Hotel. Bandar Baru Bangi.Selangor.Faculty Of Islamic Civilisation Studies.

International Islamic University College Selangor, Malaysia.

https://www.academia.edu/21464149/konsep_masyarakat_dan_budaya_menurut_isl

am_dan_barat?

Mohamad Sabri Haron,Riki Rahman. pengagihan zakat dalam konteks

kesejahteraan masyarakat islam: satu tinjauan berasaskan maqasid al-syari’ah.

Labuan e-Journal of Muamalat and Society, Vol. 10, 2016, pp. 129-140.Pusat Citra

Universiti (PCU), Universiti Kebangsaan Malaysia .Institut Kajian Malaysia dan

Antarabangsa (IKMAS), Universiti Kebangsaan Malaysia

183

TOPIK 4 MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Islam Dan Cabaran Semasa

Topik ini menjelaskan berkaitan Islam dan cabaran semasa

Hasil Pembelajaran :
CLO 3 : Topik ini menghubungkait minda ingin tahu dengan Islam
dan cabaran semasa di Malaysia.

4.0 Islam Dan Cabaran Semasa

4.1 Mengenal pasti cabaran dan isu-isu semasa berkaitan:
4.1.1 Gejala keruntuhan akhlak

4.0 PROSES PE4N.1G.E2NPDeAmLIbAaNngPEuNnGanURaUlaSmANsIeSkLiAtaMr
4.1.3 Sains, teknologi dan ICT
4.1.4 Globalisasi
4.1.5 Salah faham terhadap Islam
4.1.6 Radikalisme dan extremisme dalam beragama
4.1.7 Dialog Peradaban

PENYUNTING
FUAHAIDI BIN ZULKIFLI
MUHAMAD LUTHFFI AMEER BIN ABDULLAH

184

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

4.0 ISLAM DAN CABARAN SEMASA

4.1 MENGENAL PASTI CABARAN DAN ISU-ISU SEMASA BERKAITAN

4.1.1 GEJALA KERUNTUHAN AKHLAK
Gejala keruntuhan akhlak merupakan satu isu yang sangat meruncing ketika ini.
Pelbagai kejadian yang amat merungsingkan berlaku di hadapan mata kita,
mahupun yang didedahkan di dalam akhbar. Ia bukan sahaja berlaku dalam
kalangan generasi muda dan remaja, malah turut terpalit dalam golongan dewasa.
Keruntuhan akhlak semakin hari kelihatan semakin membesar dan serius. Kita akan
membincangkan isu sosial dengan menekankan punca-punca yang membawa
kepada wujudnya masalah ini dan langkah-langkah yang sewajarnya diambil oleh
pelbagai pihak bagi mengurangkan dan seterusnya mengatasi masalah ini.

a. Perlakuan seks bebas

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
… dan jangan kamu akan berzina, kerana bahawasanya ada ia kejahatan
yang sangat keji dan sejahat-jahat jalan.
(Surah al-Isra’: 32)

Perbincangan kita seterusnya ialah berkaitan dengan seks bebas yang melanda
umat Islam kini. Penzinaan lelaki dan perempuan di tempat-tempat sunyi akhirnya
membawa kepada gejala buruk yang akan merosakkan masyarakat. Semua bentuk
hubungan kelamin yang menyimpang dari ajaran agama Islam dianggap zina.

185

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Bahaya dan akibat perbuatan zina amat besar sekali dan memberi kesan bukan
sahaja kepada individu yang terlibat tetapi juga kepada masyarakat. Antaranya ialah
perbuatan zina akan membunuh rasa malu walhal rasa malu amat penting dan
merupakan perhiasan yang sangat indah bagi seseorang perempuan. Dalam
perbuatan zina terkumpul bermacam-macam dosa dan keburukan yakni agama si
penzina akan berkurang dan hilangnya sikap warak. Maka, akan hilang kehormatan
pelakunya dan jatuh martabatnya, baik di hadapan Allah s.w.t. dan sesama manusia.

Demikianlah besarnya bahaya dosa zina sehingga Ibnu Qayyim, ketika mengulas
tentang hukuman bagi penzina, berkata: Allah telah mengkhususkan hadd
(hukuman) bagi pelaku zina dengan tiga perkara iaitu:

Pertama, hukuman mati secara hina (rejam) bagi penzina kemudian diringankan
(bagi yang belum bernikah) dengan dua jenis hukuman, hukuman fizikal yakni
dirotan seratus kali dan hukuman mental dengan diasingkan selama satu tahun.

Kedua, Allah s.w.t. secara khusus menyebutkan larangan merasa kasihan
terhadap penzina. Umumnya, sifat kasihan diharuskan, bahkan, Allah maha
pengasih namun rasa kasihan ini tidak sewajarnya menghalang daripada
menjalankan syariah Allah. Hal ini ditekankan kerana lazimnya orang lebih
kasihan kepada penzina daripada pencuri, perompak, pemabuk dan sebagainya.
Di samping itu, perbuatan zina boleh dilakukan oleh sesiapa sahaja, termasuk
orang kelas atasan yang mempunyai kedudukan tinggi yang menyebabkan orang
yang menjalankan hukuman merasa enggan dan kasihan untuk menjalankan
hukuman.

Ketiga, Allah memerintahkan agar perlaksanaan hukuman zina disaksikan oleh
orang mukmin dengan maksud menjadi pengajaran dan memberikan kesan positif
bagi kebaikan umat.

Islam tidak akan menyusahkan umat, malah memudahkan umatnya. Dengan apa
yang berlaku di atas, tidak bermakna kita tidak dibenarkan langsung untuk bergaul
antara lelaki dan perempuan. Islam mengharuskan pergaulan antara lelaki dengan
perempuan untuk tujuan tertentu. Bahkan, ia dituntut apabila bertujuan untuk

186

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

kebaikan. Walau bagaimanapun, pergaulan antara lelaki dan perempuan mestilah
dilakukan dalam situasi yang terhindar daripada maksiat.

b. Adab pergaulan antara lelaki dan perempuan mengikut Islam

1. Pakaian hendaklah sentiasa menutup aurat dan sopan sebagaimana yang
ditentukan oleh syarak.

2. Bergaul apabila mempunyai tujuan seperti dalam urusan ilmu yang
bermanfaat, amal saleh, perjuangan, kebajikan dan lain-lain yang
memerlukan banyak tenaga lelaki dan perempuan.

3. Manjaga tutur kata dan tingkah laku yang sopan.
4. Tidak berdua-duaan antara lelaki dan perempuan tanpa disertai mahram.

Namun, akhir-akhir ini, masyarakat Islam turut sama mengamalkan budaya Barat
yang sememangnya terpesong akidahnya. Selain daripada penzinaan antara lelaki
dan perempuan, kita dihimpitkan pula dengan masalah homoseksual dan
musahaqah (lesbian). Daripada Jabir r.a., dia berkata bahawa Rasulullah s.a.w.
bersabda ertinya:

Sesungguhnya yang paling aku takuti (menimpa) umatku adalah perbuatan
kaum Luth.

(HR. At Tamizi)

Budaya homoseksual yang berlaku sekarang ini amat mengaibkan umat Islam
sejagat. Ramainya umat Islam yang terjebak dengan masalah homoseksual
membimbangkan kita akan berulangnya peristiwa masyarakat Sadum semasa
zaman Nabi Luth a.s. Masyarakat Sadum adalah masyarakat yang rendah
akhlaknya, tidak mempunyai nilai agama dan peradaban. Maksiat dan kemungkaran
bermaharajalela. Maksiat yang paling menonjol dalam kehidupan masyarakat
Sadum ialah perbuatan homoseksual dalam kalangan lelaki dan lesbian dalam
kalangan perempuan. Maka Allah s.w.t. memerintahkan Nabi Luth a.s. membawa
umatnya kembali ke pangkal jalan. Ketahuilah, bahawa Rasulullah s.a.w. melaknat
pelaku homoseks sebanyak tiga kali, sedangkan pezina hanya sekali. Islam amat
menentang keras hubungan sejenis ini kerana perbuatan itu akan memberi kesan

187

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

yang buruk kepada pelakunya dari aspek kesihatan. Homoseksual akan
menyebabkan manusia dihidapi penyakit Aids dan pelbagai penyakit kelamin yang
lain.

c. Penggunaan barang terlarang

Selain daripada isu homoseksual, masyarakat Islam kini turut berdepan dengan
masalah penggunaan barang terlarang seperti minum arak, penyalahgunaan najis
dadah, pil khayal dan menghidu gam.

Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

Tiap-tiap yang memabukkan itu khamar (arak) dan semua yang
memabukkan itu haram. Dan siapa yang minum khamar di dunia sehingga
mati belum bertaubat maka tidak akan dapat minum khamar (arak) di
akhirat.

(HR. Abul Laits)

Islam menggalakkan umatnya mengambil makanan yang baik, bersih dan halal.
Tegahan mengambil bahan yang kotor, jijik dan keji ini adalah ditegah sama sekali
kerana ianya mempunyai kaitan yang rapat dengan mental dan spiritual. Secara
tidak langsung, pengambilan bahan terlarang ini akan menpengaruhi kesempurnaan
amal ibadat seseorang.

Nabi Muhammad s.a.w. bersabda yang bermaksud:

Bermula arak itu ibu segala kejahatan. Maka barangsiapa minum akan dia,
tiada diterima akan sembahyangnya 40 hari.

(HR. al-Tirmizi)

Larangan Allah s.w.t. terhadap benda-benda terlarang ini mempunyai
sebabsebabnya. Abu Lais (ahli fekah) berkata: Jauhilah daripada minum khamar
(arak) kerana di dalamnya terdapat 10 perbuatan yang tercela:

188

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

1. Apabila seseorang meminim arak, maka kedudukannya menjadi seperti orang
gila dan akhirnya menjadi bahan ketawa dan dia tergolong dari orang yang
tercela.

2. Hilang akal dan membuang wang ringgit.
3. Menimbulkan pergaduhan dan permusuhan Antara satu sama lain.
4. Menjadi penghalang seseorang itu mengingati Allah S.W.T. dan melakukan

ibadat seperti sembahyang, puasa dan lain-lain.
5. Mendorong melakukan perbuatan zina.
6. Merupakan kunci segala kejahatan kerana orang yang menimum arak mudah

melakukan perbuatan derhaka kepada Allah S.W.T. dan manusia.
7. Menyakiti para malaikat kerana dia memasukkannya ke dalam golongan

orang yang fasik.
8. Peminum arak wajib dirotan sebanyak 80 kali. Sekiranya terlepas di dunia

maka dia akan di rotan di akhirat kelak daripada neraka dan disaksikan orang
ramai.
9. menyebabkan pintu-pintu langit ditutup dan semua amal perbuatan baiknya
turut tidak diterima.
10. Membahayakan diri kerana dikuatiri dicabut nyawanya dengan tidak
membawa iman.

Begitulah saudara, kita dapat melihat akibat seseorang Islam itu memandang remeh
terhadap hukum Allah s.w.t. Kesan-kesan di atas merupakan larangan Allah s.w.t.
supaya umat-Nya menjauhi segala bentuk atau bahan yang boleh memudaratkan
tubuh mereka.

d. Masalah rasuah, dusta dan fitnah

Keruntuhan moral yang berlaku dalam kalangan umat Islam pada ketika ini
sememangnya amat membimbangkan. Selain daripada gejala yang disebutkan di
atas, kebanyakannya melibatkan golongan remaja, jangan pula kita alpa bahawa
terdapat juga keruntuhan akhlak dalam kalangan golongan profesional. Sebagai
contoh, anda boleh melihat menularnya masalah rasuah, berdusta dan fitnah.

Dan janganlah kamu makan harta orang lain antara kamu dengan jalan

189

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi

rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak makan (atau mengambil)

harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui

(salahnya). (Surah al-Baqarah: 188)

Perkataan rasuah berasal daripada perkataan Arab, al-risywah. Di dalam al-Quran,
rasuah digolongkan dalam kata umum batil iaitu meliputi juga perkataan jenayah lain
seperti merompak, menipu dan memeras ugut. Kesan rasuah ini amat buruk sekali
kerana ia dikategorikan dalam amalan dosa besar oleh Islam kerana terdapat unsur-
unsur kezaliman serta mengambil hak orang lain tanpa kebenaran.

Daripada Abu Hurairah r.a., katanya:

Rasulullah s.a.w. telah mengutuk orang yang suka memberi rasuah dan
orang yang suka menerima rasuah dalam soal hukum-menghukum.

(HR. Abu Hurairah)

Adakalanya kita keliru antara rasuah dan hadiah. Sebenarnya, terdapat perbezaan
yang jelas antara rasuah dan hadiah. Pemberian sesuatu hadiah seperti wang,
hamper atau barangan keperluan kepada seseorang yang mempunyai kuasa
tertentu dengan tujuan yang tertentu dinamakan rasuah. Manakala, hadiah yang
dihulurkan bertujuan untuk mendekatkan diri dengan seseorang yang lain kerana
cinta dan kasih, dengan tujuan bantu-membantu dan sebagai rakan yang dapat
berkongsi suka dan duka bersama-sama tanpa ada niat di sebaliknya dinamakan
sebagai hadiah.

Kenapakah Islam melarang umatnya menerima dan memberi rasuah? Allah s.w.t.
melaknat orang yang menerima dan memberi rasuah kerana Allah s.w.t. amat
mementingkan rezeki yang halal. Rezeki yang diterima melalui pecah amanah,
rasuah, berdusta merupakan haram dan berdosa. Oleh itu, marilah kita sama-sama
membina keperibadian diri agar tidak terlibat dengan rasuah dan memperoleh rezeki
yang halal.

Kini kita berbincang pula mengenai isu fitnah. Perkataan fitnah berasal daripada
bahasa Arab yang bermaksud kekacauan, bencana, cubaan dan penyesatan. Fitnah

190

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

sering dimaksudkan sebagai berita bohong atau tuduhan yang diada-adakan untuk
membinasakan seseorang yang tidak sesuai dengan kenyataan atau kebenaran.

Memfitnah sesama umat Islam merupakan salah satu penyakit rohani. Manusia yang
memiliki penyakit rohani ini adakalanya suka menghasut, menimbulkan kekacauan
dan memporak-perandakan keadaan tenang dalam kalangan masyarakat. Allah
s.w.t. telah meletakkan dosa membuat fitnah lebih buruk kesannya daripada
membunuh.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Fitnah itu besar (dahsyat) dari melakukan pembunuhan …

(Surah al-Baqarah: 217)

Dosa fitnah juga menghalang kita masuk syurga. Rasulullah s.a.w. bersabda yang:

Tidak masuk syurga orang yang suka menyebarkan fitnah.

(HR. Bukhari dan Muslim)

Anda perlu ingat bahawa penyebar fitnah akan dimalukan oleh Allah s w.t. apabila
dia dibangkitkan pada hari akhirat kelak. Rasulullah s.a.w. bersabda yang
bermaksud:

Sesiapa yang menyebarkan kata-kata yang memalukan seorang Muslim
dengan tidak sebenarnya, nescaya dia akan diberi malu oleh Allah dalam
neraka pada hari kiamat.

(HR. Ibn Abid Dunya daripada Abu Zar)

Berdasarkan hadis di atas, kita dapat membuat kesimpulan bahawa hubungan yang
baik antara satu dengan lain, khususnya antara seorang Muslim dengan Muslim
lainnya merupakan sesuatu yang harus dijalin dengan sebaik-baiknya. Hal ini kerana
Allah s.w.t. telah menggariskan bahawa orang mukmin bersaudara. Itulah sebabnya,
segala bentuk sikap dan sifat yang akan memperkukuh dan memantapkan
persaudaraan sesama Muslim harus dipelihara.

191

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Huraian di atas telah menjelaskan sedikit sebanyak tentang keruntuhan moral yang
terjadi sekarang ini. Pastinya, ramai antara anda yang sedar betapa kita perlu
menjalani perubahan diri menjadi umat Islam yang lebih baik.

Dalam konteks masyarakat Islam, ajaran Islam menekankan keperluan berakhlak
dengan akhlak Islamiyyah dalam semua aspek kehidupan. Hal ini jelas sekali
dinyatakan dalam sebuah hadis yang meriwayatkan Rasullulah s.a.w. pernah
bersabda yang bermaksud:

Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak.

(HR. Imam Malik)

Hadis ini dengan jelas menyatakan bahawa satu daripada misi utama Rasulullah
s.a.w. ialah mengajar akhlak yang mulia kepada umatnya. Seseorang Muslim yang
beriman kepada Allah mempunyai kewajipan untuk berakhlak dengan akhlak yang
mulia.

Hal ini bermakna bahawa orang yang buruk akhlaknya, maka imannya tidak
sempurna. Selain itu, akhlak juga merupakan salah satu daripada tiga aspek asasi
yang membentuk isi kandungan ajaran Islam iaitu akidah, syariah dan akhlak.
Dengan itu, seorang Muslim yang beramal dengan syariah Islam sepenuhnya
mestilah melaksanakan dan menghayati ketiga-tiga aspek asasi itu.

Menghayati akidah dan syariah Islam sahaja dengan mengabaikan akhlak,
menjadikan seseorang itu bukan seorang Muslim sepenuhnya seperti yang
dikehendaki oleh Allah s.w.t. dalam firman-Nya yang bermaksud:

Wahai orang yang beriman masuklah ke dalam (Islam) sepenuhnya.

(Surah al-Baqarah: 208)

Berdasarkan perbincangan pada muka surat sebelah, jelas sekali bahawa isu
keruntuhan akhlak dalam kalangan ahli masyarakat kita merupakan isu yang nyata
dan sangat membimbangkan. Ia boleh meruntuhkan masyarakat yang wujud hari ini.
Dengan itu, langkah-langkah yang holistik dan menyeluruh perlu diambil segera.

192

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Memandangkan kedudukan akhlak adalah sangat penting, maka setiap ahli
masyarakat Islam mestilah mengambil pelbagai langkah yang perlu untuk
memastikan tahap penghayatan akhlak yang tinggi dalam kalangan masyarakat dan
membasmi semua bentuk keruntuhan akhlak.

4.1.2 Pembangunan alam sekitar

Pembangunan seperti yang berlaku pada hari ini sering kali dikaitkan dengan
kemusnahan alam sekitar. Apabila sesuatu kawasan hendak dibangunkan sama ada
untuk pertanian, perindustrian, perniagaan, penempatan dan lain-lain, maka alam
sekitar yang sedia ada terpaksa dikorbankan. Dengan itu kita dapati walaupun dari
segi fizikal manusia membangun, namun kualiti hidup mereka semakin merosot.
Justeru, wujudlah pembangunan yang tidak seimbang dan tidak mampan. Kita akan
membincangkan konsep pembangunan dalam Islam dan melihat sejauh manakah
kesesuaiannya dengan penjagaan alam sekitar bagi mewujudkan suasana
kemajuan yang seimbang dan mampan.

a. Islam dan pembangunan

Islam melihat pembangunan sebagai satu usaha untuk meningkatkan taraf
kehidupan manusia secara syumul, sama seperti tabii kejadian manusia dan
matlamat serta tugas hidup mereka. Dari segi tabiinya, manusia terdiri daripada dua
unsur utama iaitu unsur rohani dan jasmani. Manakala dari segi tugas dan
persekitaran hidupnya, manusia bertugas sebagai khalifah Allah di alam ini dan
hidup dalam lingkungan alam sekitar yang diciptakan oleh Allah s.w.t. Hal ini
bermakna konsep pembangunan dalam Islam ialah konsep pembangunan yang
lengkap dan syumul dengan mengambil kira keperluan dan kepentingan semua
unsur yang membentuk tabii manusia iaitu rohani dan jasmani dan juga
pembangunan yang berkaitan dengan perlaksanaan tugas dan persekitaran hidup
mereka sebagai khalifah dan hamba Allah.

Pembangunan yang paling penting menurut Islam ialah pembangunan rohani
atau pembangunan jiwa atau hati. Hati manusia sebenarnya merupakan komponen

193

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

terpenting dalam diri manusia. Hal ini kerana hati merupakan tuan rumah bagi
keimanan seperti firman Allah s.w.t. yang bemaksud:

Dialah (Allah s.w.t.) yang menurunkan ketenangan dalam hati orang yang
beriman supaya bertambah keimanan mereka.

(Surah al-Fath: 4)

Justeru, dalam menjelaskan hakikat iman itu, Rasulullah s.a.w. bersabda antara
lainnya iman itu ialah apa yang teguh tertanam dalam hati, dibenarkan melalui lidah
dan dizahirkan dalam amalan. Jelasnya asal iman ialah penerimaan hati dan di
situlah ia berakar umbi. Hati manusia jugalah sebenarnya yang menentukan baik
buruk seseorang manusia. Rasulullah s.a.w. dalam satu hadis yang sangat popular
menyebutkan bahawa jika baik hati maka baiklah seluruh jasad manusia itu dan jika
rosak hati maka rosaklah seluruh jasad manusia itu.

Menurut Imam al-Ghazali, hati merupakan raja dalam sistem manusia itu dan lain-
lain unsur hanyalah pegawai, tentera atau rakyat jelata sahaja. Hal ini bermakna
konsep pembangunan holistik dalam Islam mestilah bermula daripada
pembangunan hati atau pembersihan jiwa yang juga dikenali sebagai tazkiyat al-
nafs.

Hati dan jiwa manusia yang terasuh ini akan seterusnya mempengaruhi kecerdasan
akal yang baik dan sejahtera. Akal yang sejahtera bererti akal yang mampu
memahami hakikat kebenaran, kebesaran dan kekuasaan Allah s.w.t. dan
seterusnya membantu manusia ke arah melaksanakan perintah-Nya dan
meninggalkan larangan-Nya dalam semua aspek dan dimensi kehidupannya, sama
ada dalam hubungannya dengan Allah mahupun hubungannya dengan manusia lain
dan alam sekitar seluruhnya. Hati yang terasuh, nafsu yang terdidik dan akal yang
terbimbing ini akan membolehkan manusia memahami peranan dan amanah yang
dipikulnya sebagai hamba dan khalifah Allah s.w.t. untuk menyeru kebaikan dan
mencegah kemungkaran dan memelihara alam ciptaan Allah.

194

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

b. Pembangunan Islam dan alam sekitar

Setelah kita memahami konsep pembangunan dalam Islam ialah konsep yang
syumul, maka kita akan dapat memahami dengan mudah bahawa pembangunan
yang dikehendaki oleh Islam mestilah pembangunan yang mengambil kira
keselamatan dan kesejahteraan alam sekitar. Islam menolak konsep pembangunan
yang tempang iaitu pembangunan yang hanya menekankan aspek fizikal dan
material sahaja, tetapi pada masa yang sama merosakkan aspek kerohanian dan
alam sekitar.

Gambaran keseimbangan dan kesyumulan pembangunan Islam dalam
hubungannya dengan alam sekitar boleh dilihat dalam beberapa ayat Allah s.w.t.

Antaranya, Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

… dan usahakanlah (untuk mendapatkan) apa yang Allah berikan kepada
kamu daripada (anugerah) pada hari akhirat dan jangan kamu lupa habuan
kamu di atas dunia, dan berbuat baiklah seperti mana Allah berbuat baik
kepada kamu dan jangan kamu melakukan kemusnahan, sesungguhnya
Allah tidak menyukai orang yang melakukan kemusnahan.

(Surah al-Qasas: 77)

Ayat ini jelas sekali menunjukkan bahawa Allah s.w.t. mengingatkan manusia
supaya berbuat baik kepada semua makhluk termasuk alam sekitar seperti Allah
s.w.t. berbuat baik kepada mereka. Hal ini bererti dalam usaha manusia membina
kemajuan dan pembangunan, mereka mesti memelihara alam sekitar sama ada
dalam bentuk flora mahupun fauna sama seperti kebaikan yang Allah s.w.t. berikan.
Jika Allah s.w.t. mencipta alam sekitar dengan penuh keindahan dan keseimbangan,
maka manusia juga berkewajipan menjaga keindahan dan keseimbangan alam
sekitar seperti mana yang diciptakan Allah s.w.t. pada asalnya.

195

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Selain itu, penciptaan alam sekitar di sekeliling manusia adalah bertujuan untuk
memudahkan dan dapat dimanfaatkan oleh manusia. Hal ini seperti yang
difirmankan oleh Allah s.w.t. yang bermaksud:

Dialah (Allah) yang telah menciptakan bagi kamu sekalian
yang ada di bumi ini semuanya.

(Surah al-Baqarah: 29)

Hal ini bermakna alam sekitar ini diciptakan oleh Allah s.w.t. untuk dimanfaatkan
oleh semua manusia dalam semua generasi. Jika manusia pada generasi sekarang
telah melakukan kemusnahan terhadap alam sekitar untuk membangun, bermakna
generasi akan datang dan seterusnya tidak lagi dapat mewarisi alam sekitar pada
masa hadapan untuk dimanfaatkan. Keadaan ini sama sekali bercanggah dengan
kehendak Allah s.w.t.

4.1.3 Sains, teknologi dan ICT

Sains, teknologi dan ICT merupakan tiga bidang yang sangat penting dalam
kehidupan manusia zaman sekarang. Ketiga-tiga bidang ini membentuk teras dan
dasar yang memastikan kelangsungan hidup manusia di alam ini. Namun, dalam
masyarakat Islam, ketiga-tiga bidang ini agak ketinggalan berbanding masyarakat
lain. Hal ini mungkin berpunca daripada sikap dan pandangan masyarakat Islam
terhadap ketiga-tiga bidang tersebut. Topik ini akan membincangkan kedudukan
sains, teknologi dan ICT menurut pandangan Islam.

Sains dari segi bahasa berasal dari perkataan scientia dalam bahasa Latin yang
bermaksud ilmu pengetahuan. Secara umumnya, ilmu sains bukan sahaja
bermaksud satu disiplin ilmu yang berkaitan dengan fenomena alam fizikal, tetapi
juga merujuk kepada kaedah memperoleh ilmu itu iaitu melalui eksperimen dan
pembuktian empirikal. Dengan itu, sains menolak penjelasan melalui unsur ghaib
yang tidak boleh dibuktikan secara empirikal.

196

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

Tahukah anda apa pula makna teknologi? Teknologi merujuk kepada cara
penyelesaian kepada masalah sebenar manusia melalui kemajuan dan penggunaan
peralatan, bahan-bahan, jentera, maklumat, pemerosesan dan sebagainya. Hal ini
bermakna teknologi lebih merujuk kepada cara penggunaan dan pengetahuan
peralatan dan kemahiran manusia. Sejarah teknologi bermula seawal sejarah
manusia sendiri. Manusia terawal telahpun menggunakan pelbagai peralatan untuk
menyelesaikan masalah hidup mereka seperti alat perburuan, pertanian, pemahatan
dan sebagainya. Setelah itu, peralatan yang digunakan oleh manusia menjadi
semakin kompleks dan ilmu pengetahuan tentangnya juga berkembang. Himpunan
ilmu pengetahuan tentang teknik penciptaan peralatan dan kegunaannya untuk
memenuhi pelbagai keperluan fizikal hidup manusia inilah yang akhirnya
berkembang menjadi satu disiplin ilmu teknologi seperti yang diketahui sekarang.

ICT pula merujuk kepada penggunaan teknologi dalam mengurus, mengguna dan
memproses maklumat. Secara tepatnya ICT berkait dengan penggunaan komputer
elektronik dan perisian untuk memindah, menyimpan, memelihara, memproses dan
memadankan maklumat. Bagi masyarakat umum pula, ICT lebih difahami sebagai
kemahiran memanfaatkan dan menggunakan Internet untuk tujuan mencari,
memindah, menyimpan dan memadankan maklumat.

Berdasarkan definisi ketiga-tiga bidang tersebut, jelas kepada anda bahawa ketiga-
tiganya merupakan pengetahuan dan kemahiran yang sangat penting bagi umat
manusia, termasuk masyarakat Islam.

Contoh yang sesuai ialah al-Qur’an. Walaupun al-Qur’an bukan buku sains, namun
terdapat banyak maklumat sains di dalamnya. Umpamanya, al-Qur’an menjelaskan
secara terperinci tentang permulaan kejadian manusia dari peringkat embrio semasa
di dalam rahim ibunya.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Sesungguhnya Kami ciptakan manusia dari tanah yang
lembut. Kemudian Kami jadikannya setitik sperma pada
tempat yang tetap (rahim), kemudian Kami jadikan sperma

197

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

itu sesuatu yang bergantungan yang seterusnya menjadi
mudghagh (seketul ketumbuhan). Mudghah ini pula
seterusnya Kami jadikan tulang dan kemudiannya Kami
litupi tulang tersebut dengan daging kamudian Kami
jadikannya makhluk yang berbeza …

(Surah al-Mu’minun: 12 – 14)

Dalam ayat ini, al-Qur’an menjelaskan secara terperinci peringkat kejadian manusia.
Penjelasan ini telah terbukti menepati proses pembesaran janin dalan rahim ibunya
seperti yang dijelaskan oleh para saintis moden hari ini.

Terdapat berpuluh-puluh ayat lain yang menggambarkan betapa rapatnya hubungan
antara al-Qur’an dengan sains. Hal ini bukanlah sesuatu yang mengejutkan kerana
hakikatnya semua ilmu berpunca daripada Allah s.w.t. Maka, begitulah juga ilmu
sains berpunca daripada Allah s.w.t. Berdasarkan takrifan yang dinyatakan di atas
iaitu sains merujuk kepada satu bidang ilmu yang berkaitan dengan kajian alam
fizikal dan segala fenomena yang berlaku dalamnya, maka jelas bahawa sains juga
bersumberkan Allah s.w.t. yang disampaikan melalui al-Qur’an. Hal ini kerana alam
semesta ini merupakan ciptaan dan milik Allah s.w.t. Maka sudah tentulah ilmu yang
berkaitan dengan alam semesta juga merupakan ciptaan dan milik Allah s.w.t.

Ketika masyarakat Barat masih lagi hidup dalam zaman kegelapan pada abad-abad
pertengahan (medieval period), umat Islam telah mencapai zaman kegemilangan
sains dan teknologi hasil ciptaan dan pemikiran para saintis Muslim. Bagaimanapun,
akibat kealpaan umat Islam selepas itu, penguasaan mereka terhadap ilmu
pengetahuan tersebut mulai merosot dan akhirnya ilmu pengetahuan mereka
dipindahkan kepada masyarakat Barat. Hasil sumbangan dan pemikiran cerdik
pandai Islam inilah yang akhirnya memberi sumbangan kepada kemunculan dan
kegemilangan tamadun Barat seperti yang kita saksikan hari ini. Dengan itu, menjadi
tugas para saintis Muslim pada hari ini untuk bekerja keras untuk mengembalikan
keagungan tamadun Islam seperti yang pernah dinikmati dahulu. Tumpuan yang
serius mesti diberikan oleh masyarakat Islam untuk mengembalikan keagungan
sains dan teknologi Islam. Mempelajari ilmu sains, teknologi dan ICT sehingga boleh

198

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

dimanfaatkan oleh orang lain merupakan fardu kifayah bagi semua umat Islam.
Antara sebab umat Islam mesti memberikan perhatian berat kepada sains, teknologi
dan ICT ialah kerana:

1. Dalam dunia hari ini, ternyata sekali bahawa negara yang memiliki kekuatan
dalam bidang-bidang ini adalah negara yang paling berkuasa dan
berpengaruh. Umat Islam mesti memastikan bahawa negara umat Islam
menjadi negara yang paling kuat dan berpengaruh. Hal ini memungkinkan
usaha penyebaran dakwah Islamiyyah bagi memuliakan kalimah Allah dapat
dilakukan dengan lebih berkesan.

2. Sains, teknologi dan ICT bukanlah sesuatu yang asing bagi agama Islam.
Semua ilmu berasal daripada Allah s.w.t. termasuk juga sains, teknologi dan
ICT. Selain itu, umat Islam dahulu telah berjaya muncul sebagai pelopor dan
peneroka dalam bidang ini. Maka umat Islam sekarang perlu berusaha untuk
mengembalikan status tersebut.

3. Islam sangat terbuka dalam usaha mendapatkan ilmu dan kebijaksanaan.
Islam membenarkan para penganutnya untuk mengambil ilmu walaupun
daripada sesiapa juga. Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

Menuntut ilmu agama adalah kefarduan kepada orang Islam
lelaki dan perempuan.

(HR. Ibnu Adi dan Baihaqi)

Hal ini bermakna Islam mengajarkan kita supaya berusaha untuk mendapatkan ilmu
walaupun terpaksa belajar dan mendapatkannya daripada orang kafir. Perbincangan
ini jelas menunjukkan bahawa sains, teknologi dan ICT merupakan sesuatu yang
sangat mustahak bagi kehidupan manusia. Islam sebagai agama yang sangat
mementingkan kebahagiaan hidup manusia di dunia dan akhirat, sentiasa menggesa
umatnya untuk memberi penekanan bagi menguasai segala bidang ilmu termasuk
sains, teknologi dan ICT. Dengan menguasai ketiga-tiga bidang tersebut, umat Islam
boleh menjadi lebih kuat, dihormati dan mudah untuk menyebarkan dakwah
Islamiyyah kepada manusia sejagat.

199

MPU23032 PENGAJIAN ISLAM

4.1.4 Globalisasi

Globalisasi merupakan satu fenomena yang berlaku dalam kehidupan kita hari ini.
Tidak ada mana-mana masyarakat yang bertamadun di seluruh dunia yang dapat
mengelakkan diri daripada mengalami dan merasai fenomena globalisasi.
Gelombang globalisasi yang melanda masyarakat moden hari ini ada yang
membawa kebaikan dan manfaat dan ada pula yang membawa keburukan dan
kemusnahan. Topik ini akan membincangkan fenomena globalisasi secara umum
dan menjelaskan bagaimana masyarakat Islam seharusnya bersikap dan berfikir
dalam menghadapi fenomena globalisasi.

Globalisasi ditakrifkan sebagai satu proses perhubungan yang kompleks antara
masyarakat, budaya, institusi dan juga individu di seluruh dunia. Ia merupakan satu
perkembangan sosial yang melibatkan pemampatan masa dan ruang,
memendekkan jarak perhubungan dari satu tempat ke satu tempat atau jarak
pertukaran maklumat melalui pengurangan tempoh masa yang ketara. Hal ini
menjadikan dunia kelihatan lebih kecil dan kehidupan manusia semakin rapat antara
satu sama lain.

Globalisasi yang kita sedang hadapi hari ini meliputi pelbagai aspek kehidupan
manusia, baik dalam bidang ekonomi, politik, sosial, kepercayaan, makanan, ilmu
pengetahuan dan maklumat, cara berfikir, hiburan dan sebagainya. Melalui proses
globalisasi, bidang-bidang kehidupan seperti yang dinyatakan akan saling berkaitan
dan berhubungan antara satu sama lain dan akhirnya akan menjadi satu sistem
yang sama dan tunggal. Hal ini akhirnya akan menghilangkan nilai-nilai dan ciri-ciri
tersendiri setiap masyarakat dan bangsa yang hidup di dunia ini. Walaupun secara
teorinya, globalisasi akan bergerak secara dua hala iaitu saling pengaruh
mempengaruhi, namun realitinya, ia bergerak secara sehala sahaja. Masyarakat
yang mempunyai kekuatan dari segi ekonomi, politik, sains dan teknologi dan juga
ketenteraan akhirnya akan dapat mempengaruhi masyarakat yang lemah. Hal ini
dapat dilihat jika kita bincangkan globalisasi berdasarkan aspek-aspek tertentu.

Dalam aspek budaya umpamanya, globalisasi telah memaksakan budaya hidup
masyarakat Barat ke atas masyarakat Timur. Dalam konteks masyarakat Malaysia
umpamanya, jika dahulu masyarakat Melayu-Islam di Malaysia mempunyai adat

200