Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran

40 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

kerana tidak mahu tergolong dalam golongan yang melakukan pendustaan
terhadap Nabi Muhammad SAW.

Rujukan

Abdul Djalal. 1990. Urgensi Tafsir Mawdu’at Pada Masa Kini. Jakarta: Kalam
Mulia.

Abd Hayei Badul Shukor. 2008. Hadith Maudu’ dan Cara-cara Mengenalinya.
Kuala Lumpur: JAKIM.

Baidan, Nashruddin. 1998. Metodologi Penafsiran Al-Qur’an. Jakarta: Pustaka
Pelajar.

Budiman, M. Natsir. 2001. Pendidikan dalam Perspektif al-Qur`an, Jakarta:
Madani Press.

al-Dhahabi, Muhammad Hussain. 2006 Aliran Yang Menyeleweng Dalam
Pentafsiran Al-Quran Karim Pustaka Ilmi

Dhahabi. 1986. Penyimpangan-penyimpangan dalam Penafsiran al-Quran.
Jakarta: Rajawali.

Hasbi Ashshiddiqy.1981. Sejarah & Pengantar Ilmu Hadits. Jakarta: Bulan
Bintang.

Muhammad Alfatih Suryadilaga. 2009. Metodologi Penelitian Hadith.
Yogyakarta: Teras.

Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah. 2006. Israiliyat dan Hadith Palsu
dalam Kitab Kitab Tafsir. Kuala Lumpur: JAKIM.

Rabiatul Adawaiyah. 2016. Hadith Mawdu; dan Akibatnya. Al-Hiwar Jurnal
Ilmu dan Teknik Dakwah. Vol 04, No. 7.

Sanaky, Hujair A.H. 2008. Perkembangan Metode Tafsir Mengikuti Warna Atau
Corak Mufassirin. Al-Mawarid. Edisi XVIII.

Syaraf Mahmud al-Qudah. 2003. al-Minhaj al-Hadith fi ‘Ulum al-Hadith, Kuala
Lumpur: Muassasah al-Bayan.

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 41

Penyelewengan Dalam Tafsir Sufi Isyari

Nurul Adillah binti Mohammad Tormizi, Nuur Izzatur Rohmah binti Abd Rahman &
Nor Syamimi Mohd

Pengenalan

Tafsir sufi adalah pentafsiran al-Quran yang berbeza dengan makna zahir ayat
disebabkan adanya petunjuk atau isyarat tertentu. Di dalam tafsir sufi terdapat
dua jenis pentafsiran iaitu tafsir sufi isyari dan tafsir sufi nazari. Penulisan ini
adalah terfokus kepada tafsri sufi isyari yang bermaksud pentakwilan ayat al-
Quran dengan makna yang berbeza dengan makna zahir berdasarkan isyarat-
isyarat tertentu secara tersembunyi yang difahami pentafsir.

Pentafsiran sufi ini juga tidak terlepas daripada penyelewengan sesetengah
pihak yang mengambil kesempatan untuk manfaat mereka. Penyelewengan tafsir
sufi ini sudah bermula pada keempat Hijrah. Kajian ini memfokuskan kepada
penyelewengan tafsir sufi isyari di mana antara kumpulan yang terkenal dengan
penyelewengan tafsir sufi ini adalah Jemaah Ahmadiyah Qadiani. Menyedari
ancaman penyelewengan tafsir yang dipelopori oleh kumpulan ini sewajarnya
satu kajian susulan perlu dilaksanakan untuk memastikan umat Islam dapat
berhati-hati dan mengenalpasti pergerakan kumpulan ini. Kajian ini dirasakan
penting dan perlu diketengahkan memandangkan kumpulan ini telah masuk ke
Malaysia sejak tahun 1906 lagi.

Definisi Tafsir Sufi al-Isyari

Menurut Ismail et. al (2001), tafsir sufi al-isyari ialah penafsiran ayat al-Quran
dengan cara mentakwilkannya dengan takwilan yang berbeza daripada zahir ayat
sebagai isyarat tersembunyi dan hanya zahir kepada arbab al-suluk.
Walaubagaimanapun, takwilan yang dilakukan adalah tidak bercanggah daripada
makna zahir ayat yang ingin ditafsirkan.

Selain itu, dikatakan juga bahawa tafsir sufi al-isyari adalah makna yang
diberikan tidak lari daripada makna zahir ayat, tetapi makna tersebut
mengandungi isyarat-isyarat halus kepada makna yang sulit yang ditujukan
kepada arbab al-suluk (al-Sayuti 1951; al-Dhahabi 1968).

Tafsir sufi isyari menurut istilah ialah takwilan ayat al-Quran yang
mempunyai isyarat-isyarat halus yang diketahui oleh para penempuh jalan
tasawuf yang tidak memesongkannya daripada makna zahir ayat tersebut.

Pada pandangan al-Dhahabi (1968), penggunaan metode tafsir sufi al-isyari
digunakan oleh ahli sufi yang telah mencapai tingkat yang membolehkan mereka
mendapat petunjuk secara langsung daripada Allah lebih-lebih lagi dalam perkara
berkaitan rahsia-rahsia di dalam al-Quran. Al-Quran dikatakan mengandungi
makna zahir dan batin di mana makna zahir al-Quran diertikan dengan kefahaman
yang dicapai dari sudut Bahasa Arab memandangkan al-Quran itu sendiri
diturunkan dalam Bahasa Arab.

42 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

Seterusnya, makna batin al-Quran yang dimaksudkan ialah tujuan sebenar
atau maksud yang Allah kehendaki di sebalik lafaz-lafaz dan struktur ayatnya.
Namun, menurut al-Dhahabi, pentakwilan makna batin yang dilakukan mestilah
menepati dua syarat yang ditetapkan iaitu ia mestilah bertepatan dengan makna
zahir yang digunakan dalam Bahasa Arab dan mestilah mempunyai dalil yang
berbentuk nas untuk menjadi bukti kebenaran takwilannya tanpa sebarang
percanggahan. Manakala tafsir sufi al-isyari menurut al-Ghubashi ialah isyarat
yang dikurniakan kepada hati ahlinya setelah menjalani riyadah ruhiyyah
(Nazneen Ismail 2011).

Kedua-dua konsep zahir dan batin ini digunakan oleh ahli sufi sebagai
landasan pemikirannya untuk mentafsirkan al-Quran. Ibn Arabi menjelaskan
bahawa yang dimaksudkan dengan zahir ialah bacaan manakala batin merujuk
kepada takwilnya ataupun kefahamannya (Lenni Lestari et.al 2014).

Selain itu, al-Zarqani mendefinisikan tafsir sufi al-isyari sebagai
pentakwilan ayat al-Quran menggunakan tafsiran selain daripada tafsiran zahir
ayat dan mengandungi isyarat atau simbol yang diberikan kepada ahli suluk tanpa
mengabaikan sudut zahir ayat. Namun, ia tidaklah bertentangan bahkan mestilah
selari dengan syariat.

Sehubungan itu, pendapat Abu Nasr al-Siraj al-Tusi yang dipetik oleh
Khalid Abd al-Rahman al-Ak mengatakan bahawa tafsir sufi al-isyari ialah suatu
bentuk metode pentafsiran ahli ilmu yang sejajar dan tidak bertentangan dengan
al-Quran dan al-Sunnah secara keseluruhannya sama ada dari sudut zahir dan
batin. Ia merupakan suatu ilmu berbentuk simbolik yang Allah kurniakan kepada
hati-hati yang suci untuk memahami maksud di sebalik ayat al-Quran dan Hadith
Rasulullah SAW (al-Dhahabi 1968).

Bentuk dan Syarat Penerimaan Tafsir Sufi al-Isyari

Tafsir sufi al-isyari menurut Khalid al-‘Ak terbahagi kepada dua bahagian iaitu
bersifat jaliyyah (nyata) dan dapat dikesan dengan pancaindera seperti ayat-ayat
kawniyyah (penciptaan) di dalam al-Quran. Kemudian ia mestilah bersifat
khafiyyah iaitu kata-kata yang mempunyai banyak maksud yang lahir dari ahli
taqwa dan ahli ilmu.

Walau bagaimanapun, al-Dhahabi (1968) telah menetapkan empat syarat
yang mesti dipenuhi oleh pentafsir yang mentafsirkan al-Quran menggunakan
metode tafsir sufi al-isyari iaitu :

i. Pentafsirannya selari dengan makna zahir ayat al-Quran yang telah
ditetapkan dalam Bahasa Arab dan tidak berlebih-lebihan.

ii. Mesti mempunyai bukti syar’i yang sebagai penguat.
iii. Tidak menimbulkan percanggahan sama ada dari sudut syarak dan akal
iv. Pentafsir tidak mendakwa tafsirannya lebih tepat dengan menolak

pentafsiran dengan bentuk lain.

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 43

Dalil Syarak bagi pentafsiran Tafsir Sufi al-Isyari

Pentafsiran al-Quran menggunakan metode isyari berdasarkan dalil-dalil
tertentu. Di antara firman Allah SWT dalam surah al-Nisa’ ayat 82 maksudnya:

Patutkah mereka (bersikap demikian), tidak mahu memikirkan isi al-Quran?
Kalaulah al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan
dapati perselisihan yang banyak di dalamnya.

Seterusnya firman Allah SWT dalam surah Muhammad ayat 24 maksudnya:

(Orang-orang kafir tidak mengakui kerasulan Nabi Muhammad) bahkan mereka
mengatakan: "Ia telah mereka-reka perkara dusta terhadap Allah" (Sebenarnya
tidak patut mereka berkata demikian) kerana Allah berkuasa - jika Ia
menghendaki - menutup hatimu (dan ingatanmu daripada menyatakan apa yang
engkau telah nyatakan itu, tetapi Allah tidak menghendaki yang demikian, bahkan
Ia memberi kuasa menyampaikan perintahNya, maka semua kenyataan yang
engkau sampaikan adalah benar belaka). Dan sememangnya Allah tetap
menghapuskan perkara yang salah serta Ia menetapkan yang benar dengan
kalimah-kalimah wahyuNya dan keputusanNya. Sesungguhnya Ia Maha
Mengetahui akan segala (isi hati) yang terkandung di dalam dada.

Menurut al-Dhahabi (1968), kedua-dua ayat ini merupakan bukti bahawa al-
Quran boleh dilihat melalui sudut pandang yang berbeza iaitu zahir dan batin. Di
dalam ayat ini, Allah telah menyindir orang kafir yang tidak mampu memahami
al-Quran sedangkan ketika penurunan ayat ini, orang kafir pada zaman
Rasulullah SAW adalah daripada kalangan orang Arab tetapi tetap tidak mampu
memahami ayat al-Quran yang berbahasa Arab. Ayat ini juga, Allah
memerintahkan kita untuk meneliti ayat al-Quran supaya kita dapat
memahaminya. Justeru itu, kita mentafsirkan al-Quran bukanlah sekadar kita
membaca dan memahami secara zahir sahaja tetapi memahami dan memerhati
maksud yang tersirat di setiap penurunan ayat al-Quran (Nazneen 2011).

Kesimpulannya, dalam isu penerimaan tafsir sufi al-isyari, para ulama
berbeza pendapat samada menerima metode pentafsiran ini mahupun
menolaknya. Namun demikian, terdapat beberapa syarat yang perlu dipenuhi oleh
para pentafsir untuk menjamin kesahihan pentafsiran yang dilakukan supaya
tidak berlaku penyelewengan. Adapun tafsir sufi al-isyari yang telah
menyeleweng dikenali sebagai tafsir al-Batiniyyah yang dibawa oleh pengikut
fahaman Batiniyyah dan Imamiyyah kerana mempunyai niat serong dalam
penghasilan kitab tafsir.

Penyelewengan Dalam Tafsir Sufi al-Isyari

Metode tafsir al-isyari banyak digunakan dalam pentafsiran oleh golongan sufi
di mana mereka meyakini bahawa terdapat makna yang tersirat di sebalik sesuatu
lafaz dalam sesuatu ayat berdasarkan isyarat-isyarat tertentu yang hanya dapat
difahami oleh orang yang mempunyai ilmu tentangnya. Penggunaan metode ini
tidak dilarang namun adanya beberapa garis panduan yang telah ditetapkan oleh
ulama bagi memelihara pentafsiran sesuatu ayat al-Quran daripada diseleweng

44 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

dan sebahagiannya telah disebutkan dalam kertas kerja ini. Secara umumnya, jika
pentafsiran berbentuk al-isyari tidak menepati syarat-syarat yang ditetapkan,
maka ia dikira tertolak dan menyeleweng. Justeru, dalam mendatangkan contoh
tafsir sufi al-isyari, kertas kerja ini mengetengahkan kitab al-Quran dengan
Terjemahan dan Tafsir Singkat oleh Jemaat Ahmadiyyah Indonesia.

Pengenalan Kitab

Al-Quran dengan Terjemahan dan Tafsir Singkat merupakan salah satu edisi
ringkas daripada The English Commentary of The Holy Quran yang telah
diterjemahkan kepada Bahasa Indonesia. Edisi ini merupakan hasil suntingan
Mirza Ghulam Farid daripada Tafsir Shaghir karya Mirza Basyiruddin Mahmud
Ahmad atau juga dikenali dengan gelaran Khalifatul Masih II dan The Holy
Quran with English Translation and Commentary. Edisi ini juga telah
diterjemahkan ke dalam 100 bahasa dunia termasuk Indonesia.

Sejarah kemunculan kitab ini adalah bermula sejak berdirinya Jemaat
Ahmadiyyah di Indonesia lagi di mana para pengikutnya berhasrat untuk
memiliki terjemahan al-Quran dalam Bahasa Indonesia dan hasrat itu telah
direalisasikan oleh Malik Azis Ahmad Khan. Beliau merupakan perintis dalam
kerja-kerja menterjemahkan teks al-Quran. Tafsir Shaghir karya Mirza
Basyiruddin Mahmud Ahmad atau Khalifatul Masih II iaitu anak kepada Mirza
Ghulam Ahmad telah dijadikan sumber asas dalam kerja penterjemahan ini. Pada
tahun 1960, Malik Azis Ahmad Khan telah menyerahkan hasil kerjanya kepada
Sayyid Syah Muhammad al-Jaelani yang merupakan Rais al-Tabligh pada ketika
itu dan ia diteliti oleh kumpulan yang diketuai oleh Sayyid Syah Muhammad al-
Jaelani sendiri dan disertai oleh Abu Bakar Ayyub, H.A., Abdul Wahid, H.A.,
dan Mian Abdul Hayye, H.P.

Secara ringkasnya, sewaktu kerja-kerja penilitian tersebut dijalankan
muncullah idea untuk melengkapkan terjemahan teks al-Quran tersebut dengan
catatan tafsir secara ringkas. Penterjemahan kitab setebal 1461 muka surat ini
dilakukan secara bertahap di mana tiap-tiap tahap terdiri daripada sepuluh juzu’
dan dipecahkan kepada tiga bahagian dan setiap bahagian itu diterjemahkan oleh
seorang ahli.

Mian Abdul Hayye, H.P. yang mengetuai pentafsiran ini memulakan catatan
tafsirannya dengan sepuluh juzuk yang pertama. Beliau mengambil ringkasan
daripada The Large Commentary of The Holy Quran iaitu Edisi Besar Tafsir al-
Quran dalam Bahasa Inggeris. Pada tahun 1963, Sahibzada Mirza Mubarak
Ahmad yang merupakan ketua Misi Ahmadiyyah seluruh dunia ketika itu telah
datang ke Indonesia dan mendesak Jemaat Ahmadiyyah Indonesia (JAI) agar
segera menerbitkan terjemahan dan tafsir singkat al-Quran dalam Bahasa
Indonesia. Maka, pada 1965 telah siap tafsir singkat al-Quran untuk sepuluh
juzuk yang pertama.

Setelah itu, timbul pula idea untuk menterjemahkan satu lagi kitab edisi
besar mereka iaitu The Large Commentary of The Holy Quran yang sebanyak
2917 muka surat secara keseluruhannya. Terjemahan kali ini dilakukan oleh

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 45

sebuah lagi kumpulan yang terdiri daripada Hadhrat Maulwi Syer Ali, Hadhrat
Mirza Basyir Ahmad dan Malik Ghulam Farid. Namun pada tahun 1968, ketika
kedatangan Sahibzada Mirza Mubarak Ahmad kali kedua, dalam persidangan
antara beliau dengan Pengurus Besar dan Majlis Syuro Mubalighin yang
diadakan pada 24 Oktober 1968 telah bersepakat untuk menunda kerja-kerja
penterjemahan The Large Commentary of The Holy Quran dan digantikan
dengan penterjemahan terhadap kitab The Abridged Edition of The Large
Commentary. Demi menjalankan tugas penterjemahan kali ini, suatu Panitia
Penterjemah Tafsir al-Quran telah ditubuhkan dan diketuai oleh Mian Abdul
Hayee, H.P. Ahlinya pula terdiri daripada Abdul Wahid, H.A, Sukri Barmawi, R.
Ahmad Anwar.

Metode Tafsir Ahmadiyyah

Tafsir Jemaat Ahmadiyyah ini banyak merujuk kepada buku-buku tafsir yang
popular di kalangan umat Islam sendiri seperti al-Kasysyaf, al-Bahr al-Muhith,
Ruh al-Ma’ani dan sebagainya. Namun, terdapat beberapa maklumat yang tidak
tepat yang di ambil hanya untuk membenarkan dakwaan mereka tentang sesuatu
perkara yang sebenarnya tiada dalam kitab-kitab yang dirujuk dalam pentafsiran
tersebut. Tafsir tersebut juga turut menggunakan hadith sebagai penjelas makna-
makna ayat al-Quran. Ia juga menjadikan kitab-kitab hadith yang terkenal sebagai
sumber pentafsirannya seperti Shahih al-Bukhari, Shahih Muslim, Sunan Abi
Dawud, Sunan Ibn Majah dan sebagainya serta termasuk juga pandangan para
sahabat dan tabi’in.

Selain itu Tafsir Ahmadiyyah juga menggunakan tafsir bi al-ma’thur juga
sebagai sumber pentafsiran mereka. Secara jelasnya, Tafsir Ahmadiyyah
menggunakan pendekatan tafsir al-isyari iaitu pentafsiran yang berusaha untuk
mengertikan makna yang terkandung di sebalik lafaz zahir sesuatu ayat. Contoh
penyelewengan dalam kitab Tafsir Ahmadiyyah:

i) Pentafsiran ayat khatam al-nabiyyin
Terdapat banyak penyelewengan tafsir ayat al-Quran yang telah dilakukan di
dalam Tafsir Ahmadiyyah antaranya dalam mentafsirkan makna khatam al-
nabiyyin di dalam surah al-Ahzab ayat 40:

Bukanlah Nabi Muhammad itu menjadi bapa yang sebenar bagi seseorang dari
orang lelaki kamu, tetapi dia adalah Rasul Allah dan kesudahan segala Nabi. Dan
Allah adalah mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Terjemahan oleh Jema’ah Ahmadiyyah :

Muhammad bukanlah bapa salah seorang di antara lelaki-lelakimu, tetapi dia
adalah Rasul Allah dan meterai sekalian nabi, dan Allah Maha Mengetahui segala
sesuatu.

Menurut pendapat Jemaah Ahmadiyyah, makna perkataan khatam di dalam
ayat adalah berbeza dengan makna perkataan khatim. Mereka berpendapat
bahawa khatim bermaksud penghabisan sedangkan khatam bermaksud cap,

46 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

meterai, segel atau stempel. Justeru, Ahmadiyyah berpegang bahawa makna

khatam an-nabiyyin di dalam ayat bukanlah bermaksud penutup para nabi tetapi

baginda hanya merupakan cap, meterai atau stempel daripada segala nabi sama

ada yang datang selepas baginda atau sebelumnya. Oleh itu, setiap nabi yang

datang setelah Nabi Muhammad SAW mesti mendapatkan cap atau stempel

daripada baginda dengan cara menjalankan dan meneruskan syariatnya yakni

Islam. Mereka berpendirian bahawa akan ada nabi setelah Rasulullah dan baginda

bukanlah penghabisan sekalian nabi.

Selain itu, pengikut Jemaah Ahmadiyyah juga memberi empat makna yang

pada pendapat mereka berkemungkinan tepat mengenai kata khatam al-nabiyyin

di dalam ayat iaitu Rasulullah SAW adalah tanda kepada sekalian nabi di mana

tiada nabi yang diiktiraf kebenarannya jika risalah yang dibawa tiada penguat dan

pengesahan daripada Rasulullah serta tiada seorang pun manusia yang dapat

mencapai darjat kenabian sesudah baginda selain hanya menjadi pengikutnya

sahaja. Kedua, Rasulullah SAW adalah yang terbaik, termulia dan paling

sempurna dari kalangan para nabi. Ketiga, Rasulullah SAW adalah nabi yang

paling akhir di kalangan para nabi pembawa syariat. Jemaah Ahmadiyyah
mendatangkan riwayat Aisyah r.a. sebagai dalil mereka iaitu “Katakanlah bahawa

baginda Rasulullah SAW adalah khatam al-nabiyyin, tetapi janganlah
mengatakan tidak ada lagi nabi setelah baginda”. Seterusnya yang keempat ialah

mereka mendakwa bahawa yang dimaksudkan Rasulullah sebagai nabi yang

terakhir hanyalah dalam erti kata semua sifat kenabian telah terzahir dengan

sangat sempurna dan paling lengkap pada diri baginda. Khatam yang

dimaksudkan di sini ialah hanyalah gambaran keelokan dan kesempurnaan yang

sudah lazim terpancar dari diri Rasulullah. Mereka juga mendakwa bahawa

Rasulullah sendiri beranggapan bahawa akan ada nabi setelah baginda
berdasarkan riwayat berkenaan sabdanya bahawa, “sekiranya Ibrahim (anak
baginda) masih hidup nescaya ia akan menjadi nabi”.

Walau bagaimanapun, Jemaah Ahmadiyyah telah menyimpulkan isu

berkaitan sabda nabi tersebut berserta penjelasan berkaitan tafsir surah al-Ahzab

ayat 40 ini di dalam Buku Putih yang mereka keluarkan pada tahun 1981 sempena

menjawab fatwa Majlis Ulama Indonesia 1980 tentang kesesatan kumpulan ini.

Mereka menyimpulkan bahawa akan ada kedatangan nabi setelah Rasulullah.

Anak baginda tidak menjadi nabi kerana ia telah wafat ketika umurnya masih

kecil dan jika ia berumur panjang, sudah tentu ia yang akan menjadi nabi.

Kumpulan ini juga percaya bahawa kemungkinan nabi setelah Rasulullah telah

ada tidak lama selepas zaman Rasulullah lagi. Maka, pemaknaan ayat khatam al-

nabiyyin sebagai penutup nabi-nabi adalah tidak tepat. Mereka menjelaskan

bahawa ayat ini memberi penekanan bahawa Rasulullah bukanlah bapa kepada

mdseaagrniapalaa-mdnaaanabyai amtlee‫َن‬lmِ‫ي‬aِ‫نّب‬kَ‫ل‬a‫ٱ‬inَ‫َت‬dd‫َخا‬aann(gAkbbaudnkualanyHlaaathli‫م‬m‫ُك‬pِ‫ل‬e‫ا‬M‫َج‬n‫ِر‬ea‫ن‬kh‫م‬aِan‫د‬la‫ح‬lَynَ‫بٓ أ‬2َََb‫أ‬0‫د‬aٌ0‫م‬hَّ5َ‫م‬aُ)w.‫ا َن‬a‫َك‬ baginda adalah penutup
‫ َّما‬adalah yang terdahulu

Bagi menolak pentakwilan yang dilakukan oleh Jemaah Ahmadiyyah ini, A.

Yusuf Ali (1965) telah menjawab persoalan berkaitan makna khatam dan khatim.

Beliau menjelaskan bahawa kedua-dua perkataan ini diberikan makna yang sama

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 47

iaitu penutup kerana apabila sesuatu dokumen telah mendapat cap (khatam),
maka dokumen itu telah sempurna dan lengkap (khatim) tanpa ada sebarang
penambahan. Begitu juga Nabi Muhammad SAW yang telah mencapkan
(mengkhatamkan) silsilah para nabi Allah bahkan tidak akan ada lagi seorang
nabi pun setelah baginda kerana kenabian itu telah pun sempurna (khatim). Apa
yang diperlukan pada zaman-zaman setelah baginda adalah ahli-ahli fikir dan
bukan seorang nabi. Sehubungan itu, isu makna khatam al-nabiyyin ini hanya
berlaku ketika zaman lahirnya gerakan Ahmadiyyah ini sedangkan sebelum-
sebelumnya sejak daripada zaman Rasulullah lagi, para sahabat dan orang-orang
Arab memahaminya dengan maksud bahawa Rasulullah itu adalah penghabisan
sekalian nabi. Tuntasnya, pemahaman Rasulullah dan para sahabat terhadap
bahasa mereka sendiri sudah tentu tidak dapat diragui kebenarannya bahkan tidak
dapat dibandingkan dengan pemahaman orang yang bukan Arab seperti Ghulam
Ahmad dan para pengikutnya (Hamka Haq al-Badry 1981).

Empat makna lain yang didatangkan oleh Jemaah Ahmadiyyah iaitu
pertama, Rasulullah adalah yang terakhir di antara para nabi pembawa syariat.
Bahawa mereka mendatangkan dalil riwayat Aisyah r.a: “Katakanlah bahawa
baginda (Rasulullah) adalah khatam al-nabiyyin, dan janganlah mengatakan tidak
akan ada nabi lagi selepas baginda”. Kefahaman terhadap riwayat tersebut yang
dikemukakan di sini adalah tidak tepat. Hakikatnya, ungkapan riwayat tersebut
tidaklah membawa erti bahawa akan ada nabi lagi setelah baginda, akan tetapi ia
adalah sekadar anjuran untuk menggunakan perkataan yang lebih tepat dalam
mengungkapkan bahawa Rasulullah adalah nabi yang terakhir. Berikut hadith
riwayat Aishah r.a:

‫ ولا تقولوا لا نبي بعده‬، ‫ قولوا خاَت النبيين‬: ‫عن عائشة رضي الله عنها قالت‬

Aisyah RA berkata: “Katakanlah bahawa baginda (Rasulullah SAW) adalah
khatam al-nabiyyin tetapi janganlah mengatakan tidak akan ada lagi nabi setelah
baginda”.

Apabila dilihat kepada hadith yang menjadi sandaran pengikut Jemaah
Ahmadiyyah Qadiani ini, didapati athar tersebut tidak terdapat di dalam mana-
mana kitab Sunan Sittah atau mana-mana Masanid. Ia hanya terdapat di dalam
Musanif Ibn Abi Shaybah yang merupakan satu-satunya kitab yang
mengumpulkan semua hadith sama ada yang bertaraf sahih, hasan, daif, gharib,
syadh, munkar dan sebagainya. Kitab ini tidak terkenal bahkan tidak mendapat
perhatian ulama ketika menjelaskan perkataan gharib dalam membezakan antara
hadith sahih dan daif. Oleh itu, athar ini tidak sesuai dijadikan hujah kerana
kesahihannya tidak dapat dipastikan (Sayyid Sabiq, t.t).

Justeru, pengukuhan kedudukan Rasulullah sebagai penutup segala nabi
telah diberitahu secara jelas di dalam sabdanya dengan mengumpamakan dirinya
sebagai bata yang terakhir sebagai penyempurnaan binaan rumah melalui riwayat
Abu Hurairah:

48 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

. ُ‫نوأًزانويةخاَمتُنالَنّزبويِايياَنه‬.‫م‬ ُ‫قماولضفأًنَعالَللّببِننَةة‬ ‫نةُإَّل!ا‬.ِ‫هوأذجهملَالهَُلّب‬ ُ‫ياًهنَلّفاأ ُوح ِضسَع ْنَته‬:‫فمثَلِجعي َلواملَثنّاُل اُسلأينبطياوفِءومَننبهقبلِويَيعجكبموثَنِللهرجويلق بولَونَنبن‬
.

(Riwayat Muslim)

Perumpamaanku dengan nabi-nabi sebelumku adalah seperti orang yang

membina rumah lalu disempurnakan dan dibaguskan pembuatannya kecuali satu

sudut (belum terpasang) dengan bata. Lalu orang ramai mengelilingi dan

mengagumi rumah tersebut kemudian berkata : Alangkah baiknya jika sebuah
bata itu diletakkan. Baginda bersabda: “Akulah bata tersebut dan akulah penutup
nabi-nabi”.

Seterusnya, dakwaan berkaitan sabda Rasulullah SAW yang menunjukkan
baginda beranggapan akan adanya nabi selepas baginda iaitu, “sekiranya Ibrahim
(anak baginda) masih hidup nescaya ia akan menjadi nabi” adalah tidak tepat

sama sekali. Jemaah Ahmadiyyah menukilkan hadith tersebut di dalam tafsirnya

dengan mengambil riwayat daripada Ibnu Abbas :

‫نبيا‬ ‫ِديقا‬ ‫ص‬ ‫لَكا َن‬ ‫عا َش‬ ‫ولو‬ ‫الجَنِّة‬ ‫في‬ ‫ُمرض عا‬ ُ‫لَه‬ ‫إ َّن‬ ‫وقا َل‬ ‫َلّ َم‬ ‫عليِْه وس‬ ‫ص َلّى اَّلّل‬ ِ‫وُل اَّلّل‬ ُ‫لمَوّلاوماعاَتَشإبلراعتُهيقُم اتب أُنخوارلُسه‬
‫قبطي‬ ‫وما اسُُت َّق‬ ‫القب ُط‬

(Sunan Ibnu Majah, Daif, al-Janaiz, Ma Jaa Fi al-Solah ala Ibni Rasulullah
SAW wa zikr wafatahu, no. 1578)

Sesungguhnya ada yang menyusukannya di syurga dan sekiranya ia hidup, maka
ia akan menjadi seorang nabi yang membenarkan. Dan jika ia hidup, maka ayah
saudaranya (Maryah al-Qibtiyah) akan memerdekakan semua hamba.

Walaupun begitu, menurut al-‘Ajluni dan al-Albani, salah seorang
perawinya iaitu Ibrahim bin Uthman al-Wasiti adalah da’if. Hadith berkaitan

yang lebih kuat boleh dirujuk pada hadith riwayat imam al-Bukhari iaitu :

‫ ولو قُ ِض ي أن يكوَن‬، ‫مات ص غيرا‬: ‫قال‬ ‫َلّى اللهُ عليه وس َلّم‬ ‫اب َن النبِي ص‬ ‫لريأيه َوتسإَلّبمراهنيبَمي‬:‫ع‬ ‫أبي أَوفى‬ ‫قل ُت لاب ِن‬
.‫ولكن لا نبَّي بع َده‬ ، ‫عاش ابنُه‬ ُ‫صَلّى الله‬ ‫بع َد ُممد‬
(Riwayat Bukhari)

Aku (Isma’il) berkata kepada Ibnu Abi Aufa, engkau telah menyaksikan anak
lelaki Rasulullah SAW. Ibnu Abi Aufa menjawab : “Ibrahim wafat ketika masih

kecil, jika setelah Nabi Muhammad SAW akan datang seorang nabi, maka anak
baginda akan hidup, tetapi tidak ada lagi nabi setelah baginda”.

Kedua-dua riwayat ini adalah bersifat mawquf iaitu tidak diriwayatkan
daripada Rasulullah. Namun, dalam memahami hadith tersebut yang dinukilkan
daripada Ibnu Majah, haruslah difahami juga riwayat daripada imam al-Bukhari
ini kerana sifat hadith adalah saling menjelaskan. Justeru, sekiranya benar akan
ada nabi setelah baginda Rasulullah, maka Ibrahim akan dibiarkan hidup. Tetapi

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 49

ternyata tidak akan ada lagi nabi setelah baginda, maka Ibrahim telah wafat sejak

kecil.

Seterusnya, dakwaan Jemaah Ahmadiyyah yang menyatakan bahawa

Rasulullah adalah yang terakhir di kalangan para nabi pembawa syariat adalah

tidak tepat kerana perkataan al-nabiyyin di dalam ayat adalah bersifat umum

kerana perkataan tersebut diawali dengan alif lam dan ini bererti perkataan itu

merujuk kepada semua nabi umumnya sama ada pembawa syariat ataupun tidak.

Ibnu Athiyah mengatakan bahawa ayat umum seperti itu menegaskan bahawa

tidak akan ada nabi lagi setelah Nabi Muhammad SAW. Ibnu Kathir pula berkata

bahawa Allah dan RasulNya telah pun memberitahu bahawa tidak ada lagi nabi

setelah Nabi Muhammad SAW melalui al-Quran dan hadith-hadith yang

mutawattir. Justeru, sesiapa yang mengaku sebagai nabi selepas Nabi

Muhammad SAW, maka ia adalah pendusta dan sesat lagi menyesatkan.

Berkaitan ulasan Jemaah Ahmadiyyah tentang tafsiran ayat ini bahawa ia

adalah penegasan bahawa Rasulullah bukanlah bapa kepada mana-mana anak

ldeelnagkai ndaanyabtu‫م‬k‫ُك‬aِ‫ال‬n‫ِرَج‬p‫ن‬e‫ِم‬nu‫َحد‬tuَ‫ أ‬pٓ‫أَََب‬s‫ٌد‬e‫َّم‬gَ‫ُم‬al‫َن‬a‫َكا‬n‫ا‬a‫ َّم‬bbi ubkeardnansyaark‫َن‬aِ‫بِي‬nّ‫ٱلَن‬ pengawalan ayat ini dimulai
َ‫ َخاَت‬. Ulasan ini ditolak sama

sekali kerana bertunjangkan kesepakatan para ulama bahawa setiap bahagian al-

Quran itu dari sudut ayat, kalimah, surah dan lain-lain semuanya mempunyai

hubungan yang kuat antara satu sama lain. Maka di sini terdapat hubungan yang

erat antara penjelasan bahawa Nabi Muhammad bukanlah bapa kepada seorang

lelaki pun kerana sifatnya sebagai Rasulullah dan penutup sekalian nabi. Hal ini

kerana, umumnya, para nabi sebelum baginda mempunyai keturunan lelaki dan

kemudiannya di angkat menjadi nabi. Jadi, oleh kerana Nabi Muhammad SAW

adalah penutup segala nabi, baginda tidak dikurniakan anak lelaki yang hidup

melainkan ia telah wafat kerana sekiranya anak lelakinya masih hidup, sudah

pasti orang akan menganggapnya sebagai nabi. Hal ini jelas dapat dilihat ketika

Allah ingin memutuskan kenabian dari kalangan Bani Israil, maka Allah

menakdirkan Nabi Isa A.S. tidak berkahwin dan tidak mempunyai anak. Maka,

ayat bahawa Rasulullah bukanlah bapa kepada seorang lelaki pun adalah untuk

memutuskan jalur kenabian dan sebagai ayat pengukuh bahawa Rasulullah

adalah nabi yang terakhir.

Kesimpulan

Pentafsiran yang dilakukan secara isyari adalah tidak ditolak selagi mana ia
menepati syarat-syarat yang telah ditetapkan. Para ulama meletakkan syarat-
syarat tersebut hanyalah bertujuan untuk memelihara al-Quran daripada
terpesong disebabkan pentafsiran yang hanya mengikut hawa nafsu. Sekiranya
pentafsiran yang dilakukan tidak menepati syarat yang ditetapkan maka ia
dihukumkan sebagai tertolak.

50 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

Rujukan

Abd Wahid. 2010. Tafsir Isyari dalam Pandangan Imam Ghazali. Jurnal
Ushuluddin.

Abdul Halim Mahally. 2005. Benarkah Ahmadiyah sesat? Abdul Hafidz, S.Sos
& M. Nazir (pnytg). Jakarta Pusat: PT Cahaya Kirana Rajasa.

Andi Putra Ishak & Mustafa Abdullah. 2016. Corak Penafsiran Isyari Dalam
Tafsir Jema’at Ahmadiyah Qadiyan. Thesis.

al-Dhahabi, Muhammad Hussain. 1968. al-Ittijahat al-Munharifah fi Tafsir al-
Quran. Kaherah: Maktabah Wahbah.

Farahwahida Mohd Yusof & Siti Ramlah Ibrahim. 2008. Penyelewengan Ajaran
Qadiani. Kuala Lumpur: Universiti Teknologi Malaysia.

HAMKA Haq al-Badry. 1981. Koreksi Total Terhadap Ahmadiyah. Jakarta:
Yayasan Nurul Islam.

Muchlis M. Hanafi. 2011. Menggugat Ahmadiyah Mengungkap Ayat-ayat
Kontroversial dalam Tafsir Ahmadiyah. pntg. Abd. Syakur. Jakarta: Dj
Penerbit Lentera Hati.

Muhammad al-Khudh Husain. 1930. Taifah al-Qadaniyyah. Kaherah: Unyait
Binasyrih.

Nana Mahrani. 2017. Tafsir al-Isyari. Jurnal Hikmah.
Nazneen Ismail. 2011. Metodologi tafsir sufi ishari dalam Haqa’iq al-Tafsir dan

Lata’if al-isharat. tesis.
Spencer Lavan. 1974. The Ahmadiyah Movement: a History and Perspective.

Delhi: Manohar Book Service.
Syeikh Abdul Qadir Jailani & Syeikh Sa’id Hawa. 2004. Tafsir Tasawuf (Sufi):

Membongkar Makna Rohaniah al-Quran. Kuala Lumpur: al-Hidayah
Publisher.
Waryani Fajar Riyanto. 2014. Antisinonimitas Tafsir Sufi Kontemporer. Thesis.

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 51

Penyelewengan dalam Tafsir Sufi Nazari

Muhammad Khairi Abdul Azib, Mohammad Hafiz Mohd Taip, Aiman Hakim Suhaini
& Nor Syamimi Mohd

Pengenalan

Ilmu tafsir adalah salah satu mutiara dari perbendaharaan ilmu Islam. Tanpa ilmu
tafsir, sudah semestinya masyarakat akan mengalami kesukaran dalam
memahami penerangan terhadap sesuatu ayat. Meskipun begitu, di celahan
timbunan mutiara ini tidak menafikan wujudnya penyelewengan dalam
pentafsiran ayat-ayat sufi al-Quran. Di antara mutiara ilmu tafsir ialah tafsir sufi
yang terbahagi kepada dua iaitu tafsir sufi isyari dan nazari. Kedua jenis ini
mewarnai perkembangan ilmu tafsir kerana metod pentafsiran keduanya yang
berbeza dan menatijahkan huraian yang pelbagai terhadap ayat-ayat suci al-
Quran yang ditafsirkan.

Tafsir Sufi dan Perkembangannya

Tafsir sufi berasal dari dua patah kata iaitu tafsir dan sufi. Tafsir bererti satu
bidang ilmu yang membincangkan dan menjelaskan kehendak Allah SWT yang
terkandung dalam al-Quran menurut kemampuan manusia. Manakala kata sufi
pula bererti mengenepikan kehidupan dunia dan kemewahannya. Rangkai kata
tafsir sufi pula membawa erti pentafsiran yang dilakukan oleh golongan sufi
berdasarkan bidang kepakaran mereka. Walaubagaimanapun tidak mudah bagi
ahli sufi mendapatkan ayat-ayat suci al-Quran yang bertepatan dan menyokong
aliran mereka. Hal ini kerana matlamat penurunan al-Quran adalah untuk
memberi petunjuk kepada manusia dan bukannya bertujuan untuk menyokong
teori-teori ciptaan manusia yang adakalanya jauh dari ruh agama dan kefahaman
akal (Ismail et al. 2006). Perkara ini menyebabkan ada dikalangan mereka yang
berusaha memaksakan makna ayat suci al-Quran agar kelihatan menyokong teori
dan aliran mereka. Perkara ini merupakan salah satu faktor penyelewengan dalam
ilmu tafsir.

Penyelewengan dalam tafsir berlaku disebabkan beberapa faktor. Faktor
utamanya apabila berlaku pembuangan sanad dari tafsir bi al-ma’thur dan
berkembangnya pentafsiran berasaskan kefahaman akal yang menyeleweng.
Selain itu, peredaran masa menyaksikan penulisan tafsir telah melalui anjakan
dan percampuran di antara penafsiran berasaskan kefahaman akal dan kefahaman
berasaskan nas. Percampuran yang telah berlaku memperlihatkan usaha mufassir
mengumpulkan pandangan beberapa individu dan melakukan pentarjihan
terhadap pandangan mereka. Kaedah ini diterima selagi mana tidak bercanggah
dengan syarat-syaratnya. Namun perbahasan sebegini saban waktu telah
berkembang sehinggakan munculnya kitab-kitab tafsir yang mengandungi

52 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

tafsiran-tafsiran yang tidak dapat dikaitkan dengan penafsiran secara bi al-
ma’thur (al-Dhahabi 2006).

Aspek akal ataupun dikenali sebagai tafsir bi al-ra’yi telah banyak
mendahului dalam penulisan tafsir al-Quran berbanding penafsiran secara bi al-
ma’thur. Lahirnya tokoh-tokoh yang menulis kitab tafsir mengikut kepakaran
mereka sehingakan berlakunya perbincangan-perbincangan yang melampaui
batas. Ahli nahu umpamanya menekankan persoalan mengenai i’rab dan nahu,
ahli kalam pula mengumpulkan pandangan para hukamat dan ahli falsafah
dengan menyebutkan kekeliruan yang ditimbulkan mereka di samping menolak
hujah-hujah mereka, ahli sejarah dengan memuatkan kisah-kisah perkhabaran
generasi silam dan kerap kali berlaku percampuran di antara kisah yang benar
dan palsu. Manakala ahli fiqh pula lebih cenderung menekankan pentafsiran
mereka dengan menfokuskan kepada persoalan-persoalan fiqh dan cabang-
cabangnya dan ahli sufi pula dengan kesufian mereka dalam mentafsirkan al-
Quran dengan mengemukakan perkara-perkara yang berkaitan aspek rohani (al-
Dhahabi 2006).

Menurut Ahmad Muslim (2016), tasawuf sudah wujud semenjak zaman nabi
Muhammad SAW, para sahabat dan tabi'in. Namun istilah yang digunakan
bukanlah tasawuf akan tetapi zahid, abid dan nasik. Pengunaan istilah tasawuf
hanya bermula pada penghujung abad kedua hijrah. Setelah abab kedua hijrah
muncul berbagai teori yang membicarakan mengenai konsep kesufian. Martabat
seorang sufi turut diperbahaskan seperti martabat al-ma'rifat, fana' dan ijtihad.
Selain itu, kemunculan ahli-ahli sufi juga kerana beberapa faktor, antaranya
apabila penyakit cintakan dunia mulai meresapi ke dalam hati umat Islam dan
berlakunya pergolakkan dalam politik Islam. Kedua-dua situasi ini telah
mengakibatkan segelintir individu-individu yang ingin mempertahankan
keimanan dan kerohanian mereka bertindak menjauhi masyarakat. Mereka
memilih untuk mengasingkan diri dan melakukan uzlah. Selepas abad kedua
hijrah juga, ilmu tasawuf turut mengalami percampuran dengan ilmu falsafah dan
kalam sehingga akhirnya muncul apa yang dikenal sebagai tasawuf nazari dan
tasawuf amali. Kedua aliran ini telah mempengaruhi pentafsiran sufi yang
dilakukan terhadap ayat-ayat suci al-Quran dan akhirnya muncunya istilah tafsir
sufi nazari sebagaimana yang akan dibincangakan dalam penulisan ini.

Definisi Tafsir Sufi Nazari

Tafsir sufi nazari merupakan suatu bentuk pentafsiran yang dilakukan
berlandaskan pengkajian dan pandangan para mufasir dalam bidang ini. Tafsir
sufi nazari dipelopori oleh Ibn Arabi yang berfahaman wahdatul wujud yang
mana terkenal dengan kitabnya Futuhah al-Makiyyah. Kitab ini turut dimuatkan
pentafsiran secara sufi nazari sehingga ada pentafsiran yang dilakukan oleh
pengarang terkeluar dari kaedah-kaedah pentafsiran yang diiktiraf (al-Dhahabi
2006). Manakala menurut Ahmad Muslim (2016), tafsir sufi nazari bererti suatu
penafsiran yang berasaskan pengkajian yang mendalam mengenai al-Quran yang
dipengaruhi oleh elemen falsafah. Selain itu, beliau turut menyatakan bahawa

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 53

pentafsiran ini adalah proses pentakwilan terhadap ayat-ayat al-Quran yang mana
menghasilkan penjelasan yang bercanggah dengan makna asal ayat-ayat tersebut.

Takwil menurut Cecep Alba (2010) beerti mengambil makna yang
tersembunyi dari makna yang zahir dengan memperkirakan adanya qarinah yang
memberi ruang untuk pengalihan makna tersebut secara kasyaf. Meskipun begitu,
ada dalam kalangan ulama yang menolak pentafsiran sebegini kerana dilandasi
oleh pentakwilan yang menyeleweng dan berlandaskan keinginan untuk
mempertahankan ajaran-ajaran tasawuf yang didokong oleh pentafsir tersebut
yang mana bercampur dengan elemen falsafah (Kautsar 2013). Walaupun begitu,
pentakwilan terhadap ayat suci al-Quran akan menemui kesukaran kerana
matlamat penurunan al-Quran bukanlah untuk menyokong teori-teori ciptaan
manusia bahkan penurunannya merupakan menjadi rahmat bagi seluruh alam.

Pembahagian Tafsir Sufi Nazari

Tafsir sufi nazari dapat dibahagikan kepada dua metode pentafsiran iaitu metode
tafsir ramzi dan batini.

Metode Tafsir Ramzi

Ia merupakan metode yang disampaikan dalam bentuk simbol-simbol dan istilah-
istilah yang sukar difahami oleh masyarakat awam dan hanya difahami oleh
golongan tertentu. Hanya mereka yang mencapai maqam yang tertinggi dalam
ilmu tasawuf iaitu maqam ‘irfan mampu melakukan tafsiran mengikut kaedah
ramzi. Metode ini juga tidak terikat dengan mana-mana kaedah dan prinsip yang
mana hakikatnya pentafsiran tersebut hanyalah berlandaskan pengalaman
kerohanian mereka. Metode ini banyak menggunakan simbol (ramziyyah) dan
isyarat tertentu yang berkembang pesat pada abad ketiga dan keempat hijrah
(Firdaus 2016).

Metode Tafsir Batini

Metode ini menekankan pentafsiran ayat-ayat suci al-Quran dengan memikirkan
makna batin yang dimaksudkan dan tersembunyi disebalik maknanya yang
umum. Menurut pihak yang membenarkan metode ini, hanya golongan yang
dibukakan oleh Allah SWT pintu hatinya mampu melakukannya dan mereka
adalah individu-individu yang terpilih. Mereka beranggapan hanya makna batin
merupakan makna yang sebenar yang dimaksudkan oleh sesuatu ayat suci al-
Quran. Perkara ini mengambarkan penafian terhadap makna zahir yang difahami
oleh kebanyakkan ulama tafsir yang berpegang dengan kaedah dan prinsip dalam
pentafsiran mereka. Pentakwilan batin yang dilakukan mereka juga haruslah
secara mendalam dan melalui proses mujahadah diri yang berat (Firdaus 2016).

54 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

Penilaian Terhadap Tafsir Sufi Nazari

Menurut Ismail et al. (2006), tafsir sufi nazari adalah tafsir yang telah
memesongkan ayat-ayat suci al-Quran dari matlamat asalnya sebagai petunjuk
bagi sekalian manusia. Hal ini terbukti ketika mana terdapat ayat-ayat suci al-
Quran yang menunjukkan suatu maksud yang tertentu, ahli sufi nazari akan
menafsirkannya dengan maksud yang lain. Perkara ini adalah bertujuan untuk
mengembang dan menyebarkan aliran tasawuf anutannya dengan bermodalkan
al-Quran serta berusaha menegakkan teori-teori mereka keatas kitab suci ini.
Maka jelaslah bahawa mereka bukanlah berkhidmat kepada al-Quran namun
hakikatnya mereka sedang berkhidmat kepada falsafah.

Tokoh-Tokoh Pemikir Tasawuf Sufi Nazari

Al-Hallaj

Al-Hallaj atau nama penuhnya Abu al-Mughith al-Husain bin Mansur bin
Muhammad al-Baidawi merupakan tokoh yang terkenal dalam bidang ilmu
tasawuf. Beliau dilahirkan pada tahun 244H/858 di Kota Baida, sebuah wilayah
di Persia. Sejak kecil lagi beliau telah bergaul dengan para sufi terkenal (anon
t.th). Ketika umurnya enam belas tahun, beliau telah menuntut ilmu pada seorang
ahli sufi iaitu Sahl ibn Abdullah al-Tustari di Tuster. Setelah itu, beliau pergi ke
Basrah dan berguru pula dengan Amr ibn Makki, dan seterusnya beliau berhijrah
ke Baghdad untuk berguru pada Abu al-Qasim al-Tunaid ibn Muhammad al-
Baghdadi (Emroni 2009).

Pada tahun 895, al-Hallaj melaksanakan ibadah haji yang pertama,
kemudian kembali ke Tuster. Pada tahun 899-902, beliau melakukan perjalanan
ke Khurasan dan Tars untuk mengajarkan ilmu kesufiannya. Setelah itu, beliau
kemudiannya pergi ke Mekah untuk melakukan ibadah haji yang kedua.
Kemudian pergi ke India dan Pakistan, di sana beliau turut mengajarkan ilmu
sufi. Kemudian pergi ke Mekah bagi melaksanakan ibadah haji yang ketiga. Pada
tahun 905M. dia kembali ke Bagdad. Dalam pengembarannya ini, al-Hallaj
sempat melakukan ibadah haji sebanyak tiga kali. Teori-teori kesufian beliau
telah menyebabkan dirinya pernah dianggap sesat sehinggakan membawa kepada
hukuman gantung dan bunuh. Perkara ini adalah berikutan kepada fahamannya
terhadap konsep hulul yang juga telah menimbulkan permusuhan antara beliau
dengan ahli sufi dan para ulama lainnya. Ibn Daud al-Isfahani az-Zahiri yang juga
merupakan ulama terkemuka pada ketika itu telah memfatwakan bahawa ajaran
yang dibawa oleh al-Hallaj adalah sesat dan ianya harus dibanteras. Oleh sebab
fatwa inilah beliau ditangkap dan dipenjara (Emroni 2009).

Abu Yazid al-Bustami

Nama penuh beliau ialah Abu Yazid Taifur Ibn ‘Isa Ibn Surusyan al-Bustami.
Abu Yazid dilahirkan di Bustam, salah satu perkampungan di daerah Qumais, di

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 55

bahagian timur laut Persia pada tahun 874. Beliau meninggal dunia ketika
usianya menjangkau 73 tahun. Pada waktu kecil, beliau dipanggil dengan nama
Taifur. Datuknya Surusyan merupakan seorang penganut agama Zoroaster,
kemudiannya memasuki agama Islam di Bustam (Dalmeri 2016; Anon t.th).

Perjalanan Abu Yazid bagi menjadikannya sebagai seorang sufi mengambil
masa beberapa puluhan tahun. Sebelum bergelar sebagai seorang sufi, beliau
mempelajari bidang ilmu agama Islam yang lain terutamanya dalam bidang fiqh
berdasarkan mazhab Imam Hanafi (Dalmeri 2016). Salah seorang guru beliau
yang cukup terkenal ialah Abu Ali al-Sindi. Abu Yazid al-Bustami turut
mempelajari ilmu tauhid, ilmu hakikat dan ilmu lainnya daripada beliau. Beliau
juga terkenal sebagai seorang anak murid yang pandai.

Pola dan ajaran yang dibawa oleh Abu Yazid al-Bustami berbeza dengan
ajaran-ajaran tasawuf yang lainnya. Hal ini telah mengakibatkan beliau menerima
banyak tentangan oleh ulama fiqh dan ulama kalam. Selain itu, penduduk di kota
kelahirannya juga tidak mengizinkan beliau untuk tinggal di daerahnya sendiri.
Walaupun mempunyai tentangan yang hebat, beliau juga turut mempunyai
banyak pengikut yang mempercayai terhadap ajaran yang dibawanya (Dalmeri
2016).

Syihabuddin al-Suhrawardi

Syihabuddin al-Suhrawardi adalah tergolong dalam generasi pertama dari
kalangan para sufi falsafah ataupun sufi nazari. Nama lengkapnya adalah Syeikh
Syihab al-Din Abu al-Futuh Yahya bin Hasby bin Amirak al-Suhrawad. Beliau
digelarkan sebagai Syihabuddin as-Suhrawardi kerana dilahirkan di Suhrawad,
Iran Barat Lau, berdekatan Zanjan pada tahun 548H. Sejak usia muda lagi
Suhrawardi dikenali sebagai seorang yang genius yang dahagakan ilmu
pengetahuan (Anon t.th).

Beliau pernah menjelajah negeri-negeri di sekitar Persia untuk menimba
ilmu. Beliau sangat tertarik mengenai persoalan falsafah dan tasawuf serta turut
juga mempelajari ilmu fiqh dan teologi. Pengembaraan beliau dalam menuntut
ilmu dikatakan berakhir di Aleppo sekaligus menetap di sana atas undangan
Pengiran al-Malik al-Zahir. Penguasaan ilmu falsafah dan tasauf yang mendalam
menjadikan Suhrawardi dikenali sebagai seorang pemikir dunia Islam yang ‘tak
tertanding’ pada zamannya oleh para sahabatnya. Namun begitu, beliau dianggap
mengajarkan ajaran sesat dan telah menyebabkan beliau diheret ke penjara dan
turut dibunuh ketika mana usianya 38 tahun (Anon t.th).

Ibn Arabi

Ibnu Arabi atau nama lengkapnya Abu Bakar Ibn Ali Muhyiddin al-Hatiminal-
Tha’l al-Andalusia merupakan seorang tokoh yang terkenal dalam bidang ilmu
Sufi. Beliau dilahirkan di Murcia, Sepanyol bahagian utara pada 27 Ramadhan
560H. Beliau terkenal dengan gelaran Muhyi al-Din dan Syaykh al-Akbar kerana
gagasan-gagasannya yang besar terutamanya dalam bidang sufi. Ibn Arabi
meninggalkan kota kelahirannya pada usianya 8 tahun dan menuju ke Kota

56 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

Lisbon. Di kota inilah beliau menerima Pendidikan agama Islam pertamanya.
Beliau belajar membaca al-Quran dan mempelajari hukum-hukum Islam dari
gurunya yang bernama Syekh Abu Bakar Ibn Khallaf. Kemudian, beliau
berpindah ke Kota Sevilla dan menetap di sana selama 30 tahun (Yunus 2015).

Penyelewengan Tafsir Sufi Nazari

Perkembangan ajaran Islam pada masa kini tidak boleh disangkal lagi baik untuk
menambahkan atau memantapkan lagi kefahaman kepada masyarakat Islam
ataupun memberi pendedahan sedikit sebanyak mengenai ajaran Islam kepada
masyarakat bukan Islam. Dalam usaha memberikan kefahaman kepada segenap
lapisan masyarakat, pelbagai kaedah yang telah dijalankan daripada kaedah
moden sehinggalah kembali kepada kaedah pengajian tradisional. Apabila
kembali kepada kaedah tradisional, maka ia tidak akan lari kepada merujuk kitab-
kitab sumber utama yang berkaitan dengan sesuatu bidang ilmu. Dalam
perbincangan ini, ia berfokuskan dalam bidang tafsir al-Quran. Tidak dinafikan
kitab-kitab tafsir daripada zaman awal gagasannya sehinggalah masa kini banyak
membantu kepada pemahaman yang lebih mendalam mengenai al-Quran. Akan
tetapi, apabila berlakunya peredaran zaman timbul beberapa isu yang berkait
dengan kitab tafsir al-Quran.

Antaranya ialah isu penyelewengan yang berlaku dalam penafsiran al-
Quran. Setelah diteliti kandungan kitab-kitab tafsir sama ada yang silam atau
yang baharu, didapati di dalamnya perbezaan metodologi yang digunakan, aliran-
aliran pemikiran yang bertentangan dan juga uslub-uslubnya. Didapati banyak
kandungan tidak terlepas daripada aliran-aliran menyeleweng lalu menyebabkan
kesalahan dalam memahami ayat al-Quran melalui takwilan-takwilan yang palsu
(al-Dhahabi 2006). Penafsiran yang menyeleweng sebegini memberi impak yang
besar kepada masyarakat umum lebih-lebih lagi mereka yang kurang asas di
dalam ilmu agama dan bahasa arab. Setelah diteliti, terdapat pelbagai
penyelewengan yang dilakukan oleh sebilangan kumpulan yang mendokong
aliran-aliran masing-masing lantas cuba membawa pemahaman konteks
sesebuah ayat al-Quran itu supaya selari dengan pemahaman aliran mereka.

Antara golongan itu ialah golongan yang dikenali sebagai sufi nazari atau
juga dikenali sebagai sufi falsafi. Aliran tasawuf ini ialah aliran yang membawa
kepada usaha memahami al-Quran konteks kefahaman mereka iaitu selari dengan
falsafah yang cuba dibawa (Firdaus 2016). Secara sahihnya, untuk mentafsirkan
ayat al-Quran dengan cara yang betul itu ialah dengan memahamai bahawa al-
Quran adalah sumber utama untuk memahami perkara-perkara yang berkaitan
dengan ilmu lain khususnya ilmu agama. Tetapi berbeza dengan golongan yang
mendokong pemahaman sufi nazari atau falsafi ini bermatlamatkan untuk
menegakan teori falsafah melalui al-Quran. Dalam erti kata lain tujuan mereka
ialah mengembangkan dan menyebarkan ajaran tasawuf mereka dengan
bermodalkan al-Quran dan menegakkan teori-teori mereka melalui asas al-
Quran. Dengan sikap ini menjelaskan bahawa mereka telah berkhidmat kepada
falsafah, bukan kepada al-Quran (Ismail et al. 2006).

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 57

Kebiasaanya golongan ini mengalami kesukaran untuk menemukan ayat al-
Quran yang menyokong atau selari dengan pemahaman yang mereka percayai
kerana teori falsafah mereka kerana ia sememangnya bercanggah dengan
penurunan al-Quran yang bertujuan sebagai petunjuk bagi umat manusia melalui
ajaran Islam yang syumul daripada segenap aspek, bukan menjadi kepentingan
kepada sesetengah pihak yang ingin menegak hujah batil mereka demi
merialisasikan hasrat kepentingan mereka (Firdaus 2016). Selain itu, terdapat
juga beberapa tokoh di dalam aliran ini seperti Ibn Arabi dan beberapa tokoh lain
yang memasukan ke dalam pentafsiran mereka fahaman Wihdatul Wujud yang
jelas bertentangan dengan fahaman Islam yang sebenar. Fahaman sebegini
membawa kepada pemahaman tasawwuf yang boleh dikategorikan sebagai
tasawuf ekstrim dan bertentangan dengan akidah Ahl Sunnah wa al-Jama’ah. Ini
juga telah dimasukan di dalam kaedah mereka menafsirkan ayat-ayat al-Quran.
Tafsir sufi nazari ini juga dikira menyeleweng berbanding dengan sufi isyari ialah
sufi nazari hanya berpegang dengan tafsiran ayat mereka sahaja, berbeza dengan
sufi isyari yang dimana mereka tidak menetapkan bahawa penafsiran mereka
sahaja yang diterima, bahkan makna zahir ayat mesti diterima.

Contoh Penyelewengan Tafsir Sufi Nazari

Ibn Arabi melalui kitabnya Futuhat al-Makkiyyah merupakan di antara mereka
yang masyhur dalam mendokong fahaman sufi nazari dan menerapkan elemen
tersebut di dalam kaedah penafsiran al-Quran. Hal ini dapat dilihat dalam
pentafsiran beliau terhadap surah al-Rahman ayat 19 dan 20 maksudnya:

Dia membiarkan dua lautan (yang masin dan yang tawar) mengalir yang keduanya
bertemu. Antara keduanya ada batas yang tidak dilampaui oleh masing-masing.

Ibn Arabi menafsirkan ayat ini dimulai dengan ayat “dia yang membiarkan
dua lautan” dengan mengumpamakannya dengan satu istilah falsafah iaitu
Hayula Jasmani. Itulah yang dimaksudkan sebagai lautan yang masin lagi pahit
dan lautan roh semata-mata itulah lautan yang tawar lagi segar. Kedua-duanya
bertemu dalam kewujudan insan, di antara keduanya ada batasan iaitu nafsu
kehaiwanan yang tidak halus dan bersih seperti roh dan tidak kasar dan banyak
seperti jasad. Kedua-duanya tidak melampaui batas masing-masing. Oleh itu roh
tidak meninggalkan jasad daripada sifat-sifatnya menjadikannya sebahagian
jenisnya dan tidak menjasadkan roh serta membentukan ia seperti objek. Maha
sucilah pencipta yang berkuasa ke atas apa yang dikehendaki. Selain itu Ibn Arabi
juga menafsirkan ayat mengikut pengaruh teori falsafah yang digunakan dalam
menafsirkan ayat 57 Surah Maryam yang menceritakan tentang Nabi Idris A.S.
Allah SWT berfirman dalam Surah Maryam ayat 57. Maksudnya: Dan Kami
telah mengangkatnya ke tempat yang tinggi.

Di sini, beliau menyebutkan: “Tempat paling tinggi ialah tempat di mana
alam orbit ini berpusing di atasnya iaitu orbit matahari. Di situ ada maqam Ruhani
Idris dan di bawahnya terdapat tujuh orbit dan di atasnya adalah yang kelima
belas”. Kemudian beliau menyebutkan bahawa orbit-orbit yang terdapat di bawah
orbit matahari dan yang diatasnya, kemudian mengatakan lagi: “Adapun

58 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

ketinggian tempat itu ialah untuk kita yang saya maksudkan pengikut-pengikut
Muhammad seperti difirmankan oleh Allah SWT dalam Surah Muhammad ayat
ke 35 maksudnya:

Padahal kamulah orang-orang yang di atas dan Allah bersama bersama kamu.

Berdasarkan penafsiran oleh Ibn Arabi terhadap ayat-ayat diatas, jelas ianya
bercanggah dengan penafsiran sebenar ayat di atas yang membawa kepada
konteks yang berbeza. Ini disebabkan mereka yang mendokong fahaman
wihdatul wujud yang mempercayai tiada yang wujud melainkan wujud yang satu
dan seluruh alam adalah bayangan atau symbol bagi kewujudan tuhan yakni
Allah yang wujud sebenarnya dan tidak melalui khayalan (Ismail et al. 2006).
Selain itu, unsur-unsur falsafah yang melampau juga menjejaskan makna sebenar
ayat al-Quran. Maka jelas apabila fahaman menyeleweng ini diserapi ke dalam
kaedah memahami al-Quran maka ia akan menyebabkan penyelewangan berlaku
dalam penafsiran ayat al-Quran dan berjauhan dengan konteks sebenar ayat.
Tafsir yang berlandaskan falsafah tentang semula jadi dan disebalik semula jadi
sama sekali tidak dapat diterima kerana ianya meruntuhkan agama pada asasnya
(al-Dhahabi 2006).

Kesimpulan

Tafsir sufi nazari merupakan sebuah aliran tafsir yang mempunyai skop
perbahasan yang luas. Terdapat unsur-unsur penyelewengan dalam aliran ini
yang perlu dibincangkan dengan lebih mendalam oleh para pengkaji. Tafsiran
sebegini seandainya dibaca oleh masyarakat awam akan menyebabkan mereka
terkeliru bahkan boleh mengakibatkan timbulkan kefahaman yang salah terhadap
al-Quran serta merosakkan matlamat penurunan al-Quran sebagai petunjuk bagi
sekalian manusia.

Rujukan

Ahmad Muslim. 2016. Corak Penafsiran Tasawuf Hamka (Studi Penafsiran
Ayat-Ayat Tasawuf Dalam Tafsir Al-Azhar). Raden Intan Lampung:
Fakultas Ushuluddin Institut Agama Islam Negeri (IAIN).

Al-Dhahabi. 2006. Aliran Yang Menyeleweng dalam Pentafsiran al-Quranul
Karim (Faktor dan Penolakan). Batu Caves: Pustaka Ilmu.

Anon. t.th. Bab IV: Pemikiran Tasawuf Islam dan Analisis Terhadap Pemikiran
Tasawuf Ibnu ‘Arabi

Cecep Alba. 2010. Corak Tafsir al-Quran Ibnu Arabi. Jurnal Sosioteknologi Edisi
21. Hlm: 987-1003.

Dalmeri. 2016. Menggugat Persatuan Roh Manusia Dengan Tuhan: Dekonstruksi
Terhadap Paham Ittihad Dalam Filsafat Abu Yazid Al-Bustami. Madania.
Vol. 20, No. 2, Disember: 138-139.

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 59

Emroni. 2009. Sejarah Pemikiran Tasawuf Falsafi Al-Hallaj. Jurnal Darussalam.
Vol. 9, No. 2, Julai-Disember: 2-4.

Firdaus. 2016. Tafsir sufi : Kajian Analitikal Terhadap Kitab Tafsir al-Bahr al-
Madid fi Tafsir al-Quran al-Majid oleh Ibn ‘Ajibah (1160 -1224 H). Kuala
Lumpur: Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya.

Ismail Yusoff et al. 2006. Metodologi al-Quran dan al-Hadith. Bangi: Pusat
Kembangan Pendidikan.

Kautsar Azhari Noer. 2013. Hermeneutik Sufi: Sebuah Kajian atas Pandangan
Ibn Arabi Tentang Takwil al-Quran. Jakarta: UIN Syarif Hidayatullah.
hlm: 309-326.

Mohammad Yunus Masrukhin. 2015. Biografi Ibn Arabi: Perjalanan Spiritual
Mencari Tuhan Bersama Para Sufi. Jawa Barat: Kiera Publishing.

60 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

Penyelewengan Tafsir al-Quran oleh Golongan Syiah

Norasyikin Yacob, Northakifah Thoifur & Haziyah Hussin

Pengenalan

Menelusuri zaman penuh cabaran, umat Islam khususnya berhadapan dengan
pelbagai ancaman yang menggugat prinsip akidah dan keimanan. Terdapat
pelbagai aliran atau fahaman-fahaman akidah yang menyeleweng yang mula
menyusup masuk dalam kalangan masyarakat. Antara fahaman yang
menyeleweng tersebut termasuklah Syiah. Secara ringkas, gerakan ini telah
muncul sejak sekitar tahun 35H dahulu. Semakin hari gerakan ini semakin
berkembang dan telah merekrut ramai pengikut dan penyokong bagi fahaman
mereka.

Penulisan ini menghuraikan secara ringkas mengenai sejarah dan latar
belakang kemunculan golongan Syiah. Kajian ini difokuskan pada tindakan
golongan Syiah yang melakukan penyelewengan terhadap al-Quran dari segi
mengubahsuai maksud ayat al-Quran. Penulisan ini juga mengemukakan tentang
prinsip golongan Syiah terhadap al-Quran dan faktor-faktor yang menolak
mereka melakukan penyelewengan terhadap al-Quran. Di sini akan disenaraikan
beberapa aliran Syiah yang berpendirian mengikut mazhab masing-masing dan
beberapa contoh ayat al-Quran yang telah diseleweng kandungannya oleh
golongan ini. Pendedahan tentang hakikat golongan Syiah adalah penting agar
umat Islam terpelihara daripada sebarang ancaman fahaman golongan tersebut.
Fahaman Syiah adalah sesat dan menyesatkan kerana ia bercanggahan dengan
fahaman akidah Ahli Sunnah Wa al-Jamaah.

Definisi Syiah

Syiah pada bahasa menurut Bahasa Arab bermaksud cabang, pecahan atau
sebahagian daripada sesuatu. Dari segi istilah pula Syiah bermaksud kumpulan
yang berasal daripada pecahan penyokong Saidina Ali bin Abi Talib r.a. yang
tidak berpuas hati dengan keputusan Majlis al-Tahkim bagi menamatkan Perang
Siffin (Sabaruddin 2014). Menurut Ibnu al-Athir dalam kitab al-Nihayah beliau
menyatakan perkataan Syiah digunakan untuk mereka yang mendakwa sebagai
pengikut setia Saidina Ali dan Ahl al-Bait sehingga perkataan Syiah. menjadi
nama khusus bagi mereka (Wan Zahidi & Mahmood Sa’ad 2014).

Sejarah Kemunculan Syiah dan Perkembangannya

Gelaran Syiah hanya timbul selepas pertelingkahan antara Saidina Ali r.a. dan
Muawiyah sekitar tahun 35H. Walau bagaimanapun, gerakan ini telah bermula
sejak zaman kekhalifahan Saidina Abu Bakar al-Siddiq r.a. Hal ini kerana beliau

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 61

difitnah sebagai perampas jawatan khalifah daripada Saidina Ali r.a. Gerakan Syiah
semakin memuncak pada zaman Khalifah Saidina Uthman r.a. rentetan daripada
kemunculan seorang munafik yang bertanggungjawab memecah-belah kesatuan
umat Islam iaitu Abdullah bin Saba’ atau Ibnu Saba’. Beliau merupakan seorang
Yahudi yang berasal dari Sanaa, Yaman dan telah memeluk Islam pada zaman
Khalifah Saidina Uthman r.a. Beliau mendakwa bahawa Rasulullah SAW telah
mewasiatkan tugas menjadi khalifah umat Islam selepas kewafatan baginda
hendaklah diserahkan kepada Saidina Ali r.a. Beliau juga memfitnah bahawa
hampir kesemua sahabat baginda seperti Abu Bakar r.a., Umar r.a., dan Uthman r.a.
adalah sejahat-jahat manusia kerana mereka tamak akan kuasa dan bersubahat
merebut jawatan Khalifah daripada Saidina Ali r.a. Ramai manusia jahil yang
termakan dengan dakyah Ibnu Saba’ sehingga timbul kebencian dan kemarahan
terhadap Saidina Uthman r.a. Akibatnya, Saidina Uthman r.a. mati dibunuh oleh
para perusuh ini (Sabaruddin 2014).

Selepas berlaku tragedi pembunuhan tersebut, muncul para penyokong yang
ingin menuntut bela atas konspirasi pembunuhan Saidina Uthman r.a. Muawiyah
bin Abi Suffian yang merupakan kerabat Saidina Uthman r.a. turut bangkit
mengangkat pedang dan menuntut keadilan di atas kematian saudaranya itu.
Muawiyah berhadapan dengan Saidina Ali r.a. yang ketika itu merupakan khalifah
yang dilantik selepas kematian Saidina Uthman r.a. Pertelingkahan berlarutan
sehingga mencetuskan Perang Siffin dan disusuli dengan perundingan tahkim
antara pihak Saidina Ali r.a. dan pihak Muawiyah yang diadakan di Daumatul
Jandal pada tahun ke-36 Hijrah. Pihak Muawiyah yang diwakili oleh Amru al-‘As
mengisytiharkan Muawiyah sebagai Khalifah selepas pihak Saidina Ali r.a. yang
diwakili oleh Abu Musa al-Asya’ari mengisytiharkan persetujuan bagi melucutkan
jawatan itu daripada Saidina Ali r.a. walaupun kedua-dua pihak bersetuju
melucutkan jawatan kedua-dua mereka daripada kepimpinan masing-masing.
Rentetan peristiwa itu, para penyokong Saidina Ali r.a. berpecah menjadi tiga
golongan. Majoriti daripada mereka adalah kumpulan yang kekal dengan ajaran al-
Quran dan al-Sunnah iaitu Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah. Dua kelompok lain
berpecah kepada Khawarij dan Syiah. Pusat gerakan Syiah pada masa tersebut
berpusat di Kufah (Sabaruddin 2014).

Syiah mendakwa bahawa mereka merupakan pembela Ahl al-Bait dan
pejuang. Menurut pandangan Syiah Imamiah Isna Ashariah, Ahl al-Bait ialah
Saidina Ali, Fatimah, Hassan dan Hussain r.a. sahaja sedangkan isteri-isteri dan
kaum kerabat Rasulullah SAW selain di atas, tidak termasuk golongan Ahl al-Bait.
Golongan Syiah berpegang pada ayat 33 Surah al-Ahzab dalam penentuan siapakan
Ahl al-Bait dan mereka adalah maksum. Pegangan ini menjadi asas kepada seluruh
ajaran bidaah yang terdapat dalam mazhab Syiah (Wan Zahidi & Mahmood Sa’ad
2014).

Mereka mencela sesiapa sahaja yang tidak bersama-sama membela atau
mengkhianati Saidina Ali r.a. dan menghukum sesiapa yang tidak menyatakan
Saidina Ali r.a. sebagai Imam. Mereka turut melaknat para sahabat dan Ummahat
al-Mukminin.. Fahaman Syiah bukan mazhab fiqhiyah seperti Mazhab Hanafi,
Maliki dan sebagainya tetapi ia adalah fahaman yang melibatkan perkara berkaitan
akidah, tauhid, dan ibadah yang lahir daripada hasad dengki oleh puak Yahudi dan

62 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

Majusi terhadap Islam. Ajaran Syiah diperjuangkan oleh mereka yang mengaku
sebagai ulama yang mengeluarkan fatwa-fatwa bersumberkan hadith palsu dan
ijtihad yang tidak mendasar. Fatwa-fatwa yang direka tersebut disandarkan kepada
Ahl al-Bait (Sabaruddin 2014).

Tokoh Utama Pengasas Syiah

Menurut Mohd Aizam Mas’od (2013), di dalam kitab al-Milal wa al-Nihal, al-
Shahrastani menyebut bahawa Abdullah bin Saba’ adalah orang yang
bertanggungjawab mengasaskan kumpulan Syiah yang pertama bergelar
Saba’iyyah. Dia pernah berkata kepada Ali r.a., “Kamu ialah kamu”, maksudnya
kamu Tuhan. Lalu dia telah dihalau ke Mada’in. Dialah yang pertama
mengeluarkan pendapat wajib pimpinan bagi Ali r.a., dan dari sinilah muncul
berbagai-bagai jenis pelampau Syiah (ghulah). Mereka mendakwa Ali r.a. tidak
mati, padanya terdapat sebahagian zat ketuhanan. Dialah yang wujud di sebalik
awan, guruh itu suaranya dan petir itu pukulannya. Ia kemudiannya akan turun ke
bumi, lalu memerintahnya dengan penuh keadilan, sebagaimana bumi itu dipenuhi
kejahatan.

Seorang ulama syiah yang terkenal iaitu al-Kashshi ada menyebutkan
berkenaan dengan sikap Abdullah bin Saba’ dengan mengatakan Abdullah bin
Saba’ ini pada mulanya seorang Yahudi, kemudian memeluk Islam dan menyokong
Saidina Ali RA. Semasa Abdullah masih beragama Yahudi, dia berkata bahawa
Yusha’ ibn Nun adalah wasi (pembantu) Nabi Musa r.a dan apabila dia memeluk
Islam iaitu apabila selepas kewafatan Nabi Muhammad SAW, dia berkata bahawa
Saidina Ali itu adalah wasi (pembantu) Rasulullah SAW. Abdullah juga adalah
orang yang mula-mula berkata bahawa Ali adalah orang yang paling berhak
memegang tampuk imamah selepas Rasulullah SAW dan dia berlepas diri terhadap
sesiapa yang menentang Ali (Zakaria @ Mahmod Daud 1996).

Bermula dari itu, Syiah ini terus bergerak sedikit demi sedikit dan kekal
sehingga hari ini. Mereka ini telah melampaui batas dalam mempersucikan imam-
imam mereka lalu mendakwa yang imam ada hubungan kerohanian dengan Allah
SWT seperti hubungan nabi-nabi. Mereka mengatakan: “Sesungguhnya beriman
dengan imam adalah satu juzuk daripada beriman dengan Allah SWT dan sesiapa
yang mati dengan tidak beriktikad kepada imam maka ia mati dalam kekufuran”.
Bagi Syiah Imamiyyah Ithna Asyariyyah ada beberapa ajaran yang termasyhurnya
ialah ‘ismah, Mahdiyyah, raj’ah dan taqiyyah (al-Dhahabi 2006).

Faktor Berlaku Penyelewengan

Di sebalik dakwaan bahawa puak Syiah telah mengubahsuai kandungan al-
Quran, mereka sendiri berpendapat bahawa al-Quran yang ada pada hari ini
bukanlah mushaf yang sebenar. Hal ini berkait rapat dengan akidah mereka iaitu
aqidah al-tahrif fi al-Qur’an iaitu akidah yang mendakwa bahawa al-Quran yang
ada di tangan umat Islam hari ini telah diubah, ditokok tambah dan
diselewengkan. Kepercayaan ini termasuk dalam daruriyyat aliran Syiah

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 63

(Muhammad Asri 1990). Misalnya golongan Syiah Rafidhah telah menyebut
bahawa orang yang mengumpulkan al-Quran seperti yang diturunkan oleh Allah
SWT hanyalah Saidina Ali r.a. Beliau telah menzahirkan sekali sahaja untuk
menjadi hujah ke atas para sahabat sebelum menyembunyikannya. Sebelum
meninggal dunia, baginda menyerahkannya kepada anaknya al-Hasan, kemudian
kepada al-Husin dan seterusnya kepada imam-imam berikutnya sehinggalah
sampai kepada Imam Dua Belas yang dikatakan ghaib dan membawa bersamanya
al-Quran yang ‘hakiki’. ‘Al-Quran’ ini akan dizahirkan ketika kemunculan al-
Mahdi yang ditunggu-tunggu itu. Oleh itu, hubungan puak Syiah dengan al-
Quran yang ada hari ini hanyalah bersifat sementara sahaja dan dilakukan atas
dasar taqiyyah atau pura-pura.

Abu al-Hasan Asyarif iaitu salah seorang daripada ulama Syiah telah
menyebutkan dalam tafsirnya Mir’atu Al-Anwar yang bermaksud:
sesungguhnya pandangan bahawa berlaku perubahan pada al-Quran adalah
merupakan antara pegangan yang asas dalam mazhab Syiah (Wan Zahidi &
Mahmood Sa’ad 2014).

Golongan Syiah juga mendakwa bahawa al-Quran sebenar yang dikenali
sebagai mushaf Fatimah mengandungi 17,000 ayat dan ini adalah bercanggah
dengan jumlah bilangan ayat al-Quran yang ada dalam kalangan orang Islam pada
hari ini iaitu hanya mencapai 6,000 lebih ayat sahaja. Hal ini menjadi bukti
bahawa al-Quran pada hari ini telah diubah suai, dibuang dan ditambah oleh para
sahabat dan ia tidak lagi asli. Menurut mereka, al-Quran yang asli berada di
tangan Imam Mahdi al-Muntazar. Ini bermakna dua pertiga ayat al-Quran telah
diselewengkan (Ku Muhamad Asmadi 2014).

Terdapat beberapa faktor yang mendorong golongan Syiah melakukan
penyelewengan terhadap al-Quran. Antaranya ialah: (Muhammad Asri 1990).

i. Al-Quran tidak menyebut walau satu ayat berkaitan keimanan 12 orang
imam mereka sedangkan Imamah adalah salah satu akidah penting bagi
Syiah dan sesiapa yang mengkingkarinya dianggap telah kafir. Maka mereka
mendakwa bahawa kandungan al-Quran telah diselewengkan daripada yang
asal bagi membenarkan akidah mereka. Sayyid Mohsein al-Kasyi
menukilkan daripada seorang ahli tafsir Syiah yang masyhur, al-‘Ayasyi
yang telah menyebut satu riwayat dalam tafsirnya iaitu Tafsir al-Shafi,
bahawa dari Abi Jaafar a.s. Kata beliau, “Sekiranya tidak berlaku tokok
tambah dalam kitab Allah SWT, tentulah tidak tersembunyi hak kami (hak
Imamah) kepada orang yang mempunyai fikiran”.

ii. Al-Quran adalah hasil usaha pengumpulan oleh sahabat-sahabat Rasulullah
SAW seperti Saidina Abu Bakr r.a., Saidina Umar r.a. dan Saidina Uthman
r.a. sedangkan bagi Syiah, mereka semua ini adalah golongan yang telah
merampas hak Saidina Ali r.a. dan berlaku zalim serta kejam kepada Ahl al-
Bait.

iii. Al-Quran mengandungi pujian dan keutamaan yang diiktiraf oleh Allah
SWT kepada para sahabat Rasulullah SAW. Golongan Syiah yang begitu
berdendam terhadap para sahabat tidak dapat menerima al-Quran yang ada
pada hari ini. Malah mereka mendakwa bahawa segala pujian dan

64 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

keutamaan para sahabat yang disebut dalam al-Quran adalah hasil ciptaan
para sahabat sendiri.
iv. Syiah bercita-cita membebaskan manusia daripada ikatan agama dan
beramal dengan hukum-hukum Allah SWT. Maka mereka meriwayatkan
hadith-hadith palsu atas nama Imam-Imam Ahl Bait dan Rasulullah SAW
sendiri. Contohnya apa yang diriwayatkan oleh Al-Kulaini dalam kitab Al-
Kafi dari Yazid bin Muawiyah katanya; Abu Jaafar a.s. berkata, “Agama
tidak lain hanya cinta.” Kemudian Abu Jaafar berkata; “Ada seorang lelaki
datang menemui Rasulullah SAW dan berkata, “Wahai Rasulullah SAW,
aku cintakan orang-orang yang solat tetapi aku sendiri tidak solat dan aku
cintakan orang-orang yang berpuasa tetapi aku sendiri tidak berpuasa”.
Mendengar kata-kata orang itu Rasulullah SAW lantas berkata, “Engkau
akan bersama dengan orang yang engkau cintai”.

Contoh Makna Ayat al-Quran yang diseleweng

Dalam kitab Tafsir al-Qur’an oleh al-Sayyid Abdullah al-Alawi (m.1188H), beliau
mengupas ayat 55 surah al-Maidah maksudnya:

Sesungguhnya penolong kamu hanyalah Allah dan RasulNya serta orang-orang
yang beriman yang mendirikan solat dan menunaikan zakat. Sedangkan mereka
itu rukuk (tunduk menjunjung perintah Allah).

Beliau menyebutkan: “Ada disebutkan yang ayat ini turun berkenaan Ali a.s.
apabila seorang mengemis kepadanya ketika dia sedang rukuk, lalu dia
mengisyaratkan dengan jari kelingkingnya supaya mengambil sebentuk cincin
daripadanya.” Kemudian beliau melanjutkan kata-katanya: “Ayat ini menunjukkan
tentang imamah Ali tanpa selainnya berdasarkan penggunaan huruf ‫ إَِّنَا‬yang
membawa maksud pembatasan dan ketiadaan orang lain yang bersifat dengan sifat-
sifat ini. Ungkapan tentangnya (Ali) diungkapkan dengan lafaz jamak untuk tujuan
pengagungan atau kerana termasuk keturunnya yang suci di dalamnya (al-Dhahabi.
2006).

Kelihatan jelas di sini bahawa mereka mengganggap bahawa ayat ini
dikhususkan kepada Saidina ‘Ali ibn Abu Talib semasa beliau sedang ruku’ ketika
solat. Kalimah waliyyukum pada ayat tersebut bermaksud Ketua Negara atau Imam
bukannya penolong. Maka ayat ini menjadi dalil bagi mereka, bahawa Saidina ‘Ali
telah ditetapkan oleh Allah sebagai khalifah selepas Rasulullah SAW. Dalam ayat
lain juga Allah SWT berfirman dalam surah al-Maidah ayat 67 maksudnya :

Wahai Rasulullah, sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepada kamu
daripada Tuhanmu dan jika kamu tidak melakukan (dengan menyampaikan
semuanya) maka bermakna kamu tidak menyampaikan perutusanNya (perutusan
Allah) dan Allah jualah yang akan memelihara kamu daripada kejahatan manusia,
sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada kaum yang kafir.

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 65

Menurut Zakaria (1996), para ulama Syiah seperti Muhammad Baqir al-
Majlisi menyebutkan bahawa ayat di atas diturunkan semasa Rasulullah SAW
berhenti di Ghadir Khum ketika dalam perjalanan pulang setelah selesai
menunaikan Haji Wida’. Ayat ini diturunkan khusus untuk Saidina Ali. Perintah
“sampaikan apa yang telah diturunkan kepadamu” dalam ayat ini ialah perintah
supaya Rasulullah SAW melantik Saidina Ali menjadi Imam atau Ketua Negara
selepas kewafatan Baginda.

Antara aliran fahaman Syiah yang mentafsir al-Quran dengan fahaman mereka
ialah:

i. Aliran Saba’iyyah
Sebahagian fahaman aliran ini menganggap bahawa Rasulullah SAW akan kembali
hidup ke dunia. Sandaran fahaman ini melalui ayat al-Quran berikut. Firman Allah
Taala dalam surah al-Qasas ayat 85 maksudnya:

Sesungguhnya Allah yang mewajibkan kepadamu (beramal dan menyampaikan)
al-Quran (wahai Muhammad) sudah tentu akan menyampaikan engkau lagi
kepada apa yang engkau ingin dan cintai. Katakanlah (kepada kaum yang
menentangmu): “Tuhanku amat mengetahui akan sesiapa yang membawa hidayah
petunjuk dan sesiapa pula yang berada dalam kesesatan yang nyata.”

ii. Aliran Bayaniyyah
Pengasas aliran ini ialah Bayan ibn Sam’an. Dia menganggap bahawa dialah yang
dimaksudkan oleh firman Allah SWT dalam surah Ali Imran ayat 138 maksudnya:

(al-Quran) ini ialah penerangan kepada seluruh umat manusia, dan petunjuk serta
pengajaran bagi orang-orang yang (hendak) bertakwa. Dia mengatakan bahawa
akulah yang dikatakan sebagai Bayan, Huda dan Mauizah.

Ini merupakan sebahagian takwilan aliran Syiah. Walau bagaimanapun aliran
ini sudah lenyap dan tiada pengikut pada masa kini (Yunus Hasan Abidu 2007).
Sekalipun terdapat pelbagai aliran, antara aliran yang paling banyak memberi kesan
ialah aliran Imamiyah Ithna ‘Asyariyah (Mazhab Imam Dua Belas). Berikut
merupakan salah satu contoh tafsiran daripada aliran ini. Al-Bahrani membicarakan
tentang firman Allah SWT dalam surah al-Zariyat ayat 8 hingga 9 maksudnya: :

Sesungguhnnya kamu benar-benar dalam keadan berbeza-beza pendapat.
Dipalingkan daripadanya (rasul dan al-Quran) orang yang dipalingkan.

Beliau meriwayatkan daripada Abu Jaafar yang menyatakan sebagaimana
bermaksud: “Sesungguhnya kamu benar-benar dalam keadaan berbeza-beza
pendapat” ialah perselisihan tentang kewalian di kalangan umat ini. Barangsiapa
beristiqamah di atas kewalian Ali maka dia masuk syurga dan barangsiapa yang
menentang kewalian Ali maka dia akan masuk neraka. Adapun mengenai
firmanNya “dipalingkan daripadanya orang yang dipalingkan”, beliau mengatakan
bahawa ia membawa maksud Ali, iaitu siapa yang berpaling daripada kewaliannya
dipalingkan daripada syurga. Itulah maksud firmanNya “dipalingkan daripada
orang yang dipalingkan” (al-Dhahabi 2006).

66 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

Kesimpulan

Terdapat banyak penyelewengan yang telah berlaku dalam penafsiran ayat al-
Quran oleh golongan Syiah. Kebanyakan segala tafsiran yang dilakukan hanyalah
untuk mendokong serta menguatkan fahaman mereka. Mereka menggunakan
tafsiran yang mereka lakukan itu untuk menjadi dalil fahaman mereka. Mana-mana
tafsiran yang bertentangan dengan fahaman mereka, mereka akan cuba sedaya
upaya untuk memanipulasi selaras dengan apa yang mereka kehendaki. Tafsiran
Syiah ini membawa pengaruh yang besar kepada umat Islam. Oleh itu, setiap
pembaca mestilah berhati-hati untuk menilai sesuatu tafsiran itu dan perlu untuk
mempelajari terlebih dahulu untuk membezakan antara tafsiran yang diterima atau
ditolak.

Rujukan

al-Dhahabi, Muhammad Hussyn 2006. Aliran yang Menyeleweng dalam
Penafsiran al-Quranul Karim. Pustaka Ilmi.

al-Khalidi, Solah Abd Fatah. 2010. Ta’rif al-Darisin. Damsyiq: Dar al-Qalam.
Ku Muhamad Asmadi. 2014. Virus Syiah: Menjawab Persoalan Kesesatan Syiah.

Selangor: Yamani Angle Sdn. Bhd.
Mohd Aizam Mas’od. 2013. Soal Jawab Isu Syiah di Malaysia. Putrajaya: Jabatan

Kemajuan Islam Malaysia.
Muhammad Asri Yusof. 1990. Akidah Syiah yang Bercanggah dengan Islam.

Bangi:t.pt.
Sabaruddin Hussein. 2014. Yahudi, Syiah, dan Dajal. Selangor: PTS Islamika

Sdn.Bhd.
Wan Zahidi Wan Teh & Syeikh Mahmood Sa’ad Nasih. 2014. Mengenal Hakikat

Syiah. Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, Jabatan Perdana Menteri.
Yunus Hasan Abidu. 2007. Tafsir al-Quran Sejarah Tafsir dan Metode Para

Mufasir. Penerbit Gaya Media Pramata.
Zakaria @ Mahmod Daud. 1996. Syi’ah Imamiyyah Pandangannya Terhadap

Tiga Khalifah al-Rashiddin. Subang Jaya: Penerbitan al-Ramadhan.
Zakaria @ Mahmod Daud. 1996. Sejarah Kelahiran Syiah. Kuala Lumpur:

Akademi Islam Universiti Malaya

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 67

Pemikiran Golongan Syiah dalam Pentafsiran Ayat Hukum

Mohamad Syaffizzi Sazali, Muhammad Azri Wahyid & Haziyah Hussin

Pengenalan

Para ulama Usul al-Fiqh menyatakan bahawa seseorang itu tidak boleh membuat
keputusan atas sesuatu melainkan dia mempunyai pengetahuan yang jelas
tentangnya. Memang tidak masuk akal untuk menerima atau menolak
perbincangan tentang Syiah tanpa mengetahui hakikat sebenar sesuatu isu, sejauh
mana tahap bahayanya, di mana kedudukannya dalam senarai keutamaan kita dan
hubungannya dengan pelbagai faktor perubahan yang melanda ummah. Justeru,
tulisan ini akan membincangkan penyelewangan golongan Syiah berfokuskan
kepada aspek isu fekah.

Golongan Syiah

Syiah telah berpecah kepada pelbagai puak dan golongan. Puak dan kumpulan
tersebut adalah Syiah Pelampau, Syiah Ismailiyyah, Syiah Imamiah atau Ithna
‘Asyariah dan Syiah Zaidiyyah. Syiah boleh dianggap antara kumpulan yang
paling banyak mazhab aliran dan merupakan mazhab tertua yang wujud selepas
kebangkitan Islam (Tuan Che Mat 1994). Di Malaysia pula terdapat tiga
kumpulan utama Syiah iaitu pertama, Syiah Ismailiyyah Bahra atau Tayyibiah
(Syiah Taiyibi Daud Bohra), kedua, Syiah Ismailiyah al-Agho Khoniyyah (Syiah
Ismailiyyah Agha Khan) dan yang ketiga, Syiah Jaafariah atau Imamiah Ithna
‘Asyariah.

Syiah yang popular dan berkembang di Malaysia daripada kumpulan
Jaafariah atau Syiah Imamiah Ithna ‘Asyariah yang terkenal dengan pangilan
Syiah Imamiah. Kumpulan ini muncul hasil dari percanggahan pendapat antara
pengikut Syiah siapakah yang layak menjadi imam mereka selepas kewafatan
Imam Jaafar al-Sadiq. Kumpulan Syiah ini dinamakan Imamiah mengikut
pendapat Imam al-Asy’ari kerana pegangan dan dakwaan mereka Imam Ali bin
Abi Talib di lantik oleh Rasulullah sebagai iman pengganti selepas kewafatan
Baginda. Mengikut pendapat lain, mereka dikenali sebagai Syiah Imamiah Ithna
‘Ayariah kerana pegangan mereka wajib terdapat imam di setiap zaman dan ke
semua imam-imam tersebut seramai dua belas orang mestilah dari keturunan
Imam Ali bin Abi Talib. Mereka ialah;

i. Abu Hasan Ali bin Abi Talib (23 sebelum hijrah - 40H) yang digelar al-
Murtadha.

ii. Abu Muhammad Hasan bin Ali (2-50H) yang digelarkan al-Zaky.
iii. Abu Abdullah Husein bin Ali (3-61H) yang digelarkan Sayyid al-

Syuhada’.

68 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

iv. Abu Muhammad Ali bin Husein (38-95H) yang digelarkan Zainal
Abidin.

v. Abu Jaafar Muhammad bin Ali (57-114H) yang digelarkan al-Baqir.
vi. Abu Abdullah Jaafar bin Muhammad (83-148H) yang digelar al-Sadiq.
vii. Abu Ibrahim Musa bin Jaafar (128-183H) yang digelar al-Kazhim.
viii. Abu Hasan Ali bin Musa (148-203H) yang digelarkan al-Redha.
ix. Abu Jaafar Muhammad bin Ali (195-220H) yang digelar al-Jawwad.
x. Abu Hasan Ali bin Muhammad (212-254H) yang digelar al-Hady.
xi. Abu Muhammad al-Hasan bin Ali (232-260H) yang dikenali sebagai al-

‘Askari
xii. Abu al-Qasim Muhammad bin al-Hasan (256H) yang digelar al-Mahdi

yang merupakan Imam yang ke-12 (Muhammad Husain 2007).

Penyelewengan Golongan Syiah Terhadap Isu Fekah

Sebelum menghuraikan beberapa contoh tentang perbezaan Syiah dengan Sunni
dalam bidang furu’ (perincian agama) terlebih dahulu dapat dinyatakan di bawah
ini, bahawa kedua kelompok ini menjadikan al-Quran dan Sunnah sebagai
rujukan utama dalam menetapkan hukum, hanya saja Sunnah dalam pandangan
sunni terbatas pada ucapan, perbuatan dan pembenaran Nabi SAW atas apa yang
dilakukan atau diucapkan sahabat-sahabat baginda. Dalam pandangan Syiah,
sunnah mencakupi ucapan dan tradisi para imam dua belas.

Kedua-dua kelompok ini mengakui ijmak sebagai salah satu sumber hukum,
walaupun terdapat perbezaan dalam pengertian dan perinciannya. Kaum Syiah
memahami ijma’ dalam erti istinbat para pakar agama tentang pandangan imam
berkaitan satu masalah. Dalam pandangan sunni, ijmak adalah istinbat para
ulama dalam sesuatu masalah. Walaupun qiyas tidak dijadikan sumber penetapan
hukum oleh kelompok Syiah, namun mereka menempatkan akal dalam
kedudukan yang cukup tinggi sehingga apapun yang dibenarkan akal waras,
maka hal tersebut dapat diterima.

Dalam membandingkan pendapat Ahli sunnah dan Syiah Ithna ‘Asyariyah
dalam bidang furu’ ditemukan bahawa pendapat tersebut mirip dengan perbezaan
antara mazhab Sunni yang dikenali selama ini. Perkara yang diseleweng
kelompok Syiah dalam fikah ialah pertama, rukun Islam yang terkandung
suruhan syariat banyak diseleweng, kedua, ibadah utama seperti cara solat seperti
rukun dan perkara berkaitan solat dan perbezaan dalam berpuasa dan akhir sekali
pernikahan dan talak.

Terdapat banyak penyelewangan fekah yang diamalkan oleh golongan
Syiah ini jauh menyimpang dengan syariat dan rukun yang ada dalam Islam.
Kelompok ini menjadikan perkara ibadah itu sebagai satu perkara yang diambil
mudah dan bersesuaian dengan modus operandi mereka dalam mengembangkan
ajaran ini. Ringkasnya, semua ibadat mereka bercanggah dengan Islam dan
Sunnah.

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 69

Ibadat

Oleh kerana mereka menolak hadis yang diriwayatkan oleh para sahabat dan
Ummahat al- Mukminin, maka terdapat perbezaan besar dan dasar antara kita
orang Islam dengan mereka yang Syiah, terutamanya dalam semua urusan
ibadah. Cara azan, solat, puasa, zakat, nikah kahwin, mengurus jenazah dan
sebagainya, amat bertentangan dengan Ahli Sunnah Wa al-Jamaah. Berikut
merupakan perbezaan perkara fekah ibadat antara Ahli Sunnah wa al-Jamaah
dengan Syiah;

Rukun Islam
Rukun Islam bagi Ahli Sunnah Wa al-Jemaah ialah mengucap dua kalimah
Syahadah, solat lima waktu, puasa pada bulan Ramadhan, membayar zakat, haji.
Manakala rukun Islam bagi golongan Syiah ialah solat tiga waktu, puasa pada
bulan Ramadhan, membayar zakat, haji dan surah al-Wilayah.

Solat
Pada dasarnya dalam hal solat, baik rukun, syarat dan sunnahnya dapat dikatakan
sama dengan Ahli Sunnah kecuali beberapa hal antara lain;

a. Wuduk
Syariat Islam menggariskan tatacara mengambil wudhu adalah dengan
membasuh muka, kedua-dua tangan dari hujung jari hingga ke siku, mengusap
sebahagian kepala dan membasuh kaki hingga ke buku lali. Hal yang demikian
ini adalah berdasarkan dalil firman Allah SWT dalam surah al-Maidah, ayat 6,
maksudnya:

Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat, maka
basuhlah mukamu dan tanganmu sampai dengan siku, dan sapulah kepalamu dan
(basuh) kakimu sampai dengan kedua mata kaki.

Secara literalnya, dalam ayat tersebut terdapat dua kata perintah iaitu (‫)فَا ْغ ِسلُوا‬
bermaksud “basuhlah” dan (‫ )َواْم َس ُحوا‬bermaksud “sapulah”. Ayat perintah ini
menyatakan bahawa umat Islam perlu melakukan dua perkara utama ketika
mengambil wudhu’, iaitu membasuh dan menyapu air ke anggota wudhu’.
Bentuk ayat perintah membasuh merujuk pada dua anggota iaitu muka
wujuhakum dan kedua tangan aidiyakum manakala bentuk perintah kedua pula
menyapu merujuk pada anggota lainnya iaitu bahagian kepalamu bi ru’usikum.
Namun, perselisihan berlaku antara Sunni dan Syiah apabila ayat kalimah (‫)َوأَْر ُجلَ ُك ْم‬
iaitu kaki dinisbahkan kepada perintah membasuh oleh Sunni dan menyapu oleh
Syiah. Hal ini disebabkan oleh perbezaan versi bacaan qiraat iaitu arjulakum dan
arjulikum yang membawa kepada makna yang berbeza. Bacaan arjulakum adalah
menisbahkan kaki kepada perintah membasuh dan arjulikum menisbahkannya
kepada menyapu air.

Dalam mazhab Sunni, kaki termasuk telapaknya bersama ibu kaki harus
dicuci atau dibasuh, sedangkan dalam pandangan Syiah Ithna 'Asyariyah kaki

70 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

cukup dicuci dengan sisa air wudhu dan yang dicuci cukup jari-jari kaki dan
atasnya, bukan telapak kaki (Quraish Shihab 2007). Hal yang demikian jelas
sekali memperlihatkan penyelewengan yang ketara golongan Syiah dalam soal
wudhu iaitu mereka menyapu sebahagian kaki dan bukan membasuhnya
sepertimana yang dilakukan oleh golongan Sunni. Hal ini membuktikan
kegagalan golongan Syiah dalam memahami nas-nas al-Quran.

b. Azan
Dalam mengkumandangkan azan dan iqamah, Syiah Ithna ‘Asyariyah
menambahkan dua kali hayya' ala khairil ‘amal (marilah menuju perbuatan
terbaik), kerana menurut mereka ini telah dilakukan sejak zaman Rasulullah
SAW dan hanya diubah oleh Sayyidina Umar RA dalam rangka mendorong
perkara yang terbaik bagi masyarakat untuk berjihad. Ini kerana jika solat dinilai
sebagai perbuatan yang terbaik, boleh jadi menghambat kegiatan jihad. Di sisi
lain mereka tidak mengkumandangkan kalimat al-Solatu khairum minan naum
dengan alasan bahawa nabi tidak mempraktikkan hal itu (Syeikh Shaduq 1992).

Puasa
Dalam hal puasa, meskipun umat Islam meyakini wajibnya puasa Ramadhan,
namun ada perbezaan dalam pelaksanaannya antaranya:

a. Waktu berbuka golongan Syiah Ithna ‘Asyariyah lebih lambat sekitar
sepuluh minit dari Ahli Sunnah, kerana berpendapat bahawa maghrib
dimulai dengan terbenamnya matahari. Menurut Syiah Ithna 'Asyariyah
tentang terbenamnya matahari, baru diyakini dengan hilangnya awan
merah.

b. Siapa yang sengaja berada dalam keadaan junub sampai terbit fajar, maka
puasanya tidak sah.

c. Untuk bermusafir tidak hanya diizinkan untuk tidak berpuasa
sebagaimana pandangan Ahli Sunnah, tetapi menurut Syiah Ithna
‘Asyariyah seorang musafir itu tidak sah puasanya, walau ada sebahagian
ulama yang memungkinkan tetapi menilainya makruh.

Munakahat

Golongan Syiah mendatangkan dua jenis perkahwinan, iaitu perkahwinan mutlak
tanpa batas waktu yang ditetapkan seperti Sunni dan perkahwinan mut'ah iaitu
perkahwinan dengan waktu ditentukan. Perkahwinan jenis kedua ini tidak
dibolehkan dalam ahli Sunnah, meskipun mereka mengakui bahwa Rasulullah
SAW pernah mengizinkannya dan sahabat-sahabat Nabi pun banyak
melakukannya. Tetapi menurut Ahli Sunnah izin tersebut telah dibatalkan ketika
mereka berbeza pendapat bila dan siapa yang membatalkannya (Quraish Shihab
2005).

Dalam bahasa Arab pernikahan kontrak ini disebut dengan pernikahan
mut’ah yang bererti pernikahan untuk kesenangan. Pernikahan ini memiliki masa
kontrak atau waktu tertentu. Pernikahan ini juga akan diperjelaskan dengan

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 71

ucapan masa tempoh pernikahan yang apabila masa tersebut telah habis, maka
pernikahan juga akan habis. Hadis dari Ali bin Abi Talib, berkata kepada Ibnu
Abbas;

“Sesungguhnya Nabi Muhammad SAW telah melarang dari nikah mut’ah dan
daging keldai kampung (peliharaan) pada Perang Khaibar” (Riwayat Bukhari).

Syiah Ithna ‘Asyariyah tidak mengetahui adanya pembatalan dari Nabi,
sehingga mereka masih memungkinkannya sampai sekarang, meskipun dalam
praktiknya sudah berkurang. Dalam hal ini mereka berkata: Ihma' kaum
muslimin menyatakan bahwa kahwin mut'ah itu pernah disyariatkan dan telah
dilakukan, hanya saja mereka yang menghalang perlaksanaannya dan
mengatakan bahawa perkahwinan jenis itu telah dibatalkan dan dilarang setelah
pernah dibolehkan (Quraish Shihab 2005).

Alasan yang dikemukakan ulama Syiah adalah bahawa menetapkan
mungkin perkahwinan tersebut membantu kaum muslimin yang dalam
perjalanan panjang, baik penuntut ilmu mahupun tentera yang masih muda belia,
apalagi yang dapat terjerumus ke perzinaan. Sementara orang menduga bahawa
perkahwinan mut'ah sama dengan perzinaan. Namun ulama Syiah tidak boleh
menerima persamaan tersebut, kerana dalam perkahwinan tersebut ada
persyaratan yang harus dipenuhi dalam perkawinan biasa (ala sunnah) juga harus
dipenuhi. Seperti keharusan ada iddah, ijab dan qabul, keharusan mahar dan wali
(Muhammad Kazim 1967).

Perbezaannya dengan perkahwinan biasa hanyalah dalam pembatasan waktu,
walaupun pembatasan waktu yang ditetapkan bersama itu dipanjangkan. Dalam
pandang Syiah Ithna ‘Asyariyah, talak tidak jatuh kecuali dengan disaksikan oleh
dua orang saksi. Ini berbeza dengan pandangan ulama mazhab sunni yang
menilainya jatuh talak meskipun tanpa saksi. Pandangan Ithna ‘Asyariyah ini
membantu mengurangi jatuhnya talak. Tentu saja hal ini akan menyebabkan
terdapat pro dan kontra, di mana pihak yang untung adalah lelaki dan rugi adalah
daripada pihak perempuan. Apa sahaja yang menyebabkan nikah mut’ah ini tidak
diperbolehkan untuk dikerjakan adalah seperti berikut. Pertama sekali kita akan
lihat tatacara dari pernikahan mut’ah itu sendiri;

a. Pernikahan mut’ah boleh dan sah walaupun pernikahan tersebut tanpa
wali, tidak ada saksi serta perisytiharan.

b. Pernikahan mut’ah boleh terjadi dan sah di mana saja asalkan dipenuhi
syarat seorang lelaki dan seorang perempuan.

c. Pernikahan mut’ah boleh dilakukan dengan perempuan yang berlainan
agama.

d. Pernikahan mut’ah boleh terjadi tanpa harus mengetahui status wanita
tersebut masih bujang atau sudah bersuami.

e. Pernikahan mut’ah boleh terjadi dengan perempuan dibawah umur
minima 10 tahun.

f. Pernikahan mut’ah boleh terjadi dengan mahar nikah yang tidak terlalu
besar.

g. Pernikahan mut’ah boleh terjadi dengan batasan wanita yang tidak
ditentukan, bahkan boleh lebih dari empat orang.

72 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

h. Ada masa atau tempoh tertentu dalam nikah mut’ah, seperti satu bulan,
satu tahun atau masa-masa waktu selainnya.

i. Seorang perempuan boleh dinikahi oleh lelaki yang sama tanpa adanya
batasan bahkan setelah ditalak tiga sekalipun. Padahal perempuan yang
telah ditalak tiga boleh dinikahi jika perempuan tersebut telah menikah
dengan orang lain dan bercerai dengannya.

j. Mas kahwin dalam pernikahan mut’ah boleh dibayar secara sedikit demi
sedikit atau ansuran (Murtadha al-Ridhawi 1974).

Dengan melihat tatacara nikah mut’ah, jelaslah bahawa hukum nikah
tersebut menyimpang dari ajaran agama Islam yang telah diajarkan oleh
Rasulullah. Tidak ada rukun dan syarat sah nikah yang membuat pernikahan ini
tidak boleh untuk dilaksanakan. Selain itu, ada tujuan untuk menzalimi
perempuan yang terlihat dari masa atau tempoh yang ditentukan dalam
pernikahan mut’ah itu sendiri. Pernikahan mut’ah ini akan memberikan
pandangan yang negatif pada perempuan, sedangkan Islam sendiri mengajarkan
kepada kita untuk lebih menghargai perempuan.

Kesimpulan

Islam itu sendiri dalam melaksanakan tuntutan Ilahi supaya kita berpegang
dengan agama yang benar dan diredhai olehNya serta tidak berpecah belah. Dan
mempertahankan pegangan ahli Sunnah bermakna mempertahankan kesucian
Islam yang diamanahkan kepada kita sebagai umat Muhammad SAW dan
pengikut kepada para Khulafa al-Rasyidin selepasnya. Peristiwa-peristiwa
sejarah masa silam dan realiti masa kini memperlihatkan kepada kita bahawa
permusuhan, persengketaan dan pertumpahan darah adalah sesuatu yang tidak
mungkin dapat dielakkan jika fahaman Syiah dibiarkan bertapak di kalangan
Ahli Sunnah wa al-Jamaah.

Rujukan

Bahagian Penyelidikan dan Pembangunan. Himpunan Ajaran, Amalan dan
Fahaman yang telah Diwartakan Menyeleweng dan Sesat dalam Negeri
Selangor Sepanjang Abad Dua Puluh.

Muhammad Husain al-Kasyif al-Gita. 1933. Ulama Besar Syiah.
Muhammad Kazim. 1967. al-Urwatul al-Wustqa. Dar al-Kutub Islamiyah.
Murtadha al-Ridhawi. 1974. Ma'a Rijal al-Fikri fi al-Qahirah. Qairo: Maktabah

al-Najah.
Quraish Shihab. 2007. Sunnah-Syiah Bergandengan Tangan Mungkinkan?

Kajian atas konsep Ajaran dan Pemikiran. Jakarta: Lantera Hati
Quraish Shihab. 2005. Perempuan. Jakarta: Lentera Hati.
Quraish Shihab. 2005. Sunnah Syi’ah Bergandengan. Jakarta: Lentera Hati.
Shaduq. 1992. Man La Yahduruh al-Faqih. Qum: Jamiah al-Mudarrisin

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 73

Tuan Che Mat bin Che Min. 1993. Gerakan Syiah dan Pengaruhnya di Malaysia.
Kertas Kerja Seminar Akidah MABIMS. Kementerian Hal Ehwal Ugama
Negeri Brunei Darussalam.

74 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

Penyelewengan Tafsir al-Quran oleh Golongan Muktazilah

Wan Siti Nur Hidayah Wan Mohd Azmi, Anis Hayati Abd Aziz Lutfi & Nor Syamimi
Mohd

Pengenalan

Tafsir berjalan sejak zaman risalah sehingga zaman generasi setelah tabi’in
dengan pola yang sama, lalu diambil oleh generasi demi generasi melalui jalur
periwayatan, disertai dengan sedikit ijtihad pada setiap generasi sesuai dengan
masalah baru yang muncul pada masa tersebut. Hal ini kembali kepada faktor
bahawa semakin jauh jarak masa umat dengan masa kenabian. Selain itu,
pembukaan-pembukaan wilayah Islam dan kemasukan orang-orang bukan
daripada bangsa Arab ke dalam agama Islam. Di samping itu, semakin banyak
kesulitan dalam tafsir dan penjelasan secara menyeluruh semakin diperlukan dan
tafsir yang lebih meluas, sehingga semakin bertambah tahun, ilmu berkaitan tafsir
bertambah banyak (Yunus Hasan 2007).

Apabila timbul mazhab-mazhab agama, tafsir turut terpengaruh dengannya
secara berleluasa. Hal ini kerana al-Quran merupakan sumber rujukan utama oleh
tokoh-tokoh mazhab yang pelbagai dalam kalangan umat Islam untuk memetik
perkara yang dapat dijadikan dalil kepada mazhabnya walaupun secara
meletakkan nas al-Quran mengikut pandangannya dan mengolahnya sejajar
dengan pendapat dan hawa nafsu sendiri serta mentakwilkan yang tidak
menyanggahi mazhabnya dan tidak membangkangi akidahnya (al-Dhahabi
2006).

Hal ini telah berleluasa sehingga ke tahap para pendukung mazhab dan hawa
nafsu semakin merebak dalam mempertahankan mazhab dan kehendak hawa
nafsu mereka serta melariskannya di luar dari lingkungan mereka khususnya
masyarakat dengan mengeluarkan kepada mereka tafsiran-tafsiran yang mereka
padankan dengan kalam Allah SWT agar sejajar dengan kecenderungan dan
aliran yang mereka anuti (al-Dhahabi 2006 ).

Muktazilah merupakan salah satu golongan yang terlibat dalam
penyelewengan tafsir. Muktazilah adalah pengikut Wasil bin Ata’ (80-131H) dan
siapa pun yang menisbahkan diri kepada sekolahnya. Ia merupakan murid al-
Hasan al-Basri (21-110H). Kemudian ia berbeza dengan al-Hasan mengenai
pelaku dosa besar. Ia berkata: “Pelaku dosa besar tidak mukmin dan tidak kafir
melainkan ada di manzilah bainal manzilatain. Bila ia mati sebelum bertaubat,
maka ia akan abadi di neraka”. Lalu al-Hasan berkata, Wasil telah memisahkan
diri (i’tazala) daripada kita. Dari situlah awal penamaan dirinya dan pengikutnya
dengan sebutan Muktazilah (Yunus Hasan 2007).

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 75

Definisi Muktazilah

Muktazilah dikenali sebagai aliran yang mendasarkan ajaran Islam kepada al-
Quran dan akal, serta terhadap hadith dan cara pentafsiran al-Quran. Aliran ini
pada awalnya muncul di kota Basrah (Iraq) pada abad ke-2H, antara tahun 101-
125H, pada zaman pemerintahan khalifah Hisyam ibn Abd al-Malik dari Bani
Umayyah. Pada awal kemunculan Muktazilah, aliran ini tidak mendapat
sokongan dan simpati daripada umat Islam. Hal ini kerana kesulitan memahami
ajaran mereka yang rasionalis dan filosofis. Di samping itu, aliran ini dinilai tidak
berpegang teguh pada sunnah Rasulullah SAW dan para sahabat. Mereka juga
dipanggil al-Qadariyyah kerana menyerahkan perbuatan hamba (af’al al-Ibad)
kepada kemampuan mereka (al-Khalidi 2010 ).

Menurut Abu Sa’d al-Sam’ani: ( ‫ ) المعتزلي‬dengan mendammahkan huruf mim,
mensukunkan huruf ‘ain muhmalah, menfathahkan huruf ta’ dengan titik dua di
atasnya, mengkasrahkan huruf zai dan huruf lam di akhirnya. Hal ini merupakan
penyandaran terhadap (‫ )الإعتزال‬iaitu pemisahan diri (Ermita Zakiyah 2013).
Kalimah (‫ )الإعتزال‬secara bahasa diambil daripada perkataan (‫ )اعتزل‬yang bermakna
dikeluarkan darinya. Allah SWT berfirman dalam surah al-Dukhan (44): 21):

Dan jika kamu tidak beriman kepadaku maka biarkan aku (memimpin Bani
Isra’il).

Apa yang dimaksudkan oleh ayat tersebut adalah “jika kamu tidak beriman
kepadaku, maka jangan bersamaku”. Oleh sebab itu (‫ )الاعتزال‬membawa erti
pemisahan dan dikeluarkan.

Dari sudut istilah, Muktazilah merupakan nama yang dimutlakkan terhadap
kelompok yang muncul di awal abad kedua dalam Islam yang bermanhaj atas
dasar akal secara ekstrim terhadap pembahasan akidah Islamiyah. Mereka adalah
sahabat-sahabat Wasil bin ‘Atha’ al-Ghazal yang memisahkan diri dari majlisnya
al-Hasan al-Basri (Ermita Zakiyah 2013).

Sejarah Kemunculan Golongan Muktazilah

Persoalan yang cukup hangat dibincangkan oleh para ulama pada penghujung
abad pertama hijrah iaitu persoalan mengenai status orang mukmin yang
melakukan dosa besar, adakah ia masih diperkirakan mukmin atau menjadi kafir.
Persoalan tersebut muncul dalam majlis ilmu yang dipimpin oleh Hasan al-Basri
(21-110 H/ 642-728 M) di masjid Basrah (Mawardy Hatta 2010).

Masalah status mukmin yang telah melakukan dosa besar tersebut muncul
ketika seorang yang mengikuti kuliah bersama Hasan al-Basri bertanya soalan
dalam pengajiannya. Ketika Hasan al-Basri masih berfikir untuk menjawab
soalan tersebut, secara spontan salah seorang yang berada dalam pengajian,
bernama Wasil bin ‘Ata’ ( 80-13 H/ 699-749 M ) telah memberi jawapan untuk
soalan tersebut. Wasil telah berkata orang mukmin yang telah melakukan dosa
besar bukan lagi berstatus mukmin sempurna, dan tidak juga kafir sempurna.
Namun, dia berada di antara dua posisi yang disebutnya iaitu al-manzilah baina

76 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

al-manzilatain iaitu kedudukan antara dua tempat. Setelah mengemukakan
pendapatnya, Wasil bin Ata’ langsung meninggalkan forum pengajian Hassan al-
Basri dan diikuti oleh sahabatnya, ‘Amr ibn Ubaid. Melihat tindakan kurang
sopan Wasil dan sahabatnya, lalu Hassan al-Basri berkata “Wasil telah
memisahkan diri daripada kita”. Semenjak itu, Wasil bin Ata’ dan beberapa
rakannya sebagai penyokong dinamakan dengan gelaran Muktazilah. Peristiwa
yang diceritakan dinilai oleh banyak ahli sejarah sebagai faktor utama penyebab
lahirnya golongan Muktazilah (Mawardy Hatta 2012 ).

Terdapat pendapat lain sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Baghdadi
bahawa Wasil dan sahabatnya ‘Amr ibn Ubaid dihalau oleh Hasan al-Basri dari
pengajiannya kerana percanggahan pendapat antara mereka tentang masalah
qadar dan orang mukmin yang berdosa besar. Kemudian kedua-duanya
menjauhkan diri daripada Hasan al-Basri dan mereka disebut dengan golongan
Muktazilah. Hal ini kerana pendapat mereka memisahkan diri mereka daripada
umat Islam pada umumnya berkaitan dengan isu status mukmin yang berdosa
besar (Mawardy Hatta 2012).

Istilah Muktazilah pernah muncul pada satu abad sebelum munculnya
Muktazilah yang dipelopori Wasil bin Ata’. Gelaran Muktazilah pada ketika itu
merupakan gelaran bagi kelompok yang enggan melibatkan diri dalam urusan
politik malah hanya menekuni aktiviti dakwah dan ibadah semata. Secara khusus
pula gelaran Muktazilah itu ditujukan kepada golongan yang tidak mahu
menyertai peperangan, baik peperang Jamal mahupun peperangan Siffin. Kedua-
dua peperangan ini terjadi kerana persoalan politik (Ahmad Amin 1969).

Muktazilah yang pertama muncul adalah berkaitan dengan masalah politik,
manakala Muktazilah yang kedua, yang mana ia muncul satu abad setelah itu,
hanya kerana persoalan agama semata. Muktazilah ini yang menjadi salah satu
aliran Kalam dalam pemikiran Islam (Mawardy Hatta 2012).

Bentuk Penyelewengan Tafsir

Dari sudut pembahagian tafsir al-Quran, tafsiran golongan Muktazilah adalah
dikategorikan di bawah tafsir bi al-ra’yi al-mazmum. Menurut Syeikh Dr. Solah
Abd al-Fattah al-Khalidi (2010) tafsir bi al-ra’yi al-mazmum ialah tafsir yang
tidak memenuhi syarat tafsir bi al-ra’yi al-mahmud iaitu ia tidak berlandaskan
ilmu pengetahuan yang sesuai dengan bahasa Arab, kaedah perundangan dan
asas-asas agama termasuk ilmu usul fiqh, ilmu hadith dan sebagainya. Selain itu,
ia bertentangan dengan sumber yang sahih, akal yang sejahtera, ilmu yang benar
dan tidak berusaha keras untuk mencari kebenaran dan terdorong oleh hawa
nafsu. Oleh yang demikian, tafsir seperti ini adalah aliran yang menyeleweng
yang terdiri daripada pelbagai madhhab dan fahaman termasuklah golongan
Muktazilah.

Antara bentuk kesalahan utama dalam pentafsiran ialah kesalahan dari sudut
metodologi atau manhaj yang digunakan dalam pengkajian terhadap al-Quran.
Muktazilah mendasarkan mazhab mereka kepada prinsip al-usul al-khamsah.
Oleh itu, mereka telah mentafsirkan ayat al-Quran dengan berbagai cara yang

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 77

dapat menguatkan dan menegakkan usul, pendapat dan akidah mereka. Jika ayat
itu bertentangan dengan mazhab mereka, mereka memalingkan ayat tersebut
dengan menumpukan kepada akal dan bukan apa yang dinaqal. Akal sebagai
hakim bagi ayat al-Quran dan penegas bagi ayat mutasyabih yang secara
lahiriyahnya bertentangan dengan prinsip mereka (Yunus Hasan 2007).

Muktazilah berpegang kepada prinsip al-usul al-khamsah iaitu al-Tauhid,
al-‘adl, al-wa’d wa al-wa’id, al-manzilah baina al-manzilatain dan al-amru bi
al-ma’ruf wa al-nahyu ‘an al-munkar. Maka dalam tafsiran mereka, banyak
mentakwilkan ayat-ayat al-Quran bertepatan dengan prinsip yang mereka yakini
tersebut ( al-Dhahabi 2006; Yunus Hasan 2007).

Menurut al-Khalidi (2010), antara kesalahan golongan Muktazilah ialah
tidak mengambil kira hadith, kata-kata sahabat dan tabi’in dalam tafsiran mereka,
menjadikan akal sebagai pengukur untuk menerima fakta-fakta yang terdapat di
dalam al-Quran, akal bagi mereka lebih tinggi dari nas dan nas hendaklah
mengikut logik akal, sekiranya berlaku pertembungan antara nas dengan akal
maka nas hendaklah dita’wilkan supaya selari dengan akal. Bentuk-bentuk
penyelewengan terhadap tafsir al-Quran oleh golongan Muktazilah serta
contohnya adalah seperti berikut:

i. Mengingkari hadith-hadith sahih yang bertentangan dengan mazhab.

Mereka hanya mengambil hadith atau tafsir al-ma’thur yang bersesuaian dengan
prinsip-prinsip mereka sebaliknya mengingkari hadith yang tidak bertepatan
dengannya. Di antaranya adalah hadith tentang melihat Allah kelak di akhirat.
Ibnu Kathir dalam kitabnya mengatakan bahwa makna lafaz nadhirah dalam ayat
22 dan 23 dalam surah al-Qiyamah, adalah melihat Allah dengan mata zahir yang
diperkuat oleh hadith mutawatir yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari.
Firman Allah SWT dalam Surah al-Qiyamah: 22 -23:

‫ﭙﭚﭛﭜﭝ ﭞﭟ ﭠ‬

Wajah-wajah (orang mukmin) pada hari itu berseri. Kepada Tuhannyalah mereka
melihat.

Namun sesetengah penganut Muktazilah mentafsirkan perkataan ila dengan
mengatakan ia adalah kata tunggal daripada perkataan ala’ yang bererti nikmat-
nikmat. Berdasarkan ini ayat itu bermaksud menunggu atau melihat nikmat
Tuhannya, ia berdalilkan kata-kata A’sya Bakar bin Wail (al-Dhahabi 1986).

Manakala al-Zamakhshari dalam tafsirnya al-Kashshaf, menyimpangkan
makna zahir perkataaan nazirah (melihat) lalu diertikan dengan al-raja’
(harapan). Hal ini kerana, menurut kaum Muktazilah bahawa Allah tidak dapat
dilihat berdasarkan prinsip al-tauhid. Dengan penafsiran seperti ini, ia telah
menafsirkan ayat al-Quran tanpa menyalahi prinsip mereka dan dimaksudkan
untuk meyakinkan fahaman Muktazilah.

78 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

ii. Tumpuan terhadap aspek bahasa semata

Antara faktor yang membawa kepada kesilapan dalam pentafsiran al-Quran juga
ialah tafsirannya semata-mata berdasarkan apa yang dikehendaki dengan
perkataan-perkataan itu tanpa melihat kepada apa yang dimaksudkan oleh orang
yang membawa al-Quran itu sendiri yang diturunkan kepadanya dan yang
ditujukan perintah melalui al-Quran itu (al-Dhahabi 1986).

Mereka membatalkan makna-makna yang bertentangan dengan usul mereka
dan mencari makna yang bersesuaian melalui bahasa dan syair Arab klasik.
Contohnya pada ayat 31 surah al-Furqan:

‫ﯢ ﯣﯤﯥﯦﯧﯨﯩﯪﯫﯬ ﯭﯮ‬

Begitulah, bagi setiap nabi, telah Kami adakan musuh dari orang-orang berdosa.
Tetapi cukuplah menjadi pemberi petunjuk dan penolong.

Mereka menafsirkan ja’ala kepada bayyan , kerana makna khalaqa tidak
sejajar dengan prinsip al-solah wa al-aslah. Sehingga maknanya kata al-Jubba’i,
adalah Allah menjelaskan kepada setiap Nabi musuhnya sehingga boleh berhati-
hati.

Selain itu, sebahagian mereka mengandaikan maksud yang jauh dari makna
yang sebenar sebagaimana pada firman Allah SWT dalam Surah al-Nisa’(4): 164

‫ﭮﭯﭰﭱ ﭲﭳﭴﭵﭶﭷﭸﭹﭺﭻ ﭼ‬

Dan ada beberapa rasul yang telah Kami kisahkan mereka kepadamu
sebelumnya dan ada beberapa rasul (lain) yang tidak Kami kisahkan mereka

kepadamu. Dan kepada Musa, Allah berfirman langsung.

Mereka mengatakan perkataan kallama adalah berasal dari perkataan al-
kulmu yang membawa erti luka. Lantaran membawa erti Allah SWT melukakan
Musa dengan ujian-ujian dan cubaan-cubaan. Hal ini menukarkan terus makna
yang segera terlintas daripada perkataan itu dan ia tidak disokong oleh kesesuaian
ayat (al-Dhahabi 1986).

iii. Mengutamakan akal berbanding wahyu

Dalam mentafsirkan ayat-ayat al-Quran dan hadith sahih yang memaparkan
kebenaran-kebenaran itu, mereka menggunakan akal mereka serta
mengingkarinya atau menta’wilkannya mengikut pendapat mereka. Ini kerana
Muktazilah mengagungkan akal, memuliakannya dan mengangkatnya berada di
atas kedudukan wahyu.

Kedudukan akal juga di sisi al-Zamakhshari mendahului sunnah, ijmak dan
qiyas dan wahyu lainnya. Antara tafsiran beliau pada firman Allah SWT dalam
surah Yusuf ayat 111 maksudnya:

Sungguh, pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang
mempunyai akal. (Al-Quran) itu bukanlah cerita yang dibuat-buat, tetapi

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 79

membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya, menjelaskan segala sesuatu, dan
(sebagai) petunjuk dan rahmat bagi orang yang beriman.

Menurut beliau, dalam agama amat memerlukan akal kerana undang-undang
dan peraturan yang disandarkan pada sunnah, ijmak dan qiyas adalah selepas
disandarkan kepada akal. Selain itu, firman Allah SWT pada ayat yang lain dalam
surah al-Syura ayat 52, maksudnya:

Engkau tidak pernah mengetahui (sebelum diwahyukan kepadamu): Apakah
Kitab (Al-Quran) itu dan tidak juga mengetahui apakah iman itu.

Pada ayat ini beliau mengatakan bahawa Rasulullah SAW itu sememangnya
tidak mengetahui apa-apa mengenai al-Quran sebelum diangkat menjadi rasul
dan dimaksudkan dengan iman di sini ialah mereka para nabi tidak harus pada
mereka jika mereka berfikir dan berusaha mengkaji dan membuat hipotesis, ianya
menyalahi dengan keimanan kepada Allah dan ketauhidanNya (al-Juwaini, t.th).

Tokoh Tafsir Aliran Muktazilah

Pada tahun 467 H/1074 M, muncul seorang tokoh mufassir yang terkenal iaitu al-
Zamakhshari. Beliau adalah seorang pakar dalam ilmu bahasa, sehingga orang
yang mempelajari kitab nahu dan balaghah banyak yang mengutip dari karya
beliau. Salah satu kitab karangan al-Zamakhshari ialah Tafsir al-Kashshaf.
Beliau mempunyai banyak karya dalam pelbagai bidang seperti tafsir, hadith
nahu, bahasa, ma`ani, bayan dan sebagainya (Anshori 2009).

Latar Belakang Imam al-Zamakhshari

Al-Zamakhshari atau nama lengkapnya Abu al-Qasim Mahmud bin Amru bin
Ahmad al-Zamakhshari al-Khawarizm, lahir di Khawarizmi pada 27 Rejab 467H.
Ayahnya bernama Amru bin Ahmad berasal dari keturunan Khawarizm iaitu
Turkistan Asia Tengah. Pada masa pemerintahan Sultan Jalal al-Din Abi Fath
Malikshah dengan wazirnya Nizam al-Mulk yang dikenali sebagai orang yang
sangat aktif dalam mengembangkan kegiatan keilmuan, ia mempunyai kelompok
perbincangan yang sangat maju dan selalu dihadiri oleh para ilmuan dari pelbagai
kalangan. Zamakhshari dilahirkan dan dibesarkan di negeri yang sarat dengan
ulama dan para cendikiawan. Suasana lingkungan yang sangat dinamik dan pola
pemikiran yang berkembang ditempat tersebut didominasi oleh fahaman
Muktazilah, sehingga nama Khawarizm pada saat itu identik dengan orang yang
berfahaman Muktazilah. Al-Zamakhsyari tidak berkahwin sepanjang hidupnya
dan membujang seumur hidup (al-Dhahabi 1979; al-Juwayni 1968 ; al-Khalidi
2010).

Menjelang usia remaja beliau pergi meninggalkan tempat tinggalnya untuk
menuntut ilmu ke Bukhara, sebuah pusat ilmu pengetahuan yang terkemuka pada
ketika itu. Setelah beberapa tahun beliau belajar, beliau terpaksa pulang kerana
ayahnya meninggal dunia. Kemudian Zamakhshari bermukim di Khawarizm dan
berguru dengan Mahmud bin Jarar al-Dabi al-Isfahani Abu Mudlar an-Nawawi

80 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

atau dikenali dengan gelaran Abu Mudlar, seorang tokoh Muktazilah yang
menguasai pelbagai ilmu. Di bawah bimbingan Abu Mudlar, Zamakhshari
berhasil menguasai sastera Arab, filsafat dan teologi dan beliau menjadi salah
satu ulama yang disegani. Beliau juga diletakkan di tempat yang tinggi dalam
bidang pemerintahan (Bustami Saladin 2010).

Al-Zamakhshari berada dalam suasana keluarga yang baik. Beliau
mempelajari ilmu dengan ayahnya sejak kecil, menghafal al-Quran serta
bertalaqqi dengan ulama-ulama besar. Menjelang usia 30, beliau telah menjadi
seorang ulama terkenal dalam ilmu tafsir, nahu, akidah dan adab di Khurasan dan
Khawarizm. Beliau merupakan ulama yang sangat gigih dalam mencari ilmu.
Beliau juga hebat dalam penulisan syair, sains dan sejarah. Diceritakan bahwa al-
Zamakhshari mengalami patah kaki pada waktu perjalanannya mencari ilmu,
sehingga beliau berjalan dengan bantuan tongkat. Ketika itu beliau dalam
perjalanan berangkat menuju ke Khawarizm, beliau terkena salji dan udara yang
sangat dingin sehingga membuatkan kedua kaki beliau patah (al-Khalidi 2010;
Bustami Saladin 2010; Ermita Zakiyah 2013).

Namun setelah mengalami kekecewaan dalam pemerintahan serta sakit yang
dideritanya, al-Zamakhshari memberi perhatian dan fokusnya pada pengajian
agama, seperti mengajar dan menulis kitab serta mengadakan perjalanan ilmiah.
Beliau pergi ke Baghdad dan di sana beliau menjumpai beberapa ulama untuk
mengikuti pengajian mereka, antaranya beliau belajar hadith dengan Abu al-
Khattab, Abu Saad al-Shaqani dan Abu Mansur al-Harisi. Beliau juga belajar fiqh
dengan al-Syarif ibn Syajari (Bustami Saladin 2010).

Zamakhshari kelihatan tidak berpuas hati dengan guru-guru yang ada di
Zamakhshar dan Bukhara, lalu beliau pergi ke Mekah pada tahun 526 H, dan
menetap di sana tiga tahun. Beliau juga telah berjumpa dengan Ibnu Wahas yang
memberikan kehormatan dan penghargaan kepadanya yang belum pernah
diterima oleh al-Zamakhshari sebelum ini. Ibnu Wahas merasakan bahawa al-
Zamakhshari mempunyai pemikiran yang sama sepertinya, lalu beliau
mendorongnya untuk menyusun tafsir al-Kashshaf (Ansari 2009).

Pada tahun 526 H hingga tahun 529 H al-Zamakhshari berada di Mekah dan
berhasil menulis sebuah kitab tafsir al-Kashshaf. Beliau diberi gelaran jiran Allah
SWT kerana menetap di Baitul Haram selama bertahun-tahun. Tafsir al-Kashshaf
yang beredar sekarang ini terdiri atas empat jilid disertai dengan tambahan tahqîq
oleh ulama. Tafsir beraliran Muktazilah yang sampai pada era ini adalah Tafsir
al-Kashshaf ( al-Khalidiy 2010; Bustami Saladin 2010 ).

Justeru, Imam al-Zamakhshari merupakan seorang ulama terkemuka kerana
keilmuannya yang menguasai melebihi satu bidang ilmu. Beliau juga merupakan
seorang pakar dalam bidang bahasa, sehingga banyak karyanya yang dijadikan
rujukan oleh para pakar bahasa serta kepada generasi berikutnya. Al-Khalidiy
(2010) menyatakan bahawa al-Zamakhshari sempat untuk membetulkan
akidahnya kepada Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah sebelum beliau meninggal
dunia pada tahun 538H.

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 81

Muktazilah dalam Tafsir al-Kashshaf

Ramai tokoh golongan Muktazilah yang menulis tafsir al-Quran berdasarkan
prinsip mereka. Namun kebanyakannya tidak sampai kepada kita kerana telah
hilang ditelan zaman. Antara kitab tafsir yang masih ada di zaman ini dan
penulisnya ialah Abu Muslim Muhammad ibn Bahr al-Ashfahani (322H). Beliau
memiliki sebuah tafsir besar yang berjudul Jami’ al-Takwil li Muhkam al-Tanzil
yang terdiri dari empat jilid atau dua puluh jilid. Selain itu, al-Qadi Abd al-Jabbar
ibn Ahmad al-Hamadzani (415H) dan kitabnya berjudul Tanzih al-Quran an al-
Mathain. Pada perbahasan kali ini mengenai seorang tokoh iaitu al-Zamakhshari
dan kitab tafsirnya yang terkenal di kalangan Muktazilah.

Kitab tafsirnya bernama al-Kashshaf an Haqa’iq Ghawamid al-Tanzil
adalah antara kitab tafsir yang paling lengkap yang sampai kepada kita. Tafsir al-
Kashshaf merupakan perintis tafsir bayani walaupun di dalamnya terdapat unsur
fahaman Muktazilah. Para pentafsir yang datang selepasnya ramai yang
berpegang kepada tafsirnya, namun terdapat juga daripada mereka yang
membalas atau mengkritiknya (al-Khalidiy 2010).

Tafsir al-Kashshaf adalah salah satu karya Imam al-Zamakhshari yang
ditulis di Mekah selama melebihi 2 tahun. Kitab tafsir bi al-ra’yi yang terkenal
dalam pendekatan bahasa dan sastera dan keutamaan dalam nilai bahasa Arab,
baik dari segi i’jaz al-Quran, balaghah dan falsafah sebagai bukti jelasnya al-
Quran diturunkan dari sisi Allah bukan buatan manusia dan tidak mampu
menirunya. Pentafsiran di dalam kitab berdasarkan pandangan Muktazilah.
Tafsirnya dimulai dengan mukaddimah yang ringkas dan sangat berfaedah.
Antara yang disebut dalam muqaddimahnya adalah kepentingan ilmu tafsir,
menetapkan syarat-syarat yang harus ada bagi yang ingin menafsirkan al-Quran,
menceritakan kisah penulisannya untuk tafsir ini. Faktor yang mendorong dan
mempengaruhi al-Zamakhshari untuk menulis dan mengarang kitab ini iaitu
permintaan sekelompok kaum Muktazilah untuk dijadikan rujukan dalam
menafsirkan ayat al-Quran dan memahaminya dengan jelas ( al-Khalidiy 2010).

Al-Zamakhshari telah menafsirkan ayat al-Qur’an tanpa menyalahi prinsip
dasar Muktazilah. Jelas pentafsiran begini dimaksudkan untuk meyakinkan
fahaman Muktazilah. Oleh itu, hal ini dikritik keras oleh mufassirin dari ahli al-
sunnah seperti ibnu al-Munir, al-Tibiy, Abi Hayyan dan al-Baydhawi.

Kesimpulannya, Tafsir al-Kashshaf ini mempunyai kedudukan yang tinggi
di antara kitab-kitab tafsir al-Bayani. Namun, terdapat penolakan pada tafsirnya
yang mengandungi unsur i’tizaliyah yang menyelewengkan makna ayat al-Quran
yang tertentu terutama yang berkaitan prinsip dan pegangan mereka iaitu al-usul
al-khamsah.

Kesimpulan

Imam al-Zamakhshari dalam manhaj pentafsiran al-Quran adalah terbukti
bahawa beliau seorang mufassirin dari kalangan yang berfahaman Muktazilah.
Hal ini jelas ketika mana beliau menggunakan ayat-ayat yang biasa dijadikan
pertikaian oleh golongan Muktazilah. Meskipun beliau merupakan tokoh yang

82 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

mempunyai banyak kepakaran, namun tafsirannya perlu kepada penapisan
supaya tidak menyeleweng. Satu-satunya karya tafsir golongan Muktazilah yang
kekal dan sampai kepada generasi hari ini adalah Tafsir al-Kashshaf. Walaupun
terdapat karya tafsir lain yang ditulis oleh tokoh Muktazilah, ia tidak kekal lama,
hilang dan tidak sampai kepada era moden ini. Walau bagaimanapun, Imam al-
Zamakhshari adalah seorang tokoh tafsir banyak diambil manfaatnya daripada
beliau selepas zamannya. Oleh hal demikian, artikel ini mengkhususkan kajian
penyelewengan tafsir oleh golongan Muktazilah dengan mengambil Tafsir al-
Kashshaf. Tidak dinafikan bahawa banyak ditemui unsur-unsur Muktazilah di
dalam Tafsir al-Kashshaf.

Rujukan

A Ya’kub Matondang. 1410H/1989M. Tafsir Ayat-ayat Kalam menurut al-Qadhi

Abdul Jabbar. Jakarta. PT Bulan Bintang.

Anshori. 2009. Studi Kritis Tafsir Kasysyaf. Tesis Doktor Falsafah Institusi Ilmu

al-Quran Jakarta, Indonesia.

Bustami Saladin. 2010. Pro dan Kontra Pentafsiran Zamakhshari tentang

Teologi Muktazilah dalam Tafsir al-Kasysyaf. Tesis Doktor Falsafah,

Indonesia.
Dara Humaira & Khairun Nisa. 2016. Unsur I’tizali dalam Tafsir al-Kasysyaf.

Jurnal Maghza. Vol 1 No. 1 Januari 2016.

al-Dhahabi, Muhammad Hussain. 2006. Aliran yang Menyeleweng dalam

Penafsiran al-Quran Karim. Selangor: Pustaka Ilmi.

Ermita Zakiyah. 2013. Aspek Faham Muktazilah dalam Tafsir al-Kasysyaf

tentang Ayat-ayat Teologi (Studi Pemikiran al-Zamakhshari). Tesis

Doktor Falsafah, Institusi Agama Islam Negeri Sunan Ampel, Indonesia.
H M Joesoef Sou’yb. 1982. Mu’tazilah: Peranannya dalam Perkembangan Alam

Pikiran Islam. Jakarta: PT A-Husna Zikra.

al-Juwaini, Mustafa al-Shawi. T.thn. Manhaj al-Zamakhshari fi Tafsir al-Quran
wa Bayan I’jazihi. Mesir: Dar al-Ma’arif.

al-Khalidiy, Solah Abd al-Fattah. 2010. Ta’rif al-Darisin bi Manahij al-

Mufassirin. Damsyik: Dar al-Qalam.

Mawardy Hatta. 2012. Aliran Muktazilah dalam Lintasan Sejarah Pemikiran

Islam. Tesis. Doktor Falsafah Usuluddin dan Humaniora IAIN Antasari

Bajarmanis, Indonesia.

Yunus Hasan Abidu. 2007. Dirasat wa Mahabith fi Tarikh al-Tafsir wa Manahij

al-Mufassirin. Terj. Qodirun Nur. Beirut. Penerbit Dar al-Fikr.

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 83

Kesilapan dalam Tafsir ‘Ilmi

Hadfina Muhammad Haron Husaini, Noor Fateha Ibrahim & Nor Syamimi Mohd

Pengenalan

Para pentafsir al-Quran telah menawarkan berbagai-bagai metode tafsir untuk
memahami al-Quran. Metode-metode tersebut sangat bergantung pada
kecenderungan dan minat kelimuan para mufassir tersebut. Dari perbezaan
kecenderungan keilmuan tersebut lahirnya bermacam-macam mazhab tafsir
seperti tafsir fiqhi, tafsir ilmi, tafsir ‘adadi, ijtima’i, tafsir hermeneutik dan lain
sebagainya. Dari perbezaan metode yang ditawarkan oleh berbagai mufassir dari
zaman klasik hingga moden atau kontemporari, sangat sukar untuk menentukan
metode yang mana yang paling benar. Namun dapat diyakini bahawasanya semua
pentafsir al-Quran menginginkan agar karya tafsirnya dapat mengungkap makna
al-Quran dengan sebenar- benarnya. Secara umumnya mengetahui bahawa tidak
ada seorang mufassir pun yang menafsirkan al-Quran dengan tujuan memaknai
al-Quran secara salah. Namun, kemungkinan kesalahan dalam penafsiran tentu
akan banyak ditemukan kerana mengungkap makna al-Qur’an bukan perkara
yang mudah.

Tujuan utama mentafsirkan al-Quran bagi ahli tafsir dikalangan sahabat dan
tabi’ tabi’in ialah menerangkan apa yang terkandung dalam kitab Allah SWT
mengenai akidah, hukum-hakam syariat seperti jual beli, jenayah dan juga akhlak
untuk mensucikan dan mendidik jiwa manusia dan seterusnya menjadikan
manusia itu sebagai khalifah Allah SWT di muka bumi ini dengan mematuhi
segala suruhan dan perintahNya serta meninggalkan segala laranganNya.

Namun apabila berlakunya perkembangan ilmu seperti pembukuan dan
penterjemahan maka ia membantu untuk melahirkan percanggahan dalam
masalah fiqh, kemunculan ilmu kalam, pengaruh falsafah dan perselisihan yang
lain. Begitu juga dengan tafsir yang telah berkembang dan aliran pentafsiran juga
telah berubah dengan terbahagi kepada beberapa aliran dan metodologi
pentafsiran yang berbeza sebagai pendekatan masing-masing untuk memahami
sesuatu ayat-ayat al-Quran antaranya aliran tafsir maudu’i, tafsir balaghi, tafsir
lughawi, tafsir sufi dan tidak ketinggalan juga tafsir ilmi (Mazlan 2002).

Definisi Tafsir ‘Ilmi

Tafsir ilmi dari sudut istilah menurut Abu Hajar (1991) ialah tafsir yang
menjelaskan ayat-ayat al-Qur’an berdasarkan apa yang telah terbukti
kebenarannya dari sudut sains dan ilmu pengetahuan moden. Tafsiran ini
mendedahkan kepada umum bahawa fakta-fakta ilmiah yang terdapat dalam al-
Qur’an ini ialah satu daripada ciri kemukjizatan al-Qur’an yang membuktikan
kitab ini sebenarnya daripada Allah SWT, memandangkan tiada seorang manusia

84 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

yang mengetahui tentang fakta-fakta berkenaan sewaktu ia diturunkan (Haziyah
2017).

Menurut Ahmad Bazli (2014) menjelaskan tafsir ilmi ialah satu ijtihad
dalam pentafsiran al-Qur’an berorientasikan sains dalam usaha menjelaskan
makna saintifik terhadap ayat-ayat al-Qur’an, terutama yang berkisar pada
persoalan ciptaan atau ayat-ayat kawniyyat yang menepati kaedah dan analisis
sains moden dalam rangka untuk mengesahkan kebenaran al-Qur’an terhadap
hakikat berhubung ciptaan atau al-kawn (Haziyah 2017).

Menurut Mazlan (1998) pula mendefinisikan tafsir ‘ilmi sebagai tafsir yang
membahaskan tentang ayat-ayat kawniyyat yang terdapat dalam al-Quran dan
kemudian mentafsirkannya berpandukan teori dan penemuan sains yang tetap,
penemuan ini tidak diketahui pada zaman penurunan al-Qur’an membuktikan al-
Quran bukanlah ciptaan Nabi Muhammad SAW tetapi ciptaan Allah SWT.
Penemuan ini juga adalah satu daripada kelebihan al-Quran sebagai mukjizat
(Haziyah 2017).

Kesimpulannya, daripada istilah yang pelbagai dapat disimpulkan bahawa
tafsir ilmi ialah untuk mendekatkan penemuan sains dengan al-Quran untuk
melihat dan menonjolkan kemukjizatan al-Qur’an bahawa pelbagai penemuan
sains yang diketahui masa kini sebenarnya telah disebut dalam al-Quran.
Penemuan hanya dapat dibongkar setelah dikaji dan diteliti isi kandungan al-
Quran itu sendiri akan bukti Maha Agung Allah SWT dalam segala
penciptaanNya.

Sejarah Perkembangan Tafsir ‘Ilmi

Permulaan Tafsir ‘Ilmi dan Mufassirnya di Peringkat Awal

Menurut al-Muhtasib (1973) aliran tafsir ilmi dalam pentafsiran al-Quran
bermula pada zaman keemasan Abbasiyyah iaitu kira-kira pada tahun 750M. Ia
berkait rapat dengan percubaan untuk menyelaraskan antara al-Quran dengan apa
yang diterjemahkan daripada ulum ajnabiyah (ilmu-ilmu luar) dan daripada ilmu-
ilmu moden yang lahir dalam masyarakat Islam itu sendiri, sehingga menjadi satu
aliran yang kuat pada kurun ke-5 hijrah dan semakin terserlah serta tersebar luas
sebagai satu aliran dan abad-abad selepasnya (Mazlan:2002).

Pada zaman ini, al-Hamid al-Ghazali muncul sebagai tokoh terawal dalam
sejarah perkembangan ilmu tafsir yang membincangkan tafsir ilmi. Beliaulah
yang mula-mula mencetuskan dan menyeru kepada tafsir ilmi menerusi karyanya
yang bertajuk Ihya Ulum al-Din dan Jawahir al-Quran (Mazlan 2002).

Ulama lain yang turut memberi perhatian terhadap tafsir ilmi ialah al-Razi
yang mengaplikasikan tafsir ilmi dengan begitu meluas sekali dalam karyanya
yang bertajuk Mafatih al-Ghayb. Selain itu, al-Zarkashi dalam karyanya al-
Burhan fi Ulum al-Quran yang juga membicarakan tentang tafsir ilmi dengan
membawakan pendapat-pendapat sesetengah daripada kalangan sahabat seperti
Ibnu Masud dan lain-lain serta pendapat al-Ghazali dalam kitabnya Ihya ‘Ulum
al-Din.

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 85

Perkembangan Tafsir ‘Ilmi Masa Kini

Dunia Islam telah terpinggir dari segi politik, ekonomi dan pemikiran.
Sehinggalah ke akhir kurun ke-18 Masihi. Pada zaman ini, dunia Islam tidak
menikmati kemajuan dan tamadun barat yang berkembang pesat antara kurun ke-
16 hingga kurun ke-18 Masihi. Pada pertengahan kedua dari kurun ke-19,
kedudukan dunia Islam bertambah mundur. Manakala, barat bertambah maju
sama ada dari segi ilmu sains, pemikiran dan lain-lain. Pergerakan kristianisasi
dan orientalis mula menyusup masuk dalam dunia Islam. Maka lahirlah golongan
yang merasakan bahawa mereka perlu kembali kepada sumber ilmu dan
keimanan mereka iaitu al-Quran yang mereka anggap di dalamnya terdapat
isyarat kepada semua usul ilmu (Mazlan 2002).

Dari sini, kita dapat melihat bahwa aliran tafsir ‘ilmi mula berputik dan
semakin berkembang pesat pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 seperti
Syeikh Muhammad Abduh dan antara aspek pembaharuan ilmu tafsir yang
dibawa oleh beliau ialah memberi tafsiran terhadap ayat-ayat al-Quran dengan
menggunakan pendekatan yang memasukkan penemuan-penemuan terkini dalam
tafsir al-Quran yang bersesuaian dengan tahap pemikiran semasa umat, dengan
kata lain mengaplikasikan tafsir ‘ilmi dalam penulisan tafsir (Mustaffa 2006)

Selain itu, tidak dilupa juga antara karya tafsir beraliran tafsir ‘ilmi yang
muncul pada abad ini ialah Tafsir al-Manar oleh Rashid Rida, Tafsir al-Maraghi
oleh al-Maraghi al-Syeikh Muhammad Mustafa al-Maraghi. Manakala Tafsir al-
Jawahir fi al-Tafsir al-Quran al-Karim oleh Tantawi Jawhari iaitu tafsir yang
telah menggabungkan ilmu-ilmu dan pengetahuan-pengetahuan yang kadangkala
tidak ada hubungan langsung dengan ayat al-Quran. Beliau berpendapat bahawa
dengan memahami ayat-ayat tashri’ akan membuatkan umat Islam dapat
menguasai dunia ini dan tidak ada kekuasaan pada zaman moden ini melainkan
umat Islam mampu menguasai ilmu kawniyyat (Mazlan 2002).

Kesimpulannya, telah ramai lahirnya ulama tafsir pada masa kini dengan
karya tafsir mereka yang menitikberatkan unsur tafsir ‘ilmi sekaligus
menambahkan kefahaman masyarakat umat Islam dan bukan Islam secara
amnya. Dengan hasil tafsir ‘ilmi tersebut, ia boleh menjadi asbab dan pendorong
pada generasi akan datang untuk mendalami ilmu tafsir ‘ilmi untuk membongkar
ilmu sains yang masih tersirat dalam al-Quran dengan metod tafsir yang betul.

Faktor Penulisan Tafsir ‘Ilmi

Tafsir ‘ilmi telah mendapat tempat di sisi cendekiawan Islam yang alim tentang
sains dan al-Quran. Kesan daripada kefahaman mereka tentang al-Quran dan
sains, telah melahirkan banyak kitab di mana pengarangnya cuba mensabitkan
bahawa dalam al-Quran terdapat semua ilmu yang ada di langit dan di bumi, sama
ada secara langsung atau tidak langsung, sebagai satu kepercayaan bahawa ia
merupakan satu sudut daripada sudut-sudut penting yang menjelaskan tentang
kebenaran al-Quran dan i’jaznya yang sesuai untuk sepanjang masa dan zaman.
(al-Dhahabi t.th)

86 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

Pada pertengahan kedua dari kurun ke-19, kedudukan dunia Islam
bertambah mundur, manakala Barat bertambah maju sama ada dari segi ilmu
sains mahupun dalam sektor pembuatan dan perkilangan (Mazlan 2002). Dalam
keadaan sedemikian, lahirlah golongan yang merasakan bahawa mereka perlu
kembali kepada sumber ilmu dan keimanan mereka iaitu al-Quran yang mereka
anggap di dalamnya terdapat isyarat kepada semua usul ilmu. Seterusnya aliran
ini telah berkembang dengan pesat pada permulaan kurun ke-20 di mana
Muhammad Abduh dan lain-lainnya telah memainkan peranan yang cukup besar
menyebarkan aliran ‘ilmi dalam mentafsir kitab Allah SWT. (Abdul al-Majid
1982)

Syarat Pentafsiran Tafsir ‘Ilmi

Sebahagian ulama telah meletakkan piawaian tertentu bagi membolehkan al-
Quran ditafsirkan dengan sains agar tidak termasuk dalam kategori al-tafsir bi al-
ra’y al-madhmum. Antara piawaian tersebut ialah:

i. Tafsir ilmi hendaklah menepati bahasa Arab dengan sempurna di mana
makna yang ditafsirkan sepadan dengan makna dari sudut bahasa.

ii. Tidak bercanggah dengan ma’thur yang sahih daripada Rasulullah SAW
atau sesuatu yang hukumnya adalah marfu’

iii. Menepati konteks ayat al-Quran agar pentafsiran tidak tersasar daripada
konteks tersebut.

iv. Berwaspada daripada mendedahkan tafsir ‘ilmi kepada perkhabaran dan
keadaan mukjizat-mukjizat atau hari akhirat.

v. Mentafsirkan al-Quran berdasarkan fakta saintifik yang terbukti dan
mengelak daripada melibatkan teori-teori palsu.

vi. Mengelak daripada melampau dalam membawa nas kepada makna yang
ingin diistinbatkan. Makna yang dipegang ialah sesuatu yang dibantu
oleh bahasa dan apa yang ditunjukkan oleh lafaz tanpa paksaan.
Sebagai contoh dalam mengambil kira aspek bahasa ialah tidak
membawa makna lafaz-lafaz al-Quran dengan makna yang dikemaskini
pada zaman moden yang mana bukanlah apa yang dimaksudkan dalam
nas secara pasti seperti kalimah “‫ ”ذرة‬difahami dengan makna zarah
dalam istilah ilmu fizik.

vii. Mengetahui hakikat yang pasti bahawa al-Quran adalah sebuah kitab
petunjuk dan mempunyai i’jaz dan al-Quran tidak pernah diturunkan
untuk menjadi satu kitab dalam satu-satu ilmu seperti perubatan, falak
atau sebagainya. Al-Quran lebih hebat dariada semua itu dan lebih
agung, tetapi al-Quran mengandungi fakta dan pengetahuan ilmu-ilmu
tersebut yang mengagumkan ulama dan pakar-pakar untuk membuktikan
kebenaran dan i’jaznya dan mereka mengetahui bahawa al-Quran adalah
kitab kebenaran yang lengkap dan merangkumi semua sudut kehidupan,
kisah, pengetahuan, pengajaran, balasan, ganjaran dan sebagainya sama
ada di dunia ataupun di akhirat.

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 87

viii. Menjauhi daripada semua kesilapan yang berlaku dalam sebahagian
kitab tafsir ‘ilmi seperti Tantawi al-Jawhari yang meletakkan banyak
gambar haiwan dan landskap dalam tafsir beliau dan pergantungna beliau
terhadap apa yang datang daripada Plato dalam Republiknya atau
daripada Ikhwan al-Safa.

Tidak dapat kita nafikan bahawa tafsir ‘ilmi adalah satu daripada cabang-
cabang i’jaz al-Quran. Sesungguhnya benih tafsir ‘ilmi telah terdapat pada zaman
para sahabat tetapi tidak begitu terserlah. Ini jelas kerana tafsiran kepada ayat-
ayat kawniyyat yang mempunyai hubungan secara langsung dengan tafsir ‘ilmi
tidak banyak ditafsirkan oleh para Sahabat atau oleh Rasulullah sendiri
berbanding dengan ayat-ayat yang memperkatakan tentang akidah dan hukum-
hakam. Apa yang jelas, tafsir ini mula berkembang pada masa zaman keemasan
‘Abbasiyah iaitu lebih kurang pada kurun ke-5H dan berkembang dengan pesat
menjadi satu aliran tafsir pada kurun yang ke-14H sehinggalah hari ini.

Pentafsir dan Contoh Kesilapan Dalam Tafsir ‘Ilmi

Syeikh Muhammad Abduh

Muhammad Abduh adalah antara tokoh yang terserlah daripada golongan ulama
terkemudian yang menyumbang ke arah perkembangan ilmu tafsir, pencetus
pemikiran moden dalam hal agama dan kemasyarakatan. Walaupun beliau
dikenali antara ulama yang memberikan nafas baru dalam pemikiran agama dan
kemasyarakatan moden umat Islam tetapi didapati beliau telah mentafsir
sebahagian ayat-ayat al-Quran berpandukan kepada teori-teori ilmu sains dengan
cara yang melampau dalam kitab tafsirnya Juzu ‘Amma.

Tafsir yang keterlaluan ini dapat dilihat dengan jelas ketika beliau
mentafsirkan firman Allah SWT dalam Surah al-Fil yang menceritakan tentang
penyakit campak dan cacar yang menimpa tentera bergajah Abrahah. Beliau telah
meriwayatkan daripada Ikrimah bahawa pertama kali penyakit campak dan cacar
dilihat di Negara Arab ialah pada tahun tersebut. Kemudian beliau menambah,
sesungguhnya surah ini telah menerangkan kepada kita bahawa penyakit campak
dan cacar timbul akibat daripada batu yang basah yang dijatuhkan ke atas tentera
bergajah Abrahah dengan perantaraan sekumpulan burung yang amat besar yang
diutuskan oleh Allah SWT bersama angin dan harus bagi kamu beranggapan
bahawa burung-burung tersebut adalah daripada jenis serangga atau lalat yang
membawa kuman penyakit, dan batu-batu tersebut dari tanah beracun yang
kering, yang kemudiannya dibawa oleh angin dan tersangkut dikaki-kaki haiwan
tersebut. Apabila mengenai tubuh manusia, ia akan masuk melalui rongga-rongga
bulu roma yang menghasilkan luka dan akhirnya menyebabkan kemusnahan pada
tubuh badan yang mengakibatkan daging-dagingnya jatuh. Sesungguhnya bagi
kemusnahan apa yang ingin dimusnahkanNya daripada kalangan manusia.
Haiwan kecil tersebut sekarang ini dikenali sebagai kuman (M. Abduh 1341H).

Seterusnya beliau mendakwa bahawa inilah tafsiran yang boleh kita pegang
untuk mentafsir ayat ini, manakala apa yang selain daripadanya adalah tafsiran

88 | Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018

yang tidak perlu diterima melainkan dengan takwil yang berdasarkan kepada
riwayat yang sahih. Tetapi Syeikh Muhammad Abduh sendiri ketika
mentafsirkan ayat-ayat al-Quran beliau tidak menyandarkan riwayat-riwayat
tersebut kepada mana-mana dalil atau hujah serta riwayat yang sahih.

Abd Razak Nawfal

Abdul Razak Nawfal adalah antara ulama masa kini yang paling banyak
mengarang kitab tentang hubungan antara al-Quran dengan penemuan-penemuan
sains atau mentafsir ayat-ayat al-Quran berdasarkan teori-teori sains. Kadang
kala didapati beliau melampau ketika menjelaskan maksud ayat-ayat Allah SWT
dengan teori-teori tersebut.

Sebagai contoh di bawah tajuk kesatuan kejadian, beliau telah mentafsirkan
firman Allah SWT dari surah al-A’raf ayat 189 maksudnya:

Dialah yang menciptakan kamu dari diri yang satu, dan daripadanya Dia
menciptakan isterinya, maka setelah dicampuri, isterinya itu mengandungi
kandungan yang ringan. Katanya: “Sesungguhnya jiwa yang satu itu adalah
proton dan pasangannya adalah electron, dan kedua-dua unsur ini yang
membentuk atom (zarah)”. Selepas beliau menghuraikan dengan panjang lebar
tentang struktur tubuh badan yang terdiri daripada sel-sel, beliau menambahkan
dengan katanya: “inilah hakikat ilmiah yag dicari-cari oleh saintis zaman moden
sedangkan ia telah diceritakan oleh Allah SWT dengan begitu terang dan jelas
semenjak 1400 tahun lalu, telah dipastikan dalam ayat di atas bahawa apa–apa
yang dijadikan oleh Allah SWT sesungguhnya dijadikan daripada jiwa yang satu
dan daripada jiwa yang satu itulah dijadikan pasangannya dan tidakkah ini yang
dikatakan proton dan elektron.

Aliran elektrik juga mempunyai unsur positif dan negatif. Para sains
mendapati bahawa unsur positif pada aliran elektrik disamakan dengan proton
manakala unsure negatif disamakan dengan elektron. Keserasian serta persamaan
pada kedua-dua unsur inilah yang menyebabkan kekalnya atom dan dapat
mengawal pergerakan serta kandungannya untuk menghasilkan tenaga elektrik.
Sedikit ketidakseimbangan antara kedua-dua unsur tersebut boleh memusnahkan
atom dan juga kehidupan. Katanya lagi; sesungguhnya hakikat ini telah
dijelaskan pada ayat 189 surah al-A’raf di atas, di mana dengan segala persamaan
dan perbezaan yang terdapat pada kedua-dua unsur proton dan elektron tersebut
boleh menghasilkan aliran elektrik.

Daripada apa yang ditafsirkan oleh Abd al-Razak Nawfal ini, jelas
menunjukkan bagaimana dalam usaha beliau untuk menyelaraskan antara ayat-
ayat al-Quran dengan teori-teori dan penemuan sains, beliau telah mentafsirkan
ayat-ayat tersebut agak keterlaluan apabila mengaitkan firman Allah SWT
dengan apa yang terdapat pada arus elektrik iaitu proton dan elektron, positif dan
negatifnya serta apa yang terhasil daripadanya seperti atom dan sebagainya
sedangkan ayat tersebut dengan jelas menceritakan kepada kita tentang asal usul
kejadian manusia daripada jiwa yang satu (Adam) dan daripada Adam a.s.
dijadikan pasangannya Hawa dan daripada hasil perkongsian kedua-duanya
menghasilkan zuriat-zuriat yang terus berkembang sehingga ke hari ini.

Prosiding Seminar Penyelewengan dalam Tafsir al-Quran 2018 | 89

Sheikh Tantawi Jawhari

Sheikh al-Tantawi Jawhari dalam kitab tafsirnya al-Jawahir telah
menggabungkan ilmu-ilmu dan pengetahuan-pengetahuan yang kadangkala tidak
ada hubungan langsung dengan ayat al-Quran. Beliau berpendapat bahawa
dengan memahami ayat-ayat tashri’ akan membuatkan umat Islam dapat
menguasai dunia ini dan tidak ada kekuasaan pada zaman moden ini melainkan
umat Islam mampu menguasai ilmu kawniyyat.

Beliau juga berpendapat bahawa sekarang ini kemahuan untuk mempelajari
ayat-ayat kawniyyat adalah lebih tinggi berbanding kemahuan mempelajari ilmu-
ilmu syariah. Kita dapat melihat beliau telah merealisasikan tafsirannya
berpandukan teori-teori sains pada tafsirannya tentang surah al-Fatihah ayat
pertama iaitu:

‫ﭖﭗﭘﭙ‬

Segala puji bagi Allah SWT, Tuhan sekalian alam.

Beliau telah mentafsirkan ayat tersebut dengan katanya; “Mengapa
kebanyakan manusia tidak menyedari keajaiban makhluk-makhluk yang terdapat
di dalamnya dan tidak mengetahui hakikat diri sendiri melainkan sedikit dari
mereka sahaja iaitu para hukama dan para wali”. Katanya lagi; “Wajib bagiku
untuk menjelaskan di sini setengah setengah daripada rahmat Allah SWT dalam
alam ini”. Beliau telah menceritakan kisah yang menarik tentang sesetengah
haiwan yang lemah seperti lebah semut dan labah-labah.

Seterusnya beliau menerangkan pengkhususan lafaz al-Hamd hanya kepada
Allah SWT. Beliau kemudian menerangkan maksud firman Allah SWT iaitu
Allah adalah pendidik untuk semua alam dan mengangkatnya daripada
keadaannya yang serba kekurangan sehingga mencapai kesempurnaan, dan
Dialah yang menguruskan tumbuh-tumbuhan dari segi pemakanan dan
pembesarannya begitu juga dengan haiwan dan manusia.

Beliau menjelaskan maksud lafaz al-‘alamin dengan memberi pengertian
bagi alam iaitu apa yang selain daripada Allah SWT dan membahagikannya
kepada dua bahagian iaitu alam atas dan alam bawah. Alam atas terdiri daripada
bintang-bintang, matahari, bulan, cakerawala serta beliau turut mendatangkan
contoh-contohnya. Beliau kemudian memperkatakan bahawa alam bawah itu
ialah apa yang terdapat di bumi, iaitu makhluk-makhluk hidup dan apa yang ada
di dalam perut bumi iaitu galian dan memperkatakan dengan panjang lebar
tentang alam lautan (Tantawi t.th).

Kesimpulan

Piawaian atau syarat-syarat tafsir ‘ilmi bertujuan memastikan tafsir ilmi itu sahih,
dapat diterima dan diharuskan. Namun tafsiran tersebut tiada nilainya jika ia
bertentangan dengan riwayat mathur. Ini kerana tafsir ‘ilmi adalah ijtihad dan
tiada ruang untuk ijtihad dalam sumber nas seperti mana yang diputuskan oleh