Kembali Kepada Ahlis-Sunnah wal-jama’ah:
Bererti kembali kepada maksud hadith Nabi s.a.w. yang menyebut
bahawa dari 73 golongan dalam umat, yang selamat hanyalah mereka
yang “mengikut perjalanan hidup baginda dan para Sahabatnya”,
golongan yang disebut sebagai “jamaah yang selamat” (“al-firqah al-
najiyah”), atau golongan majoriti umat (“al-sawad al-a’zam”), yang
disebut oleh sekurang-kurangnya dua hadith sebagai “Ahl al-Sunnah wa
al-Jama’ah”.
Bererti kembali kepada fahaman dan huraian tentang rukun Iman yang
enam tentang Allah, Rasul-rasul, para malaikat, kitab-kitab suci dari
langit dan wahyu, akhirat, dan qadha’ dan qadar sebagaimana yang ada
dalam teks-teks yang diakui dalam kalangan Ahl al-Sunnah wa al-
Jama’ah seperti teks-teks dari Imam Abu al-Hasan Al-Asy’ari rd, al-
Baqilllani, al-Baghdadi, al-Ghazali, al-Razi, al-Sanusi, dan yang di
Nusantara oleh al-Falimbani, al-Fatani dan lainnya; juga menghuraikan
implikasi-implikasi daripada yang semua itu mengikut huraian-huraian
mereka.
Bererti kembali kepada fahaman dan perlaksanaan tugas-tugas
kerohanian sebagaimana yang ada pada mereka yang arif tentangnya
seperti Imam Syafi’I, Imam al-Ghazali dan yang sepertinya, serta para
ulama yang mengikut perjalanan mereka. Ini adalah dengan memahami
syarat rukun dan adab-adabnya, dengan aspek-aspek lahir dan
batinnya.
Bererti kembali kepada ciri-ciri akhlak yang mulia – zahir dan batinnya
sebagaimana yang dihuraikan oleh mereka, seperti Imam al-Ghazali rd
dengan kitab “Ihya’ ‘Ulumi’d-Din” dan lainnya dengan teks-teks yang
berinspirasikannya yang datang kemudian.
Ini juga bererti kembali kepada fahaman dan amalan menghayati hidup
Shari’at mengikut Imam Syafi’I rd - bagi rantau kita – dengan tambahan-
tambahan seperlunya dalam menghadapi persoalalan-persoalan baru
zaman ini, termasuk masalah-masalah yang timbul dalam arus
globalisasi sekarang ini.
Ini juga memaksudkan melihat persoalan-persoalan dalam bidang ini
mengikut kaedah atau metodologi mereka yang arif dalam bidang ini,
yaitu usul al-fiqh, dan memutuskan persoalan-persoalan yang
berkenaan dengan setiapnya berdasarkan kepada metodologinya yang
sesungguhnya, tanpa pengkhianatan.
Juga ia memaksudkan kembali kepada maksud-maksud kegiatan
ketamadunan dan peradaban serta sejarah dan pengajarannya
sebagaimana yang diulas oleh Ibn Khaldun dalam teksnya yang paling
terkenal “al-Muqaddimah”, dengan penambahan maklumat-maklumat
baharu seperlunya, mengikut perkembangan semasa. Antaranya ialah
Konsep asabiyahnya yang seminal dan rasional dan perlu diperkasakan
untuk perpaduan umat Islam sebagai “nucleus” di negara ini;
Budaya ilmu dan budaya berfikir secara sistematis yang dipupuknya;
Kepentingan kebiasaan-kebiasaan dan amalan adat yangt teguh dan
teratur termasuk kemahiran yang terbentuk dan perlu terbentuk dalam
budaya hidup menetap di kota-kota; ini semua menguatkan masyarakat
dan tamadun;
Huraiannya yang mementingkan ahli ilmu mencapai “malakah” atau
kecekapan ilmiah taraf tinggi dengan kaedah-kaedahnya, demikian
seterusnya.
Huraiannya berkenaan dengan gejala-gejala buruk yang menunjukkan
masyarakat dan tamadun sedang menunggu keruntuhan, yang perlu
difaham dengan mendalam dan dielakkan penularannya.
Aspek-aspek perkembangan peradaban yang mendatangkan kekuatan
kepada umat yang perlu difahami, termasuk aspek pembangunan “akal
tambahan” dalam umat yang mendatangkan kekuatan, sebagai
gandingan kepada perpaduan dalam assabiyah dan juga keimanan
kepada pegangan agama yang kuat.
Dalam Hubungan Dengan Persoalan-Persoalan Umat Yang Dihadapi -
Ada Beberapa Perkara Yang Perlu Diamati:
Kewujudan pegangan-pegangan sesat yang berlawanan dengan aqidah
Ahlis-Sunnah yang perlu ditangani dengan segera: ajaran-ajaran tarekat
sesat yang meringan-ringankan Syara’ dalam ajaran yang mengajarkan
“sembahyang niat”, “nikah batin”, “ayat mutasyabihat” (yang
ditafsirkan sebagai persetubuhan dengan guru sebagai syarat untuk
mendapat pangkat kerohanian yang tinggi), ajaran yang menafsirkan
ibadat haji sebagai amalan yang sia-sia, lalu diadakan tawaf di tempat
tertentu yang selain daripada Mekah, ajaran yang menandang gurunya
sebagai “bayangan Imam Mahdi”, atau “wakil Mahadi”, atau gurunya
“percakapannya seperti Qur’an, kalau membantahnya maka seperti
membantah Qur’an”, ajaran yang menyebut “jemaahnya adalah
jemaah Nabi Muhammad” atau “selepas Jemaah Nabi Muhammad
maka tidak ada jemaah utama seperti jemaahnya sehinggalah datang
Imam Mahadi”, demikian seterusnya; atau ajaran yang mengatakan
“sesiapa yang menentang jemaahnya menjadi kafir”, atau suasana
sekarang semua orang “kafir dari segi rohani” kerana dunia semuanya
sekular, kawasannya atau jemaahnya sahaja yang tidak sekular, atau
ajarannya “perkahwinan sekarang di zaman fitnah, maka tidak boleh
berkahwin, kalau berkahwin itu membanyakkan manusia-manusia yang
kafir”; atau yang mengajarkan bahawa ulama tidak boleh dipakai lagi,
semua mesti difikir sendiri, walaupun orang yang berkenaan tidak
mempunyai kredibiliti dari segi ilmunya. Demikian seterusnya.
Kemerosotan akhlak yang sangat membahayakan dengan banyaknya
salah laku dalam masyarakat dan keluarga; sumbang muhram; (antara
anak dengan ibu bapa, sesama adik beradik, datuk dengan cucu, anak
saudara dengan bapa saudara atau emak saudara, demikian
seterusnya, bahkan yang melibatkan binatang dengan manusia.
Subhana’Llah); rasuah di kalangan mereka yang tidak di sangka-sangka;
salah laku di kalangan mereka yang tidak di sangka-sangka; amalan sihir
yang berkembang dalam masyarakat, termasuk yang memecah-
belahkan keluarga, yang merosakkan perniagaan, hubungan keluarga
dan jiran-jiran, amalan menyedut wang atau mencari harta karun (yang
dikatakan oleh Ibn Khaldun sebagai penipuan dan perbuatan yang
bodoh); amalan memelihara jin, toyol (sampai ada cerita kononnya
toyol boleh dibeli di Mekah!);
setengah kalangan pula ada yang menyebut selepas haji boleh
mengambil harta orang bukan Islam, sebab tidak ada dosa (kalau
semua beramal dengan ajaran ini maka umat Islam tidak akan
dipercayai oleh sesiapa lagi dalam dunia ini, sebab kelihatan
penganutnya memakai “nilai ganda”; teringat kita kepada cerita
bagaimana bila di Ulu Kelantan diajak orang-orang asli kepada agama
Islam, bila dikatakan Islam itu ialah agama seperti yang diamal oleh
Orang Melayu, mereka menjawab mereka tidak mahu agama seperti itu
sebab agama itu menyebabkan Orang Melayu mencuri ubi mereka,
mengganggu anak isteri mereka, dan mengambil harta mereka sewaktu
mereka pergi ke hulu sungai untuk berburu dan sebagainya; agama
yang seperti ini mereka tidak mahu, bahkan mereka serik dengan
agama yang seperti itu. Akhirnya sebelum didakwahkan orang asli maka
diperlukan seruan dibuat dahulu kepada masyarakat Islam yang
berhampiran dengan mereka supaya berperangai dengan perangai
yang sangat baik dengan jiran mereka dari kalangan orang-orang asli;
selepas itu baharulah orang-orang asli itu rela menerima agama Islam.
Juga pada paras yang lain pula kisah salahguna kuasa, pangkat, dan
harta, dan seterusnya. Ini semua memerlukan penyelesaian yang
berkesan, yang boleh dikaitkan dengan penegasan kembali nilai-nilai
akhlak dalam ajaran nilai-nilai Ahlis-Sunnah wal-Jamaah.
Termasuk dalam perkara-perkara negatif bahagian ini: perpecahan yang
berlaku dalam masyarakat Islam kerana kelainan ideologi politik yang
merosakkan hubungan di kalangan ahli masyarakat, ahli masyarakat
dengan para pemimpin, dan rakyat dengan wali al-amr; timbul budaya
“anti-establishment” di atas nama “jihad”, yang dikaitkan dengan
ajaran dari pengarang-pengarang terkenal seperti Syed Qutb dan Syed
Abul A’la al-Maududi dan sebagainya; timbul dan berkembang cara
berfikir yang berpunca daripada Muhammad bin ‘Abd al-wahab yang
muncul di abad ke-18 itu, yang antaranya mengajarkan: sesiapa yang
berdoa di kubur orang-orang soleh yang sudah meninggal dunia untuk
mendapat keberkatan, atau untuk bertawasul, atau untuk mendapat
syafaat, maka ia syirik, kafir, maka halal darahnya, halal hartanya
dirampas; dikatakan bahawa keadaan berubah dalam umat sehingga
pada kebanyakan orang menyembah orang-orang soleh itu amalan
yang paling afdhal dipanggil sebagai martabat wali, dan menyembah
orang-orang ahli dalam hukum-hukum agama adalah ilmu dan fahaman
yang dalam; kemudian dikatakan keadaan berubah lagi menjadi teruk
sehingga yang disembah itu bukan lagi orang soleh, atau yang disembah
itu orang jahil; maka dalam aliran itu timbul penafsiaran orang-orang
yang mengikut imam-imam dengan bertaklid menjadi syirik dan kafir,
sama dengan maksud ayat Qur’an yang bermaksud "Mereka
mengambil ahli-ahli hukum agama mereka dan ahli ibadat mereka
sebagai tuhan-tuhan selain daripada Allah," walhal ayat itu ditujukan
kepada Ahlil-Kitab yang mengambil paderi-paderi dan rahib-rahib
sebagai otoritas-otoritas terakhir mewakili Tuhan; kemudian golongan
ini memasang ayat ini kepada orang-orang Ahlis-Sunnah wal-jamaah.
Cara berfikir demikian menyebabkan timbulnya usaha menentang
kerajaan Othmaniyah Turki, kerana kononnya Islam pada kerajaan itu
penuh dengan kesyirikan dan bid’ah; selepas Muhammad ibn Abd al-
Wahhab terus menerus penentangan berlaku, dengan meminta
bantuan British dan Perancis; akhirnya runtuhlah kerajaan dan khilafah
itu; maka jadilah umat Islam seperti anak-anak tanpa bapa, dipermain-
mainkan oleh Barat dalam hubungan antarabangsa sampai sekarang.
Dunia Melayu mesti berusaha mengecualikan diri daripada cara berfikir
dalam agama seperti yang dibawa oleh Muhammad bin ‘Abd al-
Wahhab dan orang-orang yang seperti beliau itu. (Pengajarannya ialah
kalaulah kerajaan ‘Othmaniyyah Turki jatuh berkaitan dengan adanya
cara berfikir seperti ini, maka yang selain daripadanya pun boleh jatuh
dan musnah).
Maka perlu diberi penegasan kembali terhadap “rukun-rukun
masyarakat Islam” seperti yang disebut dalam Surah al-Hujurat, yang
menyebut persaudaraan antara orang-orang beriman, mesti sahkan
berita yang didengar jangan dipercayai terus dan diamalkan, jangan
menyindir-nyindir, mengeji-ngeji sama sendiri, jangan mengumpat,
jangan mengorek-ngorek aib orang lain, atau golongan lain dalam
masyarakat, jangan saling gelar-menggelar dengan gelaran yang buruk,
hendaklah mendamaikan dua saudara yang berselisih; demikian
seterusnya; dalam Surah al-Fath disebut orang-orang yang “bersama-
sama dengan Nabi itu keras dan tegas dengan kuffar (yang berseteru
dengan Islam dan Muslimin) dan kasih saying sama sendiri”, dan “jiwa
Nabi s.a.w.” pula di akhir surah at-Taubah disebut dalam ayat yang
bermaksud:” Telah datang kepada kamu seorang Nabi, yang berat atas
baginda itu apa yang menyusahkan kamu, dan terlalu sangat ingin
baginda itu kepada semua perkara yang mendatangkan kebaikan untuk
kamu, dan terhadap orang-orang yang beriman baginda terlalu amat
sayangnya”.
Perlu diperkasakan kembali perpaduan Muslimin dengan menggunakan
konsep persaudaraan dan kasih sayang kepada mukminin sebagai
kewajipan, juga dengan menggunakann teori ‘assabiyah Ibn Khaldun
untuk memperkuatkan perpaduan itu dengan berkesannya;
Juga hubungan antara rakyat dan wali al-amr mesti dirujuk kembali
kepada ajaran Ahlis-Sunnah sebagaimana yang disebut dalam huraian
hadith-hadith berkenaan dengannya: iaitu hubungan antara keduanya
adalah dengan prinsip “al-nasihah”, dengan sikap wali al-amr sebagai
“bapa” dan orang ramai sebagai “anak-anaknya”, pihak rakyat dengan
sikap “mendengar” dan “taat” samada dalam perkara-perkara yang
disukai atau tidak disukai, kecuali dalam perkara derhaka kepada Allah,
maka tidak ada “mendengar” dan “taat”, wali al-amr dengan
tanggungjawab menjaga amanah orang ramai dan keperluan serta
kemaslahatan mereka, rakyat dengan kerjasama dan ketaatan mereka,
dalam sembahyang bersama mereka, jihad bersama mereka, dan
menunaikan zakat kepada mereka, dan lain-lain cukai yang diharuskan
Syara’, serta mengajak orang ramai berdoa untuk kebaikan mereka dan
berlembut hati bersama mereka, dan haram bangkit menentang
mereka, sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Abul_Hasaan al-
Asy’ari rd yang memaksudkan bahawa beliau memandang sesat pihak
yang berpegang kepada pendapat boleh menentang wali al-amr kerana
mereka tidak istiqamah dalam kebaikan, dan beliau memandang
bahawa yang perlu dilakukan ialah berdoa untuk kebaikan mereka dan
melakukan al-nasihah terhadap mereka. Yang mengharuskan mereka
dima’zulkan ialah bila berlaku kekufuran yang nyata pada mereka.
Dijauhkan Allah. Itulah pendirian Ahlis-Sunnah dalam hubungan dengan
rakyat dan wali al-amr. Budaya “anti-establishment” tidak ada dalam
ajaran Ahlis-Sunnah wal-Jamaah, dan itu timbul akhir-akhir ini di
kalangan Muslimin kerana pengaruh dari Barat samaada secara disedari
atau tidak disedari.
Dan dalam hubungan dengan cara-cara berfikir dalam agama
sebagaimana yang ada dalam ajaran Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab
seperti yang tertera dalam teksnya “Kitab al-Tauhid” atau “Kasyf al-
Syubuhat”nya, maka kita hendak menegaskan: hendaklah Dunia
Melayu ini, termasuklah Malaysia, mengecualikan diri daripada cara
berfikir sedemikian ini dalam agama, dan kembali kepada ajaran Imam
al-Asy’ari rd, Imam Syafi’I rd, dan Imam al-Ghazali rd; dan hendaklah
ditambah dengan usaha untuk mendapat faedah daripada teks “al-
Muqaddimah” karangan Ibn Khaldun rh dalam hubungan dengan
bidang peradaban, budaya, tamadun, pengetahuan dan teknololgi.
Dan selepas 11 September ada pemikir Dunia Islam yang mahukan
mereka yang terlibat dalam Gerakan Islam seluruh dunia supaya
mengamalkan dasar ‘berkongsi kuasa” dengan pihak yang berkuasa di
mana-mana dengan menggunakan demokrasi sebagai “alat” – bukan
sebagai falsafah - untuk menyelamatkan keadaan untuk agama Islam
dan umatnya.
Maka dengan semangat dan pengajaran daripada imam-imam dalam
faham ilmu Ahlis-Sunnah wal-jamaah yang patut berlaku sekarang ini
ialah orang ramai sepatutnya, bahkan mestilah mendoakan kebaikan
dan kekuatan bagi mereka yang memegang urusan Muslimin dalam
semua negeri-negeri Islam supaya mereka itu tidak tewas atau kalah
atau gagal dalam menghadapi tekanan kuasa-kuasa luar yang hendak
melemahkan semua negeri-negeri Islam seperti menuduh Muslimin
sebagai pengganas-pengganas atau agama mereka sebagai agama yang
mengajarkan keganasan. Mudah-mudahan Allah kembalikan maruah
kepada umat Islam semuanya - Amin, dan mereka semua kembali
kepada ketaatan kepada Allah - Amin. Wallahu a’lam.
Dalam Hubungan Dengan Globalisasi:
Umat perlu mengetahui apa itu globalisasi dengan ciri-cirinya
Apa yang positif padanya, dengan teknologi maklumat padanya, dengan
pasaran bebasnya, dengan hubungan global yang semakin menjadi
tanpa sempadan
Dengan kesenangan mendapat maklumat dan mendapat pengetahuan
serta menjalankan perdagangan dengan segera
Juga dengan bahaya-bahayanya yang menghakis nilai-nilai dan jatidiri
tamadun Timur, termasuk Muslimin;
Dengan bahaya-bahaya dalam pengembangan “mono-culture” atau
”kesatuan budaya yang seragam” yang merugikan, kalau dibiarkan
lenyap jatidiri dan nilai-nilai unggul serta hidup kerohanian yang
sedemikian pokok itu.
Wallahu a’lam.
م
TRADISI KEILMUAN MELAYU-SATU RENUNGAN
OLEH:
MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY
Insya’ Allah apa yang berikutnya berupa suatu renungan kembali
terhadap tradisi keilmuan Melayu dengan aspek-aspeknya yang
tertentu dan ciri-cirinya, serta kekuatan-kekuatannya dan juga apa juga
yang sebaliknya dengan matlamat untuk menjayakan langkah-langkah
keilmuan yang sahih, benar, serta mempunyai nilai kesinambungan
dalam peradaban umat ini, di rantau ini.Ini berdasarkan kepada teks-
teks yang representative dalam bidang-bidangnya yang berkenaan; juga
ianya berupa percubaan untuk melihat bagaimana tradisi keilmuan ini
memberi kekuatan untuk menghadapi pemikiran dan pengetahuan
masakini.Penulis ini tidak melihat dirinya sebagai pakar yang arif
tentang bidang yang dibicarakan ini bahkan ia melihat dirinya hanya
sebagai penuntut dalam perkembangan pemikiran Islam di rantau ini,
yang ingin melihat kesahihan tradisi keilmuan Melayu-Muslim
terpandu, sahih, menghimpunkan, menguatkan, serta menyelamatkan.
Allahumma amin.
Tradisi keilmuan:
Maksud “tradisi” di sini ialah sebagaimana yang digunakan oleh mereka
yang mengikut huraian falsafah dan metafisika ‘Abd al-Wahid Yahya
atau Rene Guenon ialah tradisi keilmuan dalam peradaban atau
tamadun yang dipandukan oleh kebenaran-kebenaran dari alam tinggi
yang menimbulkan kegiatan-kegiatan spiritual, intellektuil atau
kesenian serta kegiatan-kegiatan yang bertalian dengan budaya dari
segi kebendaannya berdasarkan kepada kebenaran-kebenaran
tersebut.Dilihat dari perspektif ini maka tradisi keilmuan Melayu yang
menentukan wajahnya dengan cara yang paling menentukan (dicisive)
ialah kebenaran-kebenaran Islam, yang mematangkan bahasanya serta
pemikirannya yang tidak pernah muncul sebelumnya, sebagaimana
yang tergambar dalam persuratan Islamnya dan juga pegangan dan
amalan keagamaannya.Dengan ini berlakulah apa yang disebutkan oleh
seorang pemikir yang menyatakan bahawa agama memberikan kepada
suatu tamadun itu apa yang paling baik dan mulia dalam budayanya
dan budaya itu pula memberi kepada agama itu bahasanya.Ertinya
dalam konteks tamadun Melayu, Islam memberi kepada tamadun
Melayu apa –apa yang paling mulia dan tinggi dari segi intelektualitinya
serta nilai-nilainya dan tamadun Melayu memberi kepada Islam bahasa
Melayunya yang menjadi pengucap bagi peradaban Islam di rantau
ini.Ini tergambar pula dalam kata-kata yang tepat dean indah itu, iaitu
“Hidup bersendikan adat, adat bersendikan Syara’ dan Syara’
bersendikan Kitab”.Dan adat itu difahamkan dalam pengertian yang
multi-functional dengan aspek-aspeknya yang menyentuh budaya
intelektuil, moral social, serta keseniannya.
Tradisi Keilmuan Melayu
Tradisi keilmuan Melayu boleh dilihat terbayang dalam kitab “Sejarah
Melayu” yang menunjukkan iltizam umat Melayu kepada agama Islam
aliran Ahlis-Sunnah wal-Jamaah, dengan penghayatan hukum Syara’nya
tergambar dalam “Hukum Kanun Melaka.”Kehidupan umat di dalamnya
merupakan kehidupan yang terdiri daripada kerjasama rakyat, raja
dengan para pembesar hulubalangnya, serta dengan alim ulama
memainkan peranan mereka dan rakyat jelata dalam kehidupan itu.
Dan Melaka muncul sebagai pusat perdagangan antarabangsa zaman
itu dengan kerancakan perdagangan dan juga perhubungan pelbagai
bangsa di dalamnya serta dengan kegiatan dakwahnya.
Dalam tamadun Islam di sana itu minat terhadap agama sangat
tertonjol, dan tersebut bagaimana “Kitab Dur al-Manzum” dijadikan
perbincangan dan sebutan.
Pada zaman-zaman selepas kejatuhan Melaka kerana rancangan
Portugis dan kemunculan kesultanan-kesultanan Islam di Dunia Melayu
ini seperti di Aceh, dan Johor termasuk Riau dan Petani menunjukkan
kegiatan-kegiatan keilmuan Islam yang menghasilkan teks-teks Islam
dalam Bahasa Melayu Jawi dalam beberapa cawangan ilmu-ilmu Islam
yang terkenal.
Dengan itu maka muncullah teks-teks yang representative bagi Ahlis-
Sunnah wal-Jamaah yang merupakan Islam mainstream yang asal dan
benar (“orthodox” dalam pengertian asal dalam Bahasa Yunani) dalam
persuratan Melayu dalam bidang-bidang yang berkenaan termasuk
dalam penafsiran Qur’an, huraian hadith-hadith, aqidah Ahlis-Sunnah,
pemahaman tentang Syari’at berdasarkan kepada mazhab Syafi’I serta
ajaran kerohanian seperti yang terdapat dalam teks-teks al-Ghazali, ibn
‘Ata’illlah as-Sakandari dan Abu Madyan al-Maghribi, Allah memberi
rahmat kepada mereka semuanya.Inilah ilmu pengetahuan yang
memberi rangka kepada epistemologi Sunni di Dunia Melayu ini.Dan
diskusi ilmiah inilah yang memberi keseragaman dalam faham ilmu
Sunni di rantau ini, walaupun ada terdapat sedikit sebanyak perbezaan
pendapat dalam perbincangan ilmiah di sini, serta dengan mengambil
ingatan pula terhadap keberadaan discourse dalam ilmu kebatinan
Jawa dengan tradisinya yang tersendiri.Bagaimanapun boleh dikatakan
bahawa oleh kerana jasa para ahli ilmu Islam Sunni yang berusaha
dengan gigihnya dalam abad-abad ke 17, 18, 19 termasuk abad ke-20,
terdapat apa yang boleh disebut sebagai “semantic continuity and
homogeneity” –satu kesinambungan semantic dan keseragaman dalam
wacana Dunia Melayu Sunni ini.Ini terdapat buktinya dalam penulisan
mereka yang terlibat dalam wacana agung yang mengungkapkan
wacana agung Sunni berdasarkan teks-teks agung umat ini.
Sekadar menyebut beberapa nama, maka kita boleh nyatakan nama-
nama Syaikh Nurddin al-Raniri, Syaikh ‘Abd al-Rauf al-Fansuri, Syaikh
Arsyad al-Banjari, Syaikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani, Syaikh Yusuf al-
Khalawati, Syaikh Nawawi al-Bantani, Syaikh Daud al-Fatani, Syaikh
Zain al-‘Abidin al-Fatani, Syaikh Ahmad al-Fatani, dan Swyaikh Ihsan al-
Jampsi dan lain-lainnya yang merupakan pembawa ajaran Ahlis-Sunnah
wal-Jamaah yang merupakan ajaran yang mendominasi Dunia
Islam.Pada penulis ini maka aliran inilah yang perlu diteruskan,
diperkuatkan, dipertahankan serta dijayakan di Nusantara dalam
menghadapi suasana dan keadaan budaya dan cabaran pemikiran
zaman globalisasi ini.
Saya tertarik kepada pemikiran ahli akademik di Cambridge, yang
dahulunya mengambil bidang falsafah, kemudian menceburi dunia
ilmiah Islam dengan teliti, ‘Abdal Hakam Murad; kata beliau dalam
wawancaranya di hadapan menteri pendidikan Bosnia tidak lama
sebelum ini:
“Imam Ghazali’s significance is manifold. He not only understood
philosophy, but he showed the dangerously speculative nature of its
basic premises in a way which anticipates much of modern
positivism.This awareness led him to develop a Muslim epistemology
rooted in ‘tasting’ (dhauq) i.e. the illuminative fruits of systematic and
divinely assisted introspection , as the only sure path to knowledge.
This makes him a figure of profound and immediate relevance to
Westerners of my generation who often feel that post-modernism and
the notion of ‘equality of all discourse’ have thrown humanity into what
is in effect, despite all the information cascading from the universities
and science laboratories , as a state of ideologically rigorous ignorance
.We are now grasping what Ghazali and his school were explaining nine
hundred years ago: no universal statements about the world and the
human condition can be reached by purely ratiocinative or inductive
methods , because these cannot transcend the material context of the
world in which they are framed.Ghazali, in short, through his manifesto
the ‘Ihya’’ offers the only intellectually rigorous escape from the trap of
post-modernity” (http://www.sunnah.org/audio/onghazal/htm)
Yaitu “Kepentingan Imam al-Ghazali ada banyak seginya. Beliau bukan
sahaja memahami falsafah, bahkan beliau menunjukkan sifat bahaya
segi spekulatifnya pada hakikat premis-premis falsafah yang asasi,
dengan secara beliau itu mengantisipasikan banyak dari falsafah
positivisme moden. Kesedaran ini membawa beliau membentuk satu
faham ilmu Islam yang mengakar dalam ‘rasa’ (pengelaman intellektuil
yang sahih-p) (‘dhauq’) yaitu yang merupakan buah-buah hasil
introspeksi dalaman secara sistematis dan dengan bantuan ilahiah ,
sebagai satu-satunya sahaja jalan untuk mencapai ilmu. Ini menjadikan
beliau sebagai suatu peribadi yang relevan secara mendalamnya serta
segera masa ini juga bagi Orang-Orang Barat dari generasi saya yang
kerapkali merasakan bahawa faham pascamodenisme dan tanggapan
tentang ‘persamaan bagi semua jenis wacana’ sudah melemparkan
umat manusia, secara amalinya, walaupun banyaknya maklumat yang
mencurah-curah keluar dari universiti-universiti dan makmal-makmal
sains, ke dalam suatu keadaan, secara ideologinya yang berupa
kejahilan dengan cara sedemikian bersungguh-sungguhnya.Kita
sekarang ini mula menangkap memahami apa yang Ghazali dan
alirannya bicarakan sembilan ratus tahun lalu: tidak ada kenyataan
yang bersifat sarwajagat tentang alam dan situasi manusia boleh
dicapai hanya secara pemikiran rasional atau induktif (ratiocinative or
inductive methods) , kerana ini semua tidak mampu mengatasi konteks
alam kebendaan yang di dalamnya kenyataan-kenyataan itu
diciptakan.Ringkasnya, Imam Ghazali melalui manifestonya Ihya’
membentangkan jalan keselamatan yang satu-satunya dari perangkap
pascamodenisme.”(http://www.sunnah.org/audio/onghazal.htm).
Yang menarik hati saya ialah pemikir semasa dari alam falsafah Barat ini
boleh melihat bagaimana dalam wacana klasik dari seorang hakim
Ahlis-Sunnah umat ini ada panduan intelektuil dan rohani serta moral
yang relevan, untuk Orang Barat generasinya, tanpa keperluan memilih
jalan yang disebut sebagai ‘.liberal’ sebagai jalan yang dituntut oleh
intelektualiti manusia.
Bertolak dari pegangan dan kefahaman bahawa idea-idea dan teori-
teori bila sampai kepada tahap tertentu yang parasnya universal bagi
sesuatu umat, di sini umat Islam, dan umat Melayunya yang memiliki
Islam Sunni, maka ia menjadi baku, sebagai penghabluran intellektuil
dan rohani dalam tamaddun yang sedemikian itu, dan mendapat
kebakuannya.Dengan itu ia terjalin dengan apa “yang asal” dan apa
“yang menengah”nya.
Persoalan-persoalan
Maka melalui cara memahami persoalan dalam rangkaian makna-
makna sedemikian, kita dituntut untuk berpegang kepada kebenaran
keyakinan Sunni ini berkenaan dengan Tuhan, dan bagaimana huraian
tentangNya (sifat-sifatNya, Perbuatan-Perbuatan Nya, nama-namaNya,
hubunganNya dengan alam dan manusia) mengikut ajaran asal ini,
tanpa keprluan untuk mengubahnya melainkan anak-anak kuncinya
boleh berubah; mungkin ada keperluan untuk menyebut teori quantum
dalam hubungan dengannya, atau teori tentang “big bang”, atau “black
holes” atau apa sahaja yang difikirkan sesuai dengan perimeter
intelektuilnya; tetapi soal-soal pokok akidahnya kekal sama, dengan
kebenaran asalnya dan kesinambungannya dengan wacana teologi
Sunni itu.Tidak ada keperluan untuk menyemaknya dengan alasan
tuntutan intelektuil, menganggapnya sebagai separuh benar, atau
benar apa yang bercanggah dengannya. Tidak perlu kita kepada
pluralisme dalam aspek demikian.Kalau tidak maka hilang maknanya
semantik Sunni tentang Tuhan dan yang berkaitan dengannya. Tikdak
perlu pula disebut yang berlawanan dengannya adalah benar, kalau
tidak semantic Qur’an tentang konsep tauhid dengan cirri-cirinya tidak
ada makna lagi; juga konsep yang batil juga tidak ada maknanya lagi.Ini
menimbulkan kekacauan intelektuil dan rohani. Ia menimbulkan
fragmentasi intelektuil, moral dan tindak laku manusia; dan akhirnya
memecahkan dan meleburkan tamadun manusia sebenarnya.
Tentang nabi seperti nabi s.a.w. juga tidak ada keperluan untuk kita
mengubahnya dalam system ilmu Dunia Melayu Sunni ini dengan
konsep yang lain daripada yang sudah ada dalam teks-teks teologi yang
baku baik dalam Bahasa Melayu atau lainya di kalangan Muslimin;
semantiknya sudah baku, sahih, diakui ijma’; ianya insan kamil, yang
perjalan hidupnya sunnah contoh dan tauladan dalam panduan-
panduan agama dan kehidupannya; tidak perlu kita kepada aliran
menolak Sunnah dengan alasan ia dari banyak abad yang lalu; ia
bersifat normative sebab ia datang dari insan yang berupa norm.
Ringkasnya apa yang baku dan sahih dalam pegangan Sunni ialah
antaranya yang disenaraikan dalam Alfarq bainal-Firaq oleh ‘Abd al-
Qahir al-Baghdadi dalam bahagian akhir kitabnya itu.Dan ini disebut-
sebut dalam teks-teks Sunni di Nusantara dengan pelbagai cara dan
hujahnya mengikut teks-teks baku Sunni lainnya..
Dalam hubungan dengan Kalam Tuhan iaitu Qur’an, ini sudah selesai
kaedah-kaedahnya disenaraikan oleh para ulama mengikut bahasa
Arabnya, sasteranya, riwayat hadithnya, akidahnya, hukum-hakamnya,
nilai-nilai moralnya, ta’wilannya serta tafsirnya, juga sejarahnya. Sifat
tunduk kepada tradoisi ilmiah Sunni dalam tafsir moden boleh dilihat
pada Qur’an, Text, Translation and Commentary karangan almarhum
‘Abdullah Yusuf ‘Ali yang masih klasik sampai sekarang selepas lebih
setengah abad.Itu perlu diteruskan mengikut kaedah-kaedahnya,
dengan tambahan-tambahan berkenaan dengan maklumat-maklumat
baharu dan penemuan-penemuan baharu, dengan terus menerus
berpegang kepada apa yang baku dalam, methodologinya itu.Kalau di
Dunia Melayu ia dihuraikan oleh mufasir seperti ‘Abd al-Rauf Fansuri
dengan Baidawi Jawinya sampai kepada Al-Qur’an dan Terjemahannya
oleh Departmen Agama di Jakarta dan Pimpinan Ar-Rahman terbitan
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia.
Dalam hubungan dengan Syari’at, maka ini berlaku penghablurannya
mengikut ijma’ dalam empat mazhab Sunni, dan keperluannya itu
tertunai dalam umat kerana diijma’kan bahawa mujtahid (dengan
darjah-darjah kemampumannya serta bidang-bidangnya) yang
melakukan yang demikian, kerana suruhan Qur’an supaya orang
bertanya kepada ahli ilmu jika seseorang itu tidak mempunyai
pengetahuan.Orang yang mampu berijtihad sebenarnya haram
hukumnya mengikut orang lain. Pintu ijtihad sentiasa terbuka untuk
mujtahid, bukan untuk orang lain; kalau dalam pengertian
mengadakan hukum-hukum dengan fatwa-fatwa, maka itu sentiasa
berlaku.Hanya sekarang timbul keperluan bergabung tenaga – kerana
keadaan dan sejarah- antara ilmiawan dan faqih supaya boleh
diadakan hukum-hukum yang tepat dengan keperluan zaman. Itupun
tidak melepaskan orang awam daripada kewajipan mengikut mujtahid
atau ahli fatwa yang ada kredibiliti keilmuan dan peribadi.Dan ini bukan
hanya ditandai dengan ijazah sahaja.
Tentang seruan hendak merobah seluruh system Syariat supaya sesuai
dengan zaman- sebagaimana yang biasa terdengar dari kalangan “yang
liberal”, dari segi tuntutan intelektuil itu sukar dipertahankan, sebab
hukum-hukum itu dari segi yang terbanyaknya tidak memerlukan
perubahan; tentangt ibadat, hidup kekeluargaan, muamalah, pesaka,
itu relevan kedudukannya; mungkin yang perlu diberi pertimbangan
lagi ialah tentang jenayah kerana tiada kemampuan Muslimin
menjayakannya kerana kurang persediaan dan kerana siasah
antarabangsa dan gangguan-gangguannya.Banyak aspek-aspek
muamalah yang boleh dijayakan. Tentang soal budaya, maka banyak
perkembangan-perkembangan yang boleh difikirkan, tanpa tunduk
kepada budaya sensate Barat yang nampaknya sangat kurang
batasannya itu, yang banyak memihak kepada kelemahan psikologi
manusiawi.
Berhubung dengan kedudukan wanita dalam Syariat, maka tanpa
tunduk melulu kepada feminisme Barat, kedudukan mereka perlu diberi
penegasan kembali dengan kedudukan mereka yang “complementary”
dengan lelaki, dengan peranan-peranan yang menasabah dengan
kewanitaan mereka. Perlu juga dibezakan antara apa yang bersifat
kebiasaan-kebiasaan masyarakat dengan apa yang dituntut oleh
Qur’an, Sunnah dan ijma’ tentang kedudukan dan fungsi mereka dalam
keluarga dan masyarakat. Hak-hak mereka dalam pendidikan, dalam
masyarakat, dan kepimpinan dalam kadar keharusannya, ada
tempatrnnya.Pemingitannya secara total sudah tentu tidak ada
tempatnya dalam Syariat Islam. Syariat tidak boleh terpisah daripada
hidup kerohanian dan moral sebagaimana yang jelas dalam Qur’an dan
Sunnah serta ijma’. Usaha untuk memisahkan “legality” kesahihan dari
segi undang-undang dengan hidup kerohanian dan moral, itu tidak
boleh dipertahankan dari segi Islam.
Serangan-serangan terhadap hidup kerohanian dalam Islam, termasuk
serangan-serangan terhadap tasawwuf dan tarikat adalah seruan-
seruan yang tidak ada hujahnya yang teguh. Kalau dikatakan hidup
kerohanian dan tasawwuf tidak daripada Islam, maka bukti Qur’an,
Sunnah dan ijma’ serta sejarah kerohanian dan teks-teks muktabar
oleh ahlinya menunjukkan bahawa ianya authentik daripada Islam.
Persamaan-persamaan dengan tradisi –tradisi lain dalam perkara-
perkara tertentu tidak membuktikan peminjaman , sebagaimana
persamaan wajah matahari dalam sastera dunia tidak menjadi dalil
bahawa berlaku peminjaman dalam sastera dunia dalam perkara
berkenaan itu.Soalnya ialah “coincidence of perspective”, perspektif
yang berkebetulan sama.Dalam zaman ketandusan spiritual seperti
sekarang semakin manusia memerlukan perjalan rohani dalam agama
dan bukannya penapian hidup kerohanian.Penapian itu akan membawa
manusia mencari-cari apa yang bersifat “pseudo-spiritual” atau
kerohanian palsu yang mencelakakan.Dijauhkan Allah.
Serangan terhadap peribadi-peribadi kerohanian oleh setengah pihak
sebagai sesat atau terkeluar dari agama dan iman, dijauhkan Allah,
adalah fenomena yang timbul bertalian dengan beberapa perkara:
sikap tidak mahu tunduk kepada epistemology kerohanian yang ada
otoritasnya dengan mengangkat diri sendiri sebagai otoritas, sikap tidak
mahu memahami peristilahan mengikut apa yang disepakati oleh pihak
yang berwenang di dalamnya (bertalian dengan hal mula-mula), sikap
tidak mahu meneliti teks-teks secara menyeluruh dan melihat maksud
secara menyeluruh dalam aliran-aliran tertentu, katakanlah dalam
hubungan dengan ibn ‘Arabi rd dan mereka yang sepertinya.Juga ini
bertalian dengan sikap mahu menggunakan methodology dalam satu
disiplin ilmu kepada ilmu lain, misalnya metodologi hadith untuk
berbicara berkenaan dengan pengelaman dhauqiah dalam perkara
kerohanian dan menolak mereka yang dianggap otoritas di
dalamnya.Juga ini bertalian dengan sifat fanatik dengan pendapat
beberapa orang tertentu yang doifikirkan otoritas yang boleh
menghukum semua orang, tanpa mengambil kira eptstemologi Sunni
secara total dan integrated.Misalnya orang yang terpengaruh dengan
ibn ‘Abd al-Wahhab yang memukul ratakan para ulama dan fuqaha
serta pengikut mereka sebagai berada dalam kesesatan atau kekufuran,
dijauhkan Allah, dengan menggunakan ayat yang bermaksud “Mereka
mengambil rahib-rahib dan ahli-ahli hukum agama mereka sebagai
tuhan-tuhan selain dari Allah”( al-Taubah:31), walhal ayat itu ditujukan
oleh al-Qur’an kepada pihak Ahli-Kitab yang menyeleweng.Yang
menyelamatkan ialah sikap menerima epistemology Sunni secara total
dan integrated mengikut teks-teks yang representative dalam bidang-
bidang berkenaan sebagaimana yang ada dalam sejarah keilmuan umat
ini, dengan kewaspadaan intelektuil tentang perkara-perkara yang
sahih yang baharu muncul dalam perkembangan budaya ilmu.
Seruan untuk menolak Ahlis-Sunnah wal-Jamaah, mungkin kerana sikap
hendak menjayakan sains dan teknologi, itupun satu sikap yang sukar
dipertahankan, sebab faham ilmu Sunni tidak menolak sains dan
teknologi yang bermenafaat, bahkan menerimanya. Wacana Sunni yang
mengambil kira semua ilmu yang berfaedah dalam sejarah intelektuil
Sunni ialah misalnya al-Muqaddimah karangan klasik oleh ibn Khaldun
itu.Dan Islam dalam sejarahnya yang paling lama adalah bersifat Sunni
bukan Mu’tazilah misalnya. Keperluan untuk menolak Ahlis-Sunnah
dengan hujah demi bagi menjayakan pengetahuan adalah hujah yang
sukar dipertahankan.
Dalam hubungan dengan pengetahuan-pengetahuan yang selain
daripada bidang keagamaan maka sikap Sunni ialah menerima mana-
mana ilmu pengetahuan yang berfaedahh termasuk sains dan
teknologi, termasuklah kalau sekarang, teknologi maklumat dan
komunikasi, serta bahkan bioteknologi bila ianya sangat berfaedah
untuk umat.Sikap ini terbentuk oleh sejarah dan ajaran yang timbul
daripada kenyataan hadith misalnya yang bermaksud “Hikmah
kebijaksanaan itu barang hilang orang mukmin, dan di mana ia bertemu
dengannya ia berhak terhadapnya”. Dan dalam Faid al-Qadir syarah al-
Jami’ al-Saghir, Imam al-Munawi rh menyebutkan bahaimana mantik
digunakan oleh Muslimin walhal ianya berasal dari cabang falsafah
Yunani Purba.
Dalam hubungan dengan ilmu-ilmu yang selain daripada bidang agama
kita boleh camkan pandangan seorang ulama tradisional dalam abad ke
19 yang meninggal di awal abad ke-20, kata beliau dalam teksnya
Hadiqatul-Aqzhar (hlm.19 dst. Edisi Wan Mohd Saghir Abdullah, Kuala
Lumpur, 1992):
“Ketahui olehmu bahawa ahli negeri yang besar-besar yang lain
daripada bangsa kita sangat me(ng)amat-amati dengan sya’n
(kepentingan perkara-p) ilmu dan bersungguh-sungguh mereka itu
mengajarkan dia akan anak-anak mereka itu hingga yang perempuan
mereka itu sekalipun; dan me(ng)usaha mereka itu sehabis-habis usaha
pada memudahkan menuntuti ilmu bagi segala-gala orang yang gemar
(ke)padanya dengan sekelian jalan dan tipu (iaitu helah dan ikhtiar-p)
hingga meringkah (iaitu membuat rekaan-p) mereka itu pada
mengecapkan segala kitab yang boleh keluar beberapa ribu-ribu
naskhah dalam masa yang sedikit sekira-kira jikalau disurat dengan
tangan di dalam masa itu nescaya belum sudah satu naskhah dan
membina mereka itu akan beberapa banyak madrasah yaitu rumah
tempat mengajar dan mengaji segala ilmu dan (ber)bagai-bagai hikmat
dan kepandaian yang bergantung dengan dunia dan akhirat mereka
itu.”
Kemudian beliau menyebut tentang apa yang berlaku di Mesir , Turki
dean lainnya berkenaan dengan kemajuan pengetahuan:
“Maka kasih hamba bahawa memperikan kepada kamu akan setengah
(daripada) barang yang berlaku pada negeri Istanbul dan Mesir dan lain
daripada keduanya pada me(ng)amat-amati dengan ilmu >Adalah raja-
raja mereka itu membinakan bagi mereka itu beberapa madrasah yang
besar-besar dan dihiasikan dengan segala (per)hiasan yang sangat
indah pada segala mata dan cenderung kepadanya oleh segala hati lagi
jadi bersih dengan dia cerdiknya dan gemar oleh segala akal pada
menuntuti segala ilmunya.Demikian lagi orang yang kaya-kaya
membina mereka itu pada tiap-tiap kampung mereka itu satu-satu
madrasah atau lebih dan dihiaskan dia dengan segala (per) hiasan yang
elok dan diwakafkan baginya beberapa daripada bumi atau rumah atau
lainnya dan diambilkan sewanya dan dibelanjakan dia pada maslahat
segala madrasah itu dan digaji dengan dia akan segala guru-guru yang
mengajar dengan kadar yang mencukupi akan mereka itu dan
disukakan dengan dia akan segala mereka yang menuntuti ilmu kecil
dan besarnya dan dalam tiap-tiap Jumuaat itu satu hari dicuba padanya
akan tiap-tiap tilmidh (yaitu murid-p) daripada mereka itu pada barang
yang ia hafazkan dia dan barang yang difahamnya dan barang yang
didapatnya daripadea segala masalah dan kepandaian dan kebijakan
(yaitu sifat bijak dan pandainya-p) di dalam perhimpunan segala
taulannya ; maka jika dapat dijawabnya dapatlah ia kepujian daripada
guru-gurunya dan orang ramai-ramainya, dan suka dengan dia segala
hati ibu bapanya dan dapat ia perbalasan gaji yang lebih dan jika tiada
dapat dijawabnya bersungguh-sungguh ia hingga dapat supaya tiada
jadi malu ia antara segala kawan-kawannya dan supaya dapat gaji yang
lebih seperti mereka itu.Maka bermegah-megah mereka itu setengah
atas setengah(nya) dengan elok khat (atau tulisan-p) dan banyak lagu
dan pandai menulis dan cempat (iaitu “cepat”) ber(h)itung dan elok
aturan surat kiriman dan peteh (yaitu petah-p) membuat syair dan fasih
percakapan dan pandai bertutur dengan beberapa bahasa yang lain
daripada bahasa negerinya dan banyak hafaz dan bijaksana pada segala
ilmu dan kepandaian pada hal ia belum baligh umurnya barang yang
tiada dapat seorang kita pada hal umurnya sudah tuha (iaitu tua).”
Dan beliau menyebut tentang adab dan kehebatan para penuntut dan
ahli ilmu dalam perhatian beliau itu.Katanya:
“Dan adalah mereka itu di dalam tempat mengaji mereka itu zahir pada
mereka itu baik perangai waqar (hebat, tenangt-p) dan haibat dan
sakinah (tenang-p) dan sangat beradab antara mereka itu dan dengan
guru mereka itu;apabila masuk seorang daripada mereka itu memberi
salam ia serta dengan hening dan lemah lembut ti(ng)kah lakunya dan
apabila dating guru-guru dan yang lebih-lebih (yaitu yan g mempunyaiu
sifat-sifat utama dan kelebihan peribadinya-p) daripada mereka itu
berdiri sekelian mereka itu memuliakan baginya…”
Beliau menyebut tentang bagaimana pada akhir tiap-tiap musim dalam
setahun itu diadakan beberapa majlis dan diuji para pelajar tiap-tiap
madrasah oleh para ulama yang terkenal dan hukama serta mereka
yangt mempunyai kelebihan, dalam tiap-tiap Jumuaat.Ini melibatkan
pembesar-pembesar negeri , wazir-wazir dengan majlis-majlis pula
haibat dan indah , dengan itu terujilah kepandaian, kehandalan,
kepitahan serta kemahiran para ahli ilmu.
Kemudian kata Syaikh Ahmad berkenaan negeri-negeri yang kuat dan
maju kerana pemupukan ilmu pengetahuan dan kemahiran serta
kekuatan intelektuil dan pemikiran serta teknologi dan pertahanan:
“Maka demikianlah me(ng)amat-amati ahli negeri orang (yaitu negeri
selain daripada Dunia Melayu-p) dengan sya’n (atau kepentingan
kedudukan-p) ilmu pada negeri mereka itu hingga masyhur bangsa
mereka itu atas sekelian bangsa dengan kepandaian dan bijaksana dan
kepetehan dan banyak ilmu; maka dengan demikian itulah dapat
mereka itu meringkah (yaitu membuat rekaan-p) buatkan beberapa alat
yang (ber)menfaat pada segala manusia yang boleh musafir dengan dia
kepada sejauh-jauh negeri di dalam masa yang sedikit dan datan g
kiepada mereka itu sekelian khabar-khabar daripada sejauh-jauh
jajahan di dalam beberapa lahzah (atau saat-p) dan me(ng)indah-indah
mereka itu akan sekelian pekerjaan serta dengan lekas dan banyak dan
bertambah-tambah demikian itu dengan berpanjangan masa dan
dengan sebab baik percaraan (yaitu pengurusan-p) dan muafakat
antara mereka itu (kesepaduan social-p) serta besar hemah (yaitu cita-
citia mulia dan tinggi dengan tumpuan yang bulat-p) dan halus tipu
daya (yaitu siasah untuk mencapai matlamat-p) dan jauh helah dan
dalam tilik mereka itu (yaitu berfikir dengan teratur, jauh matlamat,
focus yang jelas-p) yang jadi sekelian itu daripada banyak pelajaran
(dalam erti ilmu pengetahuan disiplin dan pendidikan-p) mereka itu;
maka boleh mereka itu peliharakan segala negeri dan jajahan mereka
itu hingga tiada tamak padanya oleh segala seteru dan jadi mudah bagi
mereka itu mengambil akan negeri orang dan meliputi mereka itu
dengan hal ehwal dunia laut dan darat (yaitu pertahanan mereka
meliputi semua; kalau sekarang boleh disebut ruang angkasa,
pengawasan elektronik dan seterusnya-p…)
Kata beliau, berkenaan dengan kerisauannya berhubungan dengan
negeri-negeri Melayu serta budaya ilmunya yang banyak kekurangan,
dan kelemahannya dalam perkara demikian, serta cita-cita beliau yang
mahu melihat Dunia Melayu ini menjadi kuat, mulia, penuh dengan
kemahiran dan pengetahuan, supaya dengan itu agama menjadi mulia
dan seteru memandang Islam dengan perasaan gerun dan hormat.Yang
menariknya ialah beliau menyebut ilmu pengetahuan yang membawa
kepada kekuatan siasah dan militari sebagai termasuk ke dalam
perkara-perkara-perkara yang berkaitan dengan soal-soal besar dalam
agama, bukan “secular”.Kata beliau:
“Dan adalah pada hati hamba yang fakir sehabis-habis risau dan
dukacita dengan sebab ihmal (tidak mengambil berat-p) dan mensia-sia
bangsa kita ahli tanah Melayu dan ahli segala tanah yang di bawah
angin dan segala raja-raja mereka itu yang Muslimin yang dahulu-
dahulu dan yang sekarang ini dan segala mereka yang kaya-kaya dan
kemudahan daripada mereka itu tiada memperduli mereka itu akan
umpama segala perkara yang tersebut itu hingga jadi kemudian
daripada kemuliaan kita sekurang-kurang bangsa dengan dinisbahkan
kepada segala bangsa yang lain dan hilang segala tempat kediaman
kita dan kemegahan kita ; maka sekelian itu dengan sebab
taksir(kecuaian-p) kita pada u(m)pama segala perkara itu dan sangka
kita bahawasa(nya) sekelian demikian itu bukan daripada pekerjaan
yang bergantung dengan agama kita; maka dengan sebab itulah kita
biarkan dia pada hal jikalau kita tilik halus-halus nescaya adalah (itu
semua-p) berambing (yaitu bersangkut paut –p) dengan segala perkara
itu daripada sebesar-besar barang yang bergantung ia dengan agama
kita, kerana dengan demikian itulah dapat kuat atas segala seteru dan
kekerasan (maksudnya kekuatan-p) yang dengan dialah (ter)pelihara
akan kemegahan agama kita dan yang menjadikan dia elok pada segala
mata mereka itu, dan besar masyhur pada segala pendengaran mereka
itu dan haibat pada segala hati mereka itu “ (Huruf tebal oleh penulis-
p).
Kemudian beliau dengan harapan menggunung mahu melihat Dunia
Melayu ini menjadi dunia yang melimpah dengan ilmu pengetahuan,
kepandaian, dan kepakaran, sehinggakan bangsa Melayu ini, para
penguasa, ilmiawan dan ulamanya mengatasi yang lain di dunia. Dan
mereka semua mendapat pahala yang berkekalan dan negeri mereka
terekenal dengan nama yang baik berserta dengan para pemimpin dan
ulama serta mereka yang berjasa.Ini dari seorang ulama tradisional
Sunni Dunia Melayu dalam abad ke-19.Kata Syaikh ini:
“Dan adalah hamba yang hakir (yaitu rendah mertabatnya, bahasa
merendah diri dengan Tuhan dan manusia-p) bercita-cita di dalam hati
sudah beberapa lama bahawasanya Allah Taala lagi akan
memperdengarkan (kepada-p) hamba dan memperlihatkan (kepada-p)
hamba di dalam masa hidup hamba ini bahawa adalah segala raja-raja
Melayu (sekarang baca serta dengan para pemimpin mereka-p) yang
besar-besar istimewa segala raja-raja di dalam Tanah Petani dan raja-
raja Kelantan dan Terengganu dan Kedah yang amat mulia dan mahya
besar sekeliannya dan raja Johor yang masyhur dengan besar himahnya
danb raja Dali(Deli?-p) yang masyhur dengan murahnya dan adilnya
menaruh mereka itu akan cemburu pada segala hati mereka itu dan
membesarkan segala hemah (cita-cita tinggi dan mulia dengan
tumpuannya yang berkesan-p) dan menghadapkan inayah (pertolongan
dan jagaan-p) mereka itu dan menyungguh-nyungguh akan usaha
mereka itu pada bahawa dijadikan segala negeri mereka itu
(per)bendahraan ilmu danperladungan kepandaian dan membukakan
segala mata anak jenis mereka itu (iaitu mereka di Dunia Melayu-p)
kepada memandang cemerlang kebijakan dan handalan supaya ada
kemegahan bangsa Melayu antara segala alam dan tertinggi nama
mereka itu antara Bani Adam, dan bertambah-tambah kelebihan
‘ulama mereka itu atas segala ‘ulama dan bertambah nyata agama
mereka itu atas segala agama, serta dapat pula bagi segala hadrat raja-
raja itu jikalau diperbuat demikian itu (yaitu membesarkan hemah,
menumpukan cita pada menjayakan budaya ilmu, kepandaian dan
kemahiran, menjadikan Dunia Melayu perbendahraan ilmu dan
perladungan kepandaian-p) keredhaan daripada Allah Taala dan
rasulNya yang mulia dan pahala yang amat besar berganda (?) kerana
pahala tiap-tiap mereka yang dapat menafaat dengan segala
perbuatan itu dan pahala tiap-tiap mereka yang mempunyai kekuasaan
(yaitu kebolehan-p) yang menirukan kebolehan itu terbahagi dengan
mereka itu selama-lamanya, dan dapat pula bagi mereka itu sebutan
yang baik dan kepujian yang elok atas lidah segala makhluk dan tersurat
di dalam tarikh ‘ulama dan buku raja-raja yang ‘uzama’ (yaitu yang
agung-p) yang berkekalan daripada masa hidup hingga (ke-p) Hari
Kiamat”.(ibid. hlm. 22-23. Huruf tebal oleh penulis).
Dan kita boleh perhatikan lagi kenyataannya berkenaan dengan ilmu
perubatan dan herba. Katanya dalam kitabnya Tayyibul-Ihsan fi Tibbi’l-
Insan:
”(Ilmu Tibb) (atau Ilmu Perubatan-p) Menyerukan kami kepada
menghimpunkan dia oleh bersangatan hajat jenis (atau bangsa-p)
Melayu kepadanya ; dan banyak dharurat hal mereka itu kepada
bicaranya kerana mengubati itu berturut-turut soal mereka itu
daripadanya, serta tiada ada sekali-kali daripada mereka itu orang yang
me(ng)amat-amati dengan dia; atas kanun yang mudawwan (atau kitab
undang-undang perubatan yang tersusun dalam kitab-p) yang
membawa kepada mengetahuinya yang mu’tabar yang boleh
diperpegang akan dia pada hal ilmu tabib itu daripada sebesar-besar
barang yang berhajat kepadanya tiap-tiap manusia sehingga jahil
mereka itu akan barang yang melengkapi ia atasnya daripada beberapa
banyak rahasia; dan seolah-olah ilmu ilmu tibb itu pada sisi mereka itu
sesuatu yang sia-sia; maka meninggal mereka itu akan dia nasyan
mansiyya (seperti barang yang tidak terpandang kerana tidak
bergunanya-p); dan serta tiada ada pula bagi mereka itu sesuatu
daripada kutub (plural bagi kitab-p) pada ini sina’ah (kemahiran-p)
yang boleh diperpegang atasnya; dan dipercayakan dengan nakalnya
(yaitu ambilan ilmunya-p) dan diambilkan dengan ibaratnya dan
nasnya; …(kemudian kata beliau tentang kitabnya-p) Dan telah kami
harap bahawa membukakan Allah akan hati seorang yang mempunyai
hemah yang tinggi maka bersungguh-sungguh ia mencubakan beberapa
pohon kayu dan tumbuh-tumbuhan dan lainnya daripada barang yang
ada pada bumi Melayu dan memeperiksakan yang demikian itu maka
disuratkan beberapa faedahnya dan khasiatnya dan pangkat segala
tabiatnya dan kaifiat isti’malnya (cara menggunakannya-p) seperti
barang yang memperbuat demikian itu oleh hukama’ Yunani pada masa
yang dahulu dengan beribu-ribu tahun ; kemudian mengambil daripada
mereka itu oleh hukama’ Arab dengan hemah setengah daripada raja-
raja anak Harun al-Rasyid , maka berkekalan menta’lif (yaitu mengarang
kitab-p) mereka itu beberapa banyak karangan ; maka tercawang (yaitu
menjadi banyak cawangan-cawangannya-p) daripada demikian itu
hingga sekarang (abad ke 19 dan awal abad ke-20) ini tibb segala tabib
Furs (Orang Parsi) dan Hind (yaitu India) kemudian beratus-ratus pada
yang demikian itu oleh segala tabib Afranj (yaitu Bangsa Barat amnya-p)
maka menambah merengkah (atau membuat rekaan-p)mereka itu
beberapa banyak rengkahan (atau benda rekaan-p) yang ajib pada hal
kita jenis Melayu aula (atau lebih patut melakukan yang demikian itu-p)
dengan demikian itu dari kerana banyak segala ubat-ubat itu pada
bumi kita hingga adalah kebanyakan ubat-ubat mereka itu diambilkan
daripada bumi kita (hutan tropika kita-p) dan kita terlebih aula (atau
terlebih berhak dan patut-p) pada (me)merintahkan diri kita daripada
jenis yang lain daripada kita ; maka bersangatanlah sayugia bagi raja-
raja Melayu (sekarang dengtan para pemimpin yang ada-p) bahawa
memalingkan hemah mereka itu kepada mendapatkan barang yang
tersebut dengan menyungguh-nyungguh men yuruh dan
menggemarkan manusia pada demikian itu dengan memudahkan jalan
bagi demikian itu dan berdiri dengan belanja bagi demikian itu maka
dapat baginya pahala yang jazil (yang amat banyak-p) ; dan berkekalan
baginya sebutan yang jamil (indah-p)…(Tayyibul-Ihsan fi Tibbil-Insan,
edisi Wan Mohd Saghir Abdullah, Khazanah fattaniyyah, Kuala Lumpur,
hlm.3-4).
Apa Yang Diperlukan:
Antaranya ialah pengembalian semula kepada epistemology Sunni
dalam hubungan dengan soal-soal tentang keTuhanan, Kenabikan, alam
abadi dan segala perkara yang bertalian dengan “world-view” Islam
Sunni yang baku, serta dengan pencarian kunci-kunci baharu dari
perkembangan budaya dan intelektualiti semasa secara sahih dan
tepat, bukan hanya sebagai pengikut budaya Barat secara “taklid”
begitu sahaja; dengan itu berlakulah penegasan kembali kebenaran-
kebenaran itu yang akan mengembalikan kebenaran itu kepada
kedudukannya serta dengan penghayatannya dalam hidup manusia
yang mempunyai keyakinan yang tinggi, yang disebutkan oleh alm Said
Halim Pasha sebagai “deep hearted men of action”, insan intelektuil
yang mendalam keimanannya serta yang berupa manusia yang beramal
bukan hanya berbicara.Pengembalian semula kepada epistemology ini
bukan sikap sectarian tetapi sikap kembali kepada Islam asal.
· Juga ini bermakna penegasan kembali iltizam intelektuil dan
kerohanian terhadap ajaran Syariat dalam pembakuannya dalam
aliran-aliran mazhab Sunni yang terkenal dengan fiqhnya oleh para
mujtahid yang berjasa itu, dengan mengambil kira keperluan
tambahan-tambahan dalam hubungan dengan masalah-masalah
semasa tanpa terputus kesinambungan intelektuil yang ada dalam umat
ini.Dan dalam rantau kita ini alirannya ialah mazhab Syafi’I dengan
mengambil panduan dan menafaat dalam fiqh mazhab-mazhab lainnya
dalam Ahlis-Sunnah wal-jamaah. Sikap ini akan menjamin kesahihan
pegangan serta sifat homogen dalam memahami persoalan yang
mjenjadi asas bagi pembangunan tamadun dan budaya di rantau ini.
· Dalam soal-soal spiritual dan moral panduan perlu diambil
daripada wacana agung Sunni di dalam bidangnya, dengan mengambil
kira apa-apa yang muktabar dalam bidangnya.Umpamanya panduan
Imam al-Ghazali rd adalah diperlukan dalam bidang ini.
· Dalam soal ketamadunan, budaya, kemasyarakatan, falsafah
sejarah, budaya ilmu dan pemikiran serta kesepaduan social umat,
maka wacana baku Sunni yang memandu ialah al-Muqaddimah
gubahan ibn Khaldun rh.Teks seminal dan luar biasa ini- yang disebut
oleh Arnold Toynbee sebagai buku teragung dalam bidangnya, yang
pernah diahasilkan oleh suatu akal manusia di mana-mana dan di
zaman mana pun—perlu memandu manusia Dunia Melayu dalam
pembinaan budaya, tamadun serta pemerkasaan budaya ilmu dan
berfikir, disertakan dengan kekentalan keyakinan dan rasa harga
diri.Dan oleh Jude Wanniski ia disifatkan sebagai kitab yang terletak
dalam senarai lima buah kitab terpenting dalam seluruh sejarah
dunia.Antara terpentingnya teks ini mengandungi teori tentang
‘asabiyah yang perlu digunakan bagi menjayakan perpaduan di Dunia
Melayu ini, sebagai inti atau teras kepada kesepaduan dalam membina
tamadun bersama dengan masyarakat madaninya di rantau ini.
· Dalam hubungan dengan ahli-ahli tamadun lain dan agama
lainnya, maka umat Melayu Muslim perlu membuat persediaan untuk
mengadakan dialog mesra dan beradab, dengan memahami kelainan-
kelainan yang ada, dan persamaan-persamaan dalam nilai-nilai
sarwajagat, demi untuk membina tamadun bersama dalam
menghadapi penghakisan nilai dalam arus “mono-culture” dari Barat
dalam zaman globalisasi yang sangat memprihatinkan.Dialog itu
bukanlah berlaku dengan sikap yang kepura-puraan “liberal” mendatar,
artificial, yang cetek, tetapi yang bersedia melihat adanya kelainan-
kelainan dan juga persamaan-persamaan yang sahih, tepat, serta
belajar hidup beradab dalam kelainan dan persamaan itu; ini berlaku
pada zaman Nabi s.a.w. dalam perjanjian Madinah sebagaimana yang
direkodkan oleh Ibn Ishaq rh.
· Untuk membuktikan Islam agama rahmat dan kasih saying serta
persefahaman tidak perlu-dari segi intelektuilnya- diambil sikap
“liberal” sampai melemparkan asas-asas agama yang sudah sepakat
benarnya dalam umat, untuk menjayakan persamaan yang direka-reka
secara artificial.Bentuk yang demikian tidak boleh bertahan sebab ia
bukan ada asas yang teguh, dan bukan direstui oleh kerangka
epistemology yang terhormat dan sahih.
Wallahu a’lam.
September 24, 2002
Bibliografi Ringkas
Selain daripada yang dinukil dalam teks, antaranya:
Adian Husaini M.A. dan Nuim Hidayat, Islam Liberal, Gema Insani,
Jakarta, 2002.
Arnold, Thomas ,The Preaching of Islam, Lahore, Pakistan.
Hartono Ahmad jaiz,Bahaya Islam Liberal, Pustaka Al-Kautsar, Jakarta,
2002.
Mohd Taib Osman dan A.Aziz Deraman(eds), Tamadun Islam di
Malaysia, DBP, Kuala Lumpur, 2000;
Riddel, Peter, Islam and the Malay-Indonesian World, Horizon Books,
Sinpapore, 2001.
Said, Edward W., Orientalism, Vintage Books, New York, 1979.
Steenbrink, Dr Karel A., Beberapa Aspek Tentang Islam di Indonesia
Abad ke-19,Bulan Bintang, Djakarta, 1984.
Yaakob Haron (ed),Kosmologi Melayu, Akademi Pengajian Melayu,
Universiti Malaya, Kuala Lumpur, 2001.
PENDIDIKAN ISLAM MENURUT AL-NADAWI:
SATU ANALISIS
OLEH:
MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY
Al-marhum Maulana Syed Abul-Hasan ‘Ali al-Nadawi, atau ‘Ali Mian,
sebagaimana ianya terkenal dengan gelaran mesra penuh kemuliaan ini
di benua-kecil Indo-Pakistan merupakan seorang pemikir, ulama,
pengarang, dan pemuka Islam yang sangat besar jasanya kepada umat
ini dalam bidang usaha menghidupkan kembali roh Keislaman dan
keyakinan kepada kedudukannya sebagai ‘umat terbaik yang dilahirkan
untuk (faedah) umat manusia serta usaha akliah, rohaniah, moral dan
budaya ke arah menghidupkan kembali peradaban Islam itu di dunia ini.
Tidak syak lagi beliau mempunyai kedudukan antara orang besar umat
ini dalam abad ini. Pemergian beliau ke rahmatu’Llahi baru-baru ini
meninggalkan kita merupakan satu kehilangan tanpa tara yang sukar
dicari gantinya. Moga-moga Allah mencucurkan rahmatnya yang maha
luas ke atas rohnya. Allahumma amin.
Antara sekian banyak tulisannya penulis kertas ini masih terasa lagi
kesan mendalam pengaruh bukunya “Islam and The World” yang
menjadi telaahnya dalam tahun-tahun enam puluhan sebagai seorang
penuntut. Maka pada kesempatan ini, dalam rangka mencatatkan
terhutang budinya beliau kepada Maulana ini, penulis ini dengan penuh
kerelaan menerima jemputan pihak penganjur Seminar untuk berbicara
sedikit sebanyak tentang konsep pendidikan yang dikemukakan oleh
beliau ini dalam melihat kepentingannya dalam membantu kita
menghadapi tugas khaira ummatin dalam abad mencabar ini, walaupun
beliau merasa dirinya bukan ‘arif dalam bidang yang dibicarakan ini.
Sekilas pandang tentang riwayat hidupnya (1):
Beliau putera ‘Abdul-Hayyi al-Hasani, dilahirkan pada bulan Muharram
1332 H. di Ray Barelly di India Utara, dalam kalangan keluarga yang
sangat teguh beriman kepada tauhid, menjaga Sunnah Nabi s.a.w. dan
menegakkannya dalam hidup serta menentang bid’ah yang muncul
dalam masyarakat.
Semenjak kecil lagi beliau mempelajari agama Islam dengan baik dan
mendalam; kemudian beliau menuntut di Nadwatul ‘Ulama di Lucknow
dan juga menuntut dengan beberapa orang ulama besar yang
terkemuka di Deoband dan Lahore.
Buku beliau yang pertama dalam Bahasa Arab tentang riwayat hidup
Imam Ahmad Shahid dan ini diterbitkan oleh Syed Rashid Ridha pada
tahun 1931, ketika beliau berumur 16 tahun.
Kemudian beliau dilantik sebagai pensyarah ilmu tafsir dan sastera Arab
di Ma’had Daril-‘Ulum Nadwati’l-‘Ulama’ Lucknow buat beberapa tahun
lamanya; beliau juga diangkat menjadi ketua redaksi majalah Ilmiah
“an-Nadwah”.
Pada tahun 1361 H. beliau memberi ceramahnya berkenaan dengan
dengan tajuk “Agama dan Kemajuan” di Jami’ah Milliyah Islamiah - iaitu
Universiti Islam Miliyyah di India; kemudian beliau banyak mengarang
buku-buku dalam Bahasa Arab terutamanya untuk para pelajar
madrasah Islamiah, antaranya seperti kitabnya yang berjudul
“Mukhtarat min Adabil-‘Arab” yang banyak dipakai sebagai buku
pegangan untuk universiti-universiti Islam di India dan juga di negeri-
negeri Arab. Antaranya juga beliau mengarang kitab tentang Riwayat
Hidup para Nabi dan Qira’atul-Rasyidah yang kedua-duanya merupakan
bacaan yang sangat baik untuk anak-anak yang ingn belajar bahasa
Arab.
Di Kota Lucknow beliau mendirikan institusi iaitu Islamic Research and
Publications (Penyelidikan Islam dan Penerbitan) pada tahun 1378 H.
Kegiatan beliau yang paling menonjol selain daripada penulisan ialah
gerakan dakwah Islamiah di India. Demi untuk menjayakan dakwah itu
beliau sering keluar negeri untuk menyampaikan kuliah-kuliahnya di
negeri-negeri Arab, Eropah dan Amerika Syarikat.
Dalam tahun 1364 H. beliau menulis kitabnya yang sangat terkenal di
tengah-tengah dunia Islam yang berjudul “Madha Khasiral-‘Alam bi’n-
hitat’l-Muslimin” (Apa Kerugian Alam Dengan Menurunnya Umat
Islam). Kitab tersebut diterbitkan di Mesir tahun 1369/1950, dan ianya
dicetak-ulang beberapa kali. Terjemahan Melayunya berjudul “Apa
Derita Dunia Bila Islam Mundur” oleh H. Zubeir Ahmad, terbitan Media-
Da’wah - Thinkers Library, cetakan pertama Indonesia tahun 1983, di
Malaysia tahun 1986. Satu lagi terjemahan Indonesianya ialah yang
berjudul “Kerugian Apa yang Diderita Dunia Akibat Kemorosotan
Muslimin” terjemahan Abu Laila dan Muhammad Tohir, terbitan al-
Ma’arif, Bandung, dengan pendahuluan oleh alm Syed Qutb dan Dr
Muhammad Yusuf Musa.
Pada tahun 1380 H. beliau diangkat menjadi wakil Ma’had Daril-‘Ulum
Nadwatul-‘Ulama; kemudian diangkat lagi sebagai rektor Ma’ahad itu
sampai ke akhir hayatnya.
Tahun 1957 M beliau diangkat menjadi anggota Lembaga ilmu
Pengetahuan Arab di Kota Damsyik; selain itu beliau diangkat menjadi
anggota Majlis Ta’sisi Rabitah al-‘Alam al-Islami di Makkah semenjak
tahun 1380 H./1980 M.; juga beliau dilantik sebagai anggota majlis A’la
di Universiti Islam Madinah.
Semenjak tahun 1959 beliau diangkat sebagai ketua Lembaga
Pendidikan Agama di seluruh willayah Utara India.
Sampai sekarang hasil penulisannya sampai lebih enam puluh buah
buku dalam Bahasa Arab dan Urdu. Naskhah Inggerisnya antaranya
biasa diterjemahkan oleh Mohiuddin Ahmad dan Muhammad Asaf
Qidwa’i.