3. Taktik bertahan
Tentera Islam menggunakan taktik bertahan dengan membina benteng pertahanan
seperti menggali parit untuk mematahkan serangan musuh. Contohnya, dalam Perang
Khandak (Perang Ahzab) tahun 5H, tentera Islam telah menggali parit besar di sepanjang
kawasan kota Madinah yang difikirkan mudah ditembusi pihak musuh.
Taktik ini digunakan berikutan cadangan seorang sahabat iaitu Salman al-Farisi bagi
menangani tentera musuh yang berusaha menyerang kota Madinah.
Parit yang digali telah menghalang tentera musuh daripada memasuki kota Madinah
manakala tentera Islam pula bertahan di dalam kota.
Strategi ini telah mengelirukan pihak musuh dan memaksa mereka berundur dari medan
pertempuran.
Nabi Muhammad SAW telah menampilkan ciri kepimpinan Islam apabila bersedia
menerima pendapat tentera biasa yang difikirkan bernas.
4. Taktik mengepung
Nabi Muhammad SAW menggunakan taktik mengepung sehingga berjaya memutuskan
bekalan makanan dan seterusnya melancarkan serangan bertubi-tubi sehingga tentera
musuh tidak sempat bersedia menyerang balas.
Taktik ini dipraktikkan dalam Perang Taif di mana nabi menggunakan pelbagai jenis
senjata untuk memecahkan kubu pertahanan musuh.
5. Taktik risikan untuk memperdayakan musuh
Tentera Islam menggunakan taktik memperdayakan musuh bagi melemahkan semangat
perjuangan musuh. Nabi Muhammad SAW mengutuskan seseorang untuk menyamar
atau merisik bagi mendapatkan sesuatu maklumat daripada musuh.
Contohnya, peranan Nairn bin Mas'ud memecah belahkan perpaduan di kalangan
pakatan golongan Quraisy dan Yahudi yang mengepung kota Madinah dalam Perang
Khandak.
6 Strategi al-Saf dan gerak serentak
Menentang tentera berkuda musuh dan barisan kedua untuk memberi perlindungan
kepada tentera pejalan kaki dan membuat serangan.
Tentera berkuda dijadikan tentera sokongan untuk menguatkan jentera serangan dan
memantapkan benteng pertahanan.
Pergerakan secara serentak di dalam sesuatu pasukan tentera adalah strategi
peperangan yang diperkenalkan oleh Nabi Muhammad SAW semasa menghadapi tentera
musuh.
Perbarisan adalah strategi terbaik untuk menyatukan segala kekuatan tentera yang ada
untuk menghancurkan pasukan musuh. Sedangkan pihak kafir Makkah datang
menyerang Madinah dalam keadaan agak tidak teratur dan berselerak.
51
Sebab itulah hampir keseluruhan peperangan, umat Islam sentiasa berada di pihak
yang menang dan musuh sering kecundang.
7. Taktik tidak mengejar musuh
Tindakan atau larangan tidak mengejar musuh yang lari ke sempadan mereka.
Contohnya dalam Perang Tabuk, antara tentera Islam dan tentera Rom yang
berlangsung pada tahun 9H.
Tindakan ini terpaksa dilakukan oleh nabi demi keselamatan tentera yang
berkemungkinan terperangkap dengan strategi musuh serta menggambarkan sikap
tentera Islam yang tidak agresif semata-mata untuk mendapatkan kemenangan.
8. Mengadakan pakatan strategik
Nabi Muhammad SAW biasanya mengkaji keadaan persekitaran di mana pertempuran
akan berlaku. Di situlah Nabi Muhammad SAW akan membuat perjanjian persahabatan
dengan puak tempatan seandainya ada di antara kedua pihak menerima pencerobohan
musuh.
Misalnya, nabi telah membuat perjanjian persahabatan dengan Bani Zomrah di Waddan
sebelum berlakunya Perang Badar. Kedua pihak berjanji akan setia menolong jika salah
satu pihak diserang musuh.
Dengan adanya pakatan sedemikian telah menggerunkan musuh Quraisy Makkah dan
akhirnya berjaya mengalahkan mereka yang datang menyerang Madinah.
9. Strategi penyamaran dan tipu helah
Penyamaran adalah satu taktik yang amat berfaedah di dalam setiap pertempuran. la
merupakan satu kaedah yang dibenarkan oleh Islam untuk memperoleh kemenangan.
Nabi Muhammad SAW telah menggunakan penyamaran diri. Contohnya, musuh-musuh
Islam bercita-cita untuk membunuh nabi. Oleh itu, penyamaran untuk mengelirukan
musuh supaya sukar mengenali nabi telah dilaksanakan oleh nabi dengan memakai
pakaian seragam yang sama dengan beberapa orang sahabat.
Penyamaran ini amat berjaya di mana dalam Peperangan Uhud, seorang tentera kafir
telah membunuh Mas'ab bin Umair. Sesudah itu, beliau memberitahu kepada pasukannya
bahawa nabi telah berjaya dibunuh. Itu hanya pada sangkaannya sahaja kerana nabi
memakai pakaian dan tutup muka sama dengan yang dipakai oleh Mas'ab bin Umair.
Dalam Perang Khandaq. Nabi Muhammad SAW telah mengutuskan Na'im bin Mas'ud
untuk bertindak menyamar sebagai musuh Islam dan memecah belahkan pakatan
Musyrikin Makkah dan Yahudi Madinah.
10. Merahsiakan jumlah tentera musuh
Nabi Muhammad SAW menggunakan strategi merahsiakan jumlah anggota tentera
musuh yang akan dihadapi di dalam pertempuran.
52
Strategi ini digunakan untuk menguji keimanan umat Islam. Contohnya, dalam Perang
Badar, nabi tidak langsung membayangkan jumlah orang kafir Makkah yang melebihi
1000 orang itu.
Tentera Islam hanya mengetahui apabila mereka berada di medan pertempuran.
Setelah seruan ke medan Perang Badar diisytiharkan oleh Nabi Muhammad SAW,
keseluruhan umat Islam yang berjumlah 313 orang telah melafazkan taat setia dan
kesanggupan berjihad.
11. Komposisi pasukan tentera
Tentera Islam dibahagikan kepada tentera berkuda, pejalan kaki, ketua setiap pasukan
tentera kecil dan pasukan pemanah.
12. Menggunakan kemahiran untuk mengetahui jumlah musuh
Mengetahui jumlah musuh merupakan aspek penting dalam peperangan agar persediaan
sewajarnya dapat disiapkan bagi mengatasi kekuatan musuh.
Jumlah musuh amat sukar diketahui dengan tepat walaupun telah dilihat dengan mata
kepala sendiri. Namun, nabi mempunyai strategi tersendiri dalam hal ini. Contohnya, di
dalam risikan nabi terhadap seorang kanak-kanak yang menyertai tentera kafir Makkah di
dalam Perang Badar, nabi tidak terus bertanyakan jumlah tentera kafir kerana nabi tahu
soalan begitu akan diberi jawapan yang palsu. Oleh itu, nabi bertanyakan berapa ekor
untakah yang disembelih setiap hari untuk memberi makan kepada tentera kafir. Jawapan
yang diberi adalah antara 9 hingga 10 ekor setiap hari. Dengan jawapan ini, nabi dapat
membuat perhitungan bahawa jumlah mereka antara 900 hingga 1000 orang. Anggaran
ini paling hampir kepada ketepatan.
13. Merahsiakan tujuan persiapan perang
Di dalam sesuatu operasi tertentu, ketua tentera boleh merahsiakan ke mana dan apakah
tujuan perintah bersiap sedia serta pihak manakah yang hendak diperangi.
Perkara ini ada kaitannya dengan kepentingan strategi untuk merahsiakan pergerakan itu
dari diketahui oleh musuh.
Nabi Muhammad SAW pernah berbuat demikian ketika mengarahkan tentera Islam yang
jumlahnya melebihi 10,000 orang bersiap sedia. Matlamat nabi itu sebenarnya adalah
untuk membuka kota Makkah secara aman pada tahun 8H.
Untuk mengelirukan lagi musuh, nabi telah mengarahkan sepasukan tentera Islam untuk
menuju satu tempat yang berlainan iaitu ke Najd di sebelah timur Madinah. Pergerakan
tentera Islam ini telah ditafsirkan oleh kafir Makkah sebagai pergerakan yang bukan untuk
menggugat keselamatan Makkah. Dengan ini mereka tidak bersedia menghadapi
peperangan.
Sebelum memasuki kota Makkah, teritera Islam bermalam di satu tempat berhampiran
53
kota Makkah. Di waktu malam, nabi memerintahkan tenterariya supaya menyalakan api
beberapa longgok di sekeliling khemah masing-masing. Kebetulan perisik kafir Makkah
datang untuk meninjau kekuatan tentera Islam, antaranya Abu Sufyan. Mereka amat
terkejut dengan keadaan perkhemahan tentera Islam yang terang benderang yang
dianggarkan oleh mereka berpuluh-puluh ribu orang tentera.
Berita kekuatan angkatan tentera Islam telah disampaikan kepada kafir Makkah. Mereka
kebanyakkannya menggeletar ketakutan. Akibat daripada ketakutan itu, ada di antara
mereka datang ke perkhemahan nabi pada malam itu juga untuk memeluk Islam seperti
Abu Sufyan sendiri dan lain-lainnya. Kekuatan tentera Islam itu kemudiannya diperbesar-
besarkan oleh Abu Sufyan kepada penduduk Makkah hingga menghancur luluhkan
semangat keperwiraan yang pernah berkobar-kobar di hati sanubari mereka.
Oleh itu, keesokkan harinya, kebanyakkan orang kafir Makkah menutup rumah masing-
masing kerana ketakutan. Apabila nabi dan tentera Islam memasuki Makkah, mereka
tidak sedikitpun menghadapi sebarang tentangan daripada kafir Makkah.
Kesimpulan
Kepimpinan dan kebijaksanaan Nabi Muhammad SAW dalam mengatur strategi tempur
merupakan kunci utama kejayaan tentera Islam dalam medan peperangan.
Dengan menggunakan strategi dan taktik yang berkesan, tentera Islam berjaya
mengalahkan kaum Quraisy dan golongan Yahudi dalam beberapa siri peperangan.
Strategi yang digunakan pada zaman nabi diwarisi oleh pemerintah Islam pada zaman
Khulafa al- Rasyidin bagi mengalahkan kerajaan Rom dan Parsi.
KE TEMA 1 MUKA DEPAN
TEMA 1 : MASYARAKAT, PEMERINTAHAN, PERTAHANAN DAN
PERHUBUNGAN LUAR
SOALAN 15 : BINCANGKAN SISTEM KETENTERAAN YANG DILAKSANAKAN PADA
ZAMAN KHALIFAH AL RASYIDIN PADA ABAD KE-7M
Pendahuluan
1. Islam tidak menggalakkan peperangan, namun peperangan tidak dapat dielakkan
seandainya agama, negara dan maruah diri umat Islam diancam oleh musuh.
2. Sistem ketenteraan pada zaman Khulafa al- Rasyidin mengalami pemodenan seiring
dengan perkembangan dan cabaran semasa khasnya dalam menghadapi kuasa Rom dan
Parsi.
54
Isi-isi Utama
1. Pentadbiran Ketenteraan
Khulafa al-Rasyidin merupakan pemerintah atau panglima tertinggi dalam angkatan
tentera Islam.
Para khalifah akan melantik panglima-panglima tentera dan menentukan serangan-
serangan terhadap pasukan musuh setelah mendapat pandangan majlis syura.
2. Jenis Tentera
Tentera dibahagikan kepada beberapa bahagian seperti pasukan berkuda, pasukan
pejalan kaki, pasukan perkhidmatan, pasukan peninjau dan peninjau sayap belakang.
3. Pembahagian Tentera
Seseorang ketua kumpulan dilantik bagi setiap sepuluh orang tentera. Seorang leftenan
(Qaid) dilantik bagi setiap seratus orang tentera. Seorang Pegawai Pemerintah (Amir)
dilantik bagi beberapa orang leftenan. Pada zaman Khalifah Ali bin Abi Talib, terbentuk
satu lagi sistem penyusunan tentera dipanggil kurdus atau tentera berpasukan. Setiap
satu kurdus mengandungi antara 300 hingga 600 orang tentera.
Ketua Turus Angkatan Tentera buat pertama kalinya dilantik oleh Khulafa al-Rasyidin.
Ketua inilah juga diberi mandate untuk melantik timbalanya. Di akhir pemerintahan
khalifah Umar, beliau sendiri yang melantik timbalan-timbalan tersebut.
4. Peralatan Perang
Tentera Islam di zaman Khulafa al-Rasyidin memakai perisai, pedang dan lembing,
tombok dan panah.
Pasukan berkuda memakai baju besi dan topi besi.
Pasukan pejalan kaki memakai seluar dan berkasut. Pasukan tentera Eropah pada hari
ini merupakan tiruan pakaian tentera Islam di zaman Khulafa al-Rasyidin.
Semasa peperangan, gendang digunakan untuk menaikkan semangat tentera.
5. Markas Tentera
Kem-kem tentera yang terbesar di zaman Khulafa al-Rasyidin terlentak di Basrah, Kufah
(Iraq), Fustat (Mesir), Qairawan (Afrika) dan Mansurah (Sind).
6. Kebajikan Tentera
Khulafa al-Rasyidin berusaha memberi segala kemudahan untuk keselesaan tentera
Islam.
Perhatian khusus diberikan bagi memastikan tahap kesihatan tentera Islam berada di
paras memuaskan.
Berek tentera Islam agak luas dan selesa serta dibina di tempat-tempat yang terjamin
kesihatan alam sekitarnya.
Setiap tentera diletakkan di bawah jagaan doktor untuk menjaga kesihatannya.
55
Gaji tentera Islam mula dikuatkuasakan pada zaman khalifah Umar. Mengikut skim ini,
setiap tentera Islam akan menerima antara 3000 hingga 5000 dirham setahun. Ahl al-
Ayyam (askar-askar veteran) pula menerima sebanyak 3000 dirham setahun. Tentera
Rawadif (junior) menerima antara 1500 hingga 2000 dirham setahun.
Tentera Islam pada masa itu dibayar gaji yang diambil dari zakat dan cukai. 600 dirham
adalah gaji purata bagi seorang tentera dalam masa setahun.
Keluarga tentera juga diberikan makanan, pakaian dan kasut percuma.
Selepas berlaku sesuatu peperangan, harta rampasan perang (Ghanimah) sebanyak
empat perlima juga dibahagikan kepada tentera yang berjuang.
7. Tentera Laut
Di zaman Khulafa al-Rasyidin, wilayah-wilayah Islam semakin meluas hingga ke Mesir,
seluruh Teluk Parsi dan lain-lain kawasan.
Di zaman inilah umat Islam menguasai pelabuhan-pelabuhan tumpuan pedagang seperti
Oballah di Teluk Parsi. Umat Islam kemudiannya menguasai Laut Merah dan Laut
Mediterranean. Demi meluaskan lagi wilayah Islam dan menentang kekuasaan Rom, laut
digunakan untuk mencapai matlamat berkenaan.
Pada peringkat permulaan, Khalifah Umar sendiri enggan menerima cadangan yang
dikemukakan oleh Muawiyyah, gabenor Damsyik agar menggunakan angkatan tentera
Islam melalui laut untuk menewaskan tentera Rom yang menguasai lautan ketika itu.
Khalifah Umar kurang yakin dengan kebolehan umat Islam untuk berperang di laut ekoran
kemalangan yang berlaku ke atas sekumpulan tentera Islam yang menyeberangi Laut
Merah pada zaman beliau.
Namun khalifah Umar berubah fikiran apabila negara Islam memerlukan bekalan makanan
dari Mesir. Jalan darat bukan sahaja jauh tetapi memakan masa yang sangat lama.
Justeru itulah, beliau telah mengarahkan digali terusan sejauh 69 batu dari Sungai Nil ke
Laut Merah. Sebanyak 20 buah kapal telah belayar melalui terusan tersebut yang
membawa bekalan makanan dari Mesir ke Laut Merah dan sampai di Madinah dengan
selamat.
Serangan tentera Islam melalui lautan (Teluk Parsi) buat pertama kalinya dilancarkan di
bawah pemerintahan Umar yang di ketuai oleh al-Ala bin al-Hadrami, gabenor Bahrain
menentang tentera Parsi. Namun serangan melalui laut itu dilancarkan tanpa terlebih
dahulu mendapat keizinan khalifah Umar dan berakir dengan kekalahan.
Zaman penguasaan tentera laut Islam dalam erti kata sebenarnya bermula pada zaman
pemerintahan khalifah Uthman. Panglima Laut Islam pertama ialah Abdullah bin Qays
Harith yang pernah melancarkan 50 serangan ke atas beberapa sasaran armada tentera
Rom.
56
Serangan tentera laut Islam seterusnya oleh Muawiyyah dan Abdullah yang melancarkan
serangan ke atas Kepulauan Cyprus yang dikuasai Rom pada tahun 28H. Lautan
Mediterraean secara beransur-ansur dapat dikuasai oleh tentera laut Islam. Pada tahun
31H (652M), Muawiyyah telah menghantar ekspedisi tentera laut yang mengandungi 600
buah kapal bagi menentang tentera Rom.
Hakam telah dilantik oleh khalifah Uthman supaya gabenor di Bahrain dan diarahkan
supaya menyediakan persiapan angkatan tentera laut untuk melancarkan serangan ke
atas India. Beberapa pelabuhan India telah diserang oleh beliau seperti Thana, Bahroch
dan lain-lain. Mughirah bin Abi al-As telah diutuskan mengetuai satu pasuakn tentera laut
untuk menyerang Dabul (Thatta), salah sebuah pelabuhan di Sind, India.
Kesimpulan
1. Pada zaman Khulafa al-Rasyidin, wilayah kekuasaan Islam semakin luas ekoran
kemenangan demi kemenangan diperolehi dalam pelbagai siri peperangan,
2. Kejayaan ini didorong oleh kepimpinan, organisasi, strategi dan peralatan ketenteraan
Islam yang mantap di samping kekuatan akidah dan semangat jihad yang jitu di kalangan
tentera Islam.
KE TEMA 1 MUKA DEPAN
TEMA 1 : MASYARAKAT, PEMERINTAHAN, PERTAHANAN DAN
PERHUBUNGAN LUAR
SOALAN 16 : NILAIKAN SUMBANGAN SULTAN MUHAMMAD AL FATEH DALAM
MENGUKUHKAN KEDUDUKAN ISLAM PADA ABAD KE 15 MASIHI
Pendahuluan
1. Nama sebenar ialah Muhammad bin Murad bin Muhamad bin Biyazid.dilahirkan pada 29
Mac 1432 Mdi Adrianapolis .
2. Menaiki takhta pada usia 19 tahun sebagai sultan ke 7 mengantikan bapanya Sultan
Murad II.
3. Digelar Muhammad al Fatih yang bermaksud penakluk atau pembuka kerana menakluk
kota Constantinople yang terletak di bawah pemerintah kerajaan Rom.
4. Seorang pemerintah yang berani,tegas,berdedikasi , peramah dan menghormati orang
lain. Baginda juga seorang panglima yang agung dan telah memimpin sebanyak 25
peperangan.
5. Sumbangan yang hebat oleh baginda telah Berjaya mengukuhkan kedudukan Islam pada
abad ke 15 Masihi.
57
Isi- isi utama
Politik
Menakluk Kota Constantinople
Sebelum menaiki takhta lagi sultan Muhammad al fateh sering mengkaji kedudukan pelan
kota Constantinople untuk memudahkannya merancang strategi penaklukan.
Baginda telah menyediakan 265 ribu tentera , 400 buah kapal laut dan membina peralatan
canggij seperti Meriam gergasi yang boleh menembak bom seberat 300 kg dengan jarak
1.5km
Baginda juga mengadakan perjanjian dengan Wallachia, Serbia dan Hungary agar tidak
membantu apabila serangan dibuat. Baginda turut mebawa para ulama dan pakar
motivasi untuk memotivasikan tentera.
Kota Constantinople akhirnya Berjaya ditawan oleh tentera Islam pada 29 Mei 1453
Masihi. Kota ini ditukar nama kepada Istanbul.
Penawanan kota ini telah mengukuhkan kedudukan Islam yang sentiasa diancam oleh
kuasa Eropah.
Mengukuhkan kedudukan Istanbul
Penduduk kota Constantinople atau Istanbul berkutrangan kerana peperangan. Oleh itu
baginda telah membenarkan orang Yunani kembali semula ke Istanbul selepas
peperangan.
Baginda juga mengalakkan penghijrahn orang Islam dari Asia untuk menjalankan
perniagaan. Layanan yang baik diberikan kepad semua rakyat tanpa diskriminasi.
Sumbangan baginda ini telah memperhebatkan lagi kekuasaan Islam di Istanbul.
Meluaskan Empayar Turki Uthmaniyah
Serangan dilakukan ke atas negeri-negeri sempadan seperti Belgrad, ibukata Serbia,
Bosnia Herzegovina dan pulau pulau Agros. Perebutan takhta di Istana Belgrade memberi
peluang kepada baginda menguasainya.
Pada 1462Masihi baginda Berjaya mengalahkan tentera Venice dan raja Venive di
Crotia.kesannya Venice dan Albania Berjaya dikuasai. Baginda Berjaya luaskan
sempadan negara daripada 600km kepada 2214000km persegi.
Kekuasaan ini mampu mengukuhkan dan menstabilkan kerajaan Islam dari musuh.
Aspek Sosial
1. Agama
Membina 11 masjid , gereja besar St Sophies dijadikan masjid yang dikenali sebagai
Hagia Sophia. Senibina masjid diubah mengikut senibina Islam.
Memberi kebebasan agama kepada masyarakat di Constantinople.contohnya
membenarkan agama Kristian mengamalkan Mazhab Ortodok. Ramai orang Yahudi dan
58
Arab yang ditindas di Andalus berhijrah ke Istanbul. Beliau juga meminta pihak gereja
memilij seorang ketua paderi bagi penganut Kristian. Beliau turut mengarahkan agar
gereja tidak dimusnahkan.
Sifat Tolaransi dalam bidang keagamaan ini menyebabkan Islam diterima oleh
masyarakat sehingga mengukuhkan kedudukan negara Islam
2. Pendidikan
Madrasah dan perpustakaan dibina untuk memajukan pendidikan .
Membina banyak sekolah dan menjemput ulama dan cerdik pandai
Pembangunan pendidikan telah memajukan bidang intelektual semasa pemerintahan
baginda sehingga mengukuhkan kedudukan empayar Islam
3. Kemudahan infrastuktur
Mendirikan hospital, rumah kebajikan,rumah fakir miskin dan kemudahan telaga untuk
kebajikan
Untuk keselamatan baginda membina limbungan kapal, gedung senjata dan kubu yang
dilengkapi menara kawalan
Usaha baginda ini membukitkan baginda seorang raja yang prihatin dan mampu
mengukuhkan kedudukan Islam semasa pemerintahannya
Kesimpulan
Sumbangan Sultan Muhamad Al Fateh dalam mengukuhkan kedudukan Islam amat besar
terutama kejayaan beliau menawan kota Constantinople.
Kejayaan baginda telah membawa kepada satu peristiwa besar sehingga beliau digelar al
faith yang membawa maksud kemenangan.
KE TEMA 1 MUKA DEPAN
TEMA 1 : MASYARAKAT, PEMERINTAHAN, PERTAHANAN DAN
PERHUBUNGAN LUAR
SOALAN 17 : BINCANGKAN PELAKSANAAN NAUNGAN MELALUI JIZYAH
PADA ZAMAN KHALIFAH AL RASYIDIN PADA ABAD KE 7
MASIHI
Pendahuluan
1. Jizyah bermaksud ganti rugi atau cukai perlindungan. Ia merupakan pemberian ufti oleh
seseorang individu atau kerajaan bukan Islam kepada kerajaan Islam sebagai simbol
naungan di bawah kerajaan Islam.
59
2. Jizyah merupakan cukai politik yang dikenakan ke atas kafir Zimmi yang menerima
perlindungan nyawa dan harta benda daripada pemerintah Islam.
3. Orang bukan Islam yang membayar jizyah akan mendapat hak yang sama dengan orang
Islam dan mendapat kebebasan beragama.
4. Mereka yang telah memeluk Islam tidak akan dikenakan jizyah.
5. Pelaksanaan jizyah melalui naungan dilakukan sewaktu pemerintahan khalifah al-
Rasyidin yang berpusat di Madinah. Empat orang khalifah al –Rasyidin iaitu Abu Bakar
As-Siddiq, Umar Al-Khattab, Uthman Al-Affan dan Ali bin Abi Talib
Isi- isi utama
Pengurusan Jizyah
Golongan yang dikenakan jizyah ialah kafir zimmi yang memenuhi syarat iaitu lelaki, sihat
fizikal dan mental, akil baligh, berkemampuan, merdeka dan bukan ahli agama sebagai
balasan perlindungan atau keselamatan jiwa dan harta yang mereka peroleh dari negara
Islam
Sekiranya seseorang kafir zimmi itu memeluk Islam atau kerajaan Islam gagal memberi
jaminan keselamatn maka kewajipan membayar jizyah akan gugur
Selain itu, jizyah terbahagi dua iaitu secara rela dan paksaan. Jizyah secara rela iaah
pembayaran atas kerelaan antara bukan islam dan kerajaan islam, manakala jizyah
paksaan ialah kadar bayaran yang ditentukan oleh kerajaan Islam
Jizyah akan dibayar setiap awal tahun dan kadar minimumnya satu dinar. Menurut
mazhab Hanafi dan Hambali kadarnya antara 12 hingga 48 dirham bergantung kepada
status dan kemampuan seseorang
Antara contoh kerajaan yang membayar jizyah ialah kerajaan Baitulmuqaddis pada zaman
pemerintahan Umar al-Khattab
Pengurusan jizyah ini ternyata tidak membebankan kerajaan yang dinaungi oleh kerajaan
Islam.
Pelaksanaan jizyah zaman Khalifah Abu Bakar as-Siddiq
Amalan pungutan jizyah dilakukan pada zaman khalifah Abu Bakar as-Siddiq
Pada zaman khalifah Abu Bakar as-Siddiq, sebelum berperang beliau memberi tiga pilihan
kepada penduduk Iraq dan Syria iaitu memeluk Islam, membayar jizyah atau berperang
Beliau berjaya mengalahkan beberapa wilayah seperti Iraq dan Syria di mana
pemimpinnya bersetuju membayar jizyah sebanyak 19 ribu dirham kepada kerajaan Islam
di Madinah.
Manakala apabila panglima Khalid bin al-Walid menawan kerajaan di Hirah, al-Anbar dan
Ain al-Tamar dalam ekspedisi ke Daumat al-Jandal, wilayah berkenaan rela membayar
jizyah sebanyak satu dinar setiap individu.
60
Tegasnya, pembayaran jizyah oleh wilayah-wilayah berkenaan telah dapat menjamin
keselamatan diri dan harta benda mereka.
Pelaksanaan jizyah zaman Khalifah Umar al-Khattab
Pungutan jizyah meningkat kesan daripada ekspedisi ketenteraan yang dijalankan oleh
Khalifah Umar al-Khattab seperti di Mesir,Iraq dan Syam.
Bagi melicinkan kutipan jizyah, khalifah Umar al-Khattab telah mengarahkan gabenor
melaksana dan menentukan kadar jizyah atas wilayah masing-masing
Khalifah Umar al-Khattab telah membuat perjanjian dengan pemimpin Baitulmuqaddis,
pemerintah Babylon dan mereka bersetuju membayar jizyah dan menerima perlindungan
kerajaan Islam.
Di Syria kadar jizyahnya ialah 1 hingga 4 dinar bergantung pada status dan kemampuan
individu, manakala penduduk Qibti di Mesir juga membayar jizyah dengan kadar 2 dinar
setahun kepada kerajaan Islam Madinah kerana bersetuju bernaung di bawah kerajaan
Islam
Sumber jizyah yang dipungut dimasukkan ke dalam Baitulmal dan akan digunakan untuk
kepentingan negara dan rakyat seperti membayar gaji kakitangan kerajaan termasuk
tentera dan juga menyediakan kemudahan –kemudahan awam.
Kesan daripada pembayaran jizyah ini, pendapatan negara pada zaman khalifah Umar al-
Khattab semakin bertambah dan wilayah Islam semakin berkembang.
Pelaksanaan jizyah zaman Khalifah Uthman bin al-Affan
Khalifah Uthman meneruskan pelaksanaan jizyah berikutan kawasan wilayah naungan
kerajaan Islam semakin luas.
Kejayaan ekspedisi arahan Khalifah Uthman menyebabkan wilayah-wilayah seperti
Tarablus, Tripoli, Nubah dan Qairawan di Afrika Utara menyatakan kesanggupan untuk
berada di bawah naungan kerajaan Islam melalui pembayaran jizyah.
Wilayah berkenaan juga setuju untuk berdamai dan sebahagian penduduknya pula
bersedia untuk menganut Islam.
Impaknya, sumber pendapatan negara semakin bertambah.
Pelaksanaan jizyah zaman Khalifah Ali bin Abi Talib
Pelaksanaan jizyah masih diteruskan pada zaman Khalifah Ali namun agak kabur.
Situasi ini disebabkan keadaan negara yang tidak aman, berlaku pergolakan politik,
pemberontakan dan perang saudara seperti Perang Jamal dan Perang Siffin.
Namun begitu, jizyah tetap dilaksanakan. Buktinya, surat khalifah Ali kepada al-Asytar dan
al-Nakha’I agar beliau tidak menolak perjanjian damai yang diminta oleh kafir Zimmi
melalui pembayaran jizyah.
61
Khalifah Ali masih menerima jizyah dari wilayah taklukan yang diwarisi dari khalifah
sebelumnya seperti Azerbaijan, Palestin dan Jordan.
Namun , pendapatan negara melalui ijzyah berkurangan kerana terdapat beberapa
wilayah yang enggan membayar jizyah dan membebaskan diri daripada naungan
kerajaan Islam pusat seperti Mesir.
Tegasnya, pelaksanaan jizyah masih diteruskan walaupun negara berhadapan dengan
pelbagai masalah kerana merupakan sumber pendapatan negara.
Kesimpulan
1. Pelaksanaan jizyah bukan sahaja membuktikan kehebatan kerajaan Islam tetapi pada
masa yang sama dapat meningkatkan pendapatan negara.
2. Sistem ini diteruskan lagi pada zaman khalifah Umayyah dan Abbasiyah dan juga kerajaan
Islam selepasnya.
KE TEMA 1 MUKA DEPAN
TEMA : MASYARAKAT, PEMERINTAHAN, PERTAHANAN DAN
PERHUBUNGAN LUAR
SOALAN 18 : BINCANGKAN PELAKSANAAN NAUNGAN MELALUI JIZYAH ZAMAN
KHALIFAH UMAYYAH PADA ABAD KE -7 HINGGA KE-8 MASIHI.
Pendahuluan
1. Jizyah berasal daripada perkataan Arab yang bermaksud ganti rugi atau cukai
perlindungan.
2. Jizyah juga ditakrifkan sebagai cukai politik yang dikenakan ke atas golongan kafir zimmi
yang menerima perlindungan nyawa dan harta benda daripada pemerintah Islam.
3. Orang bukan Islam yang membayar jizyah akan diberikan hak yang sama seperti orang
Islam dan akan mendapat kebebasan beragama.
4. Melalui pembayaran jizyah, wilayah-wilayah menjadi naungan kepada kerajaan
Ummayyah yang berpusat di Damsyik.
5. Pelaksananan jizyah antara khalifah-khalifah kerajaan Ummayyah berbeza mengikut
falsafah masing-masing.
Isi- isi utama
Pengurusan jizyah
Pada peringkat awal kerajaan Umayyah, hanya kafir zimmi yang memenuhi syarat sahaja
dikenakan jizyah seperti lelaki, sihat fizikal dan mental, akhil baligh, berkemampuan,
62
merdeka dan bukan ahli agamawan seperti paderi dan pendeta. Syarat ini berubah pada
zaman alifah tertentu.
Jenis jizyah yang dikenakan terbahagi kepada dua kategori iaitu jizyah secara rela ialah
pembayaran atas dasar kerelaan atau persetujuan bersama antara orang bukan Islam.
Jizyah secara paksaan pula ialah kadar bayaran yang ditentukan oleh pemerintah Islam
apabila ada hubungan antara golongan zimmi dengan kerajaan Islam.
Kadar jizyah yang dikenakan bergantung kepda keperluan semasa perbendaharaan
negara.
Biasanya jizyah dibayar pada setiap awal tahun dengan kadar minima ialah satu dinar
seperti yang dikenakan pada golongan rahib.
Jizyah boleh dibayar dalam bentuk wang tunai atau dalam bentuk barangan seperti hasil
pertanian.
Pentadbiran jizyah diuruskan oleh Diwan al-Kharaj (Jabatan Kewangan) yang
bertanggungjawab menguruskan hal ehwal percukaian termasuk cukai jizyah dan
memastikan semua projek dan perancangan kerajaan dapat dilaksanakan.
Jelas khalifah Ummayyah mempunyai sistem pengurusan jizyah yang sistematik
walaupun pelaksanaannya berbeza dengan zaman Khulafa al-Rasyidin.
Pelaksanaan jizyah pada zaman Khalifah Abdul Malik bin Marwan
Pelaksanaan jizyah bukan sahaja dikuatkuasakan kepada golongan bukan Islam (zimmi)
tetapi turut dikenakan kepada golongan Islam yang bukan berketurunan Arab (Mawali).
Perubahan ini bermula pada zaman Khalifah Abdul Malik atas nasihat gabenornya, al-
Hajjaj Yusof al-Thaqafi kerana ramai golongan bukan Arab memeluk Islam bertujuan untuk
mengelakkan daripada membayar jizyah dan membawa kepada pengurangan punca
pendapatan negara.
Demi menampung perbelanjaan negara, berlaku tekanan dan penindasan oleh kerajaan
dengan mengenakan bayaran cukai tanah (kharaj) sebanyak empat dirham seorang di
samping bayaran jizyah.
Khalifah Abdul Malik juga telah menghentikan kaedah pembayaran jizyah dalam bentuk
hasil pertanian, sebaliknya perlu dibayar secara tunai dan telah meningkatkan jumlahnya
sebanyak empat kali ganda.
Golongan rahib yang selama ini dikecualikan membayar jizyah sejak zaman Khalifah
Umar al-Khattab telah dikenakan jizyah sebanyak satu dinar. Golongan ini awalnya
dikategorikan sebagai golongan kurang berkemampuan, tiada sumber pendapatan tetap
dan mengharapkan sumbangan orang ramai.
63
Dasar pelaksanaan jizyah pada zaman Khalifah Abdul Malik telah menimbulkan perasaan
tidak puas hati dalam kalangan rakyat khasnya golongan Mawali yang akhirnya bertindak
menyokong pemberontak yang menentang kerajaan Umayyah.
Pelaksanaan jizyah pada zaman Khalifah al-Walid bin Abdul Malik
Dasar dan pelaksanan jizyah hampir sama dengan dasar yang dikuatkuasakan oleh
bapanya iaitu orang Islam bukan Arab terus dikenakan cukai jizyah.
Khalifah al-Walid mementingkan ekspedisi ketenteran dan dasar peluasan kuasa untuk
tujuan meluaskan syiar Islam dan menambah pendapatan negara.
Pada zaman pemerintahannya, empayar Islam semakin meluas dan wilayah yang
ditawan seperti wilayah Takharistan, Samarqand, Sind, Baluchistan dan Multan
dikehendaki membayar cukai jizyah.
Pelaksanaan jizyah pada zaman Khalifah Umar Abdul Aziz
Khalifah Umar Abdul Aziz telah melaksanakan beberapa perubahan terhadap
pelaksanaan jizyah dengan mengamalkan sistem yang diperkenalkan oleh Khalifah Umar
al-Khattab.
Khalifah Umar Abdul Aziz juga berusaha mengurangkan rasa tidak puas hati golongan
Mawali terhadap kerajaan dengan menggalakkan asimilasi dan perkahwinan campur
dengan golongan Arab.
Khalifah juga telah membezakan antara jizyah dan kharaj. Jizyah hanya dikenakan
kepada golongan bukan Islam manakala kharaj dikenakan ke atas pemilik tanah tanpa
mengira sama ada ianya seorang Islam ataupun bukan Islam.
Kadar jizyah juga kemudiannya telh dikurangkan kepada kadar yang mampu dibayar oleh
golongan bukan Islam setelah kewangan negara kukuh.
Pelaksanaan jizyah yang adil ini telah berjaya menarik semula sokongan golongan zimmi
dan golongan Mawali terhadap kerajaan Umayyah.
Kesimpulan
Pelaksanaan jizyah yang diamalkan oleh khalifah-khalifah Umayyah agak berbeza dengan
zaman Khalifah al-Rashidin disebabkan faktor keperluan semasa kewangan negara.
Dasar jizyah yang membebankan oleh beberapa khalifah akhirnya menimbulkan rasa tidak
puas hati dalam kalangan rakyat dan menjadi salah satu faktor kejatuhan kerajaan Umayyah.
Sistem naungan melalui pembayaran jizyah ini tetap diteruskan pada zaman kerajaan Bani
Abbasiyah dan kerajaan-kerajaan Islam selepasnya.
KE TEMA 1 MUKA DEPAN
64
TEMA : MASYARAKAT, PEMERINTAHAN, PERTAHANAN DAN
PERHUBUNGAN LUAR
SOALAN 19 : HURAIKAN PERJANJIAN-PERJANJIAN YANG DIMETERAI PADA
ZAMAN KHALIFAH ABBASIYAH PADA ABAD KE-9 HINGGA 13
MASIHI
Pendahuluan
1. Pada zaman Khalifah Abbasiyah, telah berlaku peluasan kuasa dan hubungan luar melalui
beberapa siri perjanjian dengan beberapa kuasa besar dunia.
2. Hubungan ini lebih kepada menjaga pengaruh kekuasaan dan kedudukan kerajaan Islam
ke atas wilayahnya.
3. Pada zaman kemuncak, kerajaan Abbasiyah berjaya menyaingi kerajaan Byzantine (Rom
Timur) di Konstantinopal, kerajaan Bani Umayyah di Andalusia dan kerajaan Perancis di
Eropah.
Isi- isi utama
Perjanjian dengan kerajaan Byzantine
Kerajaan Byzantine merupakan musuh tradisi kerajaan Islam dan permusuhan bertambah
hebat sejak Islam mula tersebar di wilayah jajahan Byzantine seperti Syam, Mesir dan
Maghribi. Pertembungan antara kedua-dua kuasa ini juga disebabkan usaha menguasai
Asia Kecil.
Pada zaman Khalifah al-Mahdi, wakil raja Byzantine iaitu Ratu Irene Leo telah memeterai
perjanjian taat setia selama empat tahun dan bersetuju membayar cukai tahunan kepada
Baghdad sebanyak 90,000 dinar. Byzantine juga berjanji tidak akan mengganggu wilayah-
wilayah di bawah kekuasaan Islam. Impak perjanjian ini juga telah menyebabkan Islam
dapat disebarkan dan orang Islam dapat berdagang di persisiran Laut Mediterranean.
Pada zaman Khalifah Harun al-Rasyid, Ratu Irene masih mematuhi syarat perjanjian taat
setia yang dimeterai dengan Khalifah al-Mahdi.
Pengganti Ratu Irene, Maharaja Nicephorus 1 telah membatalkan perjanjian tersebut dan
mendesak Khalifah Harun memulangkan semua cukai yang telah dibayar oleh Ratu Irene.
Khalifah Harun bertindak menyerang kerajaan Byzantine dan berjaya menawan beberapa
kota pertahanan penting seperti Heraclea, Tyans, Iconium dan Emphesus. Tentera laut
Islam berjaya menakluk Pulau Rhodes dan Cyprus.
Ini memaksa Nicephorus meminta perjanjian damai dan terpaksa membayar ufti yang
lebih tinggi. Namun Nicephorus sering memungkiri perjanjian damai dan akhirnya Khalifah
Harun memaksa Nicephorus membayar cukai empat dinar untuk dirinya manakala anak
dan paderinya membayar tiga dinar seorang.
65
Pada zaman Khalifah al-Makmun, beberapa siri perjanjian telah ditandatangani yang lebih
kepada perjanjian persefahaman bagi meneruskan peranan Baghdad sebagai pusat
keilmuan dunia. Akibat tindakan Khalifah al-Makmun yang kurang memberi perhatian
dalam politik menyebabkan kerajaan-kerajaan yang telah menandatangani perjanjian
sebelumnya seperti Byazantine tidak mematuhi perjanjian persefahaman yang
dipersetujui bersama.
Pada zaman Khalifah al-Muktasim, pemerintah Byzantine, Taufil Mikhail enggan
membayar cukai tahunan. Khalifah al-Muktasim memimpin satu pasukan tentera yang
besar ke Kota Ammuriah dan berjaya menawannya. Maharaja Byzantine telah bersetuju
mengadakan perjanjian taat setia dengan kerajaan Abbasiyah.
Hubungan diplomatik antara kerajaan Abbasiyah dan Byzantine telah membawa kepada
enam kali perjanjian damai yang kebanyakannya dimungkiri oleh Byzantine.
Perjanjian dengan kerajaan Perancis
Kerajaan Abbasiyah pada zaman Khalifah Harun al-Rasyid menjalinkan hubungan baik
dengan Perancis didorong oleh kepentingan masing-masing. Kedua-dua kuasa besar
berkenaan mewujudkan perjanjian kerjasama disebabkan menghadapi musuh yang
sama, iaitu kerajaan Umayyah di Andalusia dan Byzantine.
Kedua- kedua kerajaan ini sering bertukar hadiah. Umpamanya, Khalifah Harun al-Rasyid
pernah menghadiahkan sebuah jam menggunakan kuasa air kepada raja Charlemenge
dan raja Perancis ini pernah membantu Khalifah Harun al-Rasyid menghadapi kerajaan
Byzantine.
Perjanjian dengan kerajaan Karolonji
Kerajaan Abbasiyah juga mengadakan hubungan diplomatik dan perjanjian dengan
kerajaan Karolonji, sebuah kerajaan yang kuat dan terletak di Laut Adriatik iaitu di selatan
Perancis di bawah kepimpinan Raja Sharlaman.
Kedua-dua kerajaan ini sering bertukar duta dan hadiah khususnya pada zaman Khalifah
Harun al-Rasyid.
Hubungan dan perjanjian yang dimeterai bertujuan memudahkan kerajaan Abbasiyah
memerangi kerajaan Umayyah di Andalusia manakala kerajaan Karolonji pula
memperoleh beberapa faedah dari Baghdad terutama dalam bidang kelimuan.
Melalui hubungan dan perjanjian yang termeterai, Sharlaman berusaha memperbaiki
keadaan pemerintahannya dari segi undang-undang dan politik dengan meniru gaya
pemerintahan Khalifah Harun al-Rasyid.
Perjanjian dengan kerajaan China
Aktiviti perdagangan yang aktif antara Baghdad dan China telah membawa kepada
terjalinnya hubungan diplomatik, perjanjian dan pertukaran utusan.
66
Melalui hubungan ini telah membolehkan para pedagang dari China berdagang di
pelabuhan di Baghdad.
Bagi menjaga hubungan baik, mereka juga saling bertukar bingkisan.
Kesimpulan
1. Siri perjanjian yang ditandatangani kerajaan Abbasiyah membawa impak politik khasnya
dalam memastikan keselamatan negara dan wilayahnya terjamin.
2. Perjanjian-perjanian tersebut juga turut mencerminkan pengaruh besar kerajaan
Abbasiyah dalam politik dunia setanding dengan kuasa-kuasa besar dunia yang lain.
KE TEMA 1 MUKA DEPAN
TEMA : MASYARAKAT, PEMERINTAHAN, PERTAHANAN DAN
PERHUBUNGAN LUAR
SOALAN 20 : HURAIKAN PERJANJIAN-PERJANJIAN YANG DIMETERAI PADA
ZAMAN KHALIFAH UTHMANIYAH PADA ABAD KE 17 HINGGA 19
MASIHI
Pendahuluan
1. Pada zaman khalifah Uthmaniyah, telah berlaku perluasan kuasa dan hubungan luar
melalui beberapa siri perjanjian dengan beberapa buah kerajaan yang lain.
2. Namun, hubungan ini lebih kepada menjaga kekuasaan dan kedudukan kerajaan Islam
ke atas wilayahnya. Kerajaan khalifah Uthmaniyah mula mengalami fasa kemerosotan
selepas zaman Sultan Muhammad al-Fateh.
3. Keadaan ini semakin ketara antara abad ke-17 hingga 19 akibat persaingan dan
tekanan daripada kuasa-kuasa imperialis barat. Akibatnya, khalifah Uthmaniyah terpaksa
menandatangani beberapa siri perjanjian berikutan kekalahan demi kekalahan dalam
peperangan. Perjanjian yang dibuat ini turut menyebabkan kerajaan Uthmaniyah
kehilangan banyak wilayah- wilayahnya kepada kuasa barat.
Isi- isi utama
Perjanjian Catherina atau Perjanjian Kainarji (1774)
Perjanjian damai antara Uthmaniyah dengan Russia pada zaman khalifah Abdul Hamid I
dengan Maharaja Catherina II.
Perjanjian ini mengakui kekalahan Uthmaniyah kepada Russia dalam peperangan.
Dalam perjanjian ini, Russia bersetuju mengembalikan wilayah Wallachia dan Moldova
kepada Uthmaniyah setelah Berjaya menaklukinya. Namun Russia tetap berhak campur
tangan dalam pemerintahan di dua wilayah itu.
67
Russia juga boleh mendirikan konsulat dan seterusnya menjaga kepentingan agama
Kristian dan penganutnya yang berada di wilayah-wilayah tersebut.
Selain itu, kerajaan Uthmaniyah perlu menanggung sebahagian besar perbelanjaan
perang dengan Russia. Jumlah yang perlu ditanggung oleh Uthmaniyah ialah sebanyak
4.5 juta rubble.
Russia juga diberi hak untuk menguasai seluruh pelabuhan yang terletak di Laut Azov dan
Sungai Danube.
Jelaslah bahawa, perjanjian ini menyebabkan empayar Uthmaniyah kehilangan pengaruh
di wilayah-wilayah di Eropah tengah dan timur.
Perjanjian Damai dengan Poland 1672
Sultan Muhammad IV telah memimpin serangan ke atas Poland dan Poland telah
menyerahkan wilayahnya iaitu Ukhraine kepada Uthmaniyah.
Hal ini telah menimbulkan konflik antara Uthmaniyah dengan Russia kerana pihak Russia
mendakwa Ukhraine adalah sebahagian wilayah mereka.
Peperangan yang tercetus antara Uthmaniyah dengan Russia telah menyaksikan
kemenangan memihak kepada Russia dan kekalahan yang teruk kepada Uthmaniyah dan
Uthmaniyah terpaksa menandatangani perjanjian Rasdin.
Tuntasnya, perjanjian yang termeterai banyak memberi kerugian kepada pihak
Uthmaniyah setelah tewas dalam peperangan.
Perjanjian Karlowitz (1699) dan Perjanjian Passarowitz(1718)
Perjanjian ini berlaku pada zaman khalifah Mustafa II kerana kekalahan Uthmaniyah
kepada armada Russia yang dipimpin oleh Tsar Peter.
Kesan daripada perjanjian ini, kerajaan Uthmaniyah terpaksa menyerahkan sebahagian
besar wilayahnya di Balkan, Hungary dan kawasan Laut Hitam kepada Habsburg dan
Poland.
Perjanjian Passarowitz pula merupakan sebuah perjanjian yang ditandatangani oleh
Sultan Ahmad III dengan Austria dan Venesia kerana kekalahan Uthmaniyah dalam
Perang Petewarden.
Implikasinya, Uthmaniyah telah kehilangan wilayah Balkan termasuk Serbia dan Romania
manakala kawasan pantai Dalmatia diserahkan kepada Venesia.
Tegasnya, peperangan yang tercetus menyebabkan Uthmaniyah kehilangan wilayahnya
kepada musuh-musuhnya.
68
Perjanjian Dardanella (1809)
Perjanjian yang berlaku antara kerajaan Uthmaniyah dengan kerajaan British
menyaksikan British bersetuju meninggalkan Mesir yang merupakan wilayah kekuasaan
Uthamniyah.
Namun, British diberi hak-hak konsulat di wilayah Uthmaniyah.
British berharap dapat menjaga kepentingan maritimnya di perairan Mediterranian
daripada sebarang ancaman terutamanya dari armada laut Russia.
Jelaslah, perjanjian damai ini dapat meredakan ketegangan antara Uthmaniyah dengan
British dan Russia.
Perjanjian San Stafeno (1878)
Perjanjian San Stefeno menamatkan perang terakhir antara Uthmaniyah dengan Russia
yang berlangsung sejak tahun 1877.
Pada mulanya, perang ini berlaku kerana wujudnya komplot oleh Russia dan sekutunya
untuk membebaskan Bosnia Herzogovina dan Bulgaria daripada kekuasaan Uthmaniyah.
Perjanjian ini memberi kemerdekaan kepada Romania, Serbia dan Montenegro serta
memberi kuasa autonomi kepada Bosnia Herzegovina. Bulgaria juga diletakkan di bawah
pengawasan Russia.
Jelaslah, perjanjian ini telah memberi kemerdekaan kepada Romania, Serbia, Montenegro
dan Bosnia Herzegovina yang akhirnya menyebabkan wilayah di bawah kekuasaan
Uthmaniyah semakin kecil dan merosot.
Kesimpulan
1. Beberapa siri perjanjian yang dimeterai banyak menunjukkan kemerosotan kekuasan
empayar Uthmaniyah.
2. Kelemahan dalam pemerintahan dan pentadbiran kerajaan Uthmaniyah menyebabkan
kemerosotan dari aspek pengaruh politik dan juga ekonomi.
3. Kegagalan pemimpin negara dan ketiadaan sekutu yang kuat menyebabkan kejatuhan
empayar Uthmaniyah kepada kuasa-kuasa Barat.
KE TEMA 1 MUKA DEPAN
69
TEMA 2 : PEMBANGUNAN DAN PENEROKAAN
No Tajuk Nama Guru
1 Huraikan konsep dan ciri-ciri ekonomi Islam pada zaman Pn Noor Hayati binti
Nabi Muhammad SAW. Ujar
Bincangkan sistem percukaian zaman Kerajaan Bani
2 En Yee Teik Huat
Abbasiyah pada abad ke 9 hingga 11 masihi
3 Jelaskan kepentingan dan pelaksanaan zakat pada zaman Pn Norizan binti
kerajaan Abbasiyah dari abad ke 9 hingga 11 masihi. Yusoff
4 Bincangkan Ciri-Ciri Pendidikan Zaman Kerajaan Umayyah Cik Balqis binti
Pada Abad Ke-7 Hingga 8 Masihi. Hassan
Jelaskan falsafah dan cirri-ciri pendidikan Islam kerajaan
5 En Azahar bin Kasa
Abbasiyah pada abad ke 11 hingga 12 masihi.
Huraikan perkembangan pendidikan di Acheh pada abad ke
6 Pn Chan Eit Fong
16 dan 17 masihi.
Masjid bukan sahaja sebagai pusat ibadah tetapi juga
7 sebagai pusat perkembangan ilmu di Mesir pada abad ke 8 Pn Fuzaiti Omar
masihi.
Ibn Sina merupakan tokoh Islam yang mempunyai
Pn Sofiah binti
8 sumbangan besar dalam perkembangan intelektual Islam.
Othman
Bincangkan.
Sejauhmanakah sumbangan Imam al Ghazali dalam bidang
Pn Faridah binti
9 falsafah telah member kesan yang besar kepada umat Islam
Abdullah
sehingga hari ini.
10 Bincangkan sumbangan Ibn Battuttah kepada ketamadunan En Hasbullah bin Haji
manusia. Ahmad
Al Masudi telah memberikan sumbangan yang besar dalam
En Sharul Nizam bin
11 bidang geografi dan pelayaran hasil daripada penjelajahan
Suhaimi
dan penyelidikan yang dilakukan. Bincangkan.
12 Huraikan ciri-ciri senibina Islam di Anadalusia pada abad ke Pn Rafidah binti
13 masihi Ramli
13 Huraikan ciri-ciri senibina Islam di India pada zaman Pn Siti Hajar binti
kekuasaan kerajaan Moghul. Ismail
70
TEMA 2 : PEMBANGUNAN DAN PENEROKAAN
SOALAN 1 : HURAIKAN KONSEP DAN CIRI-CIRI EKONOMI ISLAM PADA
ZAMAN NABI MUHAMMAD SAW.
Pendahuluan
1. Ekonomi menurut pandangan Islam ialah mengkaji aktiviti manusia yang selaras
dengan tuntutan syariah dari segi perolehan, penggunaan, pengurusan sumber
untuk kebaikan diri, masyarakat, dan negara bagi mendapatkan keredhaan Allah
s.w.t.
2. Ini menjelaskan bahawa ekonomi Islam adalah menyeluruh yang merangkumi
aspek rohani dan jasmani. Malahan, memperlihatkan bahawa asas ekonom Islam
tidak dipisahkan dengan ilmu agama.
3. Rasulullah s.a.w. telah memperlihatkan contoh dan adab peraturan dalam urusan
perniagaan iaitu: mendapatkan dan menikmati rezeki secara halal,
mengharamkan perniagaan barangan dan perkhidmatan yang haram,
berkelakuan baik semasa berurus niaga, menjauhkan diri daripada amalan riba,
dan menjalankan urusniaga dengan jujur dan amanah.
4. Contoh dan adab ini merupakan usaha Nabi Muhammad S.A.W untuk
memantapkan ekonomi Islam khususnya di Madinah.
Isi-isi utama
1. KONSEP EKONOMI ISLAM
Konsep rububiyyah (ketuhanan) menjadi konsep utama yang menekankan sifat
Allah s.w.t. sebagai Penguasa yang membuat peraturan dan bertujuan menjaga
dan memelihara kehidupan makhluk demi kebahagiaan dunia dan akhirat. Hanya
Allah s.w.t. sahaja yang mengerti perjalanan dan pengisian yang terbaik untuk
alam dan makhluk-Nya. Dalam konteks ekonomi, ia merupakan peraturan yang
ditetapkan Allah s.w.t. bagi meningkatkan kualiti kehidupan manusia di dunia untuk
menjadi bekalan alam akhirat.
Konsep tazkiyah (kesucian jiwa) yang berkait rapat dengan proses pembentukan
sahsiah dan akhlak. Para rasul yang diutus adalah untuk memurnikan dan
mensucikan hati nurani manusia dalam hubungannya dengan Allah s.w.t.,
manusia, dan alam. Aspek Tazkiyah berkaitan dengan tanggungjawab
mengeluarkan zakat dan bersedekah.
71
Konsep ubudiyah (kehambaan). Manusia sebagai hamba Allah dan khalifah
disuruh menerima dan patuh segala suruhan Allah. Manusia sebagai khalifah Allah
adalah pemegang amanah yang bertanggungjawab memakmurkan dunia dengan
unsusr-unsur tauhid dan rububiyyah.
Persaudaraan dan pengorbanan sesama manusia. Perhubungan sesama
manusia adalah berdasarkan unsur persaudaraan, kasih sayang, hormat-
menghormati serta tanggungjawab dan rela berkorban demi agama, masyarakat,
dan negara. Hal ini akan mendorong kepada nilai-nilai murni dan memupuk
keamanan sejagat. Dengan ini, manusia akan mengurus aktiviti ekonominya
dengan cara yang diredhai Allah s.w.t.. Maka, dalam ekonomi Islam, tiada konsep
tindas-menindas, memeras, mengeksploitasi, sifat bakhil, dan sifat-sifat negatif
yang lain.
2. CIRI-CIRI EKONOMI ISLAM
1. Aktiviti ekonomi bertujuan untuk beribadah kepada Allah s.w.t
Dalam sistem Islam, tujuan utama setiap aktiviti pelaburan, perusahaan dan
seumpamanya adalah untuk beribadah kepada Allah s.w.t.. Dalam konteks ini,
tiada sebarang aktiviti ekonomi boleh dilaksanakan selain dasar ini.
Oleh itu, aktiviti ekonomi haruslah dilakukan secara berhemah, bertanggungjawab,
dan tidak mengetepikan aspek-aspek kebajikan masyarakat.
Pembahagian ekonomi adalah adil dan saksama dalam kalangan masyarakat
Madinah. Pengagihan ekonomi dilakukan melalui kewajipan berzakat dan
menggalakkan bersedekah.
2. Matlamat jangka panjang diutamakan
Matlamat sistem ekonomi adalah untuk memberi kemakmuran dan kesejahteraan
kepada masyarakat.
Bagi individu yang mengusahakan perniagaan, matlamat jangka panjang dalam
aktiviti ekonomi adalah untuk mencapai kesejahteraan hidup di akhirat.
Ekonomi Islam menerapkan nilai saling tolong-menolong antara satu sama lain
dengan menekankan perkongsian rezeki antara golongan kaya dan golongan
miskin.
3. Memberi kemakmuran kepada masyarakat
Tujuan aktiviti perniagaan dan ekonomi adalah untuk memberi kemakmuran dan
kesenangan kepada masyarakat.
72
Produk atau perkhidmatan yang dikeluarkan adalah untuk meningkatkan nilai dan
tahap hidup masyarakat.
Perkhidmatan pelacuran, perjudian, dan seumpamanya tidak ada sama sekali
dalam senarai aktiviti ekonomi Islam kerana ia membawa kerosakan dan
kesengsaraan kepada kehidupan masyarakat.
4. Keuntungan dunia dan akhirat
Perniagaan dan aktiviti ekonomi adalah untuk mendapat keuntungan material dan
pahala daripada aktiviti yang dilakukan. Nabi Muhammad s.a.w. menjelaskan
bahawa, "Peniaga yang amanah berada di bawah naungan Arash pada hari
pengadilan."
Hadis menjelaskan bahawa peniaga yang menjalankan urusan perniagaan
dengan amanah dan tidak menipu timbangan serta sukatan akan dimasukkan ke
dalam golongan yang diberi keistimewaan.
Semakin banyak pahala yang diperolehi daripada aktiviti ekonomi, semakin tinggi
usaha yang dilaksanakan.
Nabi Muhammad S.A.W mengamalkan ekonomi Islam dengan mengharamkan
riba dalam urusan jual beli.
Aktiviti ekonomi yang menjurus kepada penindasan, penipuan, rasuah, dan
monopoli ekonomi diharamkan.
Seterusnya, aktiviti ekonomi akan mengutamakan sifat tolong-menolong, jujur, dan
mengutamakan golongan yang lemah kerana matlamatnya adalah untuk
mendapat pahala dan ganjaran Allah s.w.t.
Kesimpulan
1. Islam memberi garis panduan dalam melaksanakan aktiviti ekonomi. Terdapat
aktiviti ekonomi yang diharuskan dan aktiviti ekonomi yang diharamkan.
2. Kesemua garis panduan ini adalah untuk melatih jiwa seseorang muslim
melaksanakan aktiviti ekonomi yang diharuskan dan dalam masa yang sama dapat
mendisiplinkan diri, mengawal hawa nafsu, serta melahirkan seseorang muslim
yang berjiwa bersih dan bertakwa kepada Allah.
KE TEMA 2 KE MUKA DEPAN
73
TEMA 2 : PEMBANGUNAN DAN PENEROKAAN
SOALAN 2 :BINCANGKAN SISTEM PERCUKAIAN ZAMAN KERAJAAN BANI
ABBASIYAH PADA ABAD KE 9 HINGGA 11 MASIHI.
Pendahuluan
1. Pada zaman Khalifah Abbasiyah kegiatan ekonomi berkembang dengan pesat.
Kota Baghdad telah muncul sebagai tempat yang paling stategik dan terpenting
sebagai pusat perdagangan Timur dan Barat .
2. Oleh itu sistem pencukaian pada zaman kerajaan Bani Abbasiyah juga semakin
mantap dengan penubuhan beberapa institusi untuk menguruskan pencukaian
kerajaan.
3. Setiap institusi akan diketuai oleh seorang pegawai tadbir yang bertanggungjawab
menjalankan urusan mengikut keperluan negara . Sistem percukaian pada zaman
kerajaan ini meliputi tiga sumber utama iaitu Kharaj, jizyah dan usyur.
Isi- isi utama
4. Diwan al-Kharaj
Diwan al-Kharaj merupakan Jabatan Percukaian Negara yang mengendalikan
pentadbiran cukai tanah yang mengeluarkan hasil pertanian. Diketuai oleh
pegawai yang berkuasa melantik wakil-wakil pemungut cukai mengikut kawasan.
Pegawai tersebut bertanggungjawab memastikan semua pihak mematuhi
peraturan dan pelaksanaan kutipan cukai tersebut
Khalifah al-Mahdi menubuh Jabatan Akauntan Negara mengawal-selia setiap
akaun setiap jabatan khasnya mengenai hasil pungutan dan perbelanjaan
Penubuhan jabatan ini memang bersesuaian dengan situasi semasa
memandangkan sektor pertanian merupakan bidang yang diceburi majoriti
penduduk Sektor pertanian menjadi nadi kepada jentera pentadbiran kerajaan bani
Abbasiyah
5. Seterusnya, pelaksanaan Kharaj
Kadar Kharaj tidak sama antara kawasan. Kadarnya mengikut lokasi kawasan,
kualiti tanah, penggunaan alat siraman dan kualiti benih. Setiap unit tanah
pertanian biasanya dikenakan kharaj minima sebanyak 10 dirham. Bayaran Kharaj
dibayar dalam bentuk mata wang dan harta benda seperti haiwan ternakan dan
hasil tanaman.
74
Syarat-syarat tanah dikenakan kharaj antara pemilik tanah golongan zimmi, tanah
kharaj yang disewa atau dipajak dan pengecualian kharaj jika tanaman musnah
akibat bencana alam. Sistem percukaian Muqasamah iaitu cukai sebahagian hasil
pertanian diperkenalkan oleh Khalifah al-Mahdi
Kharaj satu sumber terpenting Baitumal ekoran kemajuan pesat ekonomi dalam
pertanian
6. Selain itu, pelaksanaan Jizyah
Pungutan cukai jizyah dipraktikkan semula oleh Kerajaan Bani Abbasiyah
daripada zaman Khulafah Rasyidin. Kadar jizyah tahunan ialah 48 dirham untuk
golongan kaya, 24 dirham golongan pertengahan dan 12 dirham untuk miskin
Gabenor memantau pelaksanaan punguntan cukai jizyah mengikut wilayah
masing-masing. Golongan dikecuali daripada cukai jizyah ialah perempuan,
kanak-kanak, orang tua, hamba dan sakit berpanjangan.
Pelaksanaan cukai ziyah ini meliputi kawasan taklukan bekas wilayah Parsi dan
Turki. Hasil pungutan disimpan di Baitulmal.
Pada zaman Kerajaan Abbasiyah, tiada diskriminasi dalam pelaksanaan jizyah
7. Akhir sekali, pelaksanaan Usyur
Usyur merupakan cukai perniagaan yang dikenakan kepada semua peniaga islam
dan bukan islam apabila menjalankan perniagaan dalam Negara Islam. • Kadar
usyur berbeza mengikut jenis pedagang dan nilai dagangan. Cukai 2,5%
dikenakan katas peniaga islam, 5% peniaga kafir zimmi dan 10% keatas peniaga
kafir harbi. Jumlah usyur yang dikenakan adalah 200 dirham apabila cukup kadar
nisabnya
Kerajaan Bani Abbasiyah mencapai kemajuan ekonomi pesat dalam sektor
perdagangan, perindustrian dan pertanian • Baghdad muncul pusat perdagangan
tersibuk ketika itu Huraian
Bermula zaman pemerintahan khalifah al-Mahdi, kerajaan Abbasiyah
mengenakan cukiai perniagaan di pasar dan kedai-kedai sekitar kota Baghdad dan
wilayah kekuasaan Islam.
Usyur adalah cukai penting keatas peniaga atau pedagang. Hasil pungutan usyur
amat bermanfaat untuk pembangunan negara seperti menyediakan kemudahan
tempat-tempat perniagaan dan sebagainya
75
Kesimpulan
1. Sistem percukaian sistematik dan terancang menyumbang pembangunan dan
kegemilangan kerajaan Bani Abbasiyah.
2. Sumber cukai yang stabil dan banyak membolehkan banyak prasarana dapat
dibina bagi kepentingan rakyat.
KE TEMA 2 KE MUKA DEPAN
TEMA 2 : PEMBANGUNAN DAN PENEROKAAN
SOALAN 3 :JELASKAN KEPENTINGAN DAN PELAKSANAAN ZAKAT PADA
ZAMAN KHALIFAH ABBASIYAH DARI ABAD KE-9 HINGGA 11
MASIHI.
Pendahuluan
3. Perkataan zakat telah disebut sebanyak 58 kali dalam Al-Quran, 32 kali disebut
bersendirian dan 26 kali disebut beriringan dengan kalimah solat. Zakat seringkali
disebut dengan kalimah sadaqah, nafaqah, haq dan al-‘afw. Dari segi bahasa,
zakat berasal daripada bahasa Arab iaitu daripada perkataan dasar zaka yang
beerti penambahan dan penyucian, perkembangan dan kebaikan. Dari segi
syarak, zakat bermaksud sebahagian harta yang dikeluarkan untuk diagihkan
kepada lapan golongan asnaf yang berhak menerimanya.
4. Zakat terbahagi kepada dua jenis iaitu zakat fitrah dan zakat harta. Zakat
merupakan rukun Islam yang keempat dan mula difardukan pada tahun ke-2
Hijrah. Pelaksanaan zakat diteruskan oleh khalifah-khalifah selepas kewafatan
Rasulullah SAW.
5. Khalifah Abbasiyah merupakan kerajaan yang memerintah empayar Islam dari
tahun 750 hingga 1258 Masihi ( 132 – 656 Hijrah). Pemerintahan Kerajaan Bani
Abbasiyah telah meneruskan dan mengukuhkan lagi dasar dan pelaksanaan
zakat.
6. Oleh kerana itu, Kerajaan Abbasiyah dianggap zaman paling kaya dalam sejarah
kekhalifahan Islam sehingga digelar zaman keemasan Islam (Golden Age).
76
Isi- isi utama
1. Kepentingan zakat
Mengeratkan hubungan persaudaraan antara umat Islam
Zakat mempunyai pelbagai fungsi dan peranan antaranya dapat mengeratkan
hubungan atau tali persaudaraan antara umat Islam terutama antara golongan
kaya dengan golongan miskin.
Sebagai contoh, hasil zakat yang dikeluarkan oleh golongan kaya membolehkan
golongan miskin menjalankan kehidupan mereka dengan lebih baik dan
sempurna.
Tegasnya, keadaan ini secara tidak langsung dapat mengukuhkan perpaduan
umat Islam dan sekaligus membentuk sebuah masyarakat yang adil dan
penyayang.
Menyucikan jiwa dan rohani manusia
Kewajipan membayar zakat ini terkandung dalam surah al-Taubah, ayat 103 yang
menjelaskan zakat akan membersihkan hati dan menghapuskan sifat buruk yang
terdapat dalam diri setiap manusia.
Sebagai contoh, pembayaran zakat boleh menghilangkan sifat tercela seperti
kedekut, sombong, tamak, dan mementingkan harta benda.
Jelaslah bahawa, melalui pembayaraan zakat ini akan melahirkan sebuah
masyarakat yang aman, bahagia dan saling bekerjasama dan bantu-membantu
antara satu sama lain.
Ujian kepada keimanan dan ketakwaan golongan kaya
Pembayaran zakat dapat melahirkan perasaan bersyukur seterusnya mengawal
hawa nafsu dan kemahuan yang tidak terbatas.
Contohnya, sikap bersyukur ini boleh melahirkan individu yang pemurah dan saling
tolong-menolong antara satu sama lain.
Terbukti bahawa, hal ini akan mewujudkan keadaan masyarakat Islam yang hidup
secara aman dan tenteram.
Membersihkan harta seseorang
Pemberian zakat juga akan dapat membersihkan harta seseorang daripada
bercampur dengan harta lain iaitu harta yang tidak halal. Harta yang dimiliki oleh
seseorang harus dikeluarkan zakat apabila cukup nisab dan genap haulnya. Zakat
yang dikeluarkan akan diberikan kepada orang yang berhak menerimanya. Selagi
77
zakat tidak dikeluarkan, maka hak orang lain masih bercampur dalam harta
tersebut. Jika harta ini dibelanjakan, bermaksud kita telah membelanjakan hak
orang lain yang bukan milik kita.
Contoh golongan yang berhak menerima zakat ialah golongan fakir, miskin, amil,
orang yang bermusafir, golongan muallaf dan orang yang berjuang ke jalan Allah
fisabilillah.
Jelaslah bahawa, pengeluaran zakat dapat mengelakkan wujudnya sikap
mementingkan diri, sebaliknya memupuk rasa bersyukur dengan nikmat rezeki
yang diperolehi.
Perkembangan ekonomi dan intelektual
Pelaksanaan zakat pada zaman Bani Abbasiyah juga telah membawa kepada
perkembangan ekonomi dan intelektual. Orang yang beriman akan berusaha
untuk mengeluarkan zakat bagi memperolehi ganjaran daripada Allah SWT. Zakat
ini digunakan oleh kerajaan untuk menyediakan kemudahan-kemudahan asas
bagi mendorong pembangunan ekonomi. Hasil zakat juga akan membawa kepada
perkembangan intelektual yang pesat.
Contohnya, hasil kutipan zakat pada Zaman Kerajaan Abbasiyah telah
menyebabkan Kota Baghdad muncul sebagai pusat keilmuan yang terpenting.
Terbukti bahawa, hasil zakat berupaya membangunkan negara dari aspek politik,
ekonomi dan sosial.
2. Pelaksanaan zakat
Pentadbiran dan institusi zakat
Setelah mengambil-alih pemerintahan dari Kerajaan Umaiyah, kerajaan
Abbasiyah meneruskan dasar dan pelaksanaan zakat sebagaimana yang
dilakukan oleh kerajaan sebelumnya. Malahan, pemerintah kerajaan Abbasiyah
telah meningkatkan lagi usaha untuk menambahbaikan lagi pengurusan zakat.
Pentadbiran dan institusi zakat di peringkat pusat berada di bawah kuasa khalifah.
Manakala pentadbiran zakat di peringkat wilayah diletakkan di bawah kuasa
gabenor. Khalifah dan gabenor melantik amil-amil berkelayakan untuk urusan
pungutan, agihan dan pemantauan pelaksanaan zakat. Khalifah dan gabenor juga
menubuhkan baitulmal untuk menyelenggara hasil pungutan zakat dan melantik
pegawai khas untuk mengurus pentadbiran baitulmal .
78
Contohnya, kadi yang pakar dalam bidang syariah dilantik terus oleh kerajaan
pusat bagi melicinkan pengurusan dan pentadbiran zakat. Bagi memantapkan lagi
pengurusan zakat, Khalifah Harun al-Rasyid telah mendapatkan khidmat nasihat
berkaitan tentang isu-isu zakat daripada Abu Yusuf yang memegang jawatan
sebagai Ketua Kadi ketika itu.
Jelaslah bahawa, pelaksanaan zakat pada zaman Khalifah Abbasiyah lebih
kemas dan sistematik demi meningkatkan lagi hasil pendapatan negara.
Sumber zakat
Pada zaman Khalifah Abbasiyah, zakat yang dikenakan kepada umat Islam ialah
zakat fitrah dan zakat harta. Mengikut Imam Syafie, bayaran zakat fitrah dilakukan
pada awal bulan Ramadan sehingga pagi Syawal iaitu sebelum solat sunat
Aidilfitri. Sementara zakat harta pula boleh dibayar pada bila-bila masa dan
kadarnya ialah sebanyak 2.5 peratus daripada jumlah harta yang dimiliki.
Zakat harta pada zaman Khalifah Abbasiyah meliputi binatang ternakan, emas dan
perak termasuk mata wang negara, harta perniagaan dan barang dagangan, hasil
pertanian daripada buah-buahan dan bijian serta harta karun (rikaz) yang tiada
pemiliknya dengan kadar zakatnya satu perlima daripada keseluruhan jumlah
rikaz.
Contohnya, pada zaman Khalifah Abdul al-Dawlah, binatang yang dikenakan zakat
ialah kambing, biri-biri dan lembu yang syaratnya cukup nisab dan haul serta
diternak di padang rumput bebas dan bukan digunakan untuk bekerja.
Terbukti bahawa, zakat dapat meningkatkan keimanan dan ketaqwaan kepada
Allah SWT serta melahirkan insan yang sentiasa bersyukur dan nikmat rezeki yang
dikurniakan oleh Allah SWT.
Kutipan zakat
Pada zaman Khalifah Abbasiayah, kutipan zakat dan cukai semakin bertambah
berikutan pertambahan wilayah dan umat Islam serta kepesatan pembangunan
ekonomi yang berlaku. Khalifah Abbasiyah menguatkuasakan pungutan zakat
secara tegas dalam usaha menegakkan hukum Allah SWT.
Khalifah dan gabenor melantik amil-amil berkelayakan untuk melakukan
pemantauan urusan kutipan dan agihan zakat di peringkat pusat dan wilayah.
Kebiasaannya, para amil yang dilantik adalah orang yang mahir dalam bidang
syariah dan matematik.
79
Sebagai contoh, amil yang dilantik ditugaskan untuk memerhati golongan yang
berharta, membuat penilaian dan mentaksir jumlah harta yang dimiliki dan
seterusnya mengutip zakat daripada individu berkenaan. Para petugas zakat ini
juga bertanggungjawab memantau pengagihan harta zakat bagi memastikan tidak
berlaku penyelewengan dan ianya disalurkan kepada individu yang benar-benar
berhak.
Terbukti bahawa Khalifah Abbasiyah telah melakukan beberapa penambahbaikan
kepada pengurusan zakat bagi membangunkan masyarakat dan negara Islam.
Agihan zakat
Pada zaman Khalifah Abbasiyah, kesemua hasil zakat yang diperolehi dibahagi
dan diagihkan kepada umat Islam yang layak menerimanya berdasarkan syariah
Islam. Lapan golongan umat Islam yang layak menerima zakat dikenali sebagai
golongan asnaf.
Sementara hasil cukai yang diperolehi bukan daripada sumber zakat, akan
dibelanjakan untuk keperluan pembangunan negara. Urusan agihan zakat kepada
golongan asnaf dilakukan oleh amil-amil berkelayakan yang dilantik oleh khalifah
di peringkat pusat dan wilayah.
Contoh lapan golongan asnaf yang layak menerima hasil kutipan zakat ialah fakir,
miskin, amil, muallaf, riqab (hamba yang dijanjikan oleh tuannya untuk
dimerdekakan), gharimin (orang muslim yang berhutang dan tidak mampu
menjelaskannya), fisabilillah (orang yang berjihad pada jalan Allah) dan ibnu sabil
(musafir yang kehabisan wang dan bekalan dalam perjalanan yang mempunyai
tujuan baik).
Jelaslah bahawa, hasil kutipan zakat yang diurus dengan baik dan secara
berhemah bukan sahaja dapat meningkatkan ekonomi negara, malahan mampu
memupuk sifat amanah dalam menunaikan tanggungjawab kepada negara Islam.
Kesimpulan
7. Pelaksanaan zakat pada zaman awal kerajaan Abbasiyah tidak banyak berbeza
dari zaman kerajaan Umaiyah atau zaman sebelumnya.
8. Zakat merupakan satu kewajipan ke atas umat Islam dan hasil kutipan zakat
menjadi salah satu sumber pendapatan yang penting pada zaman Kerajaan Bani
Abbasiyah.
80
9. Pelaksanaan zakat merupakan salah satu tanggungjawab sosial demi
mewujudkan keadilan dan kemakmuran negara..
KE TEMA 2 KE MUKA DEPAN
TEMA 2 : PEMBANGUNAN DAN PENEROKAAN
SOALAN 4 :BINCANGKAN CIRI-CIRI PENDIDIKAN ZAMAN KERAJAAN
UMAYYAH PADA ABAD KE-7 HINGGA 8 MASIHI.
Pendahuluan
1. Pendidikan merupakan satu proses pengajaran dan pemindahan imu kepada
manusia untuk menjadi insan yang sempurna serta mengabdikan diri kepada
Allah.
2. Pendidikan pada zaman kerajaan Umayyah mengalami perkembangan yang pesat
kerana galakan dan kecintaan para khalifah Umayyah terhadap bidang
pendidikan. Galakan ini ini telah membawa kepada perkembangan ilmu sama ada
ilmu keagamaan atau ilmu keduniaan.
3. Kemajuan yang terdapat dalam pendidikan pada zaman Umayyah mengcakupi
pelbagai bidang seperti pengajian sains, perubatan, sejarah, bahasa, dan
kesusasteraan, qiraah, tafsir, hadis, ilmu geografi dan penterjemahan.
4. Kemajuan yang telah dicapai pada zaman ini adalah berkait rapat dengan
mantapnya sistem pemerintahan Islam sebagai sebuah negara Islam.
Isi- isi utama
1. Dasar Pendidikan
Pada zaman kerajaan Umayyah, dasar pendidikan percuma dipraktikan untuk
golongan miskin di kuttab dan pengajian terbuka di masjid-masjid. Tiada sukatan
kurikulum yang khusus, namun ia berkaitan dengan ilmu fardu ain dan fardu
kifayah. Pendidikan formal berlangsung di istana dan kuttab (sekolah ), manakala
tidak formal berlaku di masjid. Kebanyakan umat Islam ghairah untuk menuntut
ilmu walaupun ianya tidak diwajibkan. Namun bagi putera khalifah ia merupakan
perkara wajib sama ada didatangkan guru khas ke istana atau dihantar ke pusat
pengajian. Khalifah dan gabenor memainkan peranan penting dalam
perkembangan pendidikan pada zaman ini. Kemunculan ilmu falsafah dan ilmu
sejarah turut menyumbang kepada perkembangan pendidikan.
81
Contohnya, pada zaman khalifah Umar Abdul Aziz kerajaan bani Umayyah telah
berkembang dengan meluas. Khalifah sendiri memainkan peranan penting untuk
membantu menyebar luas agama islam ke seluruh Negara di bawah kerajaan
umayyah. Khalifah Ummar abdul Aziz melihat bahawa ilmu pengetahuan yang luas
dan mendalam diperlukan untuk tujuan penyebaran agama islam.
Tegasnya, dasar pendidikan kerajaan Bani Umayyah lebih mementingkan
pendidikan untuk kemajuan rakyatnya dan penyebaran agama secara
menyeluruh.
2. Institusi Pendidikan
Pada zaman Umayyah terdapat tiga buah institusi pendidikan yang penting iaitu
masjid, istana khalifah dan sekolah yang dikenali sebagai al-kuttab. Kurikulum
yang diajar di masjid adalah ilmu-ilmu naqli seperti ilmu tafsir dan hadis Kaedah
yang digunakan ialah syarahan bebas.
Masjid-masjid di Makkah, Madinah dan Damsyik merupakan pusat perkembangan
dan penyebaran ilmu agama. Masjid di Basrah Dan Kufah merupakan pusat
pengajian bahasa dan nahu secara saintifk ekoran pengislaman bangsa bukan
Arab. Istana khalifah turut menjadi pusat pendidikan yang berfungsi sebagai
tempat belajar dan juga perpustakaan bagi putera-putera khalifah dan anak-anak
pembesar.Guru-guru yang berpengalaman dijemput khas termasuk guru bukan
Islam. Antara matapelajaran yang diajar adalah sejarah, sastera, ilmu pidato dan
akhlak. Kuttab merupakan sekolah permulaan yang menekankan pengajian al-
Quran dan asas ilmu agama sebagai persediaan ke tahap halaqah yang diadakan
di masjid. Pada zaman Umayyah ada dua jenis kuttab iaitu yang kuttab untuk orang
awam yang dikenakan yuran dan kuttab al-Sabil untuk kanak-kanak miskin secara
percuma.
Jelas menunjukkan bahawa insitusi memainkan peranan penting dalam
perkembangan pendidikan di zaman Umayyah.
3. Tenaga Pengajar
Tenaga pengajar pada zaman Umayyah akan dibayar gajinya oleh kerajaan dan
ada juga yang berkhidmat secara sukarela. Guru-guru di ketiga-tiga institusi terdiri
daripada pelbagai mazhab yang mempunyai pengetahuan dan kepakaran yang
berbeza mengikut tahap pendidikan masing-masing. Minat pelajar bergantung
kepada kewibawaan guru menyampaikan ilmunya. Guru-guru di masjid terdiri
82
daripada golongan ulama yang mengajar dengan ikhlas tanpa mengharapkan
ganjaran. Guru-guru yang mengajar di istana khalifah dikenali sebagai muaddih
yang bertanggungjawab mengajar kerabat diraja dan pembesar berkenaan
sahsiah.
Antara tokoh ulama yang terkenal yang mengajar di Mekah ialah Abdullah bin
Abbas yang mahir ilmu tafsir, hadis dan fiqh. Ulama lain seperti Abu Musa Asya’ari
dan Hasan al-Basri.
Tenaga pengajar memainkan peranan penting dalam perkembangan ilmu.
4. Bidang-Bidang Pengajian
Bidang-bidang pengajian yang paling berkembang adalah pengajian ilmu
keagamaan seperti tafsir al-Quran, hadis, fiqah dan sebagainya. Pengajian seni
Muzik dan puisi bertemakan cinta dan kasih sayang berpusat di kota Mekah,
Madinah dan Damsyik. Penggubalan syair merupakan bidang yang paling diminati
berbanding disiplin ilmu lain. Pengajian ilmu kesusasteraan dan ilmiah
berkembang di masjid-masjid di kota Basrah dan Kufah. Puisi memainkan peranan
penting untuk menyampaikan mesej dan propaganda kerajaan. Penyair diberi
layanan istimewa kerana dapat membangkitkan semangat jihad dan meninggikan
seseorang khalifah. Antara tokoh penyair terkenal ialah Qays bin Mulawa iaitu
pengarang karya Laila dan Majnun. Pengajian sains dan perubatan turut
berkembang pesat hingga melahirkan tokoh perubatan seperti Ibn Usal. Aktiviti
terjemahan kitab perubatan turut giat dijalankan. Pendidkan seni ukir dan seni
pahat turut mendapat tempat dimana banyak ukiran ayat al-Quran dan hadis di
istana, mimbar , mihrab dan menara masjid.
Bidang-bidang yang wujud memberi kesan kepada perkembangan pendidikan
zaman Umayyah.
5. Bandar–Bandar Utama Sebagai Pusat Perkembangan Pendidikan
Banyak bandar yang menjadi pusat perkembangan pendidikan, intelektual dan
tamadun Islam.
Bandar Madinah, Basrah dan Kufah menjadi tumpuan manusia untuk mempelajari
Bahasa Arab. Bandar Basrah menjadi bandar penting dan lahirnya tokoh seperti
Aswad Du’ali dan Khalil Ibn Ahmad tokoh nahu Arab yang masyhur.
Kewujudan bandar menjadikan pendidikan lebih berkembang pesat.
83
Kesimpulan
1. Penglibatan khalifah dan sumbangan para ulama merupakan faktor penting
perkembagan pesat bidang pendidikan pada zaman Umayyah.
2. Kemajuan yang dicapai menjadi asas kepada tamadun politik, ekonomi dan sosial
umat islam. Pemerintahan bani umayyah yang mementingkan pendidikan telah
mempelbagaikan mata pelajaran yang diajar di institusi pendidikan . Selain
daripada ilmu agama seperti fiqah , tauhid , tafsir al-quran dan hadis, mata
pelajaran lain yang diajar ialah ilmu hisab, sejarah, sastera , ilmu perubatan,
kesenian dan falsafah .
3. Walaupun kerajaan bani umayyah telah ditumbangkan dalam revolusi abbasiyah,
namun sistem pendidikan terus kekal dan dijadikan contoh utk perkembangan
seterusnya .
KE TEMA 2 KE MUKA DEPAN
TEMA 2 : PEMBANGUNAN DAN PENEROKAAN
SOALAN 5 :JELASKAN FALSAFAH DAN CIRI-CIRI PENDIDIKAN ISLAM
ZAMAN KERAJAAN ABBASSIYAH PADA ABAD KE 11 HINGGA 12 MASIHI.
Pendahuluan
1. Zaman pemerintahan Bani Abbasiyah dikenali sebagai zaman keemasan dan
kegemilangan pendidikan Islam. Dasar pendidikan Islam berteraskan wahyu al-
Quran dan hadis.
2. Manakala sumber pendidikan berasal daripada sumber al-Quran dan Hadis serta
sumber ilmu luar seperti dari India, Parsi dan Greek. Selain daripada ilmu
keagamaan ilmu lain ialah sains,perubatan, fizik, kimia, matematik , geografi,
falsafah, asronomi dan falak.
3. Pendidikan merupakan satu proses yang membawa perkembangan mental dan
fizikal serta kesedaran manusia terhadap keagungan Tuhan. Pendidikan Islam
dikaitkan dengan beberapa istilah seperti tarbiyah iaitu proses pembentukan
peribadi seseorang individu, ta’lim iaitu proses pemindahan ilmu, ta’dib iaitu proses
pembentukan sahsiah sebagaimana yang kehendaki oleh Islam dan irsyad iaitu
menyampaikan petunjuk yang berasaskan syariah.
84
Isi- isi utama
1. Ciri-ciri asas pendidikan
Pendidikan Islam yang berlaku semasa zaman kerajaan bani Abbassiyah
bersumberkan al-Quran dan hadis(sunnah). Seterusnya sumber akal dalam
bentuk ijtihad dan qias berlaku bagi menjelaskan sesuatu yang ditafsirkan daripada
al-Quran dan sunnah.
Pelaksanaan pendidikan dalam Islam bertujuan mewujudkan pembangunan yang
seimbang antara aspek aqliah dan naqliah bagi membolehkan manusia mengenali
penciptaNya dan mentaati segala perintahNya. Pada waktu itu pendidikan berlaku
secara tidak formal seperti di masjid.
Pendidikan formal di zaman kerajaan bani Abbassiyah dilaksanakan di institusi
yang didirikan oleh kerajaan seperti kuttab, madrasah dan pusat pengajian tinggi.
Kurikulum pendidikan ketika itu ialah ilmu naqli yang terdiri daripada ilmu tafsir,
hadis, feqah dan usuluddin. Manakala ilmu aqli pula ialah ilmu falsafah, sejarah,
bahasa, matematik dan geografi.
Pengajaran dilaksanakan mengikut kaedah halaqah. Ilmu duniawi dan ukhrawi
yang wujud ketika itu dipelajari oleh umat Islam zaman kerajaan bani Abbassiyah
sehingga mereka menjadi insan yang berkualiti dan maju pada zaman tersebut.
Pembentukan kualiti diri seorang manusia yang seimbang dan pemerintahan
negara yang unggul menjadikan kerajaan bani Abbassiyah sebuah pemerintahan
yang makmur pada zaman tersebut.
Institusi Pendidikan
Masjid dan Kuttab merupakan institusi pendidikan utama pada zaman kerajaan
Abbassiyah.Kuttab adalah pengajian permulaan untuk kanak-kanak yang
menekankan pengajian al-Quran dan asas ilmu agama sebagai persediaan
melangkah ke tahap pengajian yang lebih tinggi iaitu halaqah yang diadakan di
masjid.
Masjid merupakan sekolah utama bagi mempelajari al-Quran, hadis dan fiqah.Di
Basrah, masjid telah digunakan sebagai kelas-kelas pengajian bagi pelajaan tafsir,
hadis,fiqah dan kesihatan. Kelas-kelas tersebut menjadi tempat pengajian
pelbagai bangsa dan agama termasuklah putera-putera raja, pembesar-pembesar
dan para hartawan.
85
Majlis muzakarah (perbincangan dan perbahasan isu semasa) oleh para
ulama, sarjana dan pujangga dianjurkan di masjid.Aktiviti ini berlaku di Masjid al-
Mansur yang didirikan oleh Khalifah Abu Jaafar al-Mansur pada145 hijrah di
Baghdad.
Sekolah-sekolah tinggi (madrasah) ditubuhkan pada zaman Nizam al-Mulk di
Baghdad dan Basrah.Diantaranya ialah institusi al-Nizamiyah dan institusi al-
Mustansiriyyah yang di bina oleh khalifah al-Mustansir.
Istana khalifah turut berfungsi sebagai gedung ilmu dan pusat pengkajian
sastera berbanding pusat pemerintahan.Hal ini berlaku semasa pemerintahan
khalifah Harun al-Rasyid dan al-Makmum.
Perpustakaan menjalankan aktiviti pengkajian buku ilmiah dan tempat
perbincangan, contohnya Baitul Hikmah iaitu sebuah perpustakaan awam.
Perpustakaan sekolah seperti perpustakaan Nizam al-Mulk dan perpustakaan
persendirian Jamal al-Din al-Qitti turut menjadi sumber rujukan pada zaman
tersebut.
Kewujudan pelbagai institusi pendidikan yang berperanan dengan baik menjadi
pemangkin kepada kegemilangan pendidikan Islam dan pelbagai ilmu bukan
agama pada zaman pemerintahan kerajaan Bani Abbassiyah.
2. Dasar pendidikan
Bidang pendidikan di zaman Abbassiyah berteraskan Al Quran dan hadis. Dua
sumber ini menjadi isi kandungan pembelajaran pada masa itu. Manakala sumber
luaran yang menjadi kandungan isi pelajaran ketika itu ialah daripada ilmu-ilmu
India, Greek dan Parsi. Kurikulum khas tidak ditetapkan tetapi berkaitan dengan
ilmu fardu ain, fardu kifayah dan ilmu-ilmu aqli.
Pendidikan formal berlaku di sekolah, perpustakaan, istana dan kuttab.Pendidikan
tidak formal pula sebahagiannya dijalankan di masjid-masjid. Pelbagai ilmu
pengetahuan yang tersebar dalam bandar-bandar kerajaan bani Abbassiyah ini
mendorong umat Islam menuntut ilmu pengetahuan walau pun kerajaan tidak
mewajibkan orang awam untuk belajar. Hal ini menunjukkan kerajaan bani
Abbassiyah berjaya menyuburkan ilmu pengetahuan sebagai satu keperluan
rohani manusia dalam kehidupan.
Dasar pendidikan yang dijalankan selari dengan seruan agama Islam dalam aspek
kewajipan menuntut ilmu sejak peristiwa Nabi Muhammad SAW menerima wahyu
86
yang pertama. Kandungan surah al-Alaq jelas menegaskan umat Islam wajib
belajar untuk kesempurnaan ibadah dan keperluan duniawi.
3. Sistem pembelajaran halaqah
Sistem pembelajaran yang berlaku semasa kerajaan bani Abbassiyah pada
mulanya berpusat di masjid-masjid. Walau bagaimana pun perkembangan yang
berlaku menyebabkan perubahan pada tahap halaqah dilaksanakan. Pelajar tidak
bebas lagi mengikuti mana-mana halaqah ilmu mengikut kesukaan dan minat
mereka. Faktor kelayakan diambilkira untuk memasuki mana-mana halaqah yang
sesuai dan sepadan dengan kebolehan pelajar dalam ilmu berkenaan. Hal ini
terbukti pada catatan sejarah yang berlaku kepada Imam as-Syafie yang
menghadapi temuduga terlebih dahulu sebelum dibenarkan mengikuti halaqah
ilmu yang di ajar oleh Imam Malik bin Anas.
Pada zaman kerajaan bani Abbassiyah ini, ilmuan perundangan atau fuqaha ramai
terlibat dalam perbincangan ilmiah. Ini berlaku apabila khalifah terlibat bersama
ilmuan dalam perbincangan ilmu yang bertujuan menyelesaikan isu yang wujud
dalam masyarakat. Majlis ilmu yang menjadi majlis perbahasan rasmi dianjurkan
oleh khalifah di istana.
Halaqah di masjid mengajar ilmu pengetahuan,di samping itu menjadi tempat
perbahasan sesuatu masalah yang timbul dalam masyarakat. Seterusnya halaqah
juga menjadi tempat membuat keputusan penyelesaian bagi sesuatu masalah (li
al-nazar wa li al-munazarah). Halaqah turut menjadi majlis fatwa yang berusaha
mencari penyelesaian undang-undang bagi membantu khalifah dalam urusan
perundangan dan kehakiman. Sistem pendidikan yang wujud ketika itu berperanan
besar, aspek keilmuan menyumbangkan bantuan dan sokongan kepada
pemerintah(khalifah) dan negara melaksanakan keadilan dan kesaksamaan
pemerintahan kerajaan bani Abbassiyah.
Faktor ini menunjukkan bagaimana kedudukan kerajaan bani Abbasiyah gemilang
dalam semua bidang waktu itu apabila sistem pendidikan yang dilaksanakan
menyumbangkan nilai-nilai positif ke arah pembentukan negara yang berjaya.
Kesimpulan
1. Penglibatan pemerintah kerajaan bani Abbassiyah iaitu khalifah menyumbang
kepada perkembangan pesat dalam bidang pendidikan pada zaman kerajaan bani
Abbassiyah.
87
2. Pada peringkat pelaksana,para ulama atau ilmuan menjadikan bidang pendidikan
Islam cemerlang dan gemilang. Penubuhan institusi pendidikan formal yang
berkesan dan efisien menjadi role model dan inspirasi kepada umat Islam dan
dunia barat.
3. Pemerintah barat cenderung melihat kerajaan bani Abbassiyah sebagai contoh
untuk memajukan pendidikan di negara mereka. Kejayaan pendidikan dalam
kerajaan bani Abbassiyah menjadi asas kepada pencapaian tamadun Islam yang
unggul dalam catatan sejarah.
KE TEMA 2 KE MUKA DEPAN
TEMA 2 :PEMBANGUNAN DAN PENEROKAAN
SOALAN 6 :BINCANGKAN FAKTOR-FAKTOR KEMUNCULAN ACHEH
SEBAGAI PUSAT KEILMUAN DI NUSANTARA DARI ABAD KE -16
HINGGA 17 MASIHI.
Pendahuluan
1. Selepas kejatuhan Melaka ke tangan Portugis pada tahun 1511, Kerajaan Acheh
telah mengambilalih peranan Melaka sebagai pusat perdagangan di Nusantara.
Bahkan,kerajaan Acheh juga turut menjadi pusat perkembangan ilmu dan penyebaran
Islam.
2. Zaman kekuasaan Acheh berlangsung antara awal abad ke-16 hingga pertengahan
abad ke-17 Masihi iaitu dari zaman pemerintahan Sultan Ali Mughayat Syah (1520-
1539m) hinggalah ke zaman pemerintahan Sultanah Shati’atuddin Tajul Alam(1641-
1675m). Sultan-sultan terkemuka yang lain termasuklah Sultan Iskandar Muda
Mahkota Alam dan Sultan Iskandar Thani.
3. Pada zaman keagungannya, Acheh bukan sahaja muncul sebagai sebuah empayar
politik yang luas bahkan juga berjaya menjadi pusat perkembangan ilmu terpenting di
Nusantara.
4. Terdapat pelbagai faktor yang mempengaruhi kemunculan Acheh sebagai pusat
keilmuan di Nusantara pada abad ke-16 hingga 17M.
Isi-isi utama
1. Peranan pemerintah
Sultan-sultan Acheh memainkan peranan penting dalam perkembangan ilmu
pengetahuan.
88
Para sultan juga mengambil berat tentang pelaksanaan pendidikan dari peringkat
rendah hingga tinggi.
Istana sultan juga menjadi pusat perbincangan dan perkembangan ilmu.
Sebagai contohnya, Sultan Iskandar Muda Mahkota Alam dan Sultan Iskandar
Thani meminati dan menaungi kegiatan keilmuan dan dakwah. Kecintaan para
sultan terhadap ilmu mempengaruhi minat rakyat jelata terhadap pengajian ilmu
dan perkembangan intelektual.
Sultan Iskandar Muda Mahkota Alam juga telah menubuhkan Lembaga Pelaksana
Pendidikan yang terdiri daripada Balai Setia Hukama, Balai Setia Ulama dan Balai
Jama’ah Himpunan Ulama. Lembaga ini berfungsi membahas, membincang dan
menguruskan isu-isu yang berkaitan dengan ilmu dan pendidikan.
Pendek kata, peranan pemerintah-pemerintah Acheh yang amat meminati ilmu
telah menyumbang kepada kemunculannya sebagai pusat keilmuan di Nusantara.
2. Hubungan diplomatik
Para pemerintah Acheh telah mengadakan hubungan diplomatic dengan negara-
negara Islam bagi menggiatkan lagi perkembangan ilmu.
Pada zaman pemerintahan Alauddin Mansur Syah(1579-1585) beberapa buah
negara di Timur Tengah dan India telah menghantar beberapa ulama ke Acheh.
Di antaranya ialah Syeikh Abdul Kadir Ibnu Hajar dan Syeikh Muhammad Yamani
dari Makkah serta Syeikh Muhammad Jailani Ibnu Muhammad ar-Raniri dari
Gujerat, India.
Dengan kepakaran ulama-ulama dari luar negeri ini telah merangsangkan lagi
perkembangan ilmu dan berjaya menjadikan Acheh sebagai pusat aktiviti keilmuan
bertaraf antarabangsa.
3. Institusi pengajian dan sistem pendidikan yang lengkap dan teratur
Di Acheh, terdapat satu system sekolah agama yang teratur berdasarkan tahap
pengajian rendah, menengah dan tinggi.
Institusi pengajian Islam di peringkat rendah dikenali sebagai ‘Muenasah’, di
peringkat menengah dikenali sebagai ‘Rangkang’ dan ‘dayah’ serta peringkat
tinggi dikenali sebagai ‘Jami’ah’. Masjid juga merupakan institusi pengajian ilmu
yang popular di Acheh.
89
Di peringkat rendah, mata pelajaran yang diajar ialah membaca dan menulis huruf
Arab, membaca al-Quran dan mempelajari fardu ain seperti Rukun Iman dan
Rukun Islam.
Di peringkat menegah, mata pelajaran yang diajar ialah Feqah, Tauhid, Ibadat,
Tafsir dan Bahasa Arab.
Di peringkat tinggi yang setaraf university diajar mata pelajaran hokum Islam dan
pelajaran ilmu lain seperti mana yang diajar di pusat pengajian tinggi di Mesir, Turki
dan Baghdad. Terdapat 17 fakulti di jami’ah Baitul Rahman termasuklah Fakulti
ilmu Tafsir dan Hadis, Fakulti Kimia, kedoktoran dan sebagainya.
Sistem pendidikan yang lengkap dan teratur ini menjadikan Acheh tumpuan
pencinta ilmu, khasnya ilmu Islam dan secara tidak langsung membawa kepada
kemunculan Acheh sebagai pusat perkembangan ilmu.
4. Peranan ulama dalam dan luar
Golongan ulama turut memainkan peranan penting dalam perkembangan ilmu di
Acheh.
Golongan ini bertindak sebagai tenaga pengajar dan penasihat sultan yang nayak
menyumbang kepada kemajuan ilmu di Acheh. Sultan-sultan Acheh sentiasa
menggalakkan kedatangan para ulama dari luar negara khasnya dari Arab, Turki
dan Parsi.
Golongan pemerintah juga mendapat nasihat dan pandangan para ulama dalam
urusan pemerintahan dan pentadbiran.Umpamanya, ulama Nuruddin al-Raniri
menjadi penasihat kepada Sultan Iskandar Thani.
Selain itu, mereka juga giat mengarang kitab-kitab agama dalam pelbagai disiplin
ilmu. Syeikh Nuruddin al-Raniri direkodkan telah menghasilkan 25 buah kitab
agama, antaranya ialah Hujjatus Siddiq mengenai ilmu tauhid.
Ulama-ulama tempatan berganding bahu bersama ulama-ulama luar dalam
memajukan ilmu pengatahuan dan system pendidikan di Acheh. Antara ulama
tempatan ialah Bukhari al –Jawhari, Abdul Rauf Singkel, Hamzah fansuri dan lain-
lain.
Gabungan ulama-ulama tempatan dan luar negara ini telah menyemarakkan lagi
perkembangan ilmu di Acheh.
90
5. Perkembangan ilmu tasawuf dan tarekat
Perkembangan ilmu tasawuf dan tarekat merancakkan lagi perkembangan
keilmuan di Acheh.
Ilmu-ilmu ini dihurai dan diperdebatkan oleh tokoh-tokoh ulama.
Acheh menjadi pusat penyebaran ilmu tasawuf seperti Satariyah, Qadiriyah dan
Naqshbandiyah.
Antara tokoh tasawuf yang terkenal ialah Hamzah Fansuri dari tarekat Wahdatul
Wujud dan Nuruddin al-Raniri dari Wahdatul Syuhud.
Jelaslah perkembangan pesat dalam ilmu tasawuf dan tarekat merancakkan lagi
kegiatan keilmuan di Acheh.
Kesimpulan
Pada zaman kegemilangan Acheh, para Sultan mewujudkan institusi dan system
pendidikan yang sistematik bagi memastikan agama Islam dan bidang ilmu
pengetahuan dapat berkembang maju.
Kedatangan pelbagai lapisan masyarakat ke Acheh untuk mendalami dan
mengajar ilmu-ilmu Islam menyebabkan Acheh digelar sebagai ‘Serambi Makkah’.
Kegiatan keilmuan ini Berjaya meletakkan Acheh sebagai pusat perkembangan
ilmu yang utama di Nusantara pada abad ke-16 hingga 17 Masihi.
KE TEMA 2 KE MUKA DEPAN
TEMA 2 :PEMBANGUNAN DAN PENEROKAAN
SOALAN 7 :MASJID BUKAN SAHAJA SEBAGAI PUSAT IBADAH TETAPI
JUGA MERUPAKAN SEBAGAI PUSAT PERKEMBANGAN ILMU DI
MESIR PADA ABAD KE-8. BINCANGKAN
Pendahuluan
1. Institusi pendidikan pada zaman awal di Mesir pada abad ke-8 berlangsung di
masjid. Masjid dijadikan tempat atau sekolah terutama bagi mempelajari Al Quran,
hadis dan Fiqah. Selain itu, diadakan juga majlis muzakarah iaitu majlis
perbincangan dan perbahasan antara para ulama, sarjana dan ahli fikir.
2. Hal ini berlaku ketika pertapakan Islam di Mesir bermula pada zaman
pemerintahan Khalifah Umar bin al-Khattab. Khalifah Umar bin al-Khattab telah
mengarahkan Amru bin al-As supaya mendirikan masjid dan berhasrat menjadikan
91
masjid sebagai pusat ibadat dan pusat kemasyarakatan bahkan institusi
pendidikan .
3. Jelaslah bahawa masjid bukan hanya sekadar tempat beribadah tetapi berperanan
sebagai pusat perkembangan ilmu di Mesir pada ketika itu.
Isi- isi utama
1. Pusat kegiatan ilmu keagamaan
Salah satu peranan masjid ialah menjadi pusat kegiatan ilmu keagamaan yang
utama di Mesir. Aktiviti pendidikan di masjid menjadi proses awal yang membawa
kepada terbentuknya kuttab dan halaqah di Mesir.
Peranan masjid di Mesir telah diperkasakan sebagai pusat ibadat, pusat
kemasyarakatan, pusat kebudayaan, mahkamah keadilan dan institusi pendidikan
Jelaslah bahawa, masjid mempunyai pelbagai peranan dan kegiatan dijalankan
dalam usaha memperkembangkan ilmu di Mesir.
2. Institusi pendidikan
Masjid Amru al-As yang merupakan masjid terawal di Mesir telah memainkan
peranan penting sebagai institusi pendidikan
Buktinya terdapat lebih 40 buah halaqah ilmu yang sentiasa dipenuhi pelajar bagi
menimba ilmu pengetahuan dan membuat kajian. Imam as-Syafie pernah
mengajar di masjid ini. Ramai ulama dan ilmuwan dari seluruh pelosok dunia Islam
datang ke Mesir untuk menimba ilmu dan membuat kajian.
Tegasnya, masjid sebagai pusat perkumpulan pelajar untuk meningkatkan ilmu
pengetahuan.
3. Pelajaran ilmu fardu ain
Selain itu juga, kurikulum pengajian bukan sahaja tertumpu kepada ilmu-ilmu
keagamaan malah merangkumi pelajaran ilmu fardu ain termasuk tafsir al-Quran,
hadis, tauhid dan fiqah manakala ilmu kifayah merangkumi ilmu hisab, ilmu
astronomi dan perubatan.
Sebagai contohnya, Masjid Amru al- As telah menjadi tempat pengajian fardu ain
dan ilmu kifayah pada ketika itu.
Terbuktilah bahawa masjid berperanan menyampaikan kurikulum yang penting
kepada pelajar-pelajarnya.
92
4. Pengumpulan Ulama
Seterusnya, masjid juga merupakan institusi pendidikan yang penting iaitu ramai
ulama dan ahli fiqah berkhidmat sebagai guru.
Sebagai contohnya, Masjid Ahmad Ibn Thulun menjadi tempat pertemuan ulama-
ulama di Kaherah. Kurikulum merangkumi ilmu tafsir, hadis, fikah, membaca, ilmu
hisab dan perubatan.
Jelaslah bahawa masjid bukan sahaja memperkembangkan ilmu keagamaan
tetapi juga merangkumi ilmu pengetahuan
5. Mengajar al Quran
Manakala masjid juga mempunyai ruang khas untuk mengajar al-Quran kepada
anak-anak yatim dan kemudahan penginapan turut disediakan
Contohnya, Masjid al-Azhar ialah masjid yang tersohor dan terawal dibina oleh
Jauhar al-Siqili yang menyediakan ruang untuk mengajar al-Quran.
Oleh itu, masjid ini menjadi tumpuan kerana mempunyai ruang yang luas untuk
pendidikan al-Quran khusus untuk anak-anak yatim di Mesir.
6. Halaqah
Pembelajaran dan pengajaran yang berlangsung di masjid disampaikan dalam
bentuk halaqah serta dalam bentuk kuliah di mana para guru membaca, menghurai
dan menjelaskan isi kandungan sesuatu kitab.
Mana-mana permasalahan yang timbul diajukan kepada guru yang bertindak
sebagai naqib dalam majlis halaqah berkenaan.
Terbuktilah bahawa perkembangan ilmu secara halaqah dilakukan di dalam
masjid.
7. Menghafal
Para pelajar juga digalakkan menghafal sesuatu pembelajaran kerana melalui
hafalan, pengukuhan ilmu pengetahuan dapat dimiliki dengan mudah.
Selain itu, para pelajar diberikan kebebasan memilih mana-mana kelompok atau
halaqah yang bersesuaian dengannya; setiap pelajar perlu membuat persediaan
sebelum memasuki majlis halaqah.
Masjid juga menjalankan aktiviti penghafalan kepada pelajar-pelajarnya dalam
usaha memperkembangakan ilmu di Mesir.
93
Kesimpulan
1. Kesimpulannya, tidak dinafikan masjid merupakan institusi pendidikan Islam
terpenting bagi umat Islam di Mesir dan memainkan peranan penting dalam
perkembangan ilmu.
2. Kepesatan bidang ilmu pengetahuan di Mesir berlaku seiring dengan pertumbuhan
institusi – institusi pendidikan Islam khasnya masjid dan halaqah. Contohnya,
kewujudan Masjid al-Azhar yang kemudiannya telah berkembang menjadi
Universiti al-Azhar.
KE TEMA 2 KE MUKA DEPAN
TEMA 2 : PEMBANGUNAN DAN PENEROKAAN
SOALAN 8 : IBN SINA MERUPAKAN TOKOH ISLAM YANG MEMPUNYAI
SUMBANGAN BESAR DALAM PERKEMBANGAN INTELEKTUAL ISLAM.
BINCANGKAN.
Pendahuluan
1. Nama sebenar beliau ialah Abu Ali al-Hussayn bin Abd Allah bin al-Hasan bin Ali bin
Sina dan berketurunan Turki. Beliau dikenali sebagai Ibnu Sina di Timur dan Aviceanna
di Barat. Beliau dilahirkan pada tahun 980 M di Bukhara, Turkestan.
2. Ibnu Sina merupakan seorang yang tekun dalam mempelajari ilmu umpamanya, beliau
pernah membaca buku membaca buku metafizik karangan Aristotle sebanyak 40 kali.
3. Selain itu, beliau juga telah berjaya menguasai pelbagai cabang ilmu Naqli (agama)
ketika berusia 18 tahun dan seorang yang berinovatif.
4. Beliau juga seorang penganut agama yang taat dan beliau sering kali berdoa kepada
Allah SWT ketika menghadapi masalah untuk menyelesaikan sesuatu permasalahan.
Terdapat beberapa sumbangan Ibnu Sina yang mengkagumkan dalam perkembangan
intelektual Islam.
ISI-ISI UTAMA
1. Sumbangan dalam bidang falsafah
Kemasyuran Ibnu Sina adalah sebaris dengan ahli falsafah Islam seperti Ibnu Rusyd
dan Al-Farabi. Ibnu Sina telah cuba menyesuaikan ajaran falsafah Yunani dengan ajaran
Islam. Pemikiran falsafah Ibnu Sina banyak dipengaruhi oleh aliran falsafah Al-Farabi
yang menghidupkan pemikiran Aristotle.
94
Dalam pada itu, bidang falsafah Ibnu Sina yang terpenting dapat dibahagikan kepada
tiga aspek utama iaitu logik, psikologi dan metafizik.
Selain itu, beliau telah menghasilkan karya falsafahnya iaitu Kitab al-Syifaa’. Kitab ini
mempunyai 18 jilid dan dianggap sebagai ensiklopedia falsafah yang banyak
memuatkan ilmu Metafizik, Fizik, Psikologi dan lain-lain lagi. Pandangannya itu mewakili
tradisi Aristotle yang diperkemas oleh idea neo-Plato dan pada masa yang sama
dikawal oleh ilmu Kalam.
Bukan itu sahaja, beliau turut berusaha mengharmonikan antara falsafah dengan agama
dengan menjelaskan dogma-dogma agama dengan menggunakan akal dan yakin
bahawa roh tidak pernah musnah.
Tegasnya, Ibnu Sina sangat arif dalam bidang falsafah sehingga berjaya menghasilkan
pelbagai teori falsafah yang masih digunakan dalam bidang intelektual sehingga hari ini.
2. Sumbangan dalam bidang geologi
Ibnu Sina merupakan seorang ahli Geografi yang pertama menerangkan kejadian
pembentukan gunung. Beliau berpendapat sebab-sebab pembentukan gunung
bergantung kepada beberapa hal yang berbeza. Antaranya ialah goncangan yang terjadi
di kulit bumi seperti gunung berapi atau bekas-bekas air yang melakukan proses hakisan
(erosion) di lembah. Bukan itu sahaja, beliau turut menyatakan bahawa lapisan tanah
itu memiliki tahap kekerasan yang berbeza iaitu lembut dan keras di mana lapisan
lembut banyak terdedah kepada hembusan angin dan disalir air manakala tanah yang
keras tidak disentuh kedua-duanya. Selain itu, menurut A.M.A Shushtery, karangan Ibnu
Sina mengenai ilmu mineral menjadi sumber geologi di Eropah.
Jelaslah bahawa, kebijaksanaan Ibnu Sina dalam bidang geologi turut berjaya
merungkai banyak persoalan para intelek mengenai proses alam semula jadi
3. Sumbangan dalam bidang perubatan
Ibnu Sina merupakan seorang tokoh perubatan yang terkemuka pada abad ke 11 M.
Pada usia 12 tahun, ketika berada di Kawarazm, beliau telah mula menulis karyanya
yang pertama, iaitu Al-Majnu yang mengandungi pelbagai ilmu pengetahuan yang
lengkap diikuti dengan buku-buku lain.
Buku-buku yang dihasilkan termasuklah risalah yang berukuran kecil, telah dihimpunkan
dan dimuatkan dalam satu buku besar yang berjudul Essai de Bibliogaraphie
Avicenna yang dihasilkan oleh Pater Dominican di Cairo. Antara buku hasil karya Ibnu
Sina yang amat terkenal ialah al-Qanun fi al-Tibb. Karya al-Qanun fi al-Tibb merupakan
95
khazanah perubatan yang amat bernilai dan menjadi sumber rujukan utama di universiti-
universiti di Eropah. Segala rumusan yang terdapat dalam buku itu masih diterima dalam
dunia perubatan moden masa kini.
Gerard Cremona telah menterjemahkan buku Ibnu Sina ke Bahasa Latin. Buku ini
menjadi rujukan utama dalam kalangan universiti di Eropah pada tahun 1500M. Bukan
itu sahaja, buku tersebut juga telah dicetak sebanyak 16 kali. Sebanyak 15 edisi dalam
bahasa Latin dan sebuah edisi dalam bahasa Yahudi (Hebrew). Selain itu, buku tersebut
juga turut diterjemahkan ke bahasa Inggeris, Perancis, Sepanyol dan Itali.
Beliau juga merupakan individu terawal yang mengemukakan teori Anatomi dan
Fisiologi yang menggambarkan analogi manusia terhadap negara dan mikro kosmos
(dunia kecil) terhadap alam semesta sebagai makro kosmos (dunia besar).
Penulis Barat telah menganggap Ibnu Sina sebagai ‘Bapa Doktor’ kerana berjaya
menyatupadukan teori perubatan Yunani seperti Hippocrates dan Galen dan
pengalaman daripada ahli-ahli perubatan dari India dan Parsi, di samping pengalaman
beliau sendiri. Ibnu Sina pernah diberi gelaran sebagai “Medicorum Principal” iaitu Raja
Diraja Doktor oleh kaum Latin. Antara gelaran lain yang diterima oleh Ibnu Sina ialah
“Raja Ubat”.
Lantaran itu, dalam dunia Islam ia dianggap telah mencapai tahap kemuncak
kecemerlangan yang amat tinggi dalam ilmu kedoktoran. Seterusnya, Ibnu Sina juga
pernah menjadi Doktor Diraja kepada Sultan Nuh II bin Mansur di Bukhara pada tahun
997M ketika beliau berusia 17 tahun. Tidak ada seorang doktor pun yang berjaya
mengubati Sultan, akan tetapi dengan berkat pertolongan Ibnu Sina, baginda kembali
sihat.
Al-Qanun fi al-Tibb juga telah membincangkan serta mengetengahkan mengenai
penyakit saraf. Buku tersebut juga telah mengajar tentang cara-cara pembedahan dan
penekanan tentang pembersihan luka.
Beliau sering melakukan penyelidikan sehingga berjaya menemui penyakit baharu serta
puncanya. Antaranya ialah pengaruh kuman dalam penyakit, jangkitan virus seperti tibi,
rubella, alahan (allergy), cacar (smallpox) dan penyakit jiwa. Beliau turut mendedahkan
bahawa penyakit batuk kering merupakan sejenis penyakit berjangkit. Beliau juga
mengenal pasti bahawa air juga salah satu punca penularan kepada kebanyakan
penyakit.
96
Penyelidikan dan penemuan dalam bidang farmasi telah menghasilkan ubat dan
preskripsi yang mujarab untuk pelbagai jenis penyakit. Sebagai individu yang giat
melakukan penyelidikan, beliau telah menemui dan menjelaskan kepentingan ubat bius.
Selain itu, beliau juga telah mencipta benang khusus untuk menjahit luka pembedahan,
picagari dan lain-lain.
Terbuktilah bahawa, Ibnu Sina merupakan seorang tokoh perubatan yang sangat unggul
sehingga disegani oleh seluruh masyarakat dunia dan banyak membantu bidang
intelektual Islam dari aspek perubatan.
4. Sumbangan dalam bidang politik
Ibnu Sina menyifatkan bahawa politik tidak dapat dipisahkan daripada agama kerana
hampir semua cabang ilmu Islam mempunyai hubungan dengan politik. Justeru, beliau
sering menggunakan istilah political and religious philosophy. Ibnu Sina
menggambarkan idea negara yang dicita-citakannya dalam karya al-Madinah al-
Fadhilah (Negara Kolektivisme), iaitu negara yang bercorak kemasyarakatan. Negara
yang adil ialah negara yang memegang teguh kepada hukum dan menjunjung keadilan.
Bukan itu sahaja, keadilan seharusnya meliputi bidang ekonomi.
Dalam karya al-Madinah al-Hasanah er-Siyrah (Negara Moralis), Ibnu Sina berpendapat
bahawa negara moralis bermaksud negara yang menjunjung moral yang tinggi, bukan
sahaja setiap warganya harus memiliki akhlak yang utama tetapi masyarakat dan negara
harus tunduk kepada hukum moral yang tidak tertulis. Selain itu, Ibnu Sina turut
memperkatakan tentang negara Islam yang ideal. Beliau menyenaraikan sifat-sifat yang
harus dimiliki oleh setiap anggota masyarakat supaya mereka dapat menikmati hidup
yang bahagia.
Dalam karya Patrialchal Theory (Politik Seorang Bapa), Ibnu Sina mengandaikan
bahawa penyusunan negara dan keluarga adalah sama kerana ketua negara harus
memberikan keutamaan kepada rakyatnya tanpa pilih kasih sama seperti seorang bapa
memberikan kasih sayang kepada semua anaknya.
Jelaslah bahawa, Ibnu Sina juga arif dalam mengkaji bidang politik agar sentiasa adil
dan saksama. Pemahaman politik sangat membantu para intelektual mengkaji bidang
ini.
5. Sumbangan dalam bidang Kimia
Menurut Reuben Levy, Ibnu Sina telah menerangkan bahawa benda-benda logam
sebenarnya berbeza antara satu sama lain kerana setiap logam terdiri daripada pelbagai
97
jenis. Ibnu Sina pernah mengemukakan teori tentang kemungkinan untuk membentuk
kuningan dengan warna putih yang diambil daripada cairan perak, atau membentuk
perak dengan warna merah hingga seperti warna emas. Warna sesuatu logam tetap
mengandungi unsur dasarnya yang berperanan membezaan fungsinya daripada logam-
logam lain.
Selain itu, Ibnu Sina yakin bahawa logam itu muncul daripada sumber alam, iaitu
penyatuan antara merkuri (cecair raksa) dengan sulfat (garam asid belerang), pada
kadar pemanasan yang tinggi. Teori ini dibicarakan oleh Jabir bin Hayan. Namun, Ibnu
Sina menambah sedikit kesimpulan bahawa penyatuan itu boleh membentuk logam
baharu tetapi menolak kemungkinan ia mengubah bentuk logam kepada jenis logam
lainnya yang sedia ada.
Tegasnya, Ibnu Sina juga sangat mahir dalam mengkaji bidang kimia sehingga berjaya
menghasilkan teori Kimia yang logik dan kukuh.
6. Sumbangan dalam bidang Psikologi
Ibnu Sina telah memperkembangkan ilmu Psikologi dalam bidang perubatan dan
membuat beberapa penemuan dalam ilmu yang dikenali hari ini sebagai ilmu perubatan
psikosomatics atau “psychosomatics”. Beliau turut memperkembangkan ilmu diagnosis
melalui denyutan jantung (pulse diagnosis) untuk mengenal pasti dalam masa beberapa
detik sahaja. Dengan perkataan lain, Ibnu Sina memahami emosi dalam proses
pemulihan. Beliau juga amat berminat dalam bidang mengenai kesan akal “minds” atas
jasad dan untuk itu beliau telah banyak menulis berkenaan gangguan psikologi.
Jelaslah bahawa sumbangan Ibnu Sina dalam bidang psikologi telah banyak membantu
pakar perubatan psikologi pada masa kini untuk menyelesaikan masalah yang dihadapi
oleh pesakit mereka.
7. Sumbangan dalam bidang astronomi
Ahli sejarah Islam ada mencatatkan bagaimana Ibnu Sina diberikan kepercayaan oleh
pemerintah, Alaud Daulah untuk memperbaiki sistem kalendar sedia ada. Selain itu,
beliau turut diperintah oleh baginda untuk membuat perancangan bagi membina sebuah
balai cerap untuk tujuan pemerhatian ke angkasa lepas.
Jelaslah sekali lagi bahawa, Ibnu Sina bukan sahaja dipercayai oleh pemerintah
tertinggi, malah sangat arif dalam mengkaji bidang astronomi.
98
Kesimpulan
1. Sesungguhnya kewibawaan Ibnu Sina telah dibuktikan melalui kebijaksanaan dan
ketekunan beliau dalam mengkaji pelbagai cabang ilmu intelektual.
2. Walaupun Ibnu Sina lebih dikenali sebagai tokoh yang mahir dalam bidang perubatan,
Beliau turut mahir mengkaji bidang-bidang lain sehingga ia membuktikan bahawa Ibnu
Sina merupakan seorang tokoh Islam yang sangat berkebolehan dan hebat.
3. Beliau bukan sahaja disanjung oleh umat Islam, malah turut dihormati oleh para sarjana
Barat apabila karyanya turut digunapakai oleh mereka sehingga kini.
KE TEMA 2 KE MUKA DEPAN
TEMA 2 : PEMBANGUNAN DAN PENEROKAAN
SOALAN 9 : IMAM AL-GHAZALI TELAH MEMBERIKAN BANYAK SUMBANGAN
DALAM TAMADUN ISLAM TERUTAMANYA DALAM BIDANG ILMU
PENGETAHUAN. BINCANGKAN
Pendahuluan
1. Nama sebenar Muhammad bin Muhammad At-Thusi Al-Imam Abu Hamid Al-
ghazali. Lahir pada 1058M/450H di Thus dan meninggal pada hari Isnin 14 Jamadil
Akhir 505 Hijrah/18 Disember 1111Masihi.
2. Semasa kecil lagi beliau telah menguasai pelbagai ilmu. Kecintaannya terhadap
ilmu pengetahuan telah mendorong mengembara dan merantau dari satu tempat
ke tempat yang lain untuk berguru antaranya Imam al-Haramain, Syeikh Ahmad
ibn Muhamad al-Rizkani dan lain-lain.
3. Oleh itu, banyak buku dan karya berjaya dihasilkan telah memberikan banyak
sumbangan dalam tamadun Islam terutamanya dalam ilmu pengetahuan.
Isi- isi utama
1. Sumbangan Al-Ghazali Ilmu falsafah
Imam al-Ghazali memainkan peranan yang penting dalam penulisannya mengenai
perkembangan ilmu falsafah Islam. Pandangan beliau mengenai falsafah
dikemukakan dalam kitab Muqasid ul-Falasifah dan Kitab Tahafut al-Falasifah
yang membincangkan penyelewengan falsafah barat.
99
Beliau juga dapat menentang golongan ahli falsafah yang cenderung dengan
fahaman falsafah Yunani yang tidak mentauhidkan kepada agama yang suci iaitu
Islam.
Amat jelas bahawa al-Ghazali menyelamatkan akidah umat Islam dari terus
mengikuti ketuhanan Yunani
2. Sumbangan al-Ghazali dalam Ilmu kalam
Al-Ghazali memberi sumbangan yang besar dalam bidang ilmu kalam. Beliau
banyak menghasilkan karya mengenai ilmu kalam dan banyak mematahkan hujah
daripada pihak yang memberi hujah yang keterlaluan dalam bahasa ilmu kalam.
Beliau menguatkan hujah-hujahnya bersumberkan al-Quran, sunnah dan
perbahasan para sahabat. Beliau berpendapat, perdebatan berdasarkan kepada
hujah akal semata-mata tanpa berpaksikan kepada al-Quran dan sunnah hanya
akan menambahkan lagi kerisauan serta kecelaruan dalam masyarakat Islam.
Contohnya, dalam karya ulungnya, iaitu Ihya’ Ulumuddin, beliau meletakkan ilmu
kalam sebagai ilmu yang bermanfaat kepada masyarakat. Oleh itu, sesiapa yang
keterlaluan dalam membincangkan perkara yang berkaitan dengan sifat dan
perbuatan Allah SWT, beliau menganggap mereka termasuk dalam golongan
orang yang melakukan bidaah. Hal ini dikatakan demikian kerana mereka telah
menyimpangkan ilmu ini jauh daripada matlamatnya yang utama, iaitu untuk
menhenal Allah SWT. Selain itu, perdebatan berkaitan dengan perkara-perkara
berkaitan dengan perkara-perkara dalam ilmu ini juga membuka ruang kepada
golongan munafik dan musuh-musuh Islam untuk menggunakan ilmu falsafah
sebagai senjata bagi menimbulkan keraguan pada akhidah umat Islam
Menyedari hakikat tersebut, beliau telah bangkit menentang serangan-serangan
terhadap asas agama dengan hujah yang bersandarkan al-Quran dan sunnah
3. Sumbangan al-Ghazali dalam bidang Tasawwuf
Sumbangan Al-Ghazali bidang tasawwuf pula melemparkan kritikan yang
membina dengan tujuan membetulkan kesalahan dan menghalang
penyelewengan berlaku yang hanya mencemarkan kesucian agama Islam. Al-
Ghazali juga berusaha membersihkan tasawwuf daripada perkara-perkara
khurafat dan amalan yang terkeluar daripada ajaran agama Islam yang sebenar.
Al-Ghazali banyak belajar ilmu tasawwuf daripada gurunya yang termasyur iaitu
al-Junaid dan al-Muhasibin.
100