KABASH- SABIDURIA QUE DIO ORIGEN A LA KABALAH

CREATIVIDAD
SHUMAT ADENE

Hace muchos años leí a Enrique Heine (1797-1856).
Un lírico, verdaderamente famoso por sus “lieder”. Una de
ellas me impactó, nunca pude olvidarla. Un canto que
escribió a “La Desconocida”.

Recuerdo que ese canto encerraba toda una lírica llena
de misterio.

Me gustaría haberle preguntado a Heine, si esa mujer
existió en su vida. Y si no existió en esta vida, habrá existido
en otra. Esa mujer desconocida, ¿no sería la más conocida
de todas?

Pero había otro canto de Heine, “El Caballo de Fuego”.
Este concepto que él muestra en su lírica, podría acercarse a
la visión de Ezequiel(26) del “Carro de Fuego”. Hay algo en
él misterioso y hasta mágico, porque nos habla del
simbolismo de un caballo que podía volar.

Heine lo veía estando acostado. En la oscuridad de la
noche, a través de su ventana divisaba a lo lejos una luz
en el cielo, que se movía y ofrecía todo el aspecto de un
caballo.

Después que tenía aquella visión, le surgía una poesía.
¿Cómo podemos explicar esto? ¿Qué fenómeno es ese
“Caballo de Fuego” que podía inspirar a un poeta?
Si seguimos dentro de la literatura alemana en su
aspecto paranormal, esotérico o místico, tenemos que
mencionar a Goethe (1749-1832). Ese gigante que nadie
ha podido superar. Nadie pudo ser más grande que
Goethe y creo que faltan muchos años para que aparezca

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otro hombre que se le pueda igualar. Leí obras de Goethe
como Werther (1774), Götz von Berlichingen (1773) y en
especial Fausto (1808), Hermann y Dorothea (1798), etc.

En Fausto encontré cómo Goethe quiso negociar con el
Diablo, con Mefistófeles, vender su alma por la mujer que él
amaba.

Podemos preguntarnos porqué quiso hacerlo.
Posiblemente él habrá pensado: “¿para qué me sirve mi alma
si no tengo a quién amar?”

O será que creyó en el Destino, ya que en una carta de
Werther para Carlota escribe unas palabras muy especiales:
“yo no creo en un amor que no sea un amor del Destino” -
dice Goethe- “porque un amor sin Destino es un amor que
nunca ha existido”.

¡Qué profundidad encontramos en ese gigante! Cuánto
nos enseña... ¿Para qué nos sirve el alma si no tenemos
amor?

Dentro de los grandes escritores alemanes podemos
hablar de Schiller (1759-1805), que también era un lírico y a
la vez un místico. Un admirador de Cervantes (1547-1616),
un admirador de esa locura que tenemos cada uno de nosotros
y que es tan importante para sentirnos identificados con los
soñadores.

Schiller nos habla de una “mujer de púrpura” como la
llamaba él, la mujer de los sueños. Decía que esa mujer
venía a través del túnel del tiempo.

Qué hermoso encontrar “el túnel del tiempo” en una
época donde se comienza a adorar al Dios Razón.

Esa mujer vestida de rojo, representaba para Schiller la
magia. Decía que, conforme a otros autores aparecían
símbolos que los hacían crear, la mujer de rojo era para él
su gran fuente de inspiración.

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Seguramente los críticos de literatura no habrán dado
tanta importancia a este concepto. Pero yo, como místico,
busqué su esencia y la encontré en la magia de esa mujer
que lo conmovía y lo llevaba más allá de la razón.

Lo último que dijo en su lecho de muerte fue: “Si no
fuera por esa mujer que siempre he visto pero nunca he
conocido, ¿qué sería yo?”

Pero la parte más interesante de Schiller es cuando él
mismo confiesa, que al crear su obra cumbre “Los Bandidos”
(1781), para inspirarse encendía una vela y hacía una
concentración.

Posiblemente una combinación bien de Kabalah ya que
fue un kabalista, en esencia un gran místico.

No creo que sea la misma combinación que hacía Schiller
para crear, pero les voy a enseñar un Dabraká para lograr
inspiración, para que puedan ser creadores. Tanto en su
trabajo, como en su plano intelectual o afectivo, crear es
crecer y crear es vivir.

El Dabraká es shumat adene. Lo tienen que hacer con la
vela, sentarse frente a ella y “volar”. Los va a ayudar en el
terreno que ustedes pongan en su mente y en su corazón.

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COMBATIR NEGATIVISMO
ASHGUJA ANEKET

El aura tiene una gran capacidad de comunicación,
transmite sentimientos y emociones, sin necesidad de
palabras.

La videncia es un ejemplo de este hecho.
Muchas veces hay un gran entendimiento entre las auras.
Nos sucede que nos sentimos muy bien con algunas
personas, nos gusta estar con ellas, nos deja bien su
compañía. Sin embargo con otras, estamos deseando irnos
y cuando nos vamos quedamos sin ánimo para nada. Las
auras se rechazan. Por esta situación muchas parejas
discuten y llegan al extremo de no soportarse. Uno absorbe
la negatividad del otro y se siente mal. Entonces por un
mecanismo de defensa, como si fuera por un instinto de
conservación, se produce una protesta que genera
agresividad o una discusión constante.
En general, tenemos una tendencia natural a evitar los
encuentros con quienes nos “absorben” energía. Estos, a
los que se les llama “negativos”, tienen un desequilibrio
donde el polo negativo predomina sobre el positivo y esto
los perturba en todos los planos.
Los antiguos egipcios hablaban sobre una palabra:
abubonet. Interpretaban en su idioma que así se denomina
a una persona que “perdió su buena suerte dentro de un
pozo de agua”. Alguien afectado por la envidia, que
constantemente se enfrenta a problemas.
Abubonet, decían los antiguos, es una enfermedad tan
triste y tan dramática que lo arrastra a uno hasta la muerte.

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Es ese estado al que ahora llamamos negativismo o
cuando decimos que una persona está “enyetada” porque
todo se le rompe, pierde el trabajo, nunca hay dinero en la
casa y siempre le aparecen enfermedades en vez de
soluciones. Toda su vida está perturbada, puede sufrir una
influencia paranormal y hasta una maldición.

Abubonet es como una plaga que continuamente va
creciendo. Destruye la economía, destruye el amor, destruye
la casa, destruye a los hijos, destruye todo.

Por medio de fuerzas místicas ellos conseguían derribar
a ese enemigo del hombre. Hoy conservamos esa sabiduría
de más de tres mil años para protegernos del abubonet,
esa calamidad que, cuando entra en un hogar, lo perturba
todo.

Bien temprano, por la mañana, tenemos que poner una
cucharada de sal marina sobre una tela de lino y
concentrarnos en el Dabraká ashguja aneket, mientras
envolvemos la sal en el lino.

Una vez cerrada, colocamos la bolsita con sal detrás de
la puerta de entrada de nuestra casa, para que el negativo
salga. Esta práctica podemos repetirla una vez por luna.

Aprender sobre el abubonet, es aprender sobre uno de
los males que más afecta a nuestra sociedad.

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CONTRA FUERZAS NEGATIVAS
SHABATAI

Lamentablemente, muchas veces nos toca convivir o
frecuentar personas que, el solo hecho de verlas, nos deja
mal.

¿Por qué? Puede ocurrir que estén negativas y el contacto
con ellas nos altera. Pero en ocasiones el malestar se debe a
que no son honestas con nosotros o tienen sentimientos
negativos que nos afectan.

Es necesario que sepamos como contrarrestar la
influencia que ejercen sobre nosotros.

Para que ustedes puedan tener fuerza para enfrentar esas
situaciones y sentirse bien, es que les enseño la gran energía
del shabatai.

Este Dabraká pertenece a una tradición muy antigua,
que consistía en colocar tres monedas sobre una mesa con
un mantel blanco y una vela encendida. Lo hacían en la
noche, a la luz de la luna.

Se concentraban en shabatai mientras tocaban las
monedas una a una, transmiténdoles una energía especial.
Esas monedas luego se usaban en el bolso o junto al cuerpo,
cuando visitaban o sabían que iban a encontrarse con
personas que le afectaban en forma negativa.

También, cuando alguien estaba mal, sufriendo las
consecuencias de la maldad del Hombre, envolvían esas
monedas en un pañuelo rojo y se las daban para que las
llevara consigo como protección.

Shabatai es también una gran ayuda cuando
necesitamos suerte para encontrar soluciones a nuestros
problemas.

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PROTECCION CONTRA LA ENVIDIA
HANU SHAJ

Quiero hablarles sobre lo que comúnmente llamamos el
factor “suerte”. Decimos que tenemos buena o mala suerte,
pero desconocemos la causa.

A través de mi experiencia, he podido comprobar que
un alto porcentaje de la mala suerte se origina por la envidia.
Ese mal que hace estragos en nuestra sociedad. Esa energía
negativa que afecta la persona, destruyéndola en muchos
aspectos de su vida.

Me voy a referir más específicamente a la envidia sobre
la pareja o sobre cualquier unión, ya sea de amistad, laboral
o familiar.

El Dabraká que les voy a enseñar no se hace
individualmente sino de a dos.

Cuando hay personas unidas a través de un vínculo de
amor, de cariño o hasta que trabajen juntas en el mismo
negocio y quieren conservar esa unión protegiéndose de la
envidia, lo pueden hacer a través del hanu shaj.

Para practicarlo se enfrentan las personas de pie y se
toman de las manos. Si son de distinto sexo se toman las
dos manos y si son del mismo, sólo la mano derecha. Cerca
se coloca una vela encendida.

Antes de hacer la concentración se miran a los ojos y
luego entran en la hermosa mística del hanu shaj durante
algunos minutos.

Eso les va a dar fuerza para luchar contra esa energía
negativa que quiere separar, desunir, destruir la armonía y
la felicidad.

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ANSIEDAD DE COMER
SHEMET APTU

Un gran médico de la Dinastía XVIII llamado Mem Ptah,
continuador de la Escuela de Ptah Otep, recomendaba a sus
pacientes con tendencia a la obesidad, que se hicieran baños
de agua caliente con sal durante media hora y luego se
acostaran muy abrigados para transpirar intensamente. Esta
receta no se aplicaba a enfermos cardíacos.

Además de ese tratamiento, Mem Ptah aconsejaba la
práctica de un Dabraká muy especial para cortar la ansiedad
de comer.

La desconformidad consigo mismo, la autocrítica, genera
una gran ansiedad. La necesidad de ingerir algo
constantemente y autosatisfacerse a través de la comida, ya
que faltan otras cosas. Muchas veces las carencias o
insatisfacciones en el plano afectivo, en la intimidad, se
buscan solucionar mediante la comida.

El Dabraká de Mem Ptah se practicaba en la noche, antes
de acostarse, después de un baño de purificación, con los
brazos cruzados sobre el pecho. La concentración es
shemet aptu.

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COMBATIR EL STRESS
MU SHET

Quisiera enseñar un Dabraká para cuando estamos
sobregirados, en estado de stress, muy nerviosos o
emocionalmente mal. Cuando buscamos estar bien con
nosotros mismos y con los demás.

La concentración es mu shet. Es muy antigua, podríamos
decir que viene de las pirámides.

Podemos practicarla en varios momentos durante el día:
en la noche, para no tener pesadillas y lograr un buen
descanso; antes de las comidas, para no generar o agravar
una gastritis a través de nuestros estados emocionales; en la
mañana, antes de comenzar nuestros quehaceres y
obligaciones.

La posición es: hacia Oriente, brazos cruzados sobre el
pecho, piernas separadas los hombres, juntas las mujeres, ojos
cerrados. Al hacer la práctica también podemos colocar una
vela encendida frente a nosotros. Cuando hay una vela siempre
lo desconocido nos acompaña. Ese algo o alguien que muchas
veces nos ayuda y nos orienta y hasta nos salva si estamos
frente a un peligro.

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AUTOACEPTACIÓN
MASHEPILIM

Aceptarse a sí mismo es fundamental en el proceso de
desenvolver nuestra autoestima.

El valorarse negativamente, el sentirse incapaz, inútil o
feo, causa depresión y ansiedad. El sentirse inseguro, lleno
de miedos, predisponen al fracaso, enferma aún más de
depresión.

En otros casos, esa forma negativa de verse, puede
provocar estados de ira contra sí mismo o contra su
entorno...

Cuando alguien basa su autoestima en lo que los
demás opinan sobre su persona, puede sufrir de ansiedad,
de sentimiento de culpa, de indecisión e ideas
persecutorias.

En muchos casos, se recurre a las cirugías estéticas para
verse mejor y poder aumentar la autoestima, pero a pesar
del éxito de la cirugía no se logra ‘sentirse mejor’ . No existe
cirugía que pueda mejorar la autoestima. Si la persona no
se acepta y no se quiere, por más que cambie su aspecto
físico o su entorno, no podrá ayudarse a cambiar su
realidad.

Cuánto influye la autoaceptación para aceptar a su vez,
el entorno. Tener una mejor relación y una mayor unión
con la pareja, con la familia, en el ámbito de trabajo.

La gran fuerza del mashepilim nos ayudará a lograrlo.
La falta de auto-aceptación, puede deberse a múltiples
causas, entre ellas: ser producto de un embarazo no deseado,
si la madre lo rechazó, si tuvo miedo, etc. Todos los estados
emocionales que vive la mujer durante el período de

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gestación se transmiten también al hijo. Lo mismo ocurre
durante la lactancia.

Un niño que es recibido con felicidad y rodeado de
cariño, es aceptado y se siente aceptado. En cambio si
ocurre lo contrario, si constantemente recibe criticas, ‘no
molestes, no sabes hacer nada bien...’, también lo siente.
Otras veces sufre diferencias con sus hermanos o porque no
es tan lindo o no es tan inteligente... Crece pensando que
no sirve para nada, que no hace cosas buenas, que nadie
lo va a querer.

Infelizmente no hay palabras luego que puedan llenar
esa falta de afecto, valoración y estímulo que faltaron en
los primeros años de vida cuando se formó la
personalidad.

¡Qué difícil puede resultar hacer un juicio sobre nosotros
mismos! Ser capaces de reconocer que aquellos defectos que
muchas veces criticamos en los demás, son justamente los
rechazamos en nosotros.

“Aceptar” no significa “gustar”. Es el primer paso para
empezar a cambiar o para descubrir los valores importantes
que tenemos y que están dormidos en nuestro interior.

A veces cuesta darse el lugar que se merece. De poco
sirve que los otros digan cuánto vale nuestro trabajo, qué
importante es lo que hacemos, si dentro nuestro no lo
sentimos así.

No obstante a través de la mística podemos llegar a
nuestra alma, donde en realidad están guardadas todas
nuestras verdaderas riquezas.

La armonía es el único camino para lograr una cuota
de felicidad, a través de un hermoso sentimiento de paz
interior.

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Realizamos la práctica sentados frente a una vela, con
las manos sobre las rodillas.

Antes de concentrarnos en la palabra, proyectamos
pensamientos sobre lo que deseamos alcanzar con respecto
a nuestra persona y a la relación con los seres que nos
rodean.

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SUPERAR EL MIEDO A LA MUERTE
AJMU AMET

Existen momentos en nuestra vida en los que nos
encontramos frente a situaciones límites, que nos pueden
trastornar emocionalmente.

Por ejemplo antes de una operación. Sentimos que
debemos estar atendidos más en nuestro plano espiritual
que en el plano psicológico. Debemos tener fuerza para
afrontar los graves momentos, incluso aquellos en los que
pensamos que podemos morir.

El hombre debe sentir a la muerte no como un fin, sino
como un medio. Sentir que no es sólo la descomposición
de un cuerpo, que hay algo más. Es un deber enfrentarla. Si
vencemos ese miedo, superamos una gran cantidad de
problemas dentro de nuestra psiquis.

La vida está llena de conflictos. La muerte es, posiblemente,
la armonía entre ellos. Es el encuentro con el camino donde
Dios tal vez ponga una piedra tras otra para que, en cada una
de ellas, hallemos una señal para llegar a Él.

Este Dabraká quita el miedo a la muerte, ya que ella es
una transición que tarde o temprano tenemos que afrontar.
Ojalá que ese día lo hagamos con mucha grandeza.

Si sentimos la muerte con mucha grandeza, sentiremos
la vida con más altura. El hombre que sabe morir, sabe vivir.

Este gran miedo nos puede afectar en forma
inconsciente. Con el pensamiento podemos crear una
enfermedad y hasta crear nuestro propio final.

Las fobias y las angustias de origen desconocido que
aparecen en nosotros, pueden ser en esencia la traducción
de ese miedo.

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La práctica del Dabraká es importante realizarla una vez
por semana, para que nos traiga paz y armonía dentro del
alma.

De frente a Oriente y mirando la llama de una vela o la
luz solar, realizamos la concentración del ajmu amet. Con los
ojos abiertos y sin pestañear, como si estuvieran llenos de
muerte y vida a la vez.

Vida y muerte en armonía.

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SEGURIDAD EN EL SEXO
ASHU LAJ

Para sentirnos seguros, no solamente en un plano sexual,
sino en todo, porque ese plano es el motor de los demás.
Nos afecta para estudiar, para trabajar y para poder
realizarnos en otros aspectos de nuestra vida.

La inseguridad puede generar en nosotros agresividad,
en ciertos casos desmedida o una constante protesta.

Ashu laj es la fuerza que nos da seguridad en el sexo.
Para sentir que podemos ser felices.
Para la mujer que pasa por un estado de frigidez o el
hombre que sufre impotencia.
Para cuando nos sentimos inapetentes o bloqueados por
una influencia negativa que puede ser originada por
envidias o malos pensamientos.
De pie, frente a una vela encendida, mujeres con las
piernas juntas, hombres separadas, brazos cruzados sobre
el pecho. Si es posible frente a una ventana ubicada hacia
Oriente.
Antes de comenzar la práctica nos lavamos las manos y
tratamos de sacar los pensamientos que nos perturban para
entrar en la mística.
Pensamos por un instante en nuestra problemática y nos
concentramos luego en ashu laj. Las letras, los jeroglíficos se
unen y provocan la gran magia dentro nuestro...

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SEGURIDAD EN EL EMBARAZO
ABTURA

Mucho se habló en el Antiguo Egipto sobre la gestación.
Se interpretó que, cuando un hijo rechaza a sus padres
y en especial a su madre, es que ha escuchado cuando
estaba en el vientre que ella no lo quería.
La mujer piensa que no es el momento de tener hijos,
de estar embarazada. El niño que está gestando, siente que
no es querido, que no es esperado.
Tal vez se crea que ese ser todavía no comprende nada.
Puede que así sea, pero ese niño registra todo. Todo lo que
la madre le dice durante el embarazo, queda grabado en su
subconsciente. Cuando llegue el momento de comprender,
eso va a aflorar. Recordará esas palabras.
A veces no son sólo palabras. El bebé tiene la intuición
maravillosa de sentir lo que la madre desea. Sabemos que
hasta los caprichos de ella durante el período de gestación,
los trasmite a su hijo. Cuántas marcas quedan en el niño por
antojos.¡Qué unidad hay ahí!
Cuando una mujer comenta afligida que su hijo se ha
apartado de ella, que se ha olvidado de que tiene una madre,
nos preguntamos: “¿qué pasó en aquel momento en que ella
no deseaba tener un hijo, que tampoco lo quería?”.
Los antiguos magos hablaban de los desencuentros entre
madres e hijos.
Por eso en aquellas épocas, cuando el niño estaba en el
vientre, los padres se cuidaban al hablar: “¡nos están
escuchando!” El ser que aún no había nacido, era un testigo
también.

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Seguramente, si hablaban mal de un hermano de este
nuevo huésped, él con el tiempo también sentiría ese rechazo
o agresividad que le transmitieron los padres.

Todo lo que se pone dentro de la gestación, todo queda.
Ya no se puede cambiar eso.

Hoy en día la ciencia, los psiquiatras de todo el mundo,
están afirmando la idea de grandes regresiones hacia la etapa
de vida intrauterina. Quiere decir, que aún antes del
nacimiento, existe un registro en la memoria y hoy se hacen
grandes experiencias regresivas. Se está demostrando así,
que los egipcios tenían razón, que ya dentro del útero
tenemos memoria.

Cuando la mujer está embarazada, entra en una gran
inseguridad, en una tremenda sensibilidad. Se siente
insegura porque no tiene el amparo o la protección suficiente
de su compañero o incluso de su propia madre, frente a la
creación de una nueva vida.

Los miedos en esta etapa son transmitidos también al
hijo.

Cuánto me gustaría que si una mujer está embarazada,
transmita realmente alegrías, buen humor y buen ánimo a
su hijo. Pero para que esto suceda hay que superarse y superar
situaciones externas que pueden estar afectando.

Para que no hayan malos pensamientos y deseos que
no se deberían tener, abtura es el Dabraká. Se hace con las
manos sobre el vientre, con las puntas de los dedos hacia el
ombligo. Sentada frente a una vela, con las piernas un poco
separadas.

El Dabraká es como una bendición para el bebé que
está en el vientre. Es una seguridad para él y para la
madre.

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Se realiza siempre a la puesta del Sol, con gran mística,
durante cinco o seis minutos.

Este es un Dabraká lleno de ternura y seguridad, que
lleva la pureza de la madre.

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COMUNICACIÓN ENTRE PADRES E HIJOS
AIELET HANOJI

Cuántas veces hemos pensado que dándole más cosas
materiales a nuestros hijos, nos convertimos en “reyes” frente
a ellos. Sin embargo este pensamiento puede llevarnos a
ser “reyes de los harapos”.

Porque esos niños nuestros, el día de mañana nos
pueden odiar por haber tenido un sentimiento materialista
para con ellos. Porque la única forma en que hemos
manifestado nuestro cariño, ha sido dándoles juguetes o
dinero.

No les hemos dado nuestra comprensión, no nos hemos
sentado con ellos a dialogar.

Debemos tratar de recordar cuando éramos jóvenes o
niños. Cómo era nuestra problemática de vida y a partir de
allí, poder entender mejor a nuestros hijos. No esperar que
vengan hacia nosotros, que sean ellos los que maduren para
entendernos.

Los adultos siempre queremos que los jóvenes nos
comprendan. ¿Por qué no tratamos de entenderlos a ellos?
Es mucho más fácil. Nosotros ya fuimos niños, sin embargo
nuestros hijos nunca tuvieron nuestra edad.

Allá, cerca del Nilo, los Maestros enseñaban en los
templos a los padres y les daban tres consejos.

Primero: bien temprano por la mañana, despierten junto
con sus hijos y caminen unidos hacia el trabajo o a sus
obligaciones.

Segundo: los días que no haya que trabajar, salgan juntos
a cazar o pescar. (Esos eran los deportes de la época.)

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Tercero: lleven comida, vayan a un lugar apartado y
coman juntos.

Los padres de hoy se levantan muy temprano. Los niños
están durmiendo cuando se van y cuando vuelven, es tan
tarde que ya están descansando. Para no despertarlos,
muchas veces los observan desde la puerta, a través de una
rendija. En esa penumbra, es de la única forma en que ven
al niño durante la semana.

El domingo, cuando pueden estar con su hijo,
probablemente venga un amigo o visitas. Entonces el niño
“molesta” o hace “barullo”, aún cuando en toda la semana
no lo vio.

El Dabraká que les voy a enseñar, es para que haya mejor
comunicación desde los padres hacia sus hijos. Para
acercarse a ellos y sentirlos más.

Es para mejorar como padres. Sentir la necesidad de ser
realmente padres, desarrollar el sentimiento, tanto paternal
como maternal. Que no haya justificativos para no compartir
tiempo con los hijos.

¿Cómo es posible que no haya tiempo para dedicar a
los hijos?

¿La única solución que se encuentra para demostrarles
cariño, es comprándoles juguetes o ropas?

Aielet hanoji es el Dabraká para llegar a una hija o un
hijo.

Todo lo que ha salido de nosotros, todo lo que hemos
creado en un momento con amor, ¿por qué no lo
conservamos con el mismo amor?

Sobre una mesa, pongan fotos de sus hijos y siéntense
frente a ellas, acompañados por una vela. No importa la
edad de los hijos, hasta grandes, ellos siguen siendo niños
para nosotros.

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Vayan nombrándolos y, con mucha mística y
concentración, recuerden situaciones lindas que han vivido
juntos. Traigan a su memoria hasta los momentos en que
ellos estaban enfermos y necesitaban de ustedes.

El Dabraká lo practica tanto la madre como el padre.
Con esta fuerza van a conseguir el diálogo, la
comunicación.
No van a ser reyes sólo de juguetes, sino reyes de corazón.
Traten de acercar a sus hijos algo que no se rompa, algo
que no es de jugar.
Lo que no se va a romper es el aielet hanoji, la
comunicación que los padres pueden mantener con sus hijos
a través del tiempo.

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UBICACION PARA LOS JOVENES
ME AT ANE

Este Dabraká es para los jóvenes que necesitan tener
fuerzas para luchar contra la corriente que los arrastra por
caminos que no quieren recorrer.

Para que puedan encontrarse y sentirse ubicados dentro
de sus hogares.

Muchas veces se alejan de sus casas porque no soportan
determinadas situaciones.

Me pregunto: ¿huyen de sus hogares o de sí mismos?
Sabemos que en la actualidad, un gran porcentaje de
los adolescentes ha considerado en algún momento alejar-
se de su familia y que cada vez son más los jóvenes que
piensan que la vida no merece la pena vivirla. La gran ma-
yoría de los padres ignoran estos sentimientos en sus hijos.
Para ayudarlos, es importante prestar atención a los cam-
bios de conducta. Fundamentalmente la familia toma con-
ciencia cuando aparecen las fobias y los ataques de pánico
pero el comer o dormir en exceso, el preocuparse demasia-
do de su apariencia física, también pueden ser síntomas de
disconformidad consigo mismo.
En algunos casos, los cambios físicos propios de la edad
pueden llegar a ser motivo de preocupación, en especial en
los jóvenes que son tímidos y a los que les cuesta hacer pre-
guntas sobre sexo. En el otro extremo están los que presumen
de su capacidad sexual, manteniendo relaciones sexuales a
tan corta edad que, por su inmadurez, se arriesgan a emba-
razos tempranos y a contraer enfermedades infecciosas.
Son los padres quienes deben brindarles toda la infor-
mación posible sobre ese plano y quienes deben luchar es-

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pecialmente por conseguir una buena comunicación con
los jóvenes. Esto les permitirá darles una orientación ade-
cuada y fortalecer los lazos de apoyo y de confianza entre
padres e hijos.

La adolescencia es una etapa difícil en la que se busca
inconscientemente en encuentro consigo mismo, sintiéndose
parte de su entorno y a la vez ser libre e independiente.
Muchos lo consiguen, pero otros necesitan de un apoyo
especial para no caer en problemas mayores como la dro-
ga, el alcohol y hasta la delincuencia, un virus creado por
nuestra sociedad y que se transmite en todas las clases so-
ciales.

Para los que se encuentran desubicados y hasta
escapando de su propia realidad es el me at ane.

Se practica frente a la luz de una ventana en horas de
sol o frente a una vela. Los brazos cruzados sobre el pecho,
el hombre con pies separados, la mujer juntos.

Es un Dabraká muy antiguo, en todas las épocas los
jóvenes han buscado ubicarse, sentirse ellos mismos y ser
comprendidos.

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ELABORAR SITUACIONES
QUE NOS DESTRUYEN
MISHALÁ

Todos tenemos en nuestra vida situaciones que
quisiéramos borrar. No sólo de nuestro plano consciente,
sino grandes traumas que muchas veces habitan en nuestro
inconsciente.

Cuando queremos olvidar cosas que no logramos olvidar
o quitar el peso de hechos que nos persiguen
constantemente.

Para poder superar un engaño, una frustración que no
nos deja vivir en paz.

Podemos conseguir esa paz, ese olvido que tanto
necesitamos, si damos magia a través de la fuerza de nuestro
corazón, al mishalá.

Todas las noches, antes de acostarnos, nos sentamos en
el piso y frente a una vela encendida entramos en esta
profunda mística que llega hasta donde ni siquiera
imaginamos.

Así nos concentramos: mishalá... olvido. Mishalá... paz.
Mishalá, el bálsamo para nuestras heridas...

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INTERPRETAR NUESTROS SUEÑOS
SHUMAJET ATI

Mientras dormimos, vivimos dentro del fascinante
mundo de nuestros sueños, aunque no siempre recordamos
lo que soñamos.

Dentro de ese estado, todo es posible: volar, cambiar de
un instante a otro el lugar donde estamos o transformarnos
en otra persona. Hasta podemos hablar con seres queridos
que ya no están en este mundo...

Vivimos en los sueños lo que no podemos vivir en la
realidad. Otras veces nos encontramos a través de ellos,
frente a nuestros miedos que se nos presentan como
monstruos o grandes amenazas, situaciones de peligro que
nos llevan a escapar y escondernos.

Los sueños manifiestan, a través de simbolismos, nuestras
grandes preocupaciones y necesidades. Nuestros traumas y
nuestros temores, así como nuestros grandes deseos y
profundos anhelos.

Hay momentos en que nos despertamos muy mal luego
de haber tenido lo que llamamos una pesadilla o un “mal
sueño”. Llegamos a despertar por nuestro llanto, en medio
de una gran desesperación.

Otros días nos levantamos felices. Aunque sabemos que
esa situación que vivimos fue sólo un sueño, lo disfrutamos
y guardamos esa felicidad que nos da esperanza o nos hace
sentir bien.

Sin embargo, al no siempre recordar cuáles fueron
nuestros sueños, nos puede suceder que nos levantemos
muy bien o muy mal, sin saber el motivo. Este estado

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anímico, tiene su origen en un plano muy profundo al cual
no llegamos por nuestro consciente, pero que se manifiesta
cuando soñamos.

Qué hermoso sería llegar a conocer el simbolismo de
nuestros sueños, las verdades que ellos encierran.

Hay veces en las que nos preguntamos: “¿por qué habré
soñado eso?” O pensamos: “soñé un disparate”.

Seguramente nos puede parecer disparatada una situación
al no comprender el lenguaje de los símbolos, pero sin duda
dentro del sueño existe una gran realidad para descubrir...

¿Cómo podemos interpretar nuestros sueños?
Existen muchos libros acerca de este tema y diferentes
autores consideran distintos simbolismos para un mismo
elemento o situación.
Personalmente considero que el símbolo de un sueño
está íntimamente ligado a la vida de cada persona. Para
interpretar un sueño, tenemos que saber si es de un hombre
o de una mujer, qué edad tiene, si tiene pareja o no. Puntos
de referencia de su vida actual. Creo que resulta difícil
establecer, más allá de las bases, una guía de situaciones
con su interpretación.
A través de nuestro camino para llegar a las
profundidades de nuestro ser, vamos a aprender una llave
que nos abrirá la puerta del mundo no consciente. Nos
permitirá rescatar el significado, el mensaje, la verdad que
encierran nuestros sueños.
El Dabraká es: shumajet ati.
Lo hacemos frente a una vela encendida, sentados.
Tratamos de reconstruir en nuestro pensamiento, las escenas
que recordamos de nuestros sueños. Nos concentramos en
la palabra y esperamos la luz que nos ilumine.

177

Shumajet ati no es sólo para los sueños, sino también
para situaciones confusas que se presentan en nuestra vida
y que deseamos aclarar.

Tal vez la respuesta no se presente en forma inmediata,
pero deben seguir buscando. Recuerden que la mística no
responde a un tiempo.

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GOBERNAR CON JUSTICIA
MISHELEI ATZADIK

Quisiera hablar sobre un relato histórico y místico que
llega del Antiguo Egipto.

Akenatón realizó la primer revolución religiosa que
dio origen a las grandes religiones monoteístas actuales:
la judaica, la cristiana y la musulmana. Las tres nacieron
con esa revolución contra el politeísmo, contra Amón
Ra.

Pero Akenatón, en el momento de reinar, se vio
presionado por los sacerdotes de Tebas contrarios al
monoteísmo. Entonces buscó a través de sus sacerdotes y
a través de su Dios Atón, una inspiración para poder
gobernar con fuerza, a pesar de las presiones de los distintos
sectores políticos que lo rodeaban en aquel entonces. Poder
dirigir y sacar leyes buenas y justas, para que el pueblo
viviera bien y no en una situación tan desigual como hasta
ese momento.

La dinastía XVIII fue revolucionaria y vivió una
guerra interna, una guerra entre hermanos por esa
situación religiosa. Pero lo más importante fue que
Akenatón reinó con gran firmeza sobre el Alto y Bajo
Egipto. Este Dabraká que vamos a aprender, contribuyó
para que así fuese.

Muchas veces a través de mi vida, tuve ocasión de
conocer hombres que cumplían funciones en distintos
gobiernos y en nuestras conversaciones ha surgido esa
pregunta: ¿cómo se puede gobernar frente a tantas fuerzas
contrarias que obstaculizan?

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No solamente son influencias políticas, sino también de
envidia, de negatividad, que hasta pueden llegar a matar al
gobernante o lo dejan en terapia intensiva.

Cuánto me gustaría que todos los dirigentes que están
frente a los países, pudieran inspirarse en un Dabraká que
no sólo es de fuerza, sino de justicia.

Para todos los hombres interesados en hacer el bien, el
Dabraká es: mishelei atzadik.

La palabra tzadik significa “justo”.
Mishelei quiere decir “la gran corriente del río sagrado”.
Mishelei atzadik para aquel hombre que, sin ser
presidente de un país, gobierna en su propia casa.
Esa persona que tiene una responsabilidad grande,
cuántas veces necesita fuerzas para llevarla adelante y quiere
ser justo en su hogar. Que su voz justa y honesta sea oída
para que haya armonía en su casa.
Antes de hablar sobre la forma de hacerla, me gustaría
decirles algo más sobre sus fines y en qué otra situación
aplicarla.
Muchas veces existen injusticias en nuestro hogar y nos
sentimos verdaderamente afectados por ellas. Nos
preguntamos: ¿cómo luchar?; ¿qué hacer para que nuestra
voz tenga valor?
Cuando nos acusan de algo que no hemos hecho o
sentimos que las miradas que nos rodean son inquisidoras.
Cuando una persona siente una verdad pero tiene tantas
cosas en contra, ¿cómo la puede llevar adelante?
No se trata solamente de una apropiación indebida o
de algo que puede ser fraudulento, sino de nuestra propia
vida. Cuando somos acusados de infidelidad y nos damos

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cuenta que nuestra felicidad está a punto de derrumbarse.
La duda nos rodea, todo está contra nosotros. ¿Cómo poder
demostrar una verdad de la que no tenemos pruebas? Con
este Dabraká.

Nos ayuda a iluminar las mentes que dudan o que
están contra nosotros, justa o injustamente, con amor o
sin amor, con envidia o con odio. ¿Cómo luchar contra
esas personas que se convierten en nuestros inquisidores?
Aunque a veces no quieren destruirnos, inconscientemente
lo hacen.

Lo que voy a enseñar, como Maestro de mística, es que
esta concentración no la usen únicamente como fuerza, sino
con gran inspiración y humanismo. Solamente cuando
sientan que la injusticia los rodea en el lugar donde tienen
que gobernar, ya sea en la casa o en la empresa, donde
sepan que su voz será justa.

No la utilicen por capricho, por egoísmo, por ambición
o por la vanidad de querer ser el que manda. Háganla
solamente por la verdad.

Tomen un paño negro y cúbranse las piernas en el
momento de sentarse en el piso en posición hacia Oriente.

Antiguamente el color negro fue elegido por el sacerdocio
como símbolo de purificación, porque se interpretaba que
la muerte es lo más puro que hay en el Hombre. Cuando
deja de ambicionar y de desear. Un paño sobre las piernas
que cubra el sexo, después unen las manos una con otra y
las trenzan fuertemente.

Tienen que tener la vela encendida en posición
hacia Oriente. Traten de pensar el bien que van a
hacer y que la estrella que los guía pertenezca a mishelei
atzadik.

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De esta forma, también será la estrella de la justicia.
Antes de esta práctica, realizarán una pequeña
concentración: Hash amaat, para que sean verdaderas sus
palabras. Después el mishelei atzadik, que la repetirán
durante siete veces y traten de que su corazón, siete veces la
sienta. Así, el éxito será seguro.

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ARMONÍA – INTEGRACIÓN – COMUNICACIÓN
HAB ER RON

A través de este Dabraká podemos encontrar armonía
con personas que nos quieren y que nosotros queremos,
pero con las que nos cuesta mantener una buena relación.

Logramos sentirnos más abiertos, más dispuestos, con
mayor capacidad para la comunicación e integración,
elementos tan necesarios para armonizar la convivencia.

La forma de practicar este Dabraká es: sentados, hombres
con piernas separadas y mujeres con piernas juntas. Las
manos se apoyan en dos recipientes de cobre, el de la mano
izquierda conteniendo agua. La cabeza tirada hacia atrás y
los ojos cerrados. Nuestra mente y nuestro espíritu integrados
a la concentración hab er ron durante tres minutos.

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SENTIR LA PAREJA DE DESTINO
ATISH ZIBEK

Este es un Dabraká que nos orienta cuando una persona
nos atrae y queremos saber si pertenece a nuestro Destino.

En su lenguaje, es como si el Dabraká preguntara: “alma
mía, esta persona que he conocido, su alma, ¿tú la sientes?,
¿has estado unida a ella?”

Van a sentir el No o el Sí. Aunque no lo crean, muy
profundamente va a surgir la respuesta.

Para hacer esta consulta, tenemos que lograr una gran
integración con el Dabraká que nos permita llegar a nuestra
alma, sentirla. No sólo concentrarnos en las palabras, sino
viajar a través de ellas hacia lo más profundo de nuestro
ser, dejando de lado nuestra conciencia, nuestra razón que
siempre nos condiciona y nos limita en nuestras experiencias
místicas.

Tenemos que liberarnos de pensamientos mundanos y
domésticos, dejar en blanco nuestra mente y entrar en la luz
y la fuerza del Dabraká. Antes de practicar una mística tan
especial, tenemos que meditarlo muy bien.

Atish zibek se realiza de noche, sentados sobre el piso,
con las piernas cruzadas, frente a una vela encendida.

En esta posición, consultan a su alma sobre la persona
que sienten que puede ser su Destino. Se hace durante siete
días seguidos, a la misma hora.

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SOLEDAD
ME SHAM HER

Meshamher es el nombre de un pájaro egipcio, que hoy
en día no existe en Egipto pero sí en Africa. Este pájaro salía
siempre a las seis de la tarde a volar. Era la hora del
Meshamher, la hora de la depresión en el Hombre.

Es un ave que vivía solo e iba a los árboles que no dan
frutos. Nunca volaba acompañado, como si fuera el símbolo
de la soledad.

Los sacerdotes en un momento comenzaron a buscar
nidos de Meshamher. Tenían en los templos jaulas con estos
pájaros y los colocaban en pareja. Aunque vivían solos, los
sacerdotes decían: “si enseñamos a los pájaros a amar,
pueden amar”. Así fue como esas aves empezaron a cantar
en otras horas, en las que antes nunca lo hacían.

Dentro del idioma hebreo, existe la palabra “Mezamer”
que significa cantar o canto y que tal vez se origine en el
nombre de aquel pájaro.

La gran enseñanza del Meshamher: a la hora en que el
Sol se oculta, cuando Ra nos abandona, en el momento de
la tristeza, tiene que haber un canto. A la hora del cambio,
de buscar una estrella, aunque sea sobre un árbol muerto y
sin hojas, el Meshamher cantaba...

El Dabraká del me sham her se hace a las seis de la
tarde, luego de transcurridas seis horas durante las cuales
no se hayan ingerido alimentos. Se busca un lugar, un rincón
confortable dentro de la casa para realizar la práctica.

En una vasija de barro, se coloca agua con dos o
tres cucharadas de sal gruesa. Apoyamos la vasija sobre
una mesa y nos paramos frente a ella. La mano derecha a

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la altura del pecho con la palma hacia abajo y la izquierda
extendida hacia la vasija. Nos concentramos en me sham
her inclinando el cuerpo hacia la vasija mientras inspiramos
y luego se vuelve espirando.

La práctica se realiza una o dos veces por semana.
Es para cuando sentimos los efectos de la soledad y nos
deprimimos. Sabemos que la soledad es mala consejera y a
menudo trae consigo distintas problemáticas que nos afectan
en nuestro plano mental y espiritual.
El me sham her da claridad a nuestra mente, borra los
pensamientos negativos que nos destruyen. Da alegría a
nuestro espíritu.

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REENCUENTRO
SHU SHAT

Este es el Dabraká para encontrar a alguien a quien
queremos, que está perdido a veces en el tiempo o en la
distancia. Ya sea una pareja, un hijo, un amor...

Para que se acerque a nosotros o que dé una señal de
vida, de interés.

Es un Dabraká que usaban los antiguos campesinos. El
“felah ajadej”, el campesino sagrado que con sus manos
llenas de energía curaba a sus hermanos.

No se conoce bien la procedencia de este Dabraká.
Algunos dicen que José lo trajo a Egipto. Que a través de la
distancia quería recordar a su padre, a su tierra.

Shu shat es también para reencontrar a ese amigo al que
hace tiempo no vemos.

La practicamos en posición Oriente, con los brazos
cruzados sobre el pecho. El hombre con los ojos abiertos, la
mujer cerrados, frente a una luz.

Nos concentramos en shu shat, con el deseo en nuestro
corazón de reencontrar a ese alguien que hace tanto no
vemos.

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SENSIBILIDAD Y HUMANISMO
AZU BIRI

Quiero enseñarles un Dabraká para ser más humanos,
para cuando sentimos que somos egoístas y luchamos por
cambiar, pero no lo logramos. Siempre nos proponemos
ser distintos y sin embargo no lo podemos conseguir.

Este es un medio místico para mejorar y superarse, para
desprenderse de materialismos que nunca nos van a elevar
espiritualmente y que tal vez, hasta nos alejen de nuestros
hijos y de nuestro amor.

No es un Dabraká para salvar el alma ni para salvar la
vida, pero sí es para salvar nuestra conciencia.

Tenemos que sentir conformidad con nosotros mismos,
porque la desconformidad nos trae depresión. La autocrítica
nos llena de angustia, nos deshace.

Los egipcios en sus templos enseñaban el azu biri para
que aquellos que se acercaban a esas casas sagradas, fueran
personas más elevadas, más humanas.

Es hermoso asociarse con nuestra propia conciencia.
Ser socio del Gran Arquitecto, del Gran Creador.

El azu biri se realiza de pie, con una vela atrás, en horas
de la noche. Nuestra sombra se tiene que marcar en la pared.

Balanceamos suavemente el cuerpo y a la vez sentimos
que nuestra conciencia nos acompaña, esa conciencia llena
de sentimientos, llena de humanismo.

Así enseñaban los antiguos sacerdotes en los templos.
Las luces atrás, todo iluminado a sus espaldas. Sus sombras,
sobre los pisos y los muros del templo se movían como
grandes conciencias místicas.

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Este Dabraká es para que el Hombre sea más sensible,
cualquiera sea su profesión. Para que en el contacto que
tiene con su familia y con todos quienes le rodean pueda
concretar una mejor relación, dirigida siempre hacia un
plano más humano y no sólo por interés.

Hagan sombra con el azu biri y esa sombra será su
conciencia. Sientan que ella los acompaña en cualquier gesto
y en cualquier acción de sus vidas.

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ENCUENTRO CON EL MÁS ALLÁ
SHLEAJ ANE

Cómo poder “ver” lo que no se ve, “escuchar” lo que
no se oye. Cómo tener un sentido para captar lo que está
más allá de nuestro razonamiento y nuestra comprensión.

A través de la mística del Dabraká podemos lograrlo.
Nos sentamos dejando caer los brazos a los costados del
cuerpo y la cabeza hacia atrás. Tenemos que estar dentro de
un gran relax y de un sentimiento de entrega.
Con gran concentración entramos en el shleaj ane y con
la seguridad de que las ideas vendrán como mensajes. Las
imágenes que aparezcan pueden convertirse en realidades
de nuestro futuro.

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VISUALIZAR LOS COLORES DEL AURA
TOU BRUK

Cuando queremos ver el aura normal de una persona,
existe una concentración que en un principio posiblemente
capte nuestros colores. Pero a través de la propia luz es más
fácil llegar al otro, porque estamos en la misma dimensión.

El Dabraká para ver el aura es tou bruk.
Colocamos nuestras manos a la altura del pecho,
las palmas hacia adelante y nos concentramos en
tou bruk con los ojos cerrados, ya que vamos a ver a través
del tercer ojo. La persona de la cual queremos visualizar sus
colores se debe colocar de perfil.
Esta práctica la realizamos en la noche o durante el día
en una habitación sin luz natural, ya que ésta no permite
ver los colores.
Lo primero que vamos a ver al hacer la concentración, es
una luz similar a la llama de una vela. En ella van a ir
apareciendo los colores, que al principio pueden ser los
nuestros, pero luego llegamos a los que queremos observar.

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ENCUENTRO Y ELEVACIÓN
AZUR

¿Cómo encontrarnos? ¿Cómo hallar un camino de luz,
de mística? ¿Cómo conseguir una mayor elevación y
separarnos de cosas materiales, a las que estamos tan
apegados?

Nos sentimos amenazados o perseguidos en esta selva,
donde la persona en la que ayer confiamos, hoy nos
desilusiona... Todo esto en esencia es una problemática de
nuestra forma de vida y de nuestra moral. Al Hombre le
hacen falta principios, no tiene espiritualidad. Le falta
humanismo y sensibilidad. Con todas esas carencias, está
constantemente agresivo y rivalizando con los demás, en
permanente lucha tratando de protegerse y defenderse de
los otros.

Sin querer, todos nos hacemos cómplices de esta
situación y nos transformamos en hojas secas que el río se
lleva. Tenemos una constante necesidad de salir de ese
conflicto, de buscar una puerta o al menos una pequeña
ventana, para poder respirar un poco de aire puro y huir
del caos.

Posiblemente el hombre enfrente hoy una guerra con su
medio, mucho peor que en otros tiempos en los que habían
más principios, más religiosidad, más creencias.

Tantas veces me siento arrasado por esta sociedad, pero
también me siento parte de ella, me miro y soy igual que el
otro. ¡No puede ser! Tengo que ser distinto.

Creo que este es un problema de cada uno de nosotros,
que no es falta de personalidad sino la gran necesidad de

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supervivencia dentro de una sociedad de consumo, con
creencias, principios y hasta una moral convencional.

Eso nos lleva a perder nuestra identidad, lo que
auténticamente queremos ser. Un conflicto de todos los
tiempos frente al cual grandes héroes, grandes soldados han
perdido la batalla. También soy un soldado que ha perdido
batallas frente a esta realidad. He perdido batallas, pero no
la guerra. Sigo peleando y seguiré mientras que tenga vida,
por ser quien soy, ser el que quiero ser, seguir mi camino.

Muchos de ustedes, deben sentir y pensar lo mismo y
sufrir la crisis en distintas formas. Lo importante es tener
esperanza, tener fe en que vamos a salir adelante.

Recuerdo un gran Maestro que se llamaba Ibn Gabirol
(1021-1058), que estudió mucha Kabalah. Era matemático
y también astrólogo. Tenía la idea de que toda nuestra
inteligencia venía de otros mundos y que sin ella seríamos
animales.

En algunas de las pocas y hermosas páginas suyas que
han sido traducidas al hebraico, nos habla de cómo el
hombre se iluminó a través de las estrellas. Cómo, cerrando
los ojos frente a esas “kojab”, encontramos la luz y la llave
de nuestra inteligencia. Lo expresa desde un punto de vista
religioso, lo une a Dios, a Jehová, diciendo que la
inteligencia viene del Cielo. Pero si lo miramos bien, nos
habla de un lenguaje que las estrellas nos enseñan.

Yo tengo una ventana al cielo y trato de mirarlo cuando
lo necesito. Si lo miro todos los días, creo que dejaría de
serlo. Hay un momento para cada cosa, un momento para
buscar a Dios, un momento para mirar al cielo...

Ibn Gabirol nos expresa a través de su poesía: “cada
estrella me enseñó algo”.

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Encontramos también en el Antiguo Egipto un escriba,
Shumaré, de la época ramesista, que decía algo muy
parecido: “En cada estrella hay un mundo, hay vida y hay
una esencia”.

Vemos como se unen Shumaré y Ibn Gabirol después
de casi tres mil años. Los dos miraban el cielo y trataban de
aprender.

Yo no busco mensajes en las estrellas, creo que
comunican sabiduría.

Shumaré consideraba que había una estrella para la
arquitectura, una para la mística, una para la salud y cada
una de ellas nos enseñaba. Es como si a través de esos
mundos tan lejanos y tan desconocidos, existiera una
sabiduría que nos transmiten para vivir mejor.

Si no escuchamos las estrellas o si nos olvidamos de
mirarlas, es nuestro problema.

Les voy a enseñar un Dabraká para poder crear en
nosotros la fortaleza y hasta llegar a hacer inmensas
transformaciones. Cómo tener la fuerza tan grande de
superarnos hasta en un plano de salud, de convivir en una
sociedad que nos cuesta o recibir un mensaje de una estrella.

Es un Dabraká de ayuda y de mucha fe.
Hay una leyenda que le contaban a los niños egipcios,
cuando preguntaban a sus padres, por qué volaban tan alto
las águilas y las palomas nunca llegaban hasta allí. No
conozco totalmente la leyenda, pero conozco su esencia:
“el águila tuvo fe, por eso pudo llegar a la cima de la
montaña”.
Lo que quiero decir, es que está en nosotros no ser
palomas, ser águilas y volar muy alto dentro de la mística.

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También era importante el halcón como símbolo en el
Antiguo Egipto, por la altura y la rectitud de su vuelo. Elevarse
con rectitud es sin duda una gran condición.

El Dabraká lo pueden hacer en cualquier lugar y
posición, no es necesario encender la vela, pero tienen que
tener la luz de la vela en su pensamiento, tratar de verla. La
primera concentración es aner ashmi. Si a través de ella no
logran llegar a la luz, no pueden seguir.

Luego empezamos a hablar con nosotros mismos sobre
lo que queremos lograr. Es importante plantearnos los
problemas que queremos superar.

Primero es aner ashmi, hasta encontrar la luz. Si tienen
dudas de hacerlo no les va a salir. Después de ver la luz,
ustedes hacen la gran meditación. Van a tener la sensación
de estar levitando. Azur es el Dabraká. Se concentran en esa
palabra hasta que se pierda en su mente y en su espíritu.
Van a sentir el vuelo... la superación...

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COMUNICACIÓN ESPIRITUAL
EISOF

La traducción de la palabra “infinito” en el antiguo
idioma egipcio es “eisof”, casi igual que en el hebreo, sólo
que en éste agrega la letra N: “einsof”.

A la vez eisof es una gran energía, una hermosa
combinación mística.

¿Dónde nace? ¿Cómo y para qué se practicaba?
Nace en una forma muy especial. Antiguamente los
sacerdotes y las sacerdotisas recorrían los distintos lugares
de Kem, visitando las familias y dejando un semillero de
sentimientos y de amor. Sembraban amor a través de una
comunicación mística. Determinados días, en ciertas horas,
se unían a través de la “vasija”.
En el Egipto, la vasija tomó un lugar sagrado ya que al
retirar el corazón, en el momento de la momificación, se
colocaba en un vaso cánope, que debía tener el peso exacto
del corazón que contenía. Interpretaban que la primera luna
después de la muerte, el alma se presentaba frente al gran
Juez y se pesaba la vasija de sus acciones.
El eisof es del amor o del ameer(28) como pensaban los
antiguos.
El sacerdote visitaba las casas y al irse les decía:
“Regresaré dentro de cuatro lunas, cuando vuelva a pasar
la caravana. Hasta entonces, en el sexto día de la semana a
la medianoche, nos comunicaremos con el eisof. Que la
paz esté en tu casa”.
Así, el viernes en la noche la familia se preparaba .
Después de cenar, ponían un vaso de vino para el eisof.

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