Beliau juga berusaha menonjolkan peranan golongan ulama dan ilmuan
dalam karya – karyanya. Antara karya yang dihasilkan oleh Najib al Kilani
ialah al Tariq al Tawil, Dumu’ al Amir, ‘Umar Yazhar fi al Quds, al Islamiyyah
wa al Mazahib al Adabiyyah, dan ‘Ala Aswar Dimashq. Kehebatan karya –
karya yang dihasilkan oleh penulis seperti Najib al Kilani terserlah apabila
buku karyanya diterjemahkan ke dalam pelbagai seperti Indonesia, Inggeris,
Jerman, Perancis, dan Urdu yang akan membawa kepaad penukaran idea –
ideanya ke seceruk tempat.
Kemunculan penulisan berbentuk kreatif dan ilmiah yang dicetuskan oleh
penulis – penulis seperti Taha Husayn dan Najib al Kilani sesungguhnya
menjadi inspirasi keapada kebangkitan golongan nasionalis di Mesir. Malah,
ianya menjadi satu cara ‘lembut’ yang digunakan oleh barisan pejuang
nasionalis bagi menentang British dan sekutunya dengan mengharapkan
kemerdekaan akan diperoleh kelak.
SOALAN PERBINCANGAN SEJARAH ISLAM 2016/2017
TEMA 1
Huraikan bentuk agama dan kepercayaan masyarakat Arab sebelum
Islam
Zaman sebelum Islam dikenali sebagai zaman Jahiliah, suatu tempoh atau
era masyarakat berada dalam kegelapan disebabkan kejahilan masyarakat
berkenaan dari sudut agama dan akhlak, sesuai dengan perkataan jahiliah
yang berasal daripada perkataan jahala yang bermaksud bodoh atau pun
sesat. Zaman ini dikatakan bermula selepas pecahnya Empangan Maarib
yang menjadi nadi pembangunan kerajaan Saba’ hinggalah Baginda SAW
menerima wahyu pertama. Terdapat beberapa ciri umum masyarakat ini,
antaranya tidak mempunya nabi, rasul dan kitab suci, tidak berakhlak, tidak
berperadaban dan majoriti buta huruf.
Dari segi agama, tidak dinafikan masyarakat ini menganut agama yang
bersifat sesat, bertindak mencipta agama mengikut hawa nafsu dan akal
fikiran semata dan menyelewengkan kandungan kitab yang diturunkan
kepada nabi dan rasul terdahulu. Penyembahan berhala merrupakan agama
yang paling dominan dan berpengaruh, berpusat di Makkah, sekeliling
kaabah dikatakan terdapat lebih kurang 360 buah patung yang berbeza saiz
dan bentuk, malah bahan buatan ada yang diperbuat drp logam, tanah liat,
dan batu. Patung yang disembah ini menjadi perantara mendekatkan diri
mereka dengan Tuhan, oleh sebab itulah objek ini dianggap suci dan ianya
menjadi tradisi dalam kalangan masyarakat Arab khususnya di kota Makkah.
Penyembahan cakerawala khususnya bulan, bintang dan matahari juga
berpengaruh dalam kalangan masyarakat, dianggap sumber kekuatan alam
ini dan mempunyai kelebihan serta membantu kehidupan seharian mereka.
Bulan dianggap Tuhan Perempuan disembah kerana menerangi kegelapan
malam, bintang, kelebihannya dapat memandu perjalanan, dan matahari
yang dianggap Tuhan Lelaki disembah kerana membantu kehidupan dan
menyuburkan tanaman mereka. Penganut agama - agama ini dikatakan
membina rumah ibadat masing – masing dan ianya terdapat di utara dan
selatan Tanah Arab.
Satu lagi agama yang begitu popular dalam kalangan masyarakat arab
Jahiliah ialah penyembahan api atau dikenali sebagai Majusi yang dibawa
masuk oleh penjajah Parsi dan dianuti oleh kabilah – kabilah Arab di
bahagian selatan Tanah Arab yang menjadi taklukan dan naungan kuasa
besar tersebut seperti di Hirah, Anbar, dan Tadmur. Agama ini mempercayai
akan kewujudan Tuhan Baik dan Tuhan Jahat. Dalam agama ini wujud suatu
fahaman yang menghalalkan perkahwinan sedarah, misalnya antara ayah
dan anak serta perkahwinan adik beradik.
Dalam aspek kepercayaan pula, tidak dinafikan masyarakat sebelum ini
mengamalkan pelbagai kepercayaan tahyul yang diwarisi sejak zaman nenek
moyang mereka, malah ada antara kepercayaan tersebut tidak logic dan
mengenal erti kemanusiaan. Contoh yang paling ketara ialah amalan
membunuh bayi perempuan, percaya kepada ramalan ahli sihir atau ahli
nujum, percaya kepada amalan sangkasuka dansangkaduka sebelum
memulakan pengembaraan dan perjalanan jauh serta mengamalkan adat
yang kononnya menguji kesetiaan seseorang isteri.
Kesimpulannya, agama dan kepercayaan masyarakat Arab sebelum Islam
sememang jelas melanggar batas – batas kemanusiaan dan seolah – olah
menghalalkan pelbagai kemungkaran disebabkan apa yang dipraktikkan
adalah bertunjangkan akal dan hawa nafsu semata serta meninggalkan
segala ajaran Nabi da terdahulu serta sanggup mengubah dan
menyelewengkan kitab – kitab yang diturunkan terdahulu seperti Taurat dan
Injil
2. Perihalkan struktur masyarakat Arab Jahiliah
Jahiliah berasal daripada perkataan jahala yang bermaksud bodoh dan bebal.
Ungkapan perkataan ini dikaitkan dengan masyarakat yang muncul di Tanah
Arab antara tahun 300 Masihi hingga 610 Masihi yang mempunyai akidah
yang sesat serta akhlak yang amat buruk. Sejarawan Islam mencatatkan
terdapat empat ciri umum masyarakat pada tempoh masa tersebut iaitu
masyarakat yang tidak mempunyai nabi dan rasul serta kitab suci sebagai
panduan, berakhlak buruk, tidak berperadaban ( bertamadun ) dan
majoritinya buta huruf.
Masyarakat Arab pada zaman ini terbahagi kepada dua kelompok besar iaitu
masyarakat Arab Badwi dan Arab Hadhari. Golongan Arab Badwi tinggal di
kawasan pedalaman berhampiran dengan sumber air ( oasis / wadi). Mereka
mengamalkan kehidupan bercorak nomad, dan hal ini berbeza dengan
masyarakat Arab Hadhari yang tinggal secara menetap di bandar – bandar
besar seperti Makkah, Yathrib, Yaman, dan lain – lain. Kelainan dua kelompo
masyarakat ini juga dapat dilihat dari segi aktiviti hariannya, golongan Badwi
cenderung menjalankan aktiviti bercucuk tanam, menternak binatang, malah
ada merompak kafilah – kafilah dagang.
Apa yang pasti kedua – dua masyarakat ini mengamalkan kehidupan
bercorak kabilah. Anggota – anggota dalam sesebuah kabilah mempunyai
pertalian darah antara satu sama lain. Seandainya ada individu lain berhasrat
mengganggotai kabilah lain, individu itu perlu bersumpah di hadapan
patung berhala. Setiap kabilah akan diketuai oleh pemimpin yang bergelar
Syeikh Kabilah yang mempunyai kuasa mutlak. Walaupun dinasihati oleh
Majlis Kabilah, kuasa tetap di tangan Syeikh Kabilah. Ahli – ahli kabilah wajib
mencurahkan kesetiaan sepenuhnya kepada kabilah masing – masing.
Setiap kabilah akan memegang suatu fahaman yang dinamakan assabiyah
bagi menjamin kekuatan dan keutuhan kabilah tersebut serta kesetiaan yang
tidak berbelah bagi anggota dalam sesuatu kabilah. Fahaman assabiyah yang
berperanan menghidupkan aktiviti sosioekonomi dan politik sesebuah
kabilah. Fahaman inilah sering mencetuskan keadaan huru – hara; tanpa
mengira benar atau salah setiap individu dalam sesuatu kabilah akan
mempertahankan kabilahnya. Keadaan bertambah buruk apabila
peperangan yang dilancarkan adalah semata – mata untuk menunjukkan
kemegahan serta kekuatan kabilah tersebut serta menjadikan tawanan –
tawanan perang sebagai hamba abdi yang bebas diperlakukan.
Dalam masyarakat ini wujud juga jurang yang luas antara golongan
bangsawan dan golongan bawahan khasnya hamba; susun lapis atau
organisasi sosial yang wujud rigid sekali. Bagi golongan wanita, ia langsung
tidak mendapat tempat sama ada dalam keluarga apatah lagi dalam kabilah;
kehadiran bayi – bayi perempuan dianggap akan menjatuhkan maruah
keluarga; timbullah amalan membunuh bayi – bayi perempuan. Pendek kata
wanita zaman tersebut hanyalah objek yang dijadikan tempat memuaskan
hawa nafsu.
Berhubung dengan nilai mulia dan hina, ukurannya dinilai daripada daripada
harta, kemahiran, dan ilmu yang dimiliki serta keturunan yang diwarisi.
Individu yang kaya seperti pedagang, ahli – ahli sihir, pahlawan akan
disanjung dan dipandang mulia oleh masyarakat sedangkan golongan
miskin, hamba abdi dipandang hina oleh kelompok masyarakat Arab zaman
jahiliah.
Struktur masyarakat Arab sebelum Islam jelas mencerminkan berlakunya
perpecahan dan diskriminasi dalam masyarakat, namun senario tersebut
mula berubah apabila Nabi Muhammad s.a.w. telah membawa nur ( Islam )
yang mengubah peradaban masyarakat Arab yang mementingkan keadilan
dan persaudaraan, persamaan sekaligus merealisasikan konsep ummah.
Bincangkan pengertian ummah dan pembentukannya di Madinah
Sebelum penghijrahan Nabi Muhammad SAW ke Madinah, penduduk
Madinah terbahagi kepada dua kelompok utama iaitu berbangsa Arab dan
bangsa Yahudi. Dua suku kaum utama berbangsa Arab yang mendiami kota
Madinah ialah Aus dan Khazraj, manakala kelompok Yahudi pula terbahagi
kepada Bani Qainuqa’, Bani Nadhir, dan Bani Quraizah. Apa yang pasti,
sebelum Baginda SAW sampai di Madinah, golongan Yahudi jelas
mendominasi bangsa Arab sama ada dari sudut politik, ekonomi mahupun
sosial sehinggalah Baginda SAW membentuk konsep masyarakat baharu
yang dikenali sebagai ummah.
Ummah dari sudut bahasa bermaksud masyarakat, manakala dalam konteks
pemerintahan, ia merujuk kepada masyarakat yang berada di bawah
kepemimpinan Nabi Muhammad SAW. Komposisi ummah pada zaman ini
terbahagi kepada golongan Islam yang terdiri daripada golongan Muhajirin,
golongan pendatang dan Ansar, iaitu suku kaum Aus dan Khazraj yang
merupakan penduduk asal Madinah. Manakala segolongan lagi ialah
berbangsa Yahudi.
Walaupun pembentukan ummah ini direalisasikan di Madinah, namun usaha
ini telah bermula sejak Nabi Muhammad SAW memulakan siri dakwah
sehingga mendapat tentangan daripada musyrikin Makkah penentangan
hebat kaum Quraisy menyebabkan Nabi Muhammad SAW mengubah
strategi dakwah dengan menyeru rombongan haji, impaknya ia
meninggalkan kesan positif apabila rombongan Aus dan Khazraj yang
sedang mencari pemimpin bagi menyelesaikan konflik di Madinah menerima
Islam, dan telah memeterai dua kali perjanjian yang dikenali sebgaai
Perjanjian Aqabah.
Perjanjian Aqabah I lebih menekankan soal akidah dan akhlak, penduduk
Madinah berkenaan sedia meninggalkan segala amalan Jahiliah sebaliknya
mengamalkan ajaran – ajaran Islam yang berpaksikan tauhid. Selain itu,
untuk memantapkan dan mengukuhkan kefahaman, Nabi Muhammad SAW
turut menghantar guru agama, Mus’ab bin Umayr. Susulan daripada itu,
naqib atau da’i dalam kalangan Aus dan Khazraj turut dilantik bagi
memudahkan penyebaran Islam dalam kalangan penduduk Madinah.
Perjanjian Aqabah II selain menjurus kepada pengukuhan aspek akidah dan
akhlak, aspek politik telah mendapat perhatian. Penduduk Madinah
khususnya Aus dan Khazraj berhasrat menjemput Nabi Muhammad SAW ke
Madinah dan bersedia melantik Baginda SAW sebagai pemimpin mereka dan
berjanji akan melindungi keselamatan diri Baginda SAW dari sebarang
ancaman. Situasi inilah yang memberi ruang dan peluang untuk Nabi
Muhammad SAW berhijrah memandangkan telah ada perancangan untuk
membunuh Baginda SAW. Akhirnya, setelah semua pengikut Islam berhijrah
secara sulit, Baginda SAW telah mengambil tindakan yang sama pada tahun
13 kerasulan Baginda SAW.
Penghijrahan ini telah meninggalkan impak yang cukup besar, sebaik sahaja
Baginda SAW sampai di Madinah, Masjid Nabawi telah didirikan di Madinah
bukan sahaja untuk memudahkan umat Islam, malah ianya telah menjadi
markas pentadbiran negara Islam, dan yang lebih penting ialah ianya
menjadi tempat penyatuan dalam kalangan umat Islam. Penggubalan
Piagam Madinah mengukuhkan masyarakat, apabila konsep ummah telah
direalisasikan, fasal dalam Piagam Madinah jelas memberikan pengertian
bahawa ummah merupakan masyarakat yang berada di bawah
kepemimpinan Nabi Muhammad SAW.
Kesimpulannya, walaupun dakwah Nabi Muhammad SAW menghadapi
cabaran yang begitu getir, namun dengan kesabaran dan kecekalan Baginda
SAW, konsep ummah telah berjaya dilaksanakan apabila Piagam Madinah
yang menjadi perundangan tertinggi negara telah digubal dan menjadi
peraturan kepada seluruh warga Madinah.
Analisiskan kandungan utama Perlembagaan Madinah.
Penghijrahan Rasulullah s.a.w ke Madinah meninggalkan banyak kesan
kepada umat Islam, terutamanya membawa kepada terbentuknya sebuah
negara Islam yang pertama di muka bumi yang dipimpin oleh manusia yang
diutuskan oleh-Nya. Dengan terbentuknya negara Islam, Nabi Muhammad
s.a.w telah bertindak menggubal sebuah perlembagaan yang berdasarkan al
Quran, untuk diterima pakai serta dijadikan panduan bagi setiap warga
Madinah dalam menempuh kehidupan yang pelbagai sama ada di bidang
politik, pentadbiran, hubungan sosial, ekonomi, dan sebagainya.
Perlembagaan ini mengandungi 47 fasal; 23 diperuntukkan kepada orang
Islam manakala selebihnya dikhaskan kepada masyarakat bukan Islam. Al
Quran dan Hadis merupakan sumber perundangan dan rujukan utama bagi
perlembagaan ini.
Antara kandungan utama perlembagaan ini ialah Nabi Muhammad
diisytiharkan sebagai Ketua Negara, Ketua Hakim dan Ketua Agama.
Sebarang masalah yang dihadapi oleh warga Madinah tanpa mengira
bangsa dan agama mestilah dirujuk kepada Baginda s.a.w untuk diselesaikan.
Walau bagaimanapun, semua kaum juga mempunyai hak untuk
menyelesaikan mereka sendiri secara yang difikirkan berpatutan. Impak fasal
ini jelas menunjukkan Rasulullah s.a.w. kini diiktiraf sebagai pemimpin
negara Islam Madinah bukan sahaja oleh warga Madinah bahkan penduduk
– penduduk di luar Madinah termasuk kota Makkah.
Pengiktirafan ini juga menunjukkan kemampuan Nabi Muhammad s.a.w
bersiasah setelah di Makkah sebelum ini Baginda s.a.w. .menghadapi mimpi
yang ngeri, atau lebih tepat lagi dianggap sebagai musuh politik utama
pemimpin – pemimpin Quraisy Makkah. Baginda kini mempunyai kuasa
untuk memutuskan apa – apa dasar dan menyelesaikan sebarang masalah
yang timbul. Pengekalan struktur kekeluargaan masyarakat Madinah yang
tidak bertentangan dengan ajaran Islam di samping pengubahsuaian
mengikut hukum – hukum Islam. Ketua – ketua kaum masih mempunyai
kuasa terhadap kaumnya, dan khidmat Rasulullah s.a.w. boleh diminta
sekiranya perlu.
Masyarakat di Madinah kini dikenali dengan istilah ummah, tidak boleh
hidup bermusuhan sebaliknya wajib bekerjasama di antara sama lain tanpa
mengira agama. Ringkasnya, di Madinah konsep ummah merangkumi
golongan Islam yang terdiri daripada kalangan Muhajirin dan Ansar
sementara golongan bukan Islam merupakan golongan Yahudi yang
terbahagi kepada tiga kelompok utama iaitu Bani Qainuqa’, Bani Nadhir, dan
Bani Quraizah. Namun begitu konsep ini tidak bertahan lam disebabkan
tindakan Yahudi yang mengkhianati piagam ini telah menyebabkan merekan
diusir daripada bumi Madinah. Oleh itu, konsep ummah lebih merujuk
kepada warga Madinah yang beragama Islam dan mentaati kepimpinan Nabi
Muhammad s.a.w.
Seterusnya, dalam piagam ini diperuntukkan setiap muslim wajib hidup
dalam keadaan bersaudara, mematuhi hukum Allah dan Rasul-Nya serta
mengamalkan akhlak Islam, dengan erti kata konsep persaudaraan,
persamaan taraf serta amal makruf dan nahi mungkar hendaklah
dilaksanakan bukan sekadar menjadi teori sahaja. Penggubalan fasal ini
menggambarkan kejayaan Nabi Muhammad s.a.w. menghapuskan
semangat assabiyah yang sekian lama mencengkam bangsa Arab di
Madinah khususnya Aus dan Khazraj yang selama ini hidup saling
berdendam serta keengganan menerima orang luar sebagai pemimpin
mereka. Malah dengan penggubalan fasal ini, orang – orang Muhajirin yang
berhijrah dalam keadaan sehelai sepinggang telah dibantu oleh saudara
seagama mereka.
Kandungan seterusnya berhubung dengan keselamatan negara, setiap
warga Madinah baik Islam atau bukan Islam wajib mempertahankan negara
Islam seandainya diancam oleh musuh. Begitu juga dengan larangan atau
tidak membenarkan mana – mana pihak mengadakan perjanjian dengan
kuasa lain tanpa memaklumkan kepada pemerintah. Mana – mana yang
enggan atau mengkhianati perlembagaan akan dikenakan hukuman yang
keras. Fasal ini jelas menekankan semua penduduk dipertanggungjawab
menjaga keamanan dan keselamatan negara sama ada orang – orang Islam
ataupun bukan Islam khasnya orang – orang Yahudi tidak boleh membuat
sebarang pakatan dengan musuh negara Islam sebaliknya mereka
diwajibkan mempertahankan negara dari ancaman luar bersama – sama
orang Islam. Ringkasnya, sebarang bentuk pengkhianatan dan perjanjian
dengan musuh – musuh negara hendaklah dihindari. Ketegasan Baginda
s.a.w jelas terbukti bertindak menghalau keluar golongan Yahudi Bani Nadhir
dan Bani Quraizah kerana bersekongkol dengan kumpulan Musyrikin
Makkah dalam Perang Uhud dan Perang Ahzab.
Fasal berikutnya ialah berhubung dengan hak asasi dan kebebasan
beragama; golongan Yahudi atau mana – mana golongan bukan Islam
terjamin keselamatan selagi taat kepada perlembagaan dan bebas
mengamalkan adat serta agama mereka yang tidak menimbulkan sebarang
permasalahan kepada warga Madinah seluruhnya. Fasal ini jelaskan
menggambarkan keadilan agama Islam yang tidak memaksa mana – mana
pihak menganut agama ini. Sebaliknya, apa yang berlaku impak daripada
sikap toleransi agama Islam ini telah memberikan peluang kepada orang –
orang bukan Islam bergaul dengan orang – orang Islam dan memerhatikan
akhlak dan personaliti orang – orang Islam dan juga ibadat mereka dengan
disiplin tertentu. Ini semua telah menarik orang – orang bukan Islam
memeluk agama Islam, buktinya antara tokoh yang kuat menentang Islam
menerima Islam ialah Khalid al Walid dan Abdullah bin Salam.
Kesimpulannya memang tidak dapat dinafikan bahawa dengan adanya
Sahifah Madinah bukan sahaja Rasulullah s.a.w dapat menubuhkan negara
Islam yang unggul dan menonjolkan kepemimpinan yang ada pada diri
Baginda s.a.w terutamanya kejayaan Baginda s.a.w menyelesaikan masalah
masyarakat yang berbilang bangsa di kota Madinah itu.
Penggubalan Piagam Madinah dapat menyelesaikan pelbagai
masalah warga Madinah. Bincangkan.
Penghijrahan Nabi Muhammad SAW ke Madinah bukan sahaja telah
membawa kepada lembaran baharu dalam sejarah perjuangan umat Islam,
malah ianya telah membawa kepada penubuhan negara Islam pertama. Bagi
melengkapkan negara tersebut, Perlembagaan Madinah telah digubal
berasaskan sumber wahyu yang menetapkan tanggungjawab terhadap
setiap warga Madinah. Perlembagaan ini mengandungi perkara berkaitan
kepemimpinan, konsep ummah, hak orang bukan Islam, tanggungjawab
orang Islam dan tanggungjawab bersama dalam kalangan warga Madinah.
Penggubalan Perlembagaan Madinah ini telah menyelesaikan masalah
kepemimpinan di Madinah yang menanti kepemimpinan yang berwibawa.
Pengsiytiharan Nabi Muhammad SAW sebagai ketua negara telah diterima
oleh warga Madinah termasuk kaum Yahudi yang amat berharap
memperoleh jawatan tersebut. Sebagai pemimpin tertinggi negara, Nabi
Muhammad SAW telah mewujudkan keadilan dengan memperkenalkan
prinsip dan amalan syura sekaligus menolak tanggapan Baginda
mengamalkan pemerintahan bersifat autokratik. Prinsip dan amalan syura ini
memberi peluang dan ruang kepada setiap warga Madinah mengemukakan
pandangan, dan bukti keterbukaan lagi ialah pengekalan jawatan – jawatan
ketua - ketua kabilah.
Peruntukan kewajipan hidup saling berkerjasama dan tolong menolong
antara umat Islam bukan sahaja telah menyesaikan masalah golongan
Muhajirin yang berhijrah dalam keadaan sehelai sepinggang malah juga
menamatkan permusuhan dan perbalahan antara kaum Aus dan Khazraj
yang sering dilagakan oleh puak Yahudi. Peruntukan ini menggambarkan
fahaman assabiyah dapat dihapuskan, dan digantikan dengan roh atau
semangat persaudaraan Islam. Bagi mengukuhkan persaudaraan dan
kekuatan umat Islam, Baginda SAW turut menerapkan iman dan
memperkenalkan konsep akhlak Islam yang berteraskan amal makruf nahi
mungkar
Piagam Madinah juga dapat meleraikan permasalahan orang – orang bukan
Islam yang bimbang dengan penubuhan negara Islam Madinah dan
perlantikan Nabi Muhammad SAW sebagai ketua negara. Piagam Madinah
memperuntukkan fasal kebebasan beragama dan mengamalkan adat
istiadat masing – masing asalkan iannya tidak menjejaskan keharmonian
negara Islam. Jelasnya, golongan bukan Islam tidak dipaksa menganut
agama Islam. Selain itu, golongan bukan Islam juga diberikan kebebasan
bersuara, boleh mengemukakan apa – apa pandangan atau kritikan yang
membina serta positif demi kepentingan bersama.
Seterusnya, Piagam Madinah juga menyelesaikan masalah berhubung
dengan keselamatan, setiap warga Madinah tanpa mengira bangsa, agama
dan keturunan wajib mempertahankan negara seandainya negara Islam
Madinah diancam oleh musuh, dan dilarang sama sekali bersekongkol
dengan musuh. Contoh yang paling jelas,sewaktu negara Islam menghadapi
ancaman tentera Ahzab, adalah menjadi tanggungjawab semua warga
Madinah mempertahankan negara. Fasal ini juga menjamin kesetiaan warga
Madinah terhadap kepemimpinan Nabi Muhammad SAW. Kegagalan
mentaati fasal inilah yang menyebabkan golongan Yahudi diusir daripada
bumi Madinah.
Sememangnya tidak dinafikan penggubalan Perlembagaan Madinah bukan
sahaja menjadi sistem perundangan bertulis pertama, tetapi yang lebih
penting ianya akan dapat menjamin kesetiaan warga Madinah dan
penyelesaian terbaik masalaha yang dihadapi oleh golongan Islam dan
golongan bukan Islam, apatah lagi dalam Piagam Madinah turut
diperkenalkan konsep ummah; suatu identiti bagi masyarakat yang berada
di bawah kepemimpinan Nabi Muhammad SAW
Bincangkan struktur pemerintahan kerajaan Islam Madinah pada
zaman Nabi Muhammad s.a.w
Implikasi daripada peristiwa penghijrahan Nabi Muhammad s.a.w. ke
Madinah, dari segi politik ianya telah membawa kepada pembentukan
negara Islam Madinah, dan Baginda s.a.w. sendiri dilantik sebagai ketua
tertinggi negara tersebut. Sebagai pemimpin tertinggi kerajaan Islam, Nabi
Muhammad s.a.w. telah merangka dasar pemerintahan dan pentadbiran
sekaligus membentuk struktur kerajaan yang agak berbeza dengan keadaan
sebelumnya yang terikat dengan sistem kabilah.
Struktur pemerintahan kerajaan Islam Madinah diketuai sendiri oleh Nabi
Muhammad s.a.w. Sebagia ketua negara, Baginda s.a.w. berperanan
menggubal dasar – dasar negara Islam sama ada dasar politik, keagamaan,
ekonomi, sosial dan sebagainya. Baginda s.a.w. bertanggungjawab
menyelesaikan sebarang pertikaian yang timbul dalam kalangan kabilah dan
penduduk Madinah. Meskipun Baginda s.a.w. menjadi pemimpin tertinggi
negara, peranan ketua – ketua kabilah di Madinah tidak dinafikan. Hal ini
menggambarkan Nabi Muhammad s.a.w. mengekalkan struktur
pemerintahan yang sedia ada, namun sekiranya ketua – ketua kabilah tidak
mampu menyelesaikan masalah yang timbul dalam kalangan mereka,
persoalan tersebut boleh dirujuk kepada Baginda s.a.w.
Nabi Muhammad s.a.w. bukanlah pemerintah yang mengamalkan dasar
pemusatan kuasa. Bagi membolehkan pemimpin tempatan dan warga
Madinah mengambil bahagian dalam pentadbiran dan pemerintahan,
prinsip dan amalan syura menjadi asas pemerintahan dan pentadbiran.
Segala dasar dan keputusan yang dibuat adalah berdasarkan suara majoriti.
Pelaksanaan amalan syura ini bukan sahaja digalakkan oleh Islam, malah ia
sebenarnya merupakan hak rakyat dan hak pemerintah bagi mewujudkan
keadilan terutamanya dalam melaksanakan sesuatu dasar. Prinsip utama
amalan ini ialah keikhlasan yang merupakan tunjang utama kepada prinsip
musyawarrah.
Bagi memastikan sistem pemerintahan kerajaan Islam sistematik, Baginda
s.a.w. turut membentuk sistem birokrasi sama ada di Madinah sendiri atau di
kawasan yang berada di bawah naungan Islam, dengan kata lain wujudnya
pentadbiran peringkat pusat dan juga peringkat wilayah. Di Madinah,
Baginda s.a.w. dibantu oleh para sahabat kanan sama ada dalam kalangan
Ansar mahupun Muhajirin seperti Abu Bakar, Umar al Khattab, Saad bin Muaz
dan Saad bin Ubadah. Zaid bin Thabit merupakan individu penting dalam
jentera pentadbiran kerajaan Islam, berindak sebagai Setiausaha Negara dan
penulisan wahyu serta surat – surat utusan, begitu juga dengan Huzaifah bin
Yaman dilantik sebagai pemegang rahsia. Baginda s.a.w. turut sama melantik
gabenor di Makkah, Najran, Hamadzan, Taif dan sebagainy, contohnya Muaz
bin Jabal di Yaman.
Perlembagaan Madinah telah digubal selepas terbentuknya negara Islam
menjadi sistem perundangan tertinggi negara. Perlembagaan yang
mengandungi 47 fasal ini digubal bersumberkan wahyu dan norma
masyarakat menjeleaskan hak – hak orang Islam dan bukan Islam serta
tanggungjawab mempertahanakn negara selain mengiktiraf kepimpinan
Nabi Muhammad s.a.w. sebagai pemimpin tertinggi negara. Dengan kata
lain, sistem perundangan ini mencakupi hal berkaitan kepemimpinan,
tanggungjawab orang Islam, hak orang bukan Islam, aspek keselamatan dan
pembentukan sistem sosial atau kemasyarakatan baharu yang dikenali
sebagai ummah.
Struktur pemerintahan kerajaan Islam Madinah pada zaman Nabi
Muhammad s.a.w. memperlihatkan meskipun Baginda s.a.w. berada di
puncak pemerintahan, namun sebagai individu yang mementingkan
keadilan dan kepuasan dalam kalangan rakyat, prinsip yang digunakan
dalam pemerintahan ialah amalan pengagihan kuasa dan memberikan hak
yang sewajarnya sebagaimana yang diperuntukkan dalam Piagam Madinah.
Institusi khalifah terbentuk selepas kewafatan Nabi Muhammad
SAW. Merujuk zaman Khulafa al Rasyidin, bincangkan peranan
khalifah.
Perkataan khalifah dari sudut bahasa bermaksud pengganti, dalam konteks
pemerintahan atau siasah pula ialah pengganti kepada Nabi Muhammad
SAW bagi mengetuai negara dan umat Islam di Madinah. Institusi ini
diwujudkan selepas kewafatan Nabi Muhammad SAW, dan Abu Bakar al
Siddiq merupakan individu pertama yang memikul tanggungjawab dan
amanah ini. Individu – individu yang mengisi jawatan khalifah harus memiliki
dan memenuhi kriteria seperti beragama Islam, lelaki, baligh, merdeka, sihat
tubuh badan dan akal, bijak berpolitik, dan adil. Sepanjang pemerintahan
kerajaan Khulafa al Rasyidin, terdapat tiga orang lagi khalifah selain Abu
Bakar, iaitu Umar al Khattab, Uthman bin Affan, dan Ali bin Abi Talib
Di antara tanggungjawab seseorang khalifah apabila dilantik oleh umat Islam
ialah menjaga kesucian agama Islam daripada tercemar umpamanya
tindakan musuh yang mempersenda ajaran Islam atau adanya gerakan –
gerakan yang merosakkan kemurnian agama Islam dalam kalangan umat
Islam sendiri. Contoh yang paling jelas ialah tindakan Khalifah Abu Bakar al
Siddiq yang memerangi golongan al Riddah, iaitu golongan nabi palsu,
murtad, dan enggan membayar zakat setelah usahanya melalui kaedah
diplomasi menemui jalan buntu.
Khalifah juga berperanan mempertahankan negara daripada ancaman
musuh, umpamanya pada zaman pemerintahan Khalifah Abu Bakar al Siddiq
dan Khalifah Umar al Khattab, tentera Islam telah menggempur Rom dan
Parsi yang kerap mengancam keselamatan negara Islam Madinah. Hasil
daripada ekspedisi – ekspedisi yang digerakkan bukan sahaja ancaman –
ancaman tersebut dihapuskan, bahkan empayar Islam kian meluas dengan
penguasaan wilayah – wilayah seperti Syam, Mesir, Palestine, Iraq,
Mesopotamia dan lain – lain
Tugas lain seseorang khalifah ialah menggubal dasar – dasar pentadbiran
sama ada dasar politik, ekonomi, ketenteraan dan lain – lain. Umpamanya
berkaitan dengan ekonomi, khalifah bertanggungjawab menyusun sistem
pencukaian berdasarkan hukum syarak, contohnya pengenalan cukai baharu
seperti usyur dan kharaj, selain mengekalkan cukai jizyah dan kewajipan
berzakat sebagaimana zaman Nabi Muhammad SAW.
Seseorang khalifah juga bertanggungjawab menghidupkan konsep
musyawarrah memandang syura merupakan hak pemerintah dan hak rakyat
bagi memastikan keadilan wujud dalam pemerintahan dan pentadbiran.
Zaman Khalifah Umar al Khattab, amalan syura telah diinstitusikan, Majlis
Syura dibentuk dengan ahli – ahli syura yang dilantik berperanan sebagai
penasihat khalifah dan menggubal dasar – dasar negara berdasarkan suara
majoriti
Khalifah juga bertanggungjawab mempertahankan maruah umat Islam,
umpamanya pada zaman pemerintahan Khalifah Umar al Khattab, sepasukan
tentera telah digerakkan berikutan laporan seorang wanita Islam dianiaya
oleh musuh Islam. Tindakan ini sebagaimana Nabi Muhammad SAW
bertindak terhadap Yahudi Bani Qainuqa’ yang bertindak menjatuhkan
maruah seorang wanita Islam di Madinah.
Khalifah juga bertanggungjawab menghapuskan kezaliman tanpa mengira
kaum, sama ada kaum tersebut beragama Islam atau sebaliknya. Contoh
yang paling jelas pada zaman Khalifah Umar al Khattab, tentera di bawah
pimpinan Amru al As telah dihantar ke Mesir berikutan bantuan yang diminta
oleh kaum Qibti yang berhasrat menamatkan pemerintahan zalim Rom di
sana dan bersedia berada di bawah naungan kerajaan Islam.
Jawatan khalifah merupakan pemerintah tertinggi kerajaan Islam, individu
yang dipilih dan dibaiah bertanggungjawab memikul amanah menguruskan
pentadbiran negara demi kestabilan dan kesesejahteraan masyarakat melalui
penggubalan dasar politik, ekonomi mahupun sosial serta meneruskan
pemerintahan negara yang adil sebagaimana zaman pemerintahan Nabi
Muhammad SAW.
Khalifah Harun al Rasyid merupakan pemerintah paling berjaya
dalam kerajaan Bani Abbasiyah. Bincangkan.
Harun al Rasyid merupakan khalifah kelima kerajaan Bani Abbasiyah,
dilahirkan di Rayy, merupakan individu yang mempunyai keperibadian
bijaksana, gigih, cekal, menyukaii ilmu agama, dan berfikiran terbuka yang
dimanfaatkan sepenuhnya untuk menjalankan tugas sebagai pemerintah
kelak. Dasar politik, ekonomi, dan social khususnya dalam bidang intelektual
telah menyebabkan zaman pemerintahan dianggap zaman kecemerlangan
kerajaan ini.
Dalam bidang politik, Khalifah Harun al Rasyid telah mengekalkan Baghdad
sebagai pusat pentadbiran, dan bagi memastikan kedudukannya tidak
tergugat, baginda telah bertindak menghapuskan pengaruh Keluarga
Barmaki yang dirasakan menjadi penghalang kepada pemerintahannya
walapun keluarga ini banyak membantu kerajaan Abbasiyah pada peringkat
awal pemerintahannya. Selain itu, Khalifah Harun al Rasyid juga menghantar
Ibrahim Aghlabiyah bagi memadamkan pemberontakan di Utara Afrika, dan
mengizinkan penubuhan kerajaan Aghlabiyah yang akan membayar ufti
tahunan menandakan kesetiaan terhadap Khalifah Harun al Rasyid. Malah,
bagi memastikan tiada ancaman musuh, kekuatan tentera diperkukuhkan
dari semasa ke semasa bagi memastikan bebas daripada ancaman dalam
dan luar negara serta di darat dan kawasan perairan.
Bagi mengukuhkan kerajaan Abbasiyah, Khalifah Harun juga bertindak
menjalinkan hubungan diplomatic dengan kerajaan luar, antara kerajaan
Perancis di bawah pimpinan Chalermagne, bukan sahaja atas sebab faktor
politik kerana kerajaan ini berhadapan musuh yang sama, malah telah
membawa kepada penyebaran agama Islam ke negara tersebut, dan paling
menarik berlaku pertukaran hadiah antara kedua – dua pemimpin.
Hubungan dengan Romyang sentiasa berada dalam keadaan tegang
dihentikan apabila tentera Islam berjaya mengalahkan kuasa besar tersebut
sehingga pemerintah Rom, Maharani Irene IV dan penggantinya sanggup
membayar ufti tahunan berjumlah 90 000 dirham setahun. Kerajaan
Abbasiyah juga menjalinkan hubungan dengan China yang pastinya
merancakkan lagi hubungan perdagangan antara kedua – dua pihak.
Seterusnya, Khalifah Harun al Rasyid juga telah berusaha menjadikan kota
Baghdad sebagai pusat perdagangan utama, kesibukan aktiviti perdagangan
di kota tersebut amat ketara disebabkan menjadi tumpuan pedagang Timur
dan Barat, kemudahan prasarana serta jaminan keselamatan menjadi penarik
kedatangan para pedagang asing umpamanya dari India, China, Mesir, Turki,
Afrika dan Syria. Kedatangan para pedagang asing pastinya menyumbang
pendapatan kepada kerajaan ini dan menambah kemajuan bandar Baghdad.
Selain itu, Khalifah Harun juga memastikan aktiviti pertanian dan
perindustrian berasaskan pembuatan dimajukan. Galakan kepada peneroka
tanah dan subsidi kepada para petani telah diberikan di samping adanya
kemudahan Terusan Ain Zubaidah yang berperanan mengairi kawasan
pertanian membolehkan aktiviti penanaman seperti kurma, buah zaitun,
anggur, apricot dapat diusahakan dengan meluas.
Baitul Hikmah yang telah didirikan telah menyebabkan Baghdad muncul
sebagai pusat perkembangan intelektual yang terunggul. Peranan institusi
ini bukan sahaja sebagai tempat tumpuan para cendikiawan berkumpul,
malah menjadi tempat penghasilan karya serta penterjemahan dan
penyalinan karya – karya asing daripada India, Mesir, China, Yunani dan
sebagainya. Ringkasnya, Baghdad telah menjadi tempat perkembangan ilmu
akli dan ilmu naqli, ramai tokoh ilmuwan yang dilahirkan seperti al
Khawarizmi yang terkenal dalam bidnag matematik, falsafah dan astronomi.
Kesimpulannya, tindakan Khalifah Harun al Rasyid yang menjadikan Baghdad
sebabgai pusat perdagangan, intelektual dan kota yang aman telah
membolehkan kerajaan ini berkembang dan stabil terutamanya untuk
diwarisi oleh para penggantinya, maka tidak hairanlah zaman
pemerintahannya dianggap zaman kegemilangan dan baginda merupakan
antara pemerintah yang berjaya
Huraikan bentuk pemerintahan kerajaan Islam pada zaman kerajaan
Khulafa al Rasyidin.
Kerajaan Khulafa al Rasyidin merupakan kerajaan Islam yang terbentuk
selepas kewafatan Nabi Muhammad s.a.w., atau lebih tepatnya sebaik sahaja
Abu Bakar diangkat atau dipilih sebagai khalifah pertama bagi memimpin
negara dan umat Islam. Kerajaan ini bertahan selama lebih kurang 30 tahun,
dan diketuai oleh tiga orang khalifah lagi selain Abu Bakar, iaitu Umar al
Khattab, Uthman bin Affan, dan Ali bin Abi Talib. Amnya, kerajaan ini masih
mengekalkan bentuk pemerintahan sebagaimana zaman Nabi Muhammad
s.a.w., namun bermula zaman Khalifah Umar al Khattab ia telah mengalami
beberapa pembaharuan demi kelancaran pentadbiran dan kepentingan
rakyat yang diperintah.
Individu yang memegang kuasa tertinggi dalam kerajaan Islam kini ialah
Khalifah, namun sebagaimana Nabi Muhammad s.a.w. menjadi pemimpin
tertinggi, kekuasaan khalifah tidaklah bersifat mutlak. Semua khalifah
bermula dari Abu Bakar sehingga Ali bin Abi Talib melaksanakan prinsip dan
amalan syura dalam pemerintahan sekaligus menjamin pengagihan kuasa.
Khalifah bukan sahaja bertanggungjawab mengetuai negara malah
diamanahkan mempertahankan kesucian agama Islam dan
mempertahankan maruah umat Islam serta menghidupkan amalan syura.
Walau bagaimanapun, khalifah mempunyai hak untuk berijtihad atas sesuatu
perkara yang difikirkan perlu, sekaligus menggambarkan adanya kuasa
perundangan di tangan khalifah.
Dari segi pusat pemerintahan, kerajaan Khulafa al Rasyidin masih
mengekalkan Madinah sebagai pusat pentadbiran kerajaan Islam, dengan
Masjid Nabawi menjadi markas kepada gerakan kerajaan Islam sebagaimana
zaman Rasulullah s.a.w., malah segala perbincangan berkaitan dasar negara
dibincangkan dalam masjid ini. Walau bagaimanapun, pada zaman
pemerintahan Khalifah Ali bin Abi Talib, telah berlaku perubahan apabila
pusat pentadbiran negara Islam terpaksa dipindahkan ke Kufah,
memandangkan ianya lebih strategik berikutan Khalifah Ali menghadapi
menghadapi banyak konflik dalaman sepanjang pemerintahannya.
Amalan syura merupakan teras pemerintahan kerajaan Islam termasuk
kerajaan Khulafa al Rasyidin. Bermula zaman pemerintahan Khalifah Umar al
Khattab, amalan syura telah diinstitusikan, dengan kata lain Majlis Syura telah
dibentuk secara formal bagi menjadi penasihat kepada khalifah terutama
dalam pelaksanaan dasar – dasar negara sama ada dasar politik, ekonomi,
sosial dan sebagainya. Ahli – ahli yang dilantik dalam majlis ini merupakan
individu yang berpengalaman dan berkelayakan, dan segala keputusan yang
dibuat adalah berdasarkan suara majoriti termasuk khalifah kena akur
dengan keputusan yang diambil. Amalan syura ini dipraktikkan sama ada di
peringkat pusat mahupun wilayah. Tegasnya, boleh dikatakan kuasa
eksekutif zaman kerajaan Khulafa al Rasyidin dipegang oleh ahli – ahli dalam
Majlis Syura.
Bagi memastikan kelancaran urusan pentadbiran khususnya di peringkat
wilayah, setiap wilayah akan ditadbir oleh Gabenor yang akan
bertanggungjawab terhadap khalifah, malah bermula zaman Umar al
Khattab, lapan buah wilayah yang ditadbir oleh gabenor akan dibantu oleh
pegawai kerajaan lain seperti pemungut cukai, hakim, ketua polis dan
panglima tentera yang menggambarkan wujudnya system birokrasi yang
sistematik. Pembentukan birokrasi sebegini amat diperlukan
memandangkan wilayah kekuasaan Islam sepanjang luas bukan sahaja di
Semenanjung Tanah Arab bahkan meliputi luar Tanah Arab seperti Mesir,
malah pada zaman Khalifah Uthman bin Affan, wilayah kekuasaan meliputi
kawasan Asia Tengah dan persisiran Laut Mediterranean.
Walaupun kerajaan Khulafa al Rasyidin merupakan ‘kerajaan baharu’ yang
terbentuk selepas kewafatan Rasulullah s.a.w., namun bentuk dan corak
pemerintahan yang diperkenalkan oleh Rasulullah s.a.w. tetap menjadi asas
kepada pembentukan negara Islam yang teguh diikuti dengan
pembaharuan bagi melancarkan urusan kewangan, ketenteraan dan lain –
lain.
Huraikan struktur pemerintahan kerajaan Turki Uthmaniyyah pada
abad ke-16 hingga abad ke-17 Masihi.
Kerajaan Turki Uthmaniyyah diasaskan oleh Uthman Ertoghrul pada tahun
1281 Masihi. Sepanjang kekuasaan kerajaan ini terdapat 37 orang
pemerintah yang menggunakan gelaran sultan. Antara sutan yang terkenal
ialah Sulaiman al Qanuni dan Muhammad al Fateh. Sepanjang kekuasaan
kerajaan ini banyak aktiviti perluasan kuasa dijalankan. Sejarawan
mencatatkan pada zaman pemerintahan Sultan Sulaiman al Qanuni, jajahan
takluknya meliputi kawasan seluas 644 000 km persegi. Kejayaan kerajaan
Turki Uthmaniyyah ini disokong dengan pembentukan sistem pentadbiran
pusat yang mantap dan pentadbiran wilayah yang sistematik
Di peringkat pusat, Sultan merupakan individu yang mempunyai kuasa
tertinggi; dalam bidang agama, politik, pentadbiran mahupun kewangan.
Kekuasaan sultan digambarkan juga dengan penggunaan gelaran seperti
Khalifah Allah di muka bumi oleh Sultan Murad I setelah berjaya menawan
Adrianople. Peringkat awalnya, sultan terdiri daripada para amir yang
menjadi tuan tanah dan serta pengaruh yang luas. Dalam urusan
pentadbiran, sultan dibantu oleh Wazir Agung yang bertindak sebagai ketua
pentadbir dan penasihat sultan. Wazir Agung atau Wazir Besar ini merupakan
ketua kepada para menteri ( wazir ) dan amir.
Undang – undang Turki yang dikenali sebagai Kanunname mencatatkan
Wazir Agung merupakan ketua segala hal ehwal pentadbiran dan individu
yang dilantik jawatan tersebut dianugerahkan cop mohor. Wazir Agung
dibantu pula oleh tiga orang hakim tentera, dua orang Beylerbey ( ketua
turus tentera Sultan ), dua orang Defterdar yang bertanggungjawab dalam
urusan pentadbiran kewangan, seorang Agha ( wakil tentera darat ), seorang
Laksamana dan seorang Nishanji bagi monogram sultan
Pada zaman pemerintahan Sultan Salim I, kerajaan ini memperkenalkan
jawatan mufti ( Sheikh al Islam ). Tugasan utamanya ialah mengeluarkan
fatwa dalam semua aspek agama dengan berpusat di Istanbul. Antara
tanggungjawab mufti utama ialah mengeluarkan fatwa berkaitan dengan
peperangan sama ada dengan musuh bukan Islam atau musuh kerajaan ini
dalam kalangan orang Islam. Mufti juga diberikan hak untuk melantik para
pegawai yang berkhidmat di istana, memberikan gambaran kedudukannya
yang tinggi dalam kerajaan Uthmaniyah. Pun begitu, adakalanya, sultan yang
berkuasa penuh bertindak mengatasi segala keputusan yang dibuat oleh
mufti.
Memandangkan sistem pemerintahan dan pentadbiran mirip pentadbiran
Byzantine, setiap wilayah akan ditadbir oleh gabenor wilayah yang
bertanggungjawab mentadbir tanah kurniaan yang agak luas yang akan
dikendalikan oleh para petani. Kadi merupakan ketua agama bagi setiap
daerah. Tugasan utama pegawai berkenaan ialah mengendalikan hukum
jenayah dan sivil berdasarkan syariah Islam yang berpandukan al Quran dan
al Hadis. Multezim diberikan pula tanggungjawab mengutip semua cukai
daripada kawasan – kawasan tertentu. Kewujudan jawatan ini pastinya akan
meningkatkan pendapatan kerajaan ini yang boleh dimanfaatkan untuk
mengekalkan kekuatan dan kestabilan negara dan menjamin ekspedisi
perluasan kuasa dijalankan. Golongan intelektual muslim bertanggungjawab
untuk pentadbiran keadilan, pengurusan waqaf untuk menyokong
perkembangan sekolah dan hospital, dan pendidikan belia Muslim
Bagi memastikan kekuatan kerajaan ini, khususnya di peringkat pusat serta
menjamin keselamatan kekuatan tentera tidak diabaikan. Bagi mendapat
sokongan tentera, pada zaman pemerintahan Sultan Muhammad II, tentera
yang berkhidmat secara peribadi kepada sultan dianugerahkan tanah.
Tentera elit Turki Uthmaniyyah yang dikenali sebagai tentera Janissari adalah
perintis kepada tentera moden pertama di dunia, dibayar gaji secara tetap
mengikut ranking dalam tentera. Tentera ini terbahagi kepada tiga divisyen
iaitu Cemaat atau jemaat (Tentera barisan depan), dengan kekuatan 101orta
( battalion ), Beyliks atau beuluks ( Pengawal peribadi Sultan ), dengan
kekuatan 61orta (batallion) dan Sekban atau seirnen, dengan kekuatan
34 orta ( batallion). Pada zaman kegemilangan Turki Othmaniyyah atau lebih
dikenali Pax Ottoman, Tentera elit Janissari sangat ditakuti oleh musuh
kerajaan Turki Othmaniyyah. Ini adalah kerana tentera Janissari terkenal
dengan semangat berani mati, taat setia pada Sultan dan empayar dan
disiplin tentera yang tersusun. Malahan tentera ini memiliki skuad
pancaragam tentera yang pertama di dunia. Pancaragam tentera merupakan
sub-divisyen bagi Janissari yang mana ditugaskan untuk menaikkan
semangat ketika di medan peperangan.
Tidak dinafikan pentadbiran pusat yang sistematik dan mantap khususnya
pegawai yang membantu sultan memerintah kerajaan ini mengukuhkan
kekuatan kerajaan tersebut. Malah, dengan kepimpinan yang berwibawa
para pemerintah, kerajaan ini telah muncul sebagai sebuah kuasa besar
sebelum abad ke-19 Masihi.
Bincangkan kepentingan pelaksanaan etika peperangan mengikut
pandangan Islam.
Peperangan merupakan perkara yang tidak digalakkan oleh Islam, namun
ianya dibenarkan apabila agama Islam, maruah umat Islam serta negara
Islam terancam dengan tindak tanduk musuh. Dalam sejarah perjuangan
umat Islam, pelbagai musuh yang dihadapi, bermula dengan ancaman
Quraisy pada zaman Nabi Muhammad diikuti provokasi Yahudi, serta
ancaman Rom dan Parsi menyebabkan umat Islam perlu sentiasa bersedia
dan menyusun strategi bagi menghadapi ancaman tersebut.
Salah satu strategi yang digunakan bagi menghadapi ancaman musuh ialah
pelaksanaan etika dalam peperangan yang boleh membentuk disiplin para
pejuang Islam, umpamanya mematuhi arahan daripada pemimpin atau
mengikut strategi yang dirangka. Tragedi Perang Uhud membuktikan
perlunya akur dengan arahan pemimpin, kegagalan mengikut arahan Nabi
Muhammad apabila para pemanah yang berada di Bukit Uhud
meninggalkan posisi tersebut telah menyebabkan bukan sahaja telah
menerima kekalahan yang tidak dijangka, malah telah menyebabkan
gugurnya 70 orang tentera Islam termasuk Saidina Hamzah, malah Baginda
SAW turut mengalami kecederaan.
Etika yang dilaksanakan juga menggambarkan betapa tolak ansurnya agama
Islam terhadap musuh – musuh Islam, yang secara tidak langsung akan dapat
menarik golongan bukan Islam mendekati seterusnya menerima Islam
sebagai pegangan hidup. Contoh yang paling jelas ialah larangan
membunuh golongan lemah, tidak memusnahkan harta awam atau
persendirian, dan layanan yang baik terhadap tawanan – tawanan perang.
Hal ini jelas dipraktikkan ketika berhadapan dengan tawanan Badar, malah
dipraktikkan sewaktu Salehuddin al Ayyubi menawan Baitulmaqdis dan
Muhammad al Fateh membuka kota Constantinople
Etika yang dipraktikkan juga menggambarkan sikap Islam yang
mementingkan perdamaian dan keamanan, hal ini dapat dibuktikan dengan
etika sebelum peperangan iaitu menyeru pihak musuh menerima Islam atau
membayar jizyah sekiranya enggan yang merupakan syarat yang ditetapkan
kepada mana – mana pihak yang ingin berada di bawaj naungan kerajaan
Islam. Begitu juga dengan etika semasa peperangan, para tentera Islam mesti
menghentikan peperangan seandainya pihak musuh memohon perdamaian,
malah ditegaskan setiap perjanjian yang ditandatangani wajib ditaati,
umpamanya ketetapan gencatan senjata selama 10 tahun antara umat Islam
di bawah pimpinan Nabi Muhammad SAW dengan musyrikin Makkah.
Etika peperangan yang diperkenalkan sama ada sebelum, semasa mahupun
selepas peperangan sebenarnya mempunyai pertalian rapat dengan konsep
jihad yang disarankan oleh Islam. Matlamat jihad adalah mempertahankan
kesucian agama Islam dan memastikan negara serta maruah umat Islam
tidak dihina atau diperlekehkan oleh musuh – musuh Islam. Namun begitu,
dalam merealisasikan konsep jihad ini, etika yang disyorkan ini menjadi
panduan kepada para pejuang Islam sama ada zaman Nabi Muhammad
SAW, mahupun Khulafa al Rasyidin serta zaman – zaman seterusnya.
Salehuddin al Ayyubi merupakan pemimpin yang berjaya.
Bincangkan.
Salehuddin al Ayyubi dilahirkan di Tirkit pada tahun 1138 Masihi bukan
sahaja merupakan pemimpin tertinggi kerajaan, malah dianggap sebagai
pembela agama, negara dan maruah umat Islam. Kejayaan Salehuddin dalam
segala perancangan berkait rapat dengan sifat kepemimpinan yang ada
pada dirinya seperti berani, tegas, bertolak ansur, berpandangan jauh dan
sebagainya.
Kejayaan membuka Baitumaqdis merupakan kejayaan gemilang tokoh ini
selepas sekian lama berada di kekuasaan golongan Kristian. Daya
kepemimpinan seperti bijak merancang dengan menjadikan Ra’su al Ma
sebagai pusat gerakannya telah membolehkan tentera Islam bergerak dan
berjaya menguasai satu persatu wilayah seperti Karak, Syubak, dan Tabariah.
Malah ketegasan terhadap musuh Islam seperti Raynald yang menghina
Rasulullah SAW telah menggerunkan musuhnya. Sikapnya yang memberi
peluang kepada golongan bukan Islam khususnya tentera Salib keluar
daripada Baitumaqdis serta membenarkan golongan bukan Islam
mengamalkan ajaran sedia ada telah menyebabkan tokoh ini dianggap
pemerintah yang adil bukan sahaja dalam kalangan orang Islam bahkan
golongan bukan Islam.
Salehuddin al Ayyubi juga mempamerkan pemerintah yang mementingkan
kebajikan rakyat, hospital telah didirikan dengan mengubah sebuah dewan
di istana yang dibina oleh al Aziz bin al Muiz dengan menjadikannya sebuah
hospital yang dinamakan Bimaristan al Atiq. Sebuah gedung ubatan
disediakan bagi membolehkan ubat diagihkan mengikut gred yang
ditetapkan kepada para pesakit, malah di hospital yang dibina terdapat
ruangan khas untuk pesakit wanita dan jaring – jaring besi bagi mengelak
pesakit mental mengganggu pesakit lain.
Salehuddin al Ayyubi juga merupakan individu berpandangan jauh, bagi
memastikan umat Islam disegani, tokoh ini amat mementingkan aspek
pendidikan. beliau banyak membina sekolah dan menjemput golongan
ulama dan cerdik pandai ke negaranya Beliau memperkenalkan sistem
pendidikan prasekolah yang dikenali dengan nama Sistem al Katib,
mempelajari al Quran, menghafal Hadis dan meningkatkan kemahiran seni
khat. Kanak – kanak juga diajar asas ilmu matematik, syair, kata – kata hikmat
dan asas beribadat seperti solat berjamaah Masjid berperanan sebagai pusat
pembelajaran yang penting khususnya ilmu keagamaan seperti ilmu tafsir.
Antara masjid yang terkenal pada zamannya ialah Masjid Amru al As, Masjid
al Azhar, dan Masjid al Alttarin di Iskandariah. Kesungguhan beliau dalam
aspek pendidikan terserlah apabila beliau sanggup mewakafkan 32 buah
kedai untuk dijadikan sekolah malah membiayai guru – guru yang mengajar
di sekolah – sekolah yang didirikan.
Salehudin merupakan pemimpin yang adil, walaupun beliau melaksanakan
dasar pencukaian, kadar yang dikenakan tidak membebankan, sama ada
cukai jizyah dan kharaj. Cukai yang membebankan pada zaman kerajaan
Fatimiyyah dihapuskan seperti cukai yang dikenakan ke atas jemaah haji.
Beliau juga menumpukan perhatian terhadap sektor pertanian, penyediaan
dan penyelenggaraan sistem terusan dan memperkenalkan teknik pertanian
agar berlaku peningkatan produktiviti. Mesir juga telah menjadi pusat
pertemuan para pedagang Timur dan Barat. Beliau juga membina banyak
pasar di Mesir dan Syria dan memulih dan meluaskan pasar – pasar yang
sedia ada.
Huraikan pelaksanaan sistem naungan pada zaman kerajaan Khulafa
al Rasyidin dan Bani Umaiyah pada abad ke-7 Masihi hingga 8 Masihi
Kewujudan sesebuah negara yang dinaungi oleh kerajaan Islam berkait rapat
dengan cukai jizyah. Jizyah merupakan cukai politik yang dikenakan ke atas
golongan kafir zimmi. Tujuan pelaksanaan cukai ini ialah sebagai balasan
kerajaan Islam melindungi harta dan nyawa orang – orang bukan Islam
tersebut. Sumber jizyah ini sebenarnya telah pun dipraktikkan zaman Nabi
Muhammad s.a.w., namun pelaksanannya lebih formal pada zaman Khulafa
al Rasyidin
Pelaksanaan sistem naungan Zaman Khulafa al Rasyidin sememangnya amat
ketara pada zaman Khulafa al Rasyidin, berikutan banyak ekspedisi dakwah
dan ketenteraan dijalankan sama ada dalam mahupun luar Semenanjung
Tanah Arab. Melalui ekspedisi yang dijalankan ini, golongan kafir yang
enggan menerima agama Islam diwajibkan membayar jizyah sebagai simbol
berada di bawah naungan kerajaan Islam. Sewaktu pemerintahan Khalifah
Abu Bakar, kejayaan mengalahkan beberapa kawasan yang diperintah oleh
Parsi di Iraq, menyebabkan penduduk seperti di Hirah, Anbar, Ain al Tamar
sanggup membayar jizyah sebagai simbol berada di bawah naungan
kerajaan Islam di Madinah.
Zaman Khalifah Umar al Khattab menyaksikan semakin banyak negara
menyatakan kesanggupan berada di bawah naungan kerajaan Islam,
umpamanya Mesir setelah kejayaan Amru al As menghapuskan penjajahan
Rom di sana. Penduduk Baitul Maqdis, melalui pemimpinnya telah
menandatangani perjanjian damai dengan Khalifah Umar al Khattab dengan
menyatakan kesanggupan membayar jizyah dengan syarat kerajaan Islam
memberi jaminan keselamatan jiwa, nyawa dan harta benda semua
penduduk Baitul Maqdis, jaminan kebebasan beragama serta amalan ibadat
bagi semua penduduk di Baitul Maqdis, dan bersedia menyerahkan segala
masalah yang tidak dapat diselesaikan oleh penduduk Baitul Maqdis kepada
pemerintahan Islam.
Selain itu, Syria, Palestine, Jordan turut sama menyatakan kesanggupan
membayar jizyah berikuatan kejayaan tentera Islam di bawah pimpinan
Khalid al Walid dan Abu Ubaidah al Jarrah mengalahkan Rom dalam
beberapa siri peperangan. Pada zaman pemerintahan Khalifah Uthman bin
Affan pula, beberapa kawasan di utara Afrika menyatakan kesanggupan
berada di bawah naungan kerajaan Islam serta sanggup membayar jizyah,
umpamanya penduduk di kawasan Qairawan, Tripoli, dan Nubah.
Pada zaman kerajaan Bani Umaiyah pula, terutama sewaktu pemerintahan al
Walid bin Abdul Malik, kejayaan ekspedisi ketenteraan merentasi benua Asia,
Afrika, dan Eropah telah menyebabkan beberapa kawasan menyatakan
kesanggupan berada di bawah naungan kerajaan Islam. Kempen ketenteraan
di India di bawah pimpinan Muhammad al Qassim, bukan sahaja telah
berjaya mengalahkan Raja Dhaha, pemerintah Sind, malah kemaraan tentera
Islam ke Multan telah menyebabkan penduduknya menyerah diri dan
bersetuju membayar jizyah dengan kadar tertentu.
Begitu juga dengan kejayaan ekspedisi ketenteraan di Asia Tengah, kejayaan
menakluk Marw, Karminiyah dan Bukhara, penduduk yang enggan
menganut agama Islam dikehendaki membayar jizyah sebagai balasan atau
jaminan keselamatan daripada kerajaan Bani Umaiyah melalui gabenornya
iaitu Qutaibah bin Muslim dan saudaranya, Bahar bin Muslim. Di Afrika Utara
pula, kejayaan panglima Musa bin Nusair mengalahkan bangsa Barbar dan
Zeutes membolehkan beliau menguasai Tangier dan Septah, sekaligus
membolehkan kerajaan Islam memungut cukai jizyah dan menjadi batu
loncatan kemaraan tentera Islam ke Sepanyol
Naungan yang diperoleh daripada kerajaan Islam, amnya akan membawa
kepada pengiktiafan negara – negara lain termasuk Parsi dan Rom meskipun
kerajaan ini mempunyai sikap antiIslam. Melalui hubungan yang dijalankan
ini legasi atau keunggulan kerajaan Islam telah terserlah melangkaui
sempadan geografi.
Huraikan kepentingan hubungan luar yang dijalankan oleh kerajaan
Abbasiyah
Kerajaan Bani Abbasiyah yang dibentuk selepas kejayaan menjatuhkan
kerajaan Bani Umaiyah pada tahun 750 Masihi. Sepanjang pemerintahan
kerajaan yang berpusat di Baghdad ini, terdapat beberapa orang tokoh
khalifah yang berwibawa, antaranya Abu Jaafar al Mansor, Harun al Rasyid,
dan puteranya, al Makmun. Bagi memastikan kekuatan dan kedaulatan
kerajaan ini, hubungan telah dijalinkan dengan kerajaan – kerajaan luar sama
ada dengan kerajaan di Tanah Arab mahupun luar Semenanjung Tanah Arab,
seperti China, India, Rom dan lain – lain. Hubungan yang dijalinkan ini
meninggalkan banyak kesan sama ada dati sudut politik, ekonomi, agama
dan sebagainya.
Hubungan dengan Perancis dijalinkan amya telah memberikan banyak
manfaat dari sudut politik, ekonomi, dan sosial. Sejarah mencatatkan
hubungan begitu akrab antara dua orang pemimpin, iaitu Harun al Rasyid
dan Raja Charlemagne bagi pihak Perancis. Dari sudut politik, hubungan ini
terbentuk disebabkan kedua – dua kerajaan menghadapi musuh yang sama,
iaitu kerajaan Umaiyah di Andalus, oleh sebab itu dengan kerjasama kedua
– dua pihak akan memperkuatkan lagi banteng pertahanan masing – masing
daripada pencerobohan kerajaan di Andalus. Impak perjanjian atau
hubungan yang dijalinkan ini telah membawa kepada pertapakan dan
perkembangan agama Islam khususnya di Perancis dan Eropah Barat amnya,
begitu juga dengan aktiviti perdagangan, berlakunya perdagangan dua hala
antara kedua – dua buah negara yang saling memerlukan ini.
Berhubung dengan Rom atau kerajaan Byzantine pula, hubungan antara
kedua – dua negara sentiasa dalam keadaan tegang. Peperangan merupakan
suatu kelaziman, serangan tentera Islam yang diketuai oleh Harun al Rasyid
pada tahun 780 Masihi telah memaksa Ratu Irene menyerah kalah, bersedia
membayar ufti tahunan berjumlah 90 000 dinar setahun dan mempersetujui
gencatan senjata. Malah, kemenangan ini telah membolehkan agama Islam
disebarkan di kawasan kekuasaan Rom Timur serta membolehkan umat
Islam menjalinkan aktiviti perdagangan di persisiran Laut Mediterranean. Pun
begitu, Rom sekali lagi menguji kekuatan tentera Islam, apabila Nicephorus
bertindak menyerang, menyebabkan Harun al Rasyid bertindak balas, bukan
sahaja berjaya mengalahkannya, bahkan menguasai beberapa buah wilayah
di Asia Minor milik kerajaan Rom Timur. Apa yang pasti perjanjian damai ini
telah memberikan impak yang positif kepada kerajaan Islam.
Kerajaan ini turut menjalinkan hubungan dengan India dan China, yan
pastinya memesatkan lagi ativiti perdagangan memandangkan kedua – dua
negara berkenaan sememangnya terkenal dengan aktiviti perdagangan.
Melalui hubungan ini, bukan sahaja Baghdad dan pelabuhan – pelabuhan
lain kian sibuk, malah secara tidak langsung membolehkan kerajaan
Abbasiyah meraih pendapatan dalam bentuk cukai khususnya cukai
perdagangan , atau disebut usyur. Malah telah pertukaran barangan,
berikutan berlakunya kegiatan import dan eksport antara negara berkenaan
dengan kerajaan Bani Abbasiyah.
Kepentingan lain hubungan luar antara kerajaan Bani Abbasiyah dengan
kerajaan – kerajaan luar ialah berlkaunya perkembangan intelektual yang
pesat pada zaman itu, apatah lagi khalifah – khalifah bukan sahaja bertindak
sebagai penaung malah telah mendirikan pelbagai institusi pendidikan dan
keilmuan, umpamanya Harun al Rasyid telah mendirikan gedung ilmu yang
dikenalis ebagai Baitul Hikmah yang menjadi tumpuan golongan cerdik
pandai baik beragama Islam mahupun bukan beragama Islam menghasilkan
karya, menjalankan aktiviti penterjemahan, dan berdialog atau
bermuzakarah sekaligus menjadikan kota Baghdad sebagai pusat
perkembangan intelektual ilmu aqli dan ilmu naqli tersohor pada tempoh
masa tersebut.
Kesimpulannya, hubungan luar yang dilaksanakan oleh kerajaan Abbasiyah
menunjukkan betapa pentingnya kepada sesebuah negara, bukan sahaja
mencerminkan kedaulatan sesebuah negara, bahkan yang lebih penting
ialah ianya dapat memperkuatkan negara dari pelbagai aspek.
Keadaan kerajaan Turki Uthmaniyyah umpama retak menanti belah
apabila menandatangani perjanjian dengan kuasa – kuasa Barat mulai
abad ke-17 Masihi . Bincangkan.
Kerajaan Turki Uthmaniyyah dibentuk selepas jatuhnya kerajaan Abbasiyah
di tangan tentera Monggol yang berjaya menguasai dan memusnahkan kota
Baghdad pada pertengahan abad ke-13 Masihi. Kerajaan Uthmaniyyah ini
ditubuhkan oleh Uthman bin Ertoghrul pada tahun 1281 dan bertahan
sehingga tahun 1924. Menjelang abad ke-17 Masihi, kerajaan ini mula meniti
era kesuraman berikutan tekanan dan provokasi kuasa Barat termasuk dan
Russia di samping pemberontakan di wilayah kekuasaan menyebabkan
beberapa siri perjanjian ditandatangani menyebabkan wilayah kekuasaan
kian mengecil dan dikatakan kerajaan Turki Uthmaniyyah menjadi titik tolak
kemerosotan kerajaan ini.
Tekanan terhadap kerajaan Turki Uthmaniyyah bermula apabila kejayaan
Sultan Muhammad IV yang menerajui ekspedisi ketenteraan di Poland pada
tahun 1676 yang membawa kepada penguasaan wilayah Ukraine, ekoran
termeterainya perjanjian damai antara kedua – dua pihak. Namun, perjanjian
damai ini telah membawa kepada konflik dengan Rusia yang tidak berpuas
hati dengan penyerahan wilayah ini. Kerajaan Turki terpaksa campur tangan
ke atas wilayah Ukraine yang membawa kepada peperangan dengan Rusia.
Sultan Muhammad IV telah menandatangani Perjanjian Radsin dengan
Russia setelah kalah teruk dalam peperangan. Melalui perjanjian ini, kerajaan
Turki terpaksa menyerahkan Ukraine kepada Russia dan membuka
perniagaan Cossack di Laut Hitam. Ini bermakna orang Turki telah hilang
kuasa mereka di Laut Hitam yang merupakan kawasan stategik bukan sahaja
dari sudut pertahanan malah perdagangan antarabangsa.
Sewaktu pemerintahan Sultan Ahmad III ( 1703 M), kerajaan Turki
Uthmaniyyah terdedah kepada serangan tentera Kristian di bawah pimpinan
Tsar Peter yang sebelum ini berperang dengan tentera Uthmaniyah pada
zaman Sultan Mustafa II. Peperangan ini berakhir dengan Perjanjian
Karlowitz. Kesan daripada perjanjian ini ialah sebahagian besar daripada
wilayah Turki Uthmaniyah di Hungary dan kawasan Laut Hitam, termasuk
Azov diserahkan semula kepada Habsburg dan Poland.
Serangan yang dilancarkan oleh kerajaan Venice dan Austria telah berjaya
mengalahkan tentera Turki Uthmaniyah pada tahun 1716 dalam Peperangan
Petewarden. Melalui Perjanjian Passarowit, Turki telah kehilangan Timsuar,
Belgrade, sebahagian besar Serbia dan Romania. Manakala Venice pula
menduduki kawasan pantai Dalmatia. Pada tahun 1770, sewaktu Turki
Uthmaniyah di bawah pemerintahan Sultan Mustaffa III, tercetus Perang
Chesme di pantai Asia Minor antara Turki Uthmaniyyah dengan Rusia.
Peperangan yang ditamatkan dengan suatu perjanjian pada tahun 1774
menyaksikan Turki kehilangan wilayah – wilayah seperti Kinburn, Venikala
dan Kertoh di Crimea. Keadaan kerajaan Turki Uthmaniyah semakin parah
apabila wujud jalinan kerjasama antara Rusia dan Austria yang berusaha
mewujudkan semula kerajaan Greek – Byzantine, ini terbukti apabila
perikatan ini merampas Moldovia dan Wallachia
1876 pula menyaksikan kerajaan Turki Uthmaniyyah yang diperintah oleh
Sultan Abdul Hamid, setahun selepas itu Rusia telah mengisytiharkan perang
ke atas Turki Uthmaniyyah. Konflik ini diselesaikan melalui Perjanjian San
Stefeno pada tahiun 1878. Perjanjian ini sekali lagi menguntungkan Rusia
sedangkan kerajaan Turki Uthmaniyah semakin mengecil ekoran
pembebasan wilayah kekuasaannya serta kini berpindah milik kepada Rusia.
Kehilangan kuasa dan kerugian besar yang dialami oleh kerajaan Turki
Uthmaniyyah.
Kegagalan kerajaan Turki Uthmaniyyah menyerap tekanan kuasa – kuasa
Barat telah membawa kepada kebangkitan golongan Turki Muda yang
menuntut agar kuasa Sultan dihadkan sebaliknya mengamalkan prinsip
demokrasi. Keengganan Sultan Abdul Hamid melayan permintaan
perjuangan Gerakan Turki Muda yang kini mendapat sokongan golongan
tentera telah menyebabkan Sultan Abdul Hamid digulingkan.
TEMA 2
Bincangkan kegiatan – kegiatan ekonomi yang dijalankan pada
zaman kerajaan Bani Abbasiyah pada abad ke-11 hingga abad ke-12
Masihi
Kerajaan Bani Abbasiyah dibentuk hasil daripada suatu revolusi yang
dilancarkan ke atas pemerintahan kerajaan Bani Umaiyah pada tahun 132 H.
Era kegemilangan bermula pada zaman Abu Jaafar al Mansor dan mencapai
kemuncaknya sewaktu pemerintahan Harun al Rasyid, dibuktikan dengan
banyaknya nilaian harta dalam Baitulmal. Kedudukan ibu kota kerajaan ini di
kawasan yang strategik serta terdapat dua batang sungai yang melimpahkan
tanah yang subur membolehkan aaktiviti perdagangan dan pertanian
berkembang dengan pesat sehingga abad ke-11 hingga abad ke-12 Masihi
pada era kekuasaan Bani Buwaih
Tidak dapat dinafikan pertanian merupakan aktiviti utama kerajaan ini, hal ini
disebabkan mempunyai banyak kawasan yang subur khususnya
berhampiran Sungai Furat dan Dajlah. Tanaman utama ialah tanaman bijirin
khususnya tamar, gandum, anggur, buah tin, limau, dan epal. Pemerintah
berperanan memajukan sektor pertanian; menyediakan kemudahan sistem
saliran seperti Ain Zubaidah dan menggalakkan pembukaan tanah – tanah
baharu serta melebarkan sungai dan terusan. Bagi meningkatkan jumlah
pengeluaran, usaha penyelidikan dilakukan; lahir ramai tokoh cendekiawan
yang mencetuskan idea – idea baharu melalui penguasaan ilmu botani.
Perdagangan juga merupakan salah satu aktiviti utama bagi menjana
pendapatan ekonomi kerajaan Bani Abbasiyah. Baghdad merupakan pusat
ekonomi komersial, terdapat sebuah pasar yang dikenali sebagai Suq
Baghdad. Kedudukan Baghdad yang strategik menjadi laluan perdagangan
antarabangsa menggalakkan perkembangan aktiviti perdagangan pada
masa ini Peranan pemerintah seperti menyediakan kemudahan seperti ruang
niaga dan jaminan keselamatan khasnya daripada ancaman lanun dan
rompakan merupakan faktor pelengkap perkembangan perdagangan pada
zaman ini. Contoh pelabuhan yang menjadi tumpuan pedagang pada zaman
ini ialah Basrah, Amman, Aden, Kaherah dan Iskandariah
Perindustrian juga merupakan aktiviti ekonomi utama kerajaan Bani
Abbasiyah sewaktu era kekuasaan Bani Buwaih. Antara sumber pengeluaran
utama ialah hasil tenunan dan permaidani yang dikeluarkan oleh kilang –
kilang di Baghdad, Syiraz dan Isfahan yang terletak di Parsi. Terdapat juga
pengeluaran pinggan mangkuk dari Mesir, barangan kaca, tembikar dan
mozek yang dihasilkan oleh kilang – kilang di Baghdad, Mesir dan Syam,
barangan kulit dan senjata turut dihasilkan di Mesir dan Maghribi, manakala
barangan perhiasan dikeluarkan di kilang – kilang yang terletak di Yaman,
Khurasan, Bahrain, dan Lubnan
Satu lagi sektor atau kegiatan ekonomi yang penting terdapat pada kerajaan
Abbasiyah ialah perlombongan. Kegiatan – kegiatan perlombongan emas
dan perak serta batu – batu permata dijalankan di beberapa buah wilayah
kekuasaan kerajaan ini khususnya di kawasan Asia Tengah. Aktiviti
mencarigali sumber – sumber galian ini menyumbang kepada terdirinya
kilang – kilang atau kemunculan industri pembuatan khususnya penghasilan
barang – barang kemas yang merupakan salah satu sumber eksport utama
kerajaan Abbasiyah.
Meskipun pada abad ke-11 Masihi dan ke-12 Masihi merupakan era
kemerosotan kerajaan Bani Abbasiyah, namun pemimpinnya tegar berusaha
membangunkan sektor – sektor pertanian, perdagangan dan perindustrian
bagi memastikan umat Islam dapat menikmati taraf hidup yang tinggi dan
melaluinya, kerajaan dapat menyediakan prasarana yang menggambarkan
kebajikan rakyat tidak diabaikan
Huraikan peranan Baitulmal dalam sesebuah kerajaan Islam bermula
zaman Khulafa al Rasyidin.
Baitul mal merupakan institusi kewangan yang bertanggung jawab
menyelenggara harta – harta umum atau menyimpan barangan yang
berharga. Institusi ini juga dikenali dengan istilah Perbendaharaan Negara.
Sejarah penubuhan institusi ini dipercayai telah wujud sejak zaman
Rasulullah s.a.w. lagi, namun disebabkan pendapatan negara Islam agak
terhad. Institusi ini dipercayai berperanan dengan berkesan dan ditubuhkan
secara rasmi pada zaman pemerintahan Khalifah Umar al Khattab berikutan
bertambahnya kawasan jajahan negara Islam yang secara tidak langsung
telah meningkatkan sumber pendapatan negara.
Peranan dan pelaksanaan institusi ini menjadi penting dan lebih formal pada
zaman Khalifah Umar al Khattab, disebabkan harta negara Islam kian
bertambah berikutan kejayaan ekspedisi ketenteraan. Berikutan dengan
situasi sedemikian, Khalid al Walid telah mencadangkan kepada Umar al
Khattab supaya ditubuhkan sebuah badan khusus untuk mengawal urusan
pentadbiran ke atas harta – harta tersebut. Sehubungan dengan itu, Khalifah
Umar al Khattab telah melantik Uqail bin Abu Talib, Makhramah bin Naufal
dan Jubair bin Mut’am untuk mengendalikan institusi yang dikenali sebagai
Diwan atau Khazanah.
Antara kepentingan penubuhan institusi ini ialah untuk membasmi
kemiskinan. Melalui sumber zakat yang diperoleh sama ada zakat fitrah
ataupun zakat harta, ianya akan diagihkan kepada golongan yang berhak
menerimanya khususnya golongan fakir dan miskin. Implikasi daripada
tindakan ini bukan sahaja masalah golongan ini dapat dikurangkan, malah ia
secara tidak langsung ia dapat mendekatkan jurang sosial sekaligus
mewujudkan masyarakat yang harmonis dalam sesebuah negara.
Sumber – sumber Baitul mal juga digunakan untuk penyediaan keperluan –
keperluan asas. Antara keperluan asas yang diberikan keutamaan oleh
pemerintah ialah pembinaan masjid, kemudahan jalan raya, sistem pengairan
dan sebagainya. Kemudahan – kemudahan asas yang disediakan merupakan
lambang tanggungjawab sosial pemerintah yang tidak mengabaikan soal
kebajikan masyarakat di bawah pentadbirannya.
Sumber Baitul mal juga digunakan untuk membayar gaji pegawai kerajaan
termasuk anggota tentera. Khalifah Umar al Khattab telah mengisytiharkan
peraturan larangan para anggota tentera memiliki tanah – tanah yang
dirampas sebaliknya tanah – tanah tersebut diserahkan kepada pemilik –
pemilik asal tanah berkenaan. Sebagai balasan, anggota tentera diberikan
imbuhan atau elaun yang diambil daripada Baitul mal. Tujuan Khalifah Umar
al Khattab berbuat demikian untuk mengelakkan timbulnya perselisihan
sesama anggota tentera yang boleh menggugat kestabilan negara dan
menurunkan disiplin anggota tentera berkenaan.
Kepentingan institusi ini antaranya ialah untuk meningkatkan taraf hidup
umat Islam. Melalui sumber Baitul mal, pelajar – pelajar Islam akan diberikan
bantuan dalam bentuk insentif kewangan atau biasiswa bagi mendalami ilmu
pengetahuan khususnya bidang keagamaan. Begitu juga dengan individu –
individu yang ingin memulakan perniagaan atau melibatkan diri dalam
kegiatan pertanian, mereka akan diberikan bantuan oleh pihak pemerintah
melalui sumber kewangan ini.
Seterusnya kepentingan institusi ini ialah menjaga harta yang diwakafkan
oleh seseorang individu ataupun menjadi pemegang amanah kepada
individu yang meninggal dunia tanpa sebarang waris. Kebiasaan harta yang
menjadi amanah kepada Baitulmal ialah hartanah dan sejumlah wang.
Penubuhan Baitulmal pada zaman Khulafa al Rasyidin sesungguhnya dapat
menjamin bukan sahaja pembangunan ekonomi negara dan wilayah Islam
bahkan ia dapat membantu golongan yang tidak bernasib baik serta
memastikan harta yang dimiliki dijaga dengan sebaik yang mungkin
berdasarkan syariat yang ditetapkan, malah intitusi ini juga menggambarkan
kehebatan kerajaan Islam menguruskan ‘amanah’ Allah dan sumber yang
ada digunakan untuk menjana ekonomi umat Islam.
Huraikan tindakan pemerintah zaman Bani Abbasiyah untuk
memulihkan sumber kewangan negara antara abad ke-9 hingga abad
ke-11 Masihi.
Zaman Bani Abbaisyah merupakan salah satu zaman kegemilangan Islam
terutamanya dalam bidang inteleketual dan ekonomi. Para sejarawan
mencatatkan sebelum Khalifah Harun al Rasyid meninggal dunia, beliau telah
meninggalkan sejumlah harta yang banyak dalam Baitulmal. Namun selepas
pemerintahan khalifah – khalifah berikutnya, kewangan agak meruncing
menyebabkan beberapa usaha dilakukan untuk memulihkan kembali
institusi kewangan tersebut.
Zaman pemerintahan Khalifah al Musta’in, institusi Baitulmal telah
mengalami sedikit perubahan apabila beliau telah melantik Utamish sebagai
wazir dan Ahmad al Khasib sebagai katib. Cadangan Utamish agar gaji
tentera dan kakitangan kerajaan dua bulan sekali dan menyatukan
pentadbiran kewangan negara dan pentadbiran ketenteraan untuk
menjimatkan kos tidak dipersetujui oleh Ahmad al Khasib. Manakala pda
zaman pemerintahan Khalifah al Muhtadi, baginda berusaha
memperbaharui dasar Baitulmal dengan merombak dasar yang
diperkenalkan oleh Utamish, sebaliknya bertindak membayar gaji tentera
dan pegawai awam sebulan sekali
Pada zaman pemerintahan Khalifah al Mu’tadid pula menyaksikan usaha
untuk memulihkan kewangan negara, antara meminta kerajaan Saffariyah
membayar cukai tahunan sebanyak 4 juta dirham sebagai balasan diberikan
kuasa memerintah wilayah timur yang sebelum ini dikuasai oleh kerajaan
Samaniyah. Kerajaan juga mewujudkan undang – undang pusaka Islam yang
baharu dengan menubuhkan sebuah jabatan yang bertanggungjawab
menguruskan soal harta pusaka. Melalui peraturan ini, sekiranya tidak ada
pihak waris menuntut harta berkenaan, ianya akan menjadi milik
perbendaharaan negara.Kerajaan pada masa ini juga memperkenalkan
sistem percukaian ala pertanian di kawasan – kawasan langsung kerajaan
pusat, sistem konsesi di daerah – daerah sekitar ibu kota termasuk jalan
perdagangan menuju ke kota dikenakan bayaran 7000 dinar sehari. Namun,
apa yang dilakukan oleh Khalifah al Mu’tadid masih tidak dapat
meningkatkan sumber kewangan negara disebabkan perancangan telah
menelan kos pentadbiran yang tinggi.
Pada zaman pemerintahan Khalifah al Muqtadir, sumber Baitulmal masih
mencukupi disebabkan beberapa buah wilayah yang telah merdeka seperti
Syria, Armenia, dan Jazirah masih membayar cukai tahunan sama ada dalam
bentuk wang perak ataupun dinar, ianya dapat menampung perbelanjaan
negara.Walau bagaimanapun dari semasa ke semasa ternyata masalah
kewangan semakin meruncing terutamanya kos menjaga kota Makkah dan
Madinah pada musim haji, menjamin keselamatan para jemaah dan
membayar gaji tentera istana kian meningkat.Khalifah al Muqtadir terpaksa
mendapat bantuan kewangan daripada saudagar – saudagar yang kaya
malah terpaksa mencagarkan harta benda keluarga dan khalifah – khalifah
yang terdahulu demi kepentingan negara.
Bermula zaman pemerintahan Khalifah al Radi dan kekuasaan Bani Buwayh,
keadaan kewangan semakin meruncing sehinggakan tidak mampu
membayar gaji tentera, malah pada masa tersebut juga harga barangan
melambung tinggi. Pada tahun 989 Masihi, sewaktu pemerintahan Khalifah
al Qadir, sumber kewangan negara mengalami sedikit pemulihan disebabkan
kejayaan tentera Abbasiyah memenangi peperangan di Turki, Wasit, dan
Basrah. Kesannya, kerajaan memperoleh harta rampasan perang yang
banyak.
Selepas kekuasaan Bani Buwayh, antara tahun 1055 Masihi hingga 1242
Masihi, pentadbiran kerajaan diambil alih oleh Bani Seljuk. Pada zaman ini,
keadaan politik negara agak stabil dan tidak berlaku masalah kewangan
yang meruncing sehinggalah kerajaan Abbasiyah diserang dan dikalahkan
oleh orang – orang Mongol atau Tartar sekaligus membolehkan puak
tersebut menguasai perbendaharaan kerajaan pusat Abbasiyah.
Huraikan jenis – jenis cukai dan pelaksanaannya pada zaman
pemerintahan Khalifah Umar al Khattab.
Zaman pemerintahan Khalifah Umar al Khattab merupakan era
kegemilangan kerajaan Islam, hal ini bukan sahaja dikaitkan dengan kejayaan
kempen ketenteraan dan pembaharuan yang dilaksanakan, tetapi yang
menjadi kehebatan kerajaan Khulafa al Rasyidin pada masa ini ialah
kepelbagaian sumber pendapatan yang diperoleh. Sumber – sumber
pendapatan ini diperoleh sama ada melalui kempen pendakwahan dan
aktiviti peluasan kuasa. Impaknya, negara meraih sumber zakat, jizyah,
kharaj, usyur, ghanimah, al fayy, dan sebagainya.
Jizyah merupakan cukai politik yang dikenakan oleh kerajaan Islam terhadap
orang – orang kafir dhimmi sebagai balasan terhadap perlindungan atau
jaminan keselamatan jiwa dan harta benda mereka. Walau bagaimanapun,
bukan semua orang kafir dhimmi yang dikenakan jizyah, sebaliknya mereka
yang wajib membayar jizyah mestilah sihat fizikal dan mental, akil baligh,
berkemampuan, merdeka, serta bukan ahli agama seperti paderi atau
pendeta. Kadar jizyah yang dikenakan ialah antara 12 – 48 dirham
bergantung kepada status seseorang individu. Kewajipan membayar jizyah
akan gugur seandainya seseorang itu menganut Islam atau kerajaan Islam
gagal memberikan jaminan keselamatan nyawa dan harta benda orang –
orang kafir dhimmi.
Sumber pendapatan dari jizyah semakin meningkat pada zaman Umar al
Khattab berikutan banyak kejayaan dicapai dalam ekspedisi ketenteraan
sama ada di Iraq, Syria, Jordan, Mesir, dan sebagainya. Pemimpin Baitul
Maqdis sendiri telah mengadakan perjanjian dengan Khalifah Umar dengan
menyatakan persetujuan membayar jizyah selagi kerajaan Islam mampu
memberikan jaminan keselamatan harta dan nyawa mereka.Penduduk Qibti
yang menjemput Amru al As menghalau orang – orang Rom pula bersetuju
membayar jizyah 2 dinar setahun, di Syria pula dikenakan 1 hingga 4 dinar
bergantung kepada status individu. Sementara penduduk Adzerbaijan pula
walaupun diberikan kelonggaran membayar pada tahun 22 H, namun tahun
berikutnya dikenakan dengan kadar tertentu.
Kharaj dalam bahasa Byzantine bermaksud ufti, namun dalam konteks Islam
ia bermaksud cukai tanah yang dikenakan ke atas tanah yang ditakluki sama
ada secara rundingan ataupun peperangan. Sistem kharaj yang
diperkenalkan oleh Khalifah Umar al Khattab ternyata meringankan beban
golongan petani berbanding cukai yang dikenakan sewaktu pemerintahan
Parsi dan Rom. Pada zaman Umar, tanah – tanah yang dikenakan kharaj
terdiri daripada tanah yang ditakluki terutama di Iraq. Tanah bertuan tidak
dikenakan cukai sekiranya pemilik tanah tersebut memeluk Islam. Tanah –
tanah lain yang dikenakan cukai kharaj ialah tanah rampasan perang yang
dimiliki oleh tentera Islam dan pengusahanya terdiri daripada orang bukan
Islam, tanah – tanah yang diusahakan oleh golongan dhimmi dengan
kebenaran pemerintah Islam, tanah terbiar yang dikerjakan oleh orang Islam,
dan tempat tinggal golongan dhimmi yang diubah menjadi kawasan
pertanian.
Bagi tanah yang tidak bertuan, Umar memutuskan dijadikan milik bersama,
dan akan diusahakan oleh petani tempatan di bawah pengawasan dan
pentadbiran satu badan induk yang dinamakan Pemegang Amanah atau
golongan Ahl al Ayyam. Golongan ini bertanggungjawab memungut cukai
tanah berkenaan dan 1/5 daripada hasilnya dihantar kepada kerajaan pusat
sementara bakinya diagihkan kepada yang terlibat dengan penaklukan
Iraq.Kharaj pada zaman Umar dapat dibahagikan kepada 2 jenis iaitu kharaj
wazifah / masahah: dikenakan mengikut keluasan dan kawasan tanah atau
jumlah pokok yang ditanam. Contohnya tanah di Iraq telah ditetapkan setiap
jarib anggur dikenakan kharaj sebanyak 10 dirham dan kharaj muqasamah:
merupakan cukai yang dikenakan berdasarkan jumlah hasil yang diperoleh
daripada tanaman. Penentuan kadar cukai dibuat berdasarkan kepada
banyak perkara bagi mengelakkan penganiayaan kepada petani. Kadar
kharaj berdasarkan kemampuan seseorang dan tidak membebankan, kadar
maksimum ½ daripada keseluruhan hasil; dibayar dalam bentuk mata wang
atau hasil yang diusahakan.
Faktor – faktor yang menentukan kadar kharaj, antaranya kualiti tanah,
disirami air hujan atau menggunakan penyiram, jenis dan kualiti benih
tanaman dan lokasi tanah dengan bandar. Kharaj tidak akan dikenakan
sekiranya hasil pertanian dimusnahkan oleh bencana alam. Kharaj akan tetap
dikenakan ke atas pemiliknya walaupun mereka tidak mengerjakan tanah
tetapi mempunyai keupayaan untuk mengerjakannya.Sekiranya pemilik
tanah berkenaan tidak berupaya, kerajaan akan menyerahkan tanah tersebut
untuk diusahakan kepada orang lain. Sekiranya tanah kharaj dipajak atau
disewa, kharaj dikenakan ke atas pemilik dan bukannya ke atas pemajak.
Usyur merupakan cukai yang baharu yang diperkenalkan oleh Khalifah Umar
al Khattab bagi menjana ekonomi negara Islam. Usyur dapat didefinisikan
sebagai cukai perniagaan atau perdagangan yang dikenakan kepada
pedagang atau peniaga yang berniaga dalam negara Islam Madinah dan di
kawasan – kawasan yang berada di bawah naungan kerajaan Khulafa al
Rasyidin. Semua peniaga atau pedagang dikenakan cukai ini sama ada
beragama Islam atau tidak beragama Islam, kadarnya berbeza antara satu
sama lain, pun begitu ianya tidak membebankan golongan tersebut. Kadar
yang dikenakan terhadap pedagang atau peniaga ialah 2.5%, manakala bagi
orang – orang bukan Islam, kadarnya berbeza, golongan kafir zimmi
dikenakan sebanyak 5% manakala golongan kafir yang tidak berada di
bawah naungan kerajaan Islam dikenakan sebanyak 10%.Salah satu fungsi
cukai usyur ini ialah untuk memastikan para pedagang atau peniaga
menjalankan aktiviti tanpa sebarang gangguan termasuk penyediaan ruang
berniaga yang selesa dan kemudahan – kemudahan di kawasan pelabuhan.
Oleh sebab pelaksanaan cukai ini banyak memberi manfaat bukan sahaja
kepada kerajaan Islam malah kepada golongan peniaga, cukai ini diteruskan
pelaksanaannya pada zaman Khalifah Uthman bin Affan, Khalifah Ali bin Abi
Talib serta kerajaan Bani Umayyah dan Bani Abbasiyah
Oleh sebab kepelbagaian sumber pendapatan zaman pemerintahan Khalifah
Umar, bagi menguruskan harta berkenaan, Baitulmal telah ditubuhkan
secara rasmi dengan pengurusan yang lebih sistematik bukan sahaja di
Madinah, malah di kawasan tanah – tanah jajahan seperti Mesir, Iraq, Iran,
dan Palestin
Huraikan konsep kharaj dan pelaksanaan sistem kharaj pada zaman
pemerintahan Khalifah Umar al Khattab.
Pengenalan sistem ekonomi Islam secara tidak langsung telah membawa
kepada pembentukan dan pengenalan dasar – dasar pencukaian yang
dikenakan sama ada kepada orang – orang Islam atau orang – orang bukan
Islam. Antara sumber – sumber pendapatan negara Islam dalam bentuk cukai
ialah kharaj atau cukai tanah, usyur iaitu cukai perniagaan, dan jizyah yang
juga disebut sebagai cukai kepala yang dikenakan kepada orang – orang
bukan Islam.
Dalam bahasa Byzantine bermaksud ufti, namun dalam konteks Islam ia
bermaksud cukai tanah. Sistem kharaj yang diperkenalkan oleh Khalifah
Umar al Khattab ternyata meringankan beban golongan petani berbanding
cukai yang dikenakan sewaktu pemerintahan Parsi dan Rom. Kharaj
merupakan cukai yang dikenakan ke atas pemilik sesuatu bidang tanah yang
ditakluki oleh tentera Islam sama ada cara peperangan atau aman. Antara
tujuan kharaj dikenakan ialah untuk mengelakkan kewujudan tanah – tanah
terbiar sekaligus mengelakkan pembaziran dengan mengabaikan rahmat
yang dianugerahkan oleh Allah s.w.t.
Sewaktu tentera Islam menguasai Iraq, terdapat dua jenis tanah, iaitu tanah
bertuan dan tanah tidak bertuan. Kesemua tanah berkenaan akan dikenakan
cukai kharaj, kecuali pemiliknya menganut Islam, secara automatik ia akan
dikenakan zakat. Namun sekiranya tanah itu tidak bertuan ( tuan melarikan
diri ) ia akan kekal sebagai tanah kharaj walaupun pengusahanya beragama
Islam. Bagi tanah yang tidak bertuan, Khalifah Umar al Khattab akan
mengisytiharkan tanah – tanah tersebut tidak boleh dijualbeli atau diagih –
agihkan, dan ia akan menjadi milik bersama umat Islam/ atau kerajaan Islam.
Kharaj hanya diperkenalkan pada zaman Umar al Khattab, sementara pada
zaman Rasulullah s.a.w., tanah – tanah yang dikuasai diberikan kepada
pemilik asal dengan syarat membayar cukai, dan bagi kawasan yang
penganut Islam diwajibkan mengeluarkan zakat. Pada zaman pemerintahan
Khalifah Abu Bakar pula, tanah – tanah yang diperoleh melalui peperangan
akan diagih – agihkan kepada tentera yang terlibat.
Namun pada zaman pemerintahan Khalifah Umar al Khattab, tanah – tanah
yang dikenakan kharaj antaranya tanah di Iraq; bertuan dan tidak bertuan,
tanah rampasan perang yang dimiliki tentera Islam dan pengusahanya terdiri
orang bukan Islam, tanah yang diusahakan golongan dhimmi, dan tanah
terbiar yang dikerjakan oleh orang Islam. Selain itu, tempat tinggal golongan
dhimmi yang diubah menjadi kawasan pertanian, dan hasil cukainya
dinikmati oleh umat Islam, namun sekiranya pemilik tanah menerima Islam,
ia akan dikenakan zakat.
Bagi tanah yang tidak bertuan, Umar memutuskan dijadikan milik bersama,
dan akan diusahakan oleh petani tempatan di bawah pengawasan dan
pentadbiran satu badan induk yang dinamakan Pemegang Amanah atau
golongan Ahl al Ayyam. Golongan ini bertanggungjawab memungut cukai
tanah berkenaan dan 1/5 daripada hasilnya dihantar kepada kerajaan pusat
sementara bakinya diagihkan kepada yang terliibat dengan penaklukan Iraq.
Kharaj pada zaman Umar dapat dibahagikan kepada 2 jenis iaitu, kharaj
wazifah/masahah: pemilik diwajibkan membayar cukai berdasarkan keluasan
tanah dan jenis tanaman; sekali setahun sementara kharaj muqassamah pula
berdasarkan hasil yang diperoleh ( setiap kali dapat hasil ).
Syarat dikenakan kharaj, antaranya tidak dikenakan seandainya berlaku
bencana alam, dikenakan sekiranya pemilik tanah mampu
mengusahakannya, tidak mampu tanah diserahkan kepada orang lain, tanah
dipajak/disewa, kharaj dikenakan kepada pemilik dan dikenakan ke atas
tanah kediaman yang dijadikan kawasan pertanian. Kadar kharaj berdasarkan
kemampuan seseorang dan tidak membebankan, kadar maksimum ½
daripada keseluruhan hasil; dibayar dalam bentuk mata wang atau hasil yang
diusahakan. Sekiranya tidak mampu boleh ditangguhkan. Seandainya
enggan, tindakan undang – undang boleh dikenakan termasuk tanah akan
dilelong.
Faktor – faktor yang menentukan kharaj, antaranya kualiti tanah, disirami air
hujan atau menggunakan penyiram, jenis dan kualiti benih tanaman dan
lokasi tanah dengan bandar. Hasil yang diperoleh dari sumber kharaj ini
dimanfaatkan untuk memperbaiki infrastruktur, prasarana, rancangan
memajukan kegiatan pertanian, mewujudkan keamanan, memperbaiki
sistem perhubungan, mengadakan rancangan pengairan, dan memperbaiki
saliran sedia ada.
Pada zaman Bani Umayyah, kadar kharaj telah tingkatkan, namun pada
zaman pemerintahan Khalifah Umar Abdul Aziz, ia kembali sebagaimana
zaman Umar al Khattab agar tidak membebakan rakyat khasnya pemilik
serta menjamin pendapatan bercukai.
Bincangkan ciri-ciri sistem pendidikan Islam pada zaman Kerajaan
Umayyah dan Abbasiyah
Pendidikan dalam Islam merupakan suatu proses yang berlaku sepanjang
hayat. Tidak dapat dinafikan pendidikan Islam mengalami perkembangan
pesat pada zaman kerajaan Umayyah dan kerajaan Abbasiyah. Hal ini
disebabkan penglibatan dan sikap pemerintah yang mencintai ilmu
pengetahuan sama ada ilmu agama mahupun ilmu-ilmu berkaitan
keduniaan
Antara ciri – ciri sistem pendidikan Islam pada zaman ini ialah sumber utama
pendidikan Islam ialah al-Quran yang merupakan suatu sumber yang sah dan
hakiki, diikuti sunnah atau hadis. Selain itu, pendidikan Islam juga
berpandukan kepada sumber akal dalam bentuk ijtihad dan qias bagi
menjelaskan perkara-perkara yang tidak diterangkan secara jelas oleh
sumber al-Quran dan sunnah
Sesuai dengan perkembangan semasa, pendidikan Islam pada zaman
kerajaan Umayyah dan kerajaan Abbasiyah bertujuan untuk mewujudkan
pembangunan yang seimbang antara aspek aqliah dan naqliah bagi
membolehkan manusia mengenali pencipta-Nya serta mentaati segala
perintah dan suruhannya
Pendidikan Islam pada kedua-dua kerajaan tersebut berlangsung secara
formal dan tidak formal. Pendidikan tidak formal berlaku di masjid, manakala
pendidikan formal berlangsung di institusi yang didirikan oleh kerajaan
seperti kuttab dan institusi pengajian tinggi serta madrasah seperti Bait al-
Hikmah di Baghdad
Kandungan kurikulum pendidikan yang terdapat pada kedua-dua kerajaan
ini merangkumi ilmu naqli dan ilmu aqli. Antara ilmu naqli seperti tafsir,
hadis, fikah dan usuluddin, manakala ilmu aqli seperti falsafah, sejarah,
bahasa (nahu), matematik dan ilmu alam
Ciri seterusnya pendidikan Islam pada zaman kerajaan Umayyah dan
kerajaan Abbasiyah ialah munculnya ulama-ulama tersohor yang menjadi
tenaga pengajar di institusi pendidikan seperti Abdullah b. Abbas, Hassan al-
Basri dan Wasil b. Ata’
Ciri pendidikan Islam lain yang ketara pada kedua-dua kerajaan ini ialah
kewujudan kaedah halaqah. Melalui kaedah ini, murid-murid akan
berkumpul membentuk bulatan yang mengelilingi guru, mendengar apa
yang disampaikan oleh guru sambil menadah kitab yang menjadi bahan
pembelajaran. Pada zaman kerajaan Umayyah dan kerajaan Abbasiyah,
pendidikan Islam mendapat sokongan padu daripada para pemerintah.
Umpamanya, pada zaman kerajaan Umayyah, Khalifah Umar b. Abdul Aziz
telah mendirikan banyak masjid dan meneruskan pendidikan percuma di
kuttab bagi golongan yang tidak berkemampuan. Pada zaman kerajaan
Abbasiyah pula, muncul tokoh- tokoh pemerintah yang mencintai ilmu
pengetahuan seperti Khalifah Harun al-Rasyid dan Khalifah al-Makmun.
Ciri lain yang ketara pada sistem pendidikan kedua-dua kerajaan ini ialah
kewujudan aktiviti penterjemahan karya-karya asing khasnya daripada
bahasa Yunani. Di Baghdad, aktiviti tersebut giat dilakukan di Bait al-Hikmah
manakala di Nisabur, Universiti Nizamiyyah bukan sahaja berperanan
sebagai institusi pengajian tinggi bagi umat Islam mendalami ilmu
pengetahuan malah juga sebagai pusat penterjemahan
Huraikan institusi – institusi pendidikan yang terdapat di Mesir
bermula abad ke-8 Masihi
Pendidikan dapat didefinisikan sebagai usaha menyerapkan ilmu
pengetahuan sama ada secara teori atau praktikal bagi membentuk peribadi
atau watak seseorang individu bagi menempuh kehidupan yang semakin
kompleks. Di Mesir, sejak awal pertapakan Islam pada zaman pemerintahan
Khalifah Umar al Khattab, pendidikan Islam telah diperkenalkan berikutan
arahan Khalifah Umar al Khattab agar masjid dibina di sana dan berperanan
bukan sekadar tempat ibadat malah pusat pendidikan bagi masyarakat Mesir
Institusi pendidikan di Mesir pada abad ke-8 Masihi terbahagi kepada dua
peringkat, peringkat pertama berlangsung di masjid, rumah – rumah ulama.
dan kuttab. Manakala pada peringkat kedua, pendidikan dijalankan menerusi
sistem persekolahan yang lebih sistematik dan teratur serta bersifat formal.
Rumah para ulama merupakan salah satu institusi pendidikan yang penting,
walaupun banyak masjid didirikan. Umpamanya, rumah Abu Sulaiman al
Sijistani, rumah Imam al Ghazali, malah di Mesir sendiri berlangsung
pendidikan di rumah Yaaqub bin Killis, wazir Khalifah al Aziz Billah al Fatimi.
Tempat pembelajaran yang paling utama dan berkesan ialah masjid.
Menurutnya, di dalamnya dapat menghidupkan sunnah dan menghapuskan
bidaah, hukum – hukum Allah dapat dipelajari dan diamalkan. Masjid juga
dapat menyediakan keperluan yang cukup, kerana ia menjadi tempat
pertemuan umum bagi semua lapisan masyarakat. Sewaktu pemeintahan
Khalifah Umar al Khattab, beliau telah mengarahkan Amru al As, Gabenor
Mesir supaya mendirikan masjid – masjid dalam kawasan yang dikuasai oleh
Islam. Antara masjid terawal yang didirikan di Mesir ialah Masjid Amru al As,
Masjid Ahmad bin Toulun dan Masjid al Azhar
Halaqah juga dianggap sebagai institusi memandangkan kaedah ini
digunakan di pelbagai institusi pendidikan, kaedah ini paling popular, di
Masjid Amru al As dikatakan terdapat 40 kelompok majlis pengajian yang
sentiasa dipenuhi oleh para pelajar bagi menimba ilmu pengetahuan dan
membuat kajian. Antara kelompok utama ialah Kelompok Imam Shafie yang
dikenali juga dengan panggilan ‘Zawiyah’; tenaga pengajar terdiri daripada
para ahli fiqah dan ulama terkenal yang silih berganti, kelompok al Majdiah;
yang diwujudkan oleh Majduddin Abu al Asybal ( salah seorang wazir ) telah
menempatkan Abdul Wahab al Bahnasi iaitu ulama yang menyandang
jawatan Qadi Besar di Mesir, dan kelompok al Shibiah pula diusahakan oleh
al Sahib Muhammad Ibn Fakhruddin yang menempatkan dua orang tenaga
pengajar yang masing – masing dari Mazhab Shafie dan Mazhab Maliki bagi
memberikan pelajaran mengikut mazhab masing – masing.
Berhubung dengan sistem persekolahan tahap kedua, di Mesir madrasah
yang bersistem Nizamiyyah tidak didirikan kecuali selepas kemunculan
kerajaan Ayyubiyah yang menggantikan kerajaan Fatimiyyah. Antara
madrasah yang didirikan ialah Madrasah al Nasiriyah di Kaherah oleh Sultan
al Adil; menurut al Maqrizi, madrasah itu merupakan institusi pengajian
terindah di Kaherah, dapat mengilhamkan pelbagai fikiran kepada para
karyawan menjayakan penulisan mereka. Selain itu, terdapat juga madrasah
– madrasah lain yang didirikan seperti Madrasah al Sultan Hassan, Madrasah
al Kamiliyah dan Madrasah al Salihiyah.
Namun institusi paling popular ialah Jamiah ( universiti ), terutamanya al
Azhar yang dikatakan didirikan pada zaman pemerintahan Khalifah Aziz
Billah, kerja – kerja pembinaan dilakukan pada tahun 970 Masihi, dimulakan
oleh Jauhari al Saqili , panglima pada zaman Fatimiyyah. Usaha mulia ini
selesai pada tahun 972 Masihi. Pada tahun 988 Masihi , wali kerajaan
Abbasiyah di Mesir, Ya’kub bin Kals telah mencadangkan kepada Khalifah al
Aziz Billah untuk menjadikan masjid tersebut sebagai Jamiah , institusi
pendidikan yang menawarkan pelbagai ilmu pengetahuan . Maka
bermulalah penumpuan umat Islam ke tempat tersebut dan masjid itu
dinamakan Jami’ al-Azhar yang menawarkan pelbagai ilmu pengajian
merangkumi ilmu naqli dan ilmu aqli sekaligus menjadi tumpuan umat Islam
mendalami ilmu – ilmu berkenaan
Kewujudan kepelbagai institusi pendidikan di Mesir adalah bersesuain
dengan konsep ilmu dan pembelajaran dalam Islam, yang menggalakkan
umat sentiasa mendalami ilmu pengetahuan, memandangkan ilmu itu
bersifat dinamis selagi ianya tidak bertentangan dengan syarak. Sehubungan
dengan itu, penubuhan institusi pendidikan tinggi khususnya al Azhar dan
madrasah – madrasah lain adalah bertujuan untuk melahirkan generasi
muslim yang berilmu dan bertaqwa.
Jelaskan faktor – faktor perkembangan Acheh sebagai pusat
pendidikan pada abad ke-16 Masihi
Selepas kejatuhan Melaka, ekoran serangan Portugis, pusat peradaban Islam
kini beralih arah ke utara Sumatera, iaitu Acheh. Kemunculan Acheh pada
abad ke-16 bukan sahaja telah mengambil alih peranan Melaka sebagai
pusat perdagangan. Malah Acheh kini menjadi tumpuan orang – orang Islam
termasuk para ulama membolehkannya muncul sebagai pusat pendidikan
Islam pada era tersebut. Terdapat pelbagai faktor yang membawa
kemunculan Acheh bukan sahaja sebagai pusat pendidikan malah
berperanan sebgai pusat intelektual yang unggul dalam tempoh masa
tersebut.
Pemerintah memainkan peranan penting menjadikan Acheh sebagai pusat
pendidikan, khususnya Sultan Muda Mahkota Alam dan Sultan Iskandar
Thani yang bukan sahaja berminat malah mempunyai inisiatif
mengembangkan ilmu pengetahuan dengan menjadikan istana sebagai
pusat pengajian Islam terutamanya untuk keluarga di raja dan golongan
bangsawan. Malah pemerintah berkenaan banyak memberi galakan dalam
bidang intelektual Islam seperti menubuhkan balai gadang dianggotai oleh
para ulama dan sentiasa berdamping dengan golongan cerdik pandai.
Pemerrintah Acheh telah menyediakan kemudahan dan perlindungan
kepada para ulama luar menetap di Acheh seperti Muhammad al Yamani
Kewujudan pelbagai sistem pendidikan yang sistematik serta mempunyai
pelbagai tahap telah menyebabkan Acheh menjadi tumpuan masyarakat
bagi mendapatkan ilmu, Tiga buah institusi pendidikan yang popular di
Acheh ialah meunasah, rengkang, dayah dan Jamiah Baitul al Rahman. Setiap
institusi berkenaan mempunyai kurikulum dan tenaga pengajar yang
berbeza. Jamiah Baitul Rahman sememangnya institusi paling terkenal,
terdapat banyak fakulti yang menawarkan pengajian yang berbeza, dengan
tenaga pengajar terdiri daripada ulama luar dan ulama tempatan, yang
pastinya menarik kelompok masyarakat yang ingin menuntut ilmu
Kebanjiran ulama – ulama luar turut berperanan menyemarakkan lagi
perkembangan pendidikan dan intelektual di Acheh. Contohnya ulama yang
terkenal ialah Sheikh Abdul Qadir, Nuruddin al Raniri banyak membantu
perkembangan pendidikan dan intelektual di Acheh. Golongan ini menjadi
tenaga pengajar di Jamiah Baitul al Rahman – menghasilkan karya yang
bermutu termasuk karya sastera bercorak tasawwuf. Kehadiran ulama –
ulama luar ini disokong pula dengan kemunculan ulama tempatan yang
menghasilkan penulisan bercorak keagamaan, politik dan sejarah, antaranya
Hamzah Fansuri, Shamsuddin al – Sumaterani dan Bukhari al Jauhari. Antara
ulama luar ialah Abu Khayr ibn Hajar, Syeikh Idrus al Bayan, Muhammad
Yamani dan Muhammad Jailani dari Gujerat
Iklim intelektual yang bebas telah telah menggalakkan polemik dan
menyuburkan ilmu pengetahuan. Polemik berlaku disebabkan pentafsiran
dan pemahaman serta kaedah yang berbeza dalam mendalami ilmu
pengetahuan khususnya berhubung dengan ilmu tasawwuf. Hal ini agak
ketara berlaku pada zaman Sultan Iskandar Muh Muda Mahkota Alam yang
bersikap liberal terhadap dua fahaman yang berbeza iaitu Wahadatul Wujud
dengan Wahdatul Syuhud.
Sememangnya tidak dapat dinafikan perkembangan Acheh sebagai pusat
pendidikan berpunca daripada peranan pemerintah yang mampu
menyediakan iklim politik yang stabil serta memastikan prasarana
mencukupi bagi menampung keperluan dalam bidang ini, apatah lagi
wujudnya kestabilan politik,sehingga mampu menarik para pelajar untuk
mendalami ilmu pengetahuan sekaligus dikenali dengan gelaran Serambi
Kota Makkah
Huraikan faktor – faktor perkembangan kegiatan intelektual pada
zaman kerajaan Abbasiyah.
Perkembangan intelektual pada zaman Abbasiyah adalah selari dengan
perkembangan peradaban Islam di Andalus sekaligus menggambarkan
wujudnya dua lokasi yang berbeza, namun mempunyai matlamat yang sama
iaitu iaitu menyuburkan dan memperkembangkan peradaban Islam, dalam
konteks kerajaan Abbasiyah, pastinya dikaitkan dengan ibu kotanya iaitu
Bahgdad yang sememangnya antara factor yang menjadi penyumbang
kepada perkembangan intelektual Islam pada era tersebut.
Antara factor perkembangan intelektual pada zaman ini ialah peranan yang
dimainkan oleh para pemerintah bermula daripada zaman Khalifah Harun al
Rasyid hinggalah pada zaman kekuasaan Bani Buwaih dan golongan Seljuk.
Para pemerintah telah menaungi kegiatan intelektual yang amnya berpusat
di kota Baghdad. Sikap para pemerintah Abbasiyah yang mencintai ilmu
pengetahuan telah mengalakkan para cendekiawan berkumpul di kota
Baghdad. Umpamanya, Khalifah Harun al Rashid telah menarik ramai
penuntut-penuntut ilmu oleh kerana Baghdad dikenali sebagai pusat ilmu
terpenting dalam dunia pada ketika itu, begitu juga pada zaman Bani Buwaih
dan Bani Seljuk telah berlaku perkembangan yang pesat dalam bidnag
keilmuan sama ada ilmu aqli mahupun ilmu naqli. Sifat keterbukaan
pemerintahannya terhadap aliran-aliran pemikiran yang berlainan telah
menjadikan kota Baghdad terkemuka di dunia pada masa itu. Pelbagai unsur
daripada kebudayaan Parsi, Syria dan Yunani telah memperkayakan
pemikiran intelektual dalam tamadun Islam pada zaman Abbasiyah.
Kewujudan sistem dan institusi pendidikan yang pelbagai juga telah
mendorong perkembangan intelektual yang pesat pada zaman ini. Kegiatan
ilmu pengetahuan bukan sekadar berpusat di istana mahupun masjid sahaja,
malah kegiatan itu telah berlaku di mana – mana tempat sama ada secara
formal ataupun informal. Bermula pada zaman pemerintahan Khalifah al
Makmun, pendidikan ditingkatkan lagi dengan tindakan nya mendirikan
pelbagai akademi termasuklah institusi perundangan dan institusi sains yang
dilengkapi dengan perpustakaan dan makmal-makmal. Perkembangan ilmu
dipesatkan lagi dengan tertubuhnya badan Bait al Hikmah yang membawa
kepada kegiatan perbahasan dan penyelidikan serta penterjemahan.
Kepesatan aktiviti penterjemahan karya – karya Yunani terutama dalam
bidang perubatan dan sains ke dalam bahasa Arab telah merancakkan lagi
perkembangan intelektual di sini contohnya ialah karya-karya Galen,
Hippocrates Plato dan Aristotle. Khalifah al Ma’mun telah mengutuskan
wakilnya menemui Maharaja Byzantine untuk mendapatkan naskhah-
naskhah ahli falsafah dan sains bagi diterjemahkan oleh para penterjemah di
Bait al Hikmah. Pada keseluruhannya, penterjemahan telah memperkayakan
khazanah budaya ilmu Islam. Para pemerintah berperanan menghimpunkan
kitab-kitab dari seluruh dunia Islam dan mengumpulkan para sarjana dan
diupah untuk mengumpulkan bahan dan manuskrip dan diterjemahkan ke
dalam bahasa Arab.
Faktor seterusnya yang membawa perkembangan intelektual ialah peranan
tokoh atau cendekiawan Islam. al Khawarizmi telah memberikan sumbangan
dalam bidang matematik, astronomi dan falsafah. Dalam bidang kimia,
muncul Jabir ibn Hayyan yang berjaya memajukan pengetahuan dalam teori
dan amalan kimia. Dalam bidang kesusasteraan, keadaan istana Harun al
Rashid di Baghdad memang mengilhamkan penghasilan karya yang terkenal
hingga hari ini iaitu karya alfu lailah wa-Lailah atau dalam bahasa Inggeris “A
Thousand and One Nights” (Arabian Nights). Al-Kindi, Al-Farabi.
Sebagai rumusannya, faktor yang menyuburkan dan perkembangan
intelektual pada zaman pemerintahan Bani Abbasiyah ialah peranan
pemerintah yang bertindak menaungi kegiatan keilmuan meskipun kerajaan
ini meniti kemerosotan pada zaman Bani Buwaih dan Bani Seljuk, namun
‘kecacatan’ itu ditampung dengan munculnya sarjana – sarjana Islam yang
terkenal yang mewarnai perkembangan peradaban tamadun dunia amnya
Bincangkan peranan Baitul Hikmah sebagai pusat perkembangan
intelektual.
Salah satu era kegemilangan atau perkembangan intelektual pada zaman
kekuasaan kerajaan Bani Abbasiyah ialah sewaktu pemerintahan dua orang
khalifah terkenal iaitu Khalifah Harun al Rasyid dan puteranya, al Makmun.
Perkembangan intelektual yang begitu pesat berkait rapat dengan peranan
pemerintah atau khalifah sendiri yang bertindak sebagai penaung kegiatan
keilmuan di samping galakan mereka yang membawa kepada kedatangan
golongan cerdik pandai di Baghdad
Selain itu, faktor yang tidak kurang pentingnya ialah peranan Baitul Hikmah,
iaitu gedung ilmu yang tiada tolok bandingnya yang terletak di Bahgdad
sehingga pada tempoh itu dikenali sebagai Zaman Kegemilangan Islam atau
The Golden Age of Islam. Antara peranan institusi ini ialah menjadi pusat
penyimpanan pelbagai khazanah ilmu, pusat diskusi, penterjemahan dan
penyalinan pelbagai karya sama ada ilmu akli mahu pun ilmu nakli.
Tidak dinafikan peringkat awal penubuhannya, antara peranan Baitul
Hikmah ialah menjadi tempat pengumpulan karya – karya ilmiah atau
dengan kata lain berfungsi sebagai perpustakaan. Pada zaman pemerintahan
Khalifah Harun al Rasyid, institusi ini dikenali dengan nama Khizanah al
Hikmah, namun ditukar namanya kepada Baitul Hikmah dengan berfungsi
sebagai tempat penyimpanan karya – karya klasik dari Parsi, Byzantine,
Habsyah, dan India. Sejarawan mencatatkan Baitul Hikmah ini mengalami
kemajuan pesat pada masa Khalifah Al Makmun, badan atau institusi ini
merupakan salah satu contoh perpustakaan Islam yang lengkap, yang berisi
ilmu agama Islam dan bahasa Arab, pelbagai ilmu pengetahuan yang telah
berkembang pada masa itu dan terdapat berbagai – bagai buku terjemahan
dari bahasa - bahasa Yunani, Parsi, India, dan Mesir. Buku – buku yang
disimpan diklasifikasikan kepada ilmu aqli dan ilmu naqli, antaranya
matematik, perubatan, falsafah, mantik, fiqh, usuluddin dan lain – lain. Buku
– buku yang disimpan dilengkapi dengan sistem indeks, buktinya al
Khawarizmi telah diarahkan oleh khalifah mengemaskini sistem
perpustakaan dengan menambahkan indeks buku – buku yang tersimpan.
Selain itu, Baitul Hikmah juga merupakan tempat berlangsung aktiviti –
aktiviti penterjemahan karya – karya bukan berbahasa Arab. Pelbagai karya
telah diterjemahkan oleh oleh individu – individu yang dibayar dengan gaji
yang lumayan, antaranya Yuhanna bin Musawaih, Hunayn bin Ishaq, dan
Sahal bin Rabban. Karya – karya yang diterjemahkan antaranya teks
perubatan dan falsafah daripada Yunani, buku berkaitan ilmu geometri dan
astronomi. Khalifah al Ma’mun juga mengarahkan agar kitab atau karya
agama diterjemahkan kepada bahasa – bahasa yang bersesuaian dengan
kawasan – kawasan yang dinaungi oleh kerajaan Abbasiyah. Selain daripada
aktiviti penterjemahan, terdapat juga aktiviti penyalinan kitab tertentu yang
dilakukan atas arahan khalifah.
Seterusnya, Baitul Hikmah juga berperanan sebagai pusat penyelidikan,
buktinya melalui penelitian dan pengkajian yang mendalam tokoh tertentu
seperti al Khawarizmi, beliau telah memperkenalkan ilmu – ilmu baharu
berkaitan dengan bidnag matematik seperti bidang algebra melalui kitab al
Jabar wa al Muqabalah, kehebatan tokoh ini menyebabkan beliau digelar
Bapa Algebra. Kejayaan al Khawarizmi tidak terhad di situ, beliau juga
bertanggungjawab memperkenalkan sistem nombor dan ilmu – ilmu yang
berkaitan seperti perpuluhan dan memperkenalkan angka sifar. Tokoh –
tokoh lain yang aktif melakukan penyelidikan di sini ialah Ibn al Nafis dalam
bidang perubatan begitu juga dengan Ibn Sina, dan al Mas’udi yang
dikaitkan dengan bidang geografi dan sejarah
Oleh sebab Baitul Hikmah turut menjadi pusat pengajian tinggi, tidak
hairanlah institusi turut memainkan peranan melahirkan golongan ilmuwan
agama dan bukan agama sekaligus menjadi gelanggang berdiskusi bagi
membentang teori – teori yang dihasilkan dan memperjuangkan
pandangan masing – masing. Dalam bidang perubatan lahir tokoh seperti
Ibn Sina dan Ibn al Nafis, sementara al Batani dan al Biruni menonjolkan diri
dalam bidang astronomi, manakala al Kindi dengan ilmu falsafahnya, al
Waqidy bidang sejarah dan ramai lagi tokoh – tokoh yang menguasai ilmu
akliah. Dalam bidang keagamaan pula, diskusi ilmiah telah melahirkan empat
mazhab utama, mazhab Hanafi di bawah Imam Abu Haniffah, Imam Malik
membawa mazhab Maliki, sementara Imam Syafie mempelopori Mazhab
Syafie dan Imam Muhammad bin Hanbal membawa Mazhab Hanbali.
Sememangnya para khalifah kerajaan Abbasiyah mencintai ilmu
pengetahuan, kerap kali diadakan majlis – majlis ilmiah seperti forum,
muzakarah, dialog dan sebagainya.
Keagungan dan kepentingan Baitul Hikmah sememangnya tidak dapat
dinafikan sebagai pusat perkembangan intelektual, terutama sewaktu
pemerintahan dua orang pemerintah, Harun al Rasyid dan anaknya al
Makmun, kedua – duanya banyak memperuntukkan perbelanjaan untuk
menambahbaik kemudahan di Baitul Hikmah dan berusaha menarik
kemasukan sarjana Islam dan bukan Islam. Pun begitu, selepas pemerintahan
kedua – dua tokoh ini, khususnya Khalifah al Mutawakkil, peranan Baitul
Hikmah agak terbatas disebabkan ada usaha - usaha mengelak tersebarnya
pemikiran Yunani yang dikhuatiri boleh merosakkan pemikiran umat Islam.
Huraikan sumbangan al Khawarizmi dalam bidang matematik.
Al Khawarizmi atau nama sebenarnya Abu Abdullah Muhammad bin Musa
dilahirkan pada tahun 780 Masihi di daerah Khawarizmi. Di Barat, tokoh ini
dikenali dengan pelbagai nama seperti al Khawarizmi, al Cowarizmi, al
Ahawizmi, al Karismi, al Goritmi, al Gorismi dan sebagainya. Tokoh ini bukan
sahaja menguasai imu matematik sebagai bidang utamanya, malah turut
sama memiliki ilmu dan kemahiran dalam bidang astromomi, falsafah, logik,
arithmetic, geometri, muzik, kejuruteraan, sejarah Islam dan kimia.
Kepakarannya dalam ilmu matematik diiktiraf oleh pemerintah Abbasiyyah
iaitu Khalifah Harun Ar-Rashid yang melantiknya sebagai sebagai pakar
matematik dan ahli akademi matematik di Baitul Hikmah. Beliau kemudian
dilantik sebagai pengarah arkib buku di perpustakaan istana khalifah oleh
Khalifah al Makmun, pengganti Khalifah Harun al Rashid yang mangkat.
Malah, baginda juga sering ke Baitul Hikmah untuk menemui ilmuwan di
sana, termasuklah al-Khawarizmi. Beliau turut mengemaskini sistem
perpustakaan dengan menambah indeks buku-buku di perpustakaan
tersebut. Di Baitul Hikmah, al Khawarizmi turut bertugas mengetuai dan
mengawasi kerja penterjemahan buku-buku matematik dalam bahasa
Yunani yang diperoleh daripada Kerajaan Byzantine. Khalifah al-Ma’mun
telah melantik al Khawarizmi penasihat astronomi dan bertugas di balai
cerap (observatori) yang didirikan oleh baginda di Baghdad.
Sumbangan terbesar al Khawarizmi kepada tamadun dunia ialah
memperkenalkan sistem nombor yang digunakan sehingga kini iaitu 0,
1,2,3,4,5,6,7,8 dan 9. Angka-angka tersebut menggunakan simbol-simbol
tertentu yang mewakili nilai-nilai tertentu. Al Khawarizmilah orang pertama
yang memperkenalkan angka sifar (kosong) dalam ilmu matematik. Melalui
penggunaan angka sifar, akan terbitkan nombor yang mencapai infiniti.
Pengenalan sistem angka yang sistematik oleh al Khawarizmi bukan sahaja
membolehkan operasi pengiraan matematik diperluaskan meliputi operasi
kuasa, log, kosinus dan sebagainya, malah membolehkan ilmu sains dan
teknologi berkembang dengan lebih pesat. Malah, ‘sifar’ yang diperkenalkan
oleh al Khawarizmi dipinjam oleh bahasa-bahasa Eropah dengan sebutan
‘cifre’, ‘chiffre’ dan ‘zero’.
al Khawarizmi dikenali juga sebagai bapa al-jabar melalui sumbangan beliau
dalam memperkenalkan jurusan aritmetik iaitu al-jabar. Al-Jabar secara
ringkasnya merupakan satu bidang matematik yang dipanggil ilmu
persamaan. Melalui kaedah penggunaan simbol yang mewakili nombor, nilai
atau pemboleh ubah, banyak masalah pengiraan dapat diselesaikan. Secara
praktiknya, masalah-masalah pengiraan yang dihadapi oleh masyarakat
Islam dapat diatasi.
Bentuk pengiraannya yang menggunakan simbol tertentu disebut juga
sebagai algebra dalam ilmu matematik moden. Buku yang memperkenalkan
kaedah aritmetik al-jabar Ini turut diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dan
menjadi rujukan di universiti-universiti di Eropah sejak diterjemahkan mulai
abad ke12 Masihi hingga ke 16 Masihi. al Khawarizmi menghasilkan al-Kitab
al-Mukhtasar fi Hisab al-Jabr wa al-Muqabalah.
Karya atau idea matematik yang dihasilkannya dimanfaatkan untuk
mengatasi masalah praktikal yang dihadapi oleh umat Islam, khususnya
melibatkan pengiraan seperti pembahagian harta pusaka dan perniagaan.
Sungguhpun penyelesaian masalah-masalah itu terkandung dalam al-Quran
dan hadis, namun ilmu yang diperkenalkannya dapat membantu mengatasi
masalah pengiraan yang lebih rumit dan kompleks yang tidak dihuraikan
dalam kedua-dua sumber itu.
Sumbangan al Khawarizmi dalam bidang matematik amatlah besar, bukan
sahaja kepada umat Islam dan mencerminkan kehebatan dan keunggulan
tamadun Islam, malah apa yang membanggakan sumbangan beliau telah
menjadi pemangkin kepada kemajuan orang – orang Barat yang mendalami
teori – teori yang dikemukakan serta berkekalan hingga hari ini.
Sumbangan Ibn Sina dalam bidang perubatan telah memberikan
impak yang besar kepada masyarakat hari ini. Bincangkan
pernyataan tersebut.
Ibn Sina merupakan ilmuwan Islam yang dilahirkan pada tahun 980 Masihi
di sebuah daerah yang dikenali sebagai Afsanah, Turkestan. Keperibadiannya
yang mudah menguasai sesuatu ilmu merupakan salah satu faktor
kemunculannya sebagai ilmuwan terbilang, buktinya seawal usia 10 tahun,
telah berjaya menghafal al Quran dan menguasai banyak cabang ilmu
agama. Selain menguasai ilmu agama, tokoh ini turut menguasai ilmu – ilmu
seperti ilmu falsafah, geometri, astronomi, geografi, dan yang sinonim
dengan dirinya iaitu ilmu perubatan. Kerjayanya sebagai pakar perubatan
bermula apabila beliau berjaya menyembuhkan seorang pentadbir kerajaan
Nuh bin Mansur yang tidak dapat diubati oleh kebanyakan doktor. Bermula
dari saat itu, beliau telah mendapat galakan daripada tokoh berkenaan dan
dilantik sebagai doktor istana.
Tokoh ini telah berjaya menghasilkan karya – karya perubatan yang bukan
sahaja bermanfaat pada zamannya malah telah menjadi sumber rujukan
kepada pakar – pakar perubatan hari ini. Qanun al Tibb merupakan khazanah
perubatan yang amat bernilai dan menjadi sumber rujukan utama di
universiti – universiti di Eropah. Segala rumusan yang terdapat dalam karya
tersebut masih diterima dalam dunia perubatan moden hari ini. Gerard
Cremona telah menterjemahkan buku Ibnu Sina ke bahasa Latin. Buku yang
menjadi buku rujukan utama di universiti - universiti Eropah hingga 1500
Masihi ini telah dicetak sebanyak 16 kali dan 15 edisi dalam bahasa Latin dan
sebuah edisi dalam bahasa Yahudi (Hebrew). Prof. William Osler
menganggap karya ini amat berpengaruh berbanding buku – buku
perubatan lain, sehinggakan menggelarkannya Medical Bibble. Antara
kandungan karya ini yang menjadi rujukan ialah perbincangan mengenai
penyakit saraf yang menjadi punca manusia menjadi lumpuh.
Tokoh ini juga telah menghasilkan sebuah buku yang diberikan judul
Remedies For The Heart yang mengandungi sajak – sajak perubatan. Dalam
karya ini, beliau telah menceritakan dan menghuraikan 760 jenis penyakit
dan cara mengubatinya. Kitab – kitab lain lain yang dihasilkan oleh tokoh ini
yang turut menjadi rujukan hingga hari ini ialah Kitan al Majmu dan Kitab al
Syifa, iaitu kitab mengenai cara – cara rawatan beserta ubatannya yang
terbahagi kepada kepada 18 jilid, kitab ini juga dikenali sebagai ensiklopedia
perubatan, dan dalam bahasa Latin dikenali dengan nama Sanatio.
Ibn Sina juga dianggap sebagai individu terawal yang mengemukakan Teori
- teori Anatomi Dan Fisiologi. Teori-teori anatomi dan fisiologi dalam buku-
buku beliau adalah menggambarkan analogi manusia terhadap negara dan
mikrokosmos (dunia kecil) terhadap alam semesta sebagai makrokosmos
(dunia besar). Pengetahuan anatomi Ibn Sina jelas dilihat dalam karyanya
yang menggambarkan keterangan – keterangan yang lebih jelas di samping
hiasan gambar-gambar dan sketsa - sketsa tertentu. Melalui pengetahuan
dalam bidang anatomi, Ibn Sina mendapati jantung manusia mengandungi
tiga injap yang terbuka dan tertutup dengan sendirinya semasa ia
mengepam darah
Penyelidikan yang dijalankan oleh tokoh ini telah membawa kepada
penemuan penyakit baru serta puncanya, pengaruh kuman dalam penyakit.
Jangkitan virus seperti tibi dan sebagainya. Penyakit seperti rubella, alahan
( allergy ), cacar ( smallpox ), penyakit jiwa dan seumpamanya. Ibn Sina
mendedahkan bahawa penyakit batuk kering merupakan sejenis penyakit
berjangkit. Beliau juga mengenal pasti bahawa air adalah pembawa segala
kuman yang berbahaya dan menganggap ia menjadi punca penularan
kebanyakan penyakit. Penyelidikan dan penemuan dalam bidang farmasi
telah menghasilkan ubat dan preskripsi yang mujarab untuk pelbagai jenis
penyakit. Sebagai individu yang giat melakukan penyelidikan, beliau telah
menemui dan menjelaskan kepentingan ubat bius. Selain itu, beliau telah
mencipta benang khusus untuk menjahit luka pembedahan, picagari dan
lain-lain. Malah, hasil daripada penyelidikannya, dijelaskan simpton –
simpton penyakit kencing manis dan masalah yang akan timbul daripadanya.
Ibn Sina telah menemui ilmu yang dikenali sebagai psikosomatis, iaitu
perkaitan antara psikologi dengan kesihatan. Beliau telah menjelaskan
pentingnya emosi dalam memulihkan individu yang mengalami gangguan
psikologi. Tokoh ini telah mempraktikkan kaedah psikoterapi ini ketika
merawat seorang pembesar yang tidak mahu makan dan minum kerana
menghadapi masalah kejiwaan. Melalui kaedah emosi, pembesar tersebut
dapat ditenteramkan, bukan sahaja telah mengambil makanan berzat malah
makan ubatan yang disediakan oleh tokoh ini. Kaedah ini telah digunakan
oleh pakar psikologi hari ini menangani kes – kes yang berkaitan dengan
kejiwaan atau mental
Tidak dapat dinafikan sumbangan tokoh ini begitu besar dalam bidang
perubatan, banyak penghargaan yang diterimanya menjadi bukti, antaranya
lukisan wajahnya masih tergantung di Dewan Besar Fakulti Perubatan,
Universiti Paris, dan dikenali dengan pelbagai gelaran seperti Medicorum
Principal atau Raja Diraja Doktor, Raja Ubat, malah kehebatan dan
kepakarannya dalam bidang perubatan tiada tolok bandingnya sehingga
beliau diberikan gelaran al-Syeikhal-Rais (Mahaguru Pertama).
Huraikan kepentingan catatan Ibn Majid hasil sepanjang pelayaran
yang dilakukannya.
Ibn Majid atau nama sebenarnya Shihab al-Din bin Majid al-Najdi merupakan
seorang ahli pelayaran Arab terkemuka pada abad ke-9. Beliau adalah dari
keturunan ahli pelayaran dan digelar “Singa Laut ”. Beliau telah
mempelajari ilmu pelayaran menerusi Muhammad bin Shadan, Sahi bin
Aban dan Layth bin Kahlah dan ahli-ahli pelayaran zaman Abbassiyah.Beliau
telah menghasilkan 25 buah karya sama ada berbentuk prosa atau pun puisi
yang merangkumi bidang pelayaran, perjalanan bintang, angin, ombak dan
lain – lain yang menggambarkan penguasaannya dalam bidang pelayaran
dan geografi.
Beliau telah menghasilkan kitab ilmu laut yang berjudul al-Fawaid fi Usul ’Ilm
al-Bahar wa al-Qawaid (mengenai kaedah-kaedah dan faedah –faedah ilmu
laut) bertarikh 895 H. Hasil karya dalam bentuk prosa ini dibahagikan kepada
12 bab. Kandungan kitab ini mengenai permulaan pelayaran, jarum magnet,
bulan, bintang, kompas, laluan laut Lautan Hindi, sepuluh buah pulau yang
paling terkenal , monsun yang sesuai bagi pelayaran dengan tarikh dalam
perkiraan bangsa Parsi bagi setiap monsun dan Laut Merah. Antara tujuan
beliau menghasilkan karya yang pertama ini ialah hasratnya ingin
memperbaiki dan memperbetulkan kesilapan catatan – catatan yang
dilakukan oleh pelayar sebelumnya.
Kitab Hawiyat al-Ikhtisar fi Usul’ Ilm al-Bihar yang bertarikh 866 H.
Kandungan buku ini mengenai ilmu tarikh ( tahun ), ilmu bahasa, ilmu
bintang, berkaitan dengan laut di pantai Laut Arab, Hijaz, Syam dan Afrika,
laluan di Teluk Parsi, Lautan Hindi, Laut China, dan pantai dan pelabuhan,
garis lintang dan ilmu astronomi.
Kitab Al-Urjuzah al-Mu-arrabah 890 H membicarakan pelayaran di Teluk
Aden secara terperinci yang dapat menarik perhatian bukan sahaja khalayak
pembaca malah memberikan tarikan yang tersendiri kepada penjelajah –
penjelajah lain. Karya Aribah al-Daraib pula merupakan huraian yang
lengkap mengenai penggunaan bintang dalam pelayaran. Beliau juga telah
menghasilkan karya mengenai bintang-bintang di kutub utara berjudul
Urjuzah Al-Maimiyah.
Karya yang berjudul Qailah al-Isla fi Jami’ al-Dunya merupakan karya yang
berbentuk puisi. Ia mengandungi huraian berangkap tentang menentukan
arah kibkat dari mana-mana darat dan laut. Beliau mendakwa mempunyai
kaedah yang tepat dalam perkara ini.
Catatan Ibn Majid hasil daripada pelayarannya telah membawa peningkatan
pengetahuan khususnya dalam bidang geografi, dan ianya telah menjadi
perangsang pelayaran tokoh – tokoh Islam lain. Kehebatan mengolah
catatan dalam bentuk puisi dan prosa menunjukkan beliau bukan setakat ahli
pelayaran dan geografi malah diakui sebagai sasterawan.
Bincangkan sumbangan Ibn Batuttah hasil daripada aktiviti
pelayarannya.
Ibnu Batttutah, atau nama sebenarnya Muhammad bin Abdullah al Lawati
dilahirkan pada tahun 1304 Masihi di Tanger, Maghribi yang telah
memulakan pengembaraannya bermula ketika usianya baru mencecah 21
tahun. Beliau memiliki keperibadian yang menggemari menyelidiki sesuatu
yang mendorongnya melakukan pelayaran ke sesuatu tempat bagi
memenuhi hasrat ingin tahunya dan mempunyai sifat yang cekal. Kejayaan
pelayaran Ibnu Battutah selama 28 tahun yang merentasi sejauh 75 batu
atau120,000 kilometer antara tahun 1325 Masihi – 1353 Masihi telah
meletakkan beliau setaraf dengan pengembara atau pelayar terkenal seperti
Marco Polo. Keberanian Ibnu Battutah dalam pengembaraan menyebabkan
ramai sarjana menggelar beliau sebagai “The Prince of Muslim Travelers”.
Sumbangan terpenting dalam bidang pelayaran ialah kemampuannya
menghasilkan karya yang berjudul Tuhfat al Nazar atau lebih dikenali sebagai
al Rihlah. Sarjana Barat atau orientalis menyifatkan Ibnu Battutah sebagai The
Prince of Muslim Travellers. Karya atau catatannya sepanjang
pengembaraan tersebut menjadi sumber sejarah abad pertengahan bagi
pelbagai negara yang telah dilawatinya. Melalui karya al Rihlah, khalayak
pembaca didedahkan pelbagai aspek kehidupan seperti agama, politik,
sosial, ekonomi, dan kebudayaan masyarakat di sana khususnya negara –
negara seperti di Afrika Barat dan di India. Di India, catatannya berkisar
tentang pelbagai kepercayaan yang diamalkan oleh orang Hindu, malah
beliau turut menyatakan kepentingan Sungai Ganges kepada masyarakat di
India khususnya untuk upacara penyucian diri.
Karya yang dihasilkannya turut menggambarkan negara Islam khasnya
sejarah Anatolia, India sewaktu pemerintahan Muhammad Tughluq, Afrika
Timur dan Barat serta Maldives. Ibnu Battutah juga menulis catatan tentang
kota-kota seperti Iskandariah, Damsyik, Makkah, Konstantinople, Syiraz dan
Sifahan dan terdapat juga catatan tentang tempat-tempat yang dilawati di
Makkah seperti Masjidil Haram, Makam Imam dan Kaabah.
Kejayaan ekspedisi – ekspedisi pelayarannya telah menjadi pendorong
kepada para pelayar Islam lain untuk mengikut jejak langkahnya. Hal ini telah
membawa kepada kemunculan beberapa tokoh lain seperti Ibn Hawqal,
Sulayman al Mahri dan sebagainya. Ibnu Hawqal, umpamanya telah
memulakan pelayaran ke Afrika Utara, Sepanyol, Selatan Sahara, negara –
negara Arab, Armenia, Adzerbaijan, dan Sicily dari tahun 947 Masihi hingga
973 Masihi. Sementara Sulayman al Mahri berjaya merentasi lautan – lautan
antarabangsa seperti Lautan Pasifik, Selat Bering, Lautan Artik, Lautan
Atlantik, perairan Mediterranean melalui Selat Gibraltar.
Karya Ibnu Battutah telah dapat meningkatkan pengetahuan ilmu geografi
dan aspek pensejarahan. Dalam bidang geografi, beliau mencatatkan
keadaan geografi sesebuah negara, antara catatan terpenting ialah iklim
khatulistiwa tidak sepanas iklim di Afrika Utara. Kepentingan catatan
seumpama ini ialah dapat menentukan pemilihan tapak bagi sesebuah
pangkalan perdagangan.
Di Constantinople, beliau mencatat akan keindahan kota ini yang dilengkapi
dengan pasar atau gudang membeli – belah, jalan raya yang indah yang
dibina daripada batu, dan kewujudan sebuah gereja besar yang dikenali
sebagai Gereja Sancta Sophia di tengah – tengah kota berkenaan. Pasai pula
dicatatkan sebagai kawasan yang subur yang dipenuhi dengan pokok kelapa,
cengkih, gaharu, dan lain – lain.
Keperibadiannya yang hebat menyebabkan beliau dilantik sebagai pegawai
kerajaan di tempat beliau singgah; sesuatu yang agak unik, umpamanya
pada zaman pemerintahan kerajaan Tughluq, beliau dilantik sebagai kadi
dan pernah menjadi wakil kerajaan tersebut bagi menemui atau menjalankan
ekspedisi ke China. Sesuatu yang menarik tentang Ibn Batuttah ini juga,
beliau telah mengklasifikasikan pemerintah dengan sifat – sifat tertentu,
umpamanya Raja di Iraq dianggap amat berbudi bahasa, Raja Hindustani (
peramah ), Raja Yaman ( berakhlak mulia ), Raja Turki ( gagah perkasa ), Raja
Rom ( pemaaf ), Raja Turkestan ( bertoleransi ), dan Raja Pasai ( berilmu
pengetahuan seumpama ulama ). Pentingnya catatan ini ialah memudahkan
pengembaraan seterusnya dijalankan khususnya berkaitan dengan
persiapan apabila berlabuh di negara – negara berkenaan
Walaupun Ibn Batuttah hakikatnya adalah seorang ahli pelayaran, namun
catatannya yang lengkap menyebabkan tokoh ini dianggap sebagai individu
serba boleh, bukan sahaja tokoh dalam bidang geografi, malah yang
menariknya beliau juga dianggap sebagai guru dalam bidang kehakiman
dan sejarah dan pensejarahan serta bidang antropologi dan sosiologi
TEMA 3
Tanzimat merupakan implikasi daripada peluasan kuasa Barat di
Turki pada abad ke-18 hingga abad ke-20. Bincangkan.
Kerajaan Turki Uthmaniyyah diasaskan oleh Uthman Ertogrul, pemimpin
yang berasal daripada Asia Tengah serta pernah berkhidmat dengan
Kesultanan Seljuk bagi memerangi bangsa Moghul. Kerajaan ini mencapai
era keagungan sewaktu pemerintahan Muhammad al Fatih apabila berjaya
menguasai kota Constantinople dan terus berkembang hingga meliputi
benua Asia, Eropah, dan Afrika. Tanzimat bermaksud pembaharuan atau
reformasi yang berlaku di Turki secara evolusi antara tahun 1839 hingga 1876
yang meninggalkan kesan mendalam pada masyarakat Turki khasnya dan
umat Islam amnya.
Tanzimat di Turki bermula dengan penggubalan piagam yang dikenali
sebagai Hatt-i Syarif Gulhane. Piagam ini bersifat sekular iaitu menyeru
kepada reformasi yang melibatkan perubahan – perubahan terhadap
institusi masyarakat dengan syarak tetap menjadi undang – undang negara
Turki. Piagam ini menjanjikan keselamatan nyawa, maruah dan harta untuk
semua rakyat tanpa mengira agama di samping jaminan persamaan hak dan
pembicaraan yang adil, telus, dan terbuka. 1856, muncul piagam kedua yang
mengesahkan segala janji yang termaktub dalam Hatt-i Gulhane, namun apa
yang mengejutkan segala aspek syarak digugurkan sama sekali ( gambaran
pengaruh sekular kian menular )
Dalam bidang pentadbiran, tanzimat yang berlaku ialah mengemaskinikan
pentadbiran pusat dengan membentuk kementerian – kementerian seperti
Kementerian Kerjaraya, Kementerian Pelajaran, dan Kementerian Polis. Majlis
Diraja diberikan jenama baharu iaitu Majlis Tanzimat yang berperanan
merangka segala pembaharuan serta mengelak amalan rasuah dalam
kalangan pentadbir kerajaan. Ahi – ahli yang dipilih berpendidikan Barat dan
perbincangan kerap diadakan untuk mewujudkan amalan demokrasi.
Pentadbiran yang dirangka adalah bermodelkan pentadbiran Perancis.
Dalam bidang pendidikan, sistem pendidikan yang dirangka adalah aliran
akademik yang terpisah dengan keagamaan. Institusi pendidikan yang
ditubuhkan bermula dari sekolah rendah hingga peringkat universiti.
Kurikulum yang diperkenalkan merangkumi mata pelajaran berasaskan ilmu
aqliah yang diletakkan di bawah selenggaraan Akademi Pelajaran. Implikasi
daripada penekanan terhadap mata pelajaran sekular, pengetahuan para
pelajar muslim tentang Islam kian berkurangan menyebabkan kehilangan
identiti dalam kalangan mereka. Selain itu, sekolah atau madrasah kian
ketinggalan berbanding sekolah – sekolah profesional corak awam dan
militer.
Dalam bidang perundangan dan kehakiman, kesan daripada pelaksanaan
tanzimat beberapa peraturan yang digubal diadakan tanpa penglibatan para
ulama. Peraturan – peraturan berhubung jenayah, tanah, perniagaan dan
pelayaran diubahsuai berdasarkan undang – undang Perancis. Institusi
mahkamah turut mengalami perubahan, mahkamah sekular didirikan bagi
mengendalikan atau menjalankan undang – undang baharu. 1847,
mahkamah campuran didirikan bagi mengendalikan kes jenayah dan sivil
dengan dihakimi oleh sama ada hakim berbangsa Eropah atau yang
beragama Islam. Sedikit demi sedikit peranan ulama mula diketepikan dalam
pelaksanaan perundangan dan kehakiman.
Dalam bidang ketenteraan pula, latihan dan aspek – aspek ketenteraan
dikendalikan mengikut model Barat. Dalam usaha memperkemas dan
memperkukuhkan angkatan tentera, individu yang mempunyai hubungan
keluarga serta rapat dengan istana dan penghuni bandar - bandar diberikan
peluang berkhidmat dalam tentera darat dan tentera laut. Dalam hal ini, telah
muncul pegawai – pegawai muda yang memainkan peranan penting
melncarkan gerakan merampas kuasa dengan menggulingkan institusi
kesultanan di Turki.
Dalam bidang komunikasi, alatan media massa dimanfaatkan untuk
mempopularkan idea – idea baharu dari Barat; karya – karya berbentuk puisi,
novel, dan cerpen berorientasikan Barat sedangkan nilai – nilai keislaman
telah diketepikan. Karya – karya yang dipopularkan menyentuh isu raja
perlembagaan sedangkan isu ketaatan beragama tidak pernah disentuh.
Penyediaan kemudahan infrastruktur ( pengangkutan dan perhubungan )
juga disediakan, namun kemajuannya tidak seimbang antara kawasan.
Dalam bidang ekonomi, tanzimat atau reformasi tidak diberikan keutamaan
termasuk bidang pertanian. Sebaliknya, pihak Barat telah merancang agar
kerajaan Turki Uthmaniyyah meminjam wang atau modal menyebabkan
kerajaan ini terpaksa berhutang dengan pemodal – pemodal asing. Malah,
Turki terpaksa bergantung kepada Barat bagi mendapatkan bekalan
makanan, peralatan, dan modal bagi perbelanjaan pembangunannya.
Kesimpulannya, tanzimat yang berlaku di Turki walaupun dirangka untuk
memodenkan Turki, namun ianya menimbulkan impak negative disebabkan
pembaharuan – pembaharuan yang dilaksanakan lebih condong kea rah
pemupukan sekularisme sedangkan Islam mula diketepikan sedikit demi
sedikit yang akhirnya membawa kegoyahan dan kejatuhan kerajaan ini di
tangan individu yang berfikiran nasionalis dan sekular.
Bincangkan faktor – faktor peluasan kuasa Barat terhadap kerajaan
Uthmaniyah mulai abad ke-19 Masihi.
Abad ke-15 M, bangsa Eropah melancarkan gerakan imperialisme secara
besar-besaran melalui bidang perdagangan, kebudayaan, politik,
pemindahan dan penempatan rakyat mereka sendiri di tanah-tanah baharu
sehinggakan pada akhir abad ke-20, seluruh dunia berada di bawah
cengkamannya. Kerajaan Turki Uthmaniyyah tidak terkecuali menghadapi
ancaman kuasa Barat ini, kuasa – kuasa Barat berusaha bukan sahaja
bertapak di Turki malah mula bertindak menguasai wilayah – wilayah yang
berada di bawah jajahan kerajaan Turki Uthmaniyyah ini. Hal ini disebabkan
selepas kemangkatan Sultan Muhammad al Fateh, teraju pemerintahan kini
berada di bawah pemerintahan sultan – sultan yang kurang berwibawa.
Kuasa – kuasa Barat seperti Britain, Perancis, Rusia, Jerman dan Austria-
Hungary ingin menguasai wilayah-wilayah yang berada dalam empayar Turki
Uthmaniyah, timbul persaingan antara satu sama lain untuk merebut
bahagian dan keuntungan daripada wilayah-wilayah yang dikuasai mereka.
Bagi mereka, semakin luas wilayah yang dikuasai, semakin tinggi sanjungan
yang diperoleh kuasa-kuasa Barat itu. Keluasan tanah jajahan juga
melambangkan kekuatan dan kekayaan kuasa-kuasa Barat tersebut.
Contohnya, Rusia memang kerap kali berperang dengan Turki Uthmaniyah
bagi mendapatkan wilayah tertentu khususnya di Balkan
Perkembangan Revolusi Perindustrian menyebabkan kuasa – kuasa Barat
berusaha mendapatkan tanah jajahan serta mencari kawasan pasaran untuk
barangan keluaran mereka kelak. Kerajaan Uthmaniyyah dan wilayah -
wilayahnya kaya dengan sumber ekonomi terutamanya petroleum yang
mendorong kuasa-kuasa Barat berusaha dengan pelbagai cara untuk
mendapatkan hak keistimewaan mencari gali hasil bumi umat Islam ini
walaupun dengan tipu muslihat
Sentimen agama turut mempengaruhi peluasan kuasa Barat di Turki,
kekalahan Barat dalam siri Perang Salib sebelum ini sememangnya
menyebabkan kuasa – kuasa Barat menyimpan perasaan dendam terhadap
mana – mana individu atau kerajaan Islam, bukan sahaja disebabkan agama
Kristian terpaksa bersaing dengan agama Islam, malah negara – negara Barat
telah hilang banyak wilayah yang kini berada dalam genggaman kerajaan
Islam Turki Uthmaniyyah. Penentangan sebegini mendapat sokongan padu
daripada institusi gereja. Golongan Barat berusaha untuk membina imej
kebaikan dan kemajuan tamadun Barat sambil menyemai kekeliruan dan
cuba memburuk-burukkan atau memfitnah Islam sebagai agama yang
mundur, antikemajuan dan tidak berperikemanusiaan
Faktor teknologi juga penyumbang kepada situasi ini, penggunaan kapal laut
menggunakan enjin berkuasa wap telah dapat membantu kuasa-kuasa
Eropah mengharungi lautan untuk meluaskan kuasa dan mewujudkan pusat
perdagangan di seberang laut. Penggunaan kapal berkuasa wap bukan
sahaja membolehkan muatan yang banyak tetapi juga mempercepatkan
tempoh perjalanan ke sesuatu destinasi dan dapat memberi arahan kepada
pegawai-pegawai mereka dengan lebih cepat dan berkesan di mana-mana
wilayah turki Uthmaniyah ditambah pula dengan pembukaan Terusan Suez
yang memendekkan perjalanan dan hubungan antara Timur dengan Barat
Tujuan sebenar negara-negara Eropah berusaha keras untuk memotong dan
mengerat tubuh Turki Uthmaniyyah yang digelar mereka sebagai “Orang
Sakit Eropah” adalah untuk mendapat bahagian masing-masing daripada
wilayah dan harta empayar Turki Uthmaniyyah.
Nilaikan kesan – kesan penglibatan Turki Uthmaniyah dalam Perang
Dunia I
Perang Dunia I berlaku antara tahun 1914 hingga 1918, melibatkan dua buah
kuasa besar yang dikenali sebagai Tripple Alliance yang dianggotai oleh
Jerman, Itali dan Austria-Hungary menentang Tripple Entente yang
dianggotai oleh Rusia, Perancis dan Britain. Penglibatan kerajaan Turki
Uthmaniyah dalam perang ini berpunca daripada beberapa faktor, antaranya
keinginan Turki mendapatkan semula wilayah – wilayah yang terlepas
seperti Macedonia, Thrace, Anatolia, dan Cyprus ekoran beberapa siri
perjanjian dengan kuasa – kuasa Barat sebelum tercetusnya Perang Dunia
I
Penglibatan Turki dalam perang ini bermula apabila Enver Pasha berserta
pemimpin Kaum Turki Muda memutuskan untuk menyertai pakatan yang
diketuai oleh Jerman sebagai langkah terakhir memastikan wilayah - wilayah
jajahannya. Dari segi politik, kekalahan sekutunya, Jerman dalam perang ini
menyebbakan Turki menerima tempias yang sama, kerajaan Turki
Uthmaniyyah telah kehilangan banyak wilayah kekuasaannya termasuk
Palestine. Malah, kerajaan Turki Uthmaniyah telah berbejaya dipecahkan
melalui perjanjian - perjanjian yang ditandatanganis perti Perjanjian Mudros
Keadaan semakin kritikal apabila Parlimen Turki telah bertindak
membubarkan sistem kesultanan, dan diganti dengang pemerintahan
berbentuk republik yang diiktiraf oleh dunia antarabangsa melalui Perjanjian
Lausanne yang turut mengisytiharkan penamatan sistem berkhalifah, harta
khalifah dirampas, dan kerajaan Turki baharu akan dibentuk berasaskan
sekularisme
The words you are searching are inside this book. To get more targeted content, please make full-text search by clicking here.
BAHAN TUDINGAN
Discover the best professional documents and content resources in AnyFlip Document Base.
Search