שער
האירוסין
1
שער
האירוסין
שהשמחה
במעונו
מאמרים וחידושים
לשמחת חתן וכלה
חידושים נפלאים
מאוצרותיו של מורינו ראש הכולל
הרב מרדכי כהן שליט"א 3
חידושים
על פרשת בשלח -שבת שירה
מפי בנו ראש הכולל
הרב מתתיהו כהן שליט"א
שער
האירוסין
שער
האירוסין 5
ישמחו השמים ותעלוז
הארץ ביום שמחת נישואי בת ידידינו הנדיב
הנכבד אשר תומך בעמלי תורה באופן מיוחד ,טוב
ליבו אדיר הוא בממדים ,עד כי ישמחו השמים ותעלוז
הארץ ,ביום שמחת נישואי בת ידידינו הנדיב הנכבד אשר תומך
בעמלי תורה באופן מיוחד ,טוב ליבו אדיר הוא בממדים עד כי לא
ניתן להעלותם במילים ,בכל חג ומועד אותנו משמח מבעוד מועד,
דרשותיו נודעו לשם ולתהילה -בחיזוק האמונה התמימה,
קשור בכל ליבו לצדיקים ומהם שואב המון חיזוקים
ה"ה ידידינו הנכבד והנעלה
הרב שלמה בוחבוט שליט"א
לרגל השמחה השרויה במעונו בנישואי ביתו
הכלה המהוללה מרים תחי'
עב"ג החתן המפואר בכל מידה טובה ומעולה
הבה"ח גבריאל אקקיאן הי"ו
בן הרב החשוב רבי ניסן אקקיאן שליט"א
בורא עולם בזה הקנין -ישלים הבנין ,ויזכו לראות דורות ישרים
ומבורכים בבנין עדי עד ,נחת דקדושה מכל יוצ"ח,
פרנסה בשפע עושר ואושר לאורך ימים טובים אכי"ר.
המאחלים ברגשי שמחה
כולל "ברכת שלמה" בית שמש
שער הקב"ה מזווג זיווגים
האירוסין
מספרים שבא חסיד לרבי מגור ה"שפת אמת" זצוק"ל ואמר לו
7 רבי אירסתי את הבן שלי ואני מבקש שהרבי יברך את החתן ואותי.
הרבי לא בירך אותו ברכה סתם ,אלא הושיב אותו ואמר לו מזל-טוב
ושאל אותו כמה שאלות .והם :מי זה האבא של הכלה? ענה לו האבא
של הכלה גם חסיד גור וקוראים לו קופולוביץ – המשיך הרב לשאול
איפה הוא גר? ענה לו שהוא גר בלייקווד – המשיך הרב לשאול האם
אתה ביררת על הבחורה והמשפחה? ענה שכן ,המשיך הר' לשאול
איך ביררת? ענה לו נכנסתי לבית הכנסת שהיו בו אולי אלף איש
ותפסתי אחד ושאלתי אותו האם אתה מכיר את קופולוביץ? ענה,
בטח הם משפחה טובה ויש לו בנות הגונות וכו' וכו' .כך ביררתי -
ענה אבי החתן .הרב נשאר מעט חושב ופנה לאבי החתן :דע לך
שהבת של קופולוביץ היא הזיווג של בנך מן השמים .נבהל החסיד
והמשיך הרבי :אני לא נביא אך אספר לך סיפור וגם אתה תאמר
שזה מן השמים .ובכן לפני שלושה חדשים היה כאן אצלי קופולוביץ
ואמר לי רבי אני רוצה לעזוב את לייקווד ,אני לא יכול לגור שם
יותר .ושאלתי אותו מדוע אתה רוצה לעזוב את לייקווד הרי יש
לך פרנסה ואתה מסודר למה לעזוב? אמר לי קופלביץ שבלייקווד
כל התושבים שונאים אותי ואני בעל משפחה ויש לי בנות לחתן
ואיך אעשה אם ירצו לשאול על בנותי ,אז שאלתי אותו ,כך מספר
הרבי ,וכולם באמת שונאים אותך? ענה לי לא כולם אלא יש אחד
שאוהב אותי .אמרתי לו תמשיך לגור שם וה' יעזור .ע"כ .פנה הרבי
לאבי החתן ואמר ,דע לך שאתה נכנסת לביה"כ ותפסת בדיוק את
האדם הזה שאוהב את קופולוביץ .תגיד לי האם זה לא מן השמים?
ע"כ הסיפור ורואים מכאן איך הקב"ה מזווג זיווגים ודואג בהשגחה
פרטים בכל בניו וברואיו.
שער
האירוסין
6
שער התחלת הבנין הוא בשלבים
האירוסין
הגמראבמסכת סוטה ב' ע"א אומרת :קשה זיווגו של אדם כקריעת
9 ים סוף ,ידוע שבקריעת ים סוף היו שני דברים :א) הקריעה שנקרע
הים .ב) הנס של קריעת ים סוף .ובודאי מה שהגמרא אומרת קשה
זיווגו של אדם כקריעת ים סוף ,הכוונה לקריעה עצמה ולא לנס ,ואם
כן קשה יותר שהרי בים סוף זהו דבר שלם שנקרע לשניים ואילו
הזיווג זה שניים שמנסים לחבר אותם לאחד ואם כן מה הדימיון של
הזיווג לקריעת ים סוף? וכן אפשר לשאול שאלה על מה שנאמר
בפרנסה קשה פרנסתו של אדם כקריעת ים סוף.
ומתרצים חז"ל ע"פ מה שאמר רבנו בחיי על התורה בתחילת
פרשת בשלח והוא אומר כך :שקריעת ים סוף לא הייתה כמו
שחושבים קריעה אחת מתחילה ועד סוף ,אלא הים נקרע מעט
מעט .בתחילה נקרע מעט נכנסו ישראל עד שהגיעו למים ואח"כ
נקרע עוד מעט וכך עד שעברו את כל הים ,וזה מה שכתוב הים ראה
וינוס -שכל פעם נס מעט .כמו שהיה במן שלא נתנו מן לחודש או
יותר -אלא כל יום היה יורד מן .וכל זה מדוע ,כדי ללמדם את מידת
הביטחון.
וכך גם על פי זה היה הדמיון של הזיווג -לקריעת ים סוף .הזוג
צריך לדעת שהחתונה זה לא מכין את האושר לכל החיים ,אלא הזוג
בעצמו עובד כל פעם מעט מעט עד שמקימים את הבית היהודי,
וכן בפרנסה כל פעם מבקשים ומתחננים לבורא עולם על הפרנסה
ומקבלים מעט מעט.
באירוסין ההורים עוזרים לזוג את החלק הראשון של הבית
ועכשיו יש אהבה ואחוה שלום ורעות .וכשבאה החתונה אז מתחזק
יותר .ואח"כ השלב הראשון שאחרי החתונה שגם זה נותן נופך
ואח"כ העבודה של בני הזוג עצמם ובע"ה כך זוכים לבנות בית
לתפארת.
לנצל את הסייעתא דשמיא שער
האירוסין
מספרים שבא ראש ישיבה חשוב ושאל את הרב חיים מוולוזי'ן
זצ"ל במה זכית שישיבתך הצליחה כל כך שנקראת אם הישיבות? 8
וכל מבקש תורה בא לישיבתך .שאל אותו הרב חיים מה עשית
באבן הפינה? אמר לו ראש הישיבה עשיתי מעמד מכובד מאד
ודברי תורה במעמד ,אמר לו הר' חיים אני באותו לילה לא ישנתי
ובכיתי והתפללתי שהישיבה תצליח ולמחרת גיבלו את הטיט
בדמעות שלי וזוהי הסיבה .מכאן רואים אנו שכל ההצלחות באות
ע"י התפילה וככל שמרבים יותר בתפילה כך גודל ההצלחה.
חז"ל אומרים שבכל דור ודור – ובכל תקופה ותקופה יורדת מן
השמים – מידה מסויימת של סייעתא דשמיא הן עבור הכלל והן
עבור הפרט ,הן לרבים והן ליחיד ,ואם האדם פותח את לבו ומכוונו
היטב ומכין את עצמו לקלוט סייעתא דשמיא זו ,בודאי שיש לו
סיכויים גדולים שתהיה הצלחתו גדולה ופוריה.
אך כמובן שצריך מאד להזהר ולשמור שהיצר לא ישפיע ויעביר
את ההופעות הקדושות לעניינים גשמיים או כדומה .אלא שיעביר
את הסייע"ד ללימוד תורה – יראת שמים – מידות טובות וכו'.
ובעניין זה מספרים שפעם בא חסיד לקבל ברכה מאחד
האדמור"ים היות וקנה כרטיס הגרלה על סכום גדול מאד – הרבי
בירכו שיצליח .ויצא מהרבי בשמחה גדולה .אך למחרת ההגרלה
ראה החסיד שלא זכה בגורל .חזר החסיד ובא לפני רבו נפול פנים
ועצוב על אי הצלחתו בגורל .שאל הרבי לחסיד מה עשית אחרי
שבירכתי אותך? והשיב שנכנסו משפחתו והוא למסעדה מרוב
שמחה על הברכה .וקרה שמצא חן בעיני בעל המסעדה ולכן קבל
80%הנחה על הסעודה .ואז הרב הצטער ואמר" :חבל שאתה
בעצמך הפסדת את האוצר כי הברכה וההצלחה כולה הייתה מוכנה
לפניך ,אלא שניצלת את ההצלחה לדברים קטנים ופעוטים.
כך גם כשבונים בית נאמן בישראל היצה"ר בא להפריע ,וצריך
לנצל את הסייעתא דשמיא שכבר קיימת ולהשיג בה דברים גדולים.
שער
האירוסין
אולם תרוץ זה קשה שהרי לפי זה יוצא שכל קידושין וזיווגים
שנוצרו ונקבעו מכח ההשגחה של בת פלוני לפלוני -יש להם דין
כשליחלגירושין ,ובכך אתהמבטל את החילוקבין גירושיןלקידושין
כדברי המרדכי ...אך לפי דברינו דלעיל הכל נהיר שבזיווגים של
אבות העולם יש השגחה מיוחדת וקביעה מששת ימי בראשית
ואינו כזיווג של אדם פרטי שמכריזין עליו ארבעים יום קודם יצירה
לכן יש לו דין של שליח עושה שליח ...
ועל פי זה אפשר לתרץ את הקושיה שכתוב "לב מלכים ושרים
ביד ה'" .והרי לב כל אדם ביד ה'? ומה ההדגשה לב מלכים דוקא?
אך ע"פ מה שאמרנו יוצא ברור .כי ביד כל האדם יש את הענין
של הבחירה שתלוי ברצונו ובידו לקבוע את דרכו .וכל זאת באדם
פרטי שתוצאות מעשיו נוגעות אליו אבל מלכים ושרים שמעשיהם
והחלטותיהם נוגעות לכלל לא הופקדה בידיהם הבחירה לגמרי
והם ככלי שרת ביד ה' של ההשגחה העליונה בהנהגת הדור
11
ממתי נקבע השידוך? שער
האירוסין
הגמרא בסוטה דף ב' ע"א אומרת :אמר רבי יהודה אמר רב -
ארבעים יום קודם יצירת הולד בת קול יוצא ואומרת בת פלוני 10
לפלוני .לפי מאמר זה יוצא שנקבע זיווגו של אדם ארבעים יום
קודם יצירת הוולד .וקשה שהרי לגבי דוד המלך אמרו חז"ל בגמרא
סנהדרין (דף ק"ז) ראוייה הייתה בת שבע לדוד מששת ימי בראשית,
אז יוצא לפי גמ' זו שזיווגו של אדם נקבע מששת ימי בראשית ,אז
אם כן ממתי נקבע הזיווג?
חז"ל מסבירים בכדי ליישב את הדברים ,שיש לחלק בין שידוך
וזיווג של אדם פרטי שנוגע רק לפרט -לבין זיווג שנוגע לכלל.
הזיווג של המלכים ומנהיגים יש בזה השפעה לאחרים ולדורות.
וזיווג של האדם הפרטי ,שעליו כבר מוכרז כאמור 40יום קודם
יצירת הולד ,ובזה הכל תלוי כפי מעשיו שיכול להשתנות .אך זיווג
של מלך או מנהיג שנוגע להנהגת ישראל וכו' אינו דומה כלל ואין
מכריזין עליו לפני היצירה בלבד ,אלא כמו שהגמרא אומרת שהראה
הקב"ה לאדם הראשון דור דור ודורשיו -דור דור ומנהיגיו שבזה
נכלל זיווגו של מלך בבחינת אשתו כגופו וקביעת זיווגם ואופיים
נוגע להנהגת אותו דור.
ונמשיך את הענין בביאור יותר ,הרמ"א באבן העזר פסק שאין
שליח עושה שליח לקידושין .ומקשה העולם אם כן כיצד מינה
אברהם את אליעזר להיות שלוחו לקדש אישה ליצחק ,והרי אברהם
היה שליח של יצחק ובקידושין אין שליח עושה שליח?
החלקת מחוקק מפרש שהרמ"א הולך בשיטה המובאת במרדכי
שמחלק בין קידושין לגירושין ,שבגירושין שליח עושה שליח לפי
שהמעשה נגמר מיד כי השליח יכול לגרשה מיד בעל כורחה ,אבל
בקידושין שהמעשה לא נגמר מיד כי אסור לקדשה בעל כורחה
ויכול להיות שהיא לא תרצה לכן השליח לא יכול לעשות שליח.
לכן כאן אפשר לתרץ שכיון שקידושין אלה של רבקה מחוייבים
להתקיים ואינם תלויים ברצונה נחשב שליחות אליעזר כמו דין של
שליח לגירושין שבה יכול שליח לעשות שליח .לכן כתוב מה' יצא
הדבר.
שער סוד ההצלחה -מסירות הנפש של ההורים
האירוסין
בפרשת וארא התורה מספרת על מכת הברד שהיא המכה
13 השביעית .חז"ל אומרים שמכת הברד הייתה קשה מאד ,והכתה
בשדות באדם בבהמות ובעצים ,את הכל שבר והשחית הברד .והיו
קולות חזקים ואש וברד יחד .פרעה קורא למשה ומבקש ממנו
להסיר את הקולות והברד וישלח את ישראל .משה אומר לפרעה
"כצאתי את העיר אתפלל והקולות יחדלון והברד לא יהיה עוד"
וכךהיה ,משה יוצא ומתפלל לה' ותפילתו מתקבלת .ויחדלו הקולות
והברד ומטר לא ניתך ארצה.
ורש"י אומר ואף אותן שהיו באויר לא ירדו לארץ .המדרש רבה
אומר תלאן בריפיון (באויר) ואמתי ירדו בימי יהושע על מלכי האמורי
וצבאם .ככתוב ויהי בנוסם מפני ישראל וה' השליך עליהם אבנים
גדולות מן השמים .והשאר עתידין לירד בימי גוג ומגוג.
ה"רבינו בחיי" כותב שגם הקולות היו תלויים ,ואימתי ירדו ,בימי
אלישע שנאמר (על מחנה ארם) "וה' השמיע את מחנה ארם קול רכב –
קול סוס – קול חייל גדול" ע"כ.
וחז"ל שואלים ,הרי אנחנו בני אדם עשויים מחומר וחלשי כח
וכאשר אנחנו שומעים שיבואו ימים קשים ח"ו -מכינים ושומרים
דברים לשעת חירום ,אך הקב"ה שהוא יוצר כל היצורים מדוע
היה צריך לגנוז את הברד והקולות ,הרי היה יכול לייצר דברים
קשים ביותר מיד כמו צונאמי או הוריקן ואבני נגף להגן על ישראל
ולהעניש את האמורי או את ארם?
ומתרצים חכמי המוסר .שהברד והקולות שהיו במצרים חביבים
לפני הקב"ה מאד ,כי הברד נוצר מכח האנחות והדמעות של בני
ישראל ובכל אחד מפתיתי הברד היו ספוגים מדמעותיהם של
איש ואישה תינוק ותינוקת מבני ישראל שסבלו ונאנקו בשיעבוד
מצרים ,וכל אנחה עלתה השמימה והבקיעה רקיעים והדמעות נעשו
אש מתלקחת בתוך הברד .וביצירה הזאת שהייתה חביבה לפני
הקב"ה ,יש בה כח גדול לנקום ברשעי הגויים והמציקים לישראל
לכן הצעקות והזעקות שצעקו ישראל מצער של השיעבוד אותם
השמיע הקב"ה למחנה ארם ,וחז"ל אומרים אנחה אחת או דמעה
מדוע השידוך נקרא קריעת ים סוף? שער
האירוסין
הגמרא בסוטה דף ב' ע"א אמר רבה בר בר חנה אמר ר' יוחנן
קשין לזווגם כקריעת ים סוף .ויש להבין מה הקושי המיוחד בזיווגו 12
של אדם .ומדוע הדמיון דווקא לקריעת ים סוף .ועוד קושיה שהרי
הרבה עוברים זאת בקלות ללא תלאות?
יש מפרשים את ענין הדמיון לקריעת ים סוף ע"פ מה שהגמרא
בערכין בתוס' שם דף ט"ו ע"א כתבו שבני ישראל לא עברו את ים
סוף מן השפה האחת ,לשפה השניה אלא עברו בתוכו כחצי גורן
והלכו בו כמין קשת וחזרו ויצאו באותה שפה.
אכן לפי זה יוצא שאורך זמן הליכת השבטים בים לא הייתה שווה.
שהרי חצי עיגול היה כולו יבשה ,והדרך שהלכו החיצונים לכיוון הים
-הייתה יותר ארוכה מאלה שהלכו בצד הפנימי לצד היבשה .ולכן
זה הדמיון של זיווג האדם לקריעת ים סוף ,יש אנשים שצריכים
לעשות דרך ארוכה עד שמגיעים לגמר הטוב ויש שהולכים דרך
קצרה ,וכל אחד לפי מה שצריך לתקן לפי שורש נשמתו ועל פי מה
שנגזר עליו ,אך כולם עוברים לבסוף כמו בקריעת ים סוף.
שער אירוסין של בן תורה – עם בת ממשפחה טובה
האירוסין
כאשר יוסף הביא את שני בניו מנשה ואפרים שאביו יעקב יברך
15 אותם ,יוסף לקח את אפרים בימינו משמאל יעקב ואת מנשה
משמאלו מימין יעקב .יעקב שיכל את ידיו .ויאמר יוסף אל אביו לא
כן אבי כי זה הבכור וכו' וימאן אביו ויאמר ידעתי בני ידעתי גם הוא
יהיה לעם וגם הוא יגדל וכו' .הרב צדקה זצ"ל שואל מה היה הויכוח
של יעקב ויוסף ,הרי מנשה הוא הבכור ומה ראה לברך את אפרים
לפני מנשה?
ה"כתב סופר" משיב שידוע שמנשה היה סגנו של יוסף ושר
הצבא ובודאי שהיה גם תלמיד חכם .אפרים היה המשרת של יעקב
ואולי גם חברותא ובודאי גם תלמיד חכם .הויכוח בינהם היה מה
יותר טוב .יוסף חשב שבן תורה צריך להיות תלמיד חכם וגם צבא
וגם סגן שר וכו' לכן בקש את הברכה לצורת לימוד וחיים כאלה.
יעקב אמר לא ,בן תורה צריך להיות רק בתורה ולא שום דבר אחר
לא הסדר ולא חבר כנסת וכו' .גם מה שאמר יוסף זה חשוב וגם יהיה
לעם ואולם אחיו הקטון יגדל ממנו.
החתן דנן בחור שישב ולמד בישיבה בשיטה של יעקב אבינו.
תורה נטו בלי שום דבר מסביב לא צבא ולא שום דבר אע"פ שהוא
מבין ומתמצא בכל הדברים ,ממשיך ללמוד תורה בלי סייגים ...
ולכלה :כאשר אברהם רצה שידוך לבנו יצחק אמר לעבדו :לא
תקח אשה לבני מבנות הכנעני אשר אנכי יושב בקרבו כי אל ארצי
ואל מולדתי תלך ולקחת אשה לבני ליצחק.
הר"ן בדרשותיו שואל מדוע העדיף אברהם את בנות מולדתו
וארץ אביו הרי גם הם היו שטופים בע"ז? ומתרץ ע"ז זה פגם בדעות
והשקפות .ודברים אלה אינם מוטבעות בגוף ונפש האדם ,אלא הם
ניתנים לשינוי ע"י חינוך ורקע שונה .וברגע שאתה משנה את הרקע
ונותן חינוך אחר גם זה משתנה.
אבל עניני מידות אלו תכונות נפשיות ונמשכות מאבות לבנים
והם עוברים בירושה וכך גם אומרים חכמי המוסר .ומוסיפים שלא
מצאנו בתורה שנצטוו על מדות טובות אע"פ שספר בראשית נקרא
ספרן של ישרים ספרן של אבות ומעשיהם הטובים שם לא נכתבות
שער
האירוסין
אחת שמתפרצת מלבו של יהודי משקלה רב וגדול היא עולה
שמימה ומולידה מליצים טובים.
ובאירוסין ההורים משני הצדדים יוצקים את היסודות ומקדשים
את הרצפה של הבנין החדש בישראל שיהיה עדי עד בע"ה ,ובערב
הזה באים לידי ביטוי התפילות והאנחות ומסירות נפש של ההורים
שרואים את בניהם מתחילים את בנין הבית הזה.
אומר רבנו הבן איש חי זצ"ל ,כל מה שמשיג האדם ע"י התפילה
-הקב"ה לעולם לא לוקח לו את זה ,כי הוא קנה את הדבר ע"י
התפילה לכן כדאי להורים להתפלל על ילדים לזוג החדש אע"פ
שזה טבעי שאחרי שנה יש ילד ,כי דבר זה נצרך שיבוא ע"י התפילה.
14
שער כח התפילה בבנין הבית
האירוסין
התוכן הפנימי של שמחת התנאים הוא לקבוע את היסודות ע"י
17 מסירות נפש וע"י התפילות מתחילה ההצלחה.
ובענין כח התפילה הגמרא במסכת מכות דף י"א ע"א אומרת
"לפיכך אימותיהם של כהנים מספקות להם כסות ומחיה כדי שלא
יתפללו על בניהם וימותו" .הרקע לדברים הוא בדין אדם שרצח
בשוגג אז התורה חייבה אותו לגלות לעיר מקלט ,וכך עשה הרוצח
בשוגג שלנו ,אך אחרי כמה ימים הוא שואל את האנשים מתי אני
יוצא מכאן אמרו לו ביום שימות הכהן הגדול .ואז הוא שואל שוב בן
כמה הכהן הגדול? אמרו לו בן .35עשה חשבון שלפחות הוא צריך
לשבת כאן 35שנה .לכן היה קם כל בוקר ומתפלל ומבקש שימות
הכהן הגדול ,אמו של הכהן הגדול יודעת זאת .לכן הגמרא אומרת
לפיכך אמותיהם של כהנים בכל הדורות היו מספקות לרוצחים
בשוגג שגלו בגדים ואוכל כדי שלא יתפללו על בניהם שימותו.
חכמי המוסר שואלים וכי יכול הרוצח ,אמנם בשוגג ,להתפלל על
הכהן הגדול ויכול להיות שהכהן הגדול ימות? ומתרצים שזהו כח
התפילה ,אם אדם מתפלל בכוונה גדולה עם כל הכללים הקב"ה
מקבל את התפילה.
ועוד ראיה אנחנו אומרים בתפילת יום הכיפורים כאשר הכהן
הגדול מסיים את עבודת יום הכיפורים היה נכנס לקודש הקודשים
ומתפלל תפילה קצרה והיא בענין פרנסת עם ישראל וכו' וכו' ואומר
ואל תכנס לפניך תפילת עוברי דרכים אלא בענין הגשם בלבד.
הרקע שם היו הרבה עוברי דרכים שרצו להגיע ממקום למקום ורצו
שלא ירד גשם בדרכים והיו מתפללים שלא ירד גשם – ולמחר...
ומתפלל שלא ירד גשם ,ויכול לעבור חורף שלם בלי גשם – לכן
הכהן היה מתפלל בקודש הקודשים – ביום הכיפורים כדי לבטל את
תפילת עוברי דרכים רק בענין הגשם בלבד .זה כח התפילה.
וכל מה שאנחנו מקבלים ע"י התפילה זה לא שמגיע לנו אלא
זה חסד שהקב"ה עושה עמנו ולכן אנחנו אומרים בתפילה בשבת
נשמת וכו' אילו פינו מלא שירה כים וכו' אין אנחנו מספיקים להודות
לך וכו' .לכן כל מה שאנחנו מקבלים זה בבחינת מתנת חינם ,וע"י
שמתפללים ההורים בזמן הזה שבונים את היסודות של הבית ,כך
ייטב לבני הזוג אכי"ר.
שער
האירוסין
המידות בלשון של ציווי ,אלא באופן של סיפור מעשה אבות סימן
לבנים.
ובגלל שהמידות שהם מהות האדם לכן אי אפשר להקנותם
ולהעבירם אלא ע"י יצירת אוירה והמחשה ודוגמא חיה .אם זה חסד
או לב טוב עין טובה וכו' ובמיוחד בימי הנעורים שהנפש רכה בהם
ואז מתהווה ומתעצבת נפש האדם.
16
שער
הנישואין
והבית
היהודי
שער
הנישואין 19
והבית היהודי
שער
הנישואין
והבית
היהודי
18
שער אעשה לו עזר כנגדו
הנישואין
והבית "על כן יעזוב איש את אביו ואת אימו ודבק באשתו והיו לבשר
היהודי אחד"( .בראשית ב' ,כ"ד).
21 שואלים חכמי המוסר ,מדוע צריך האדם לעזוב את אביו ואת
אמו כדי לדבוק באשתו .מה יגרע אם ימשיך את קשריו עם אביו
ואמו כרגיל וידבק באשתו .אלא כאן התורה באה ללמד אותנו שכדי
להתאקלם ולהתקשר בבית החדש עם אשתו צריך לרופף את
הקשר עם משפחתו ובית אביו את הקשרים הרגשיים עם הרגלי
החיים שבבית אמו במאכליה ובניקיונה וכדו' ורק אז יוכל להתקשר
לאורח חיים חדש עם אשתו.
עוד כתוב "לא טוב היות האדם לבדו אעשה לו עזר כנגדו" (בראשית
ב' ,י"ח) ובפשטות אנו מבינים שלא היתה לו אישה והיה לבדו ,ועל
זה ה' אומר לא טוב היות האדם לבדו אעשה לו עזר כנגדו שזאת
אישה ,וזה לא יתכן שהרי אחרי שה' ברא את האדם כתוב (בראשית
א' ,כ"ב) ויברא אלוקים את האדם בצלמו בצלם אלוקים ברא אותו
זכר ונקבה בראם ,ויברך אותם אלוקים ויאמר להם אלוקים פרו
ורבו ומילאו את הארץ ,וכו' .ועל הפסוק כ"ז רש"י אומר שנברא דו
פרצופים זכר ונקבה .משמע שהשם אדם כלל את שניהם ,ועל מצב
כזה ה' אומר לא טוב היות האדם לבדו ,אעשה לו עזר כנגדו ,כלומר
שלא תהיה חלק מגופו אלא בריה שתוכל לעמוד ולהתיצב כנגדו,
שתהיה לה אישיות בפני עצמה ושתוכל לעבוד את ה' במקביל
לאיש ,ולא תהיה תלויה ומובלעת באיש.
והשאלה מדוע זה נעשה בשני שלבים שבתחילה היא גוף אחד
ואח"כ היה צריך לנסר ולהפריד אותה מן האיש ,מדוע זה לא נעשה
כבר מההתחלה לברוא אותם בנפרד?
יש הרגשה כביכול התוכנית הראשונה לא מצא חן בעיני ה' ולכן
עשה שינוי בתוכנית ,וא"כ מעיקרא מאי קסבר ולבסוף מאי סבר.
ואפילו אם הייתה סיבה מוצדקת ,אז הדבר מתאים לבשר ודם שלא
יודע לפני המעשה איך יצא הדבר ואח"כ ראה שטעה וצריך לשנות
את התוכנית ,אבל בורא עולם לא שייך לייחס לו דבר זה.
שער
הנישואין
והבית
היהודי
20
שער חשיבות התורה
הנישואין
והבית בשעה שהודיעו ליוסף שאביו חולה ,לקח יוסף את שני בניו מנשה
היהודי הבכור ואפרים לאביו כדי לברכם .והעמיד את מנשה הבכור לימין
יעקב ואת אפרים הצעיר לשמאל יעקב .וכאשר התחיל יעקב לברך
23 "שיכל" כלומר החליף את ידיו ושם את יד ימינו על ראש אפרים
הצעיר ואת שמאלו על ראש מנשה הבכור .מיד יוסף מעיר לאביו:
לא כן אבי כי זה הבכור שים ימינך על ראשו .וימאן אביו ויאמר
ידעתי בני ידעתי וכו' גם הוא יהיה לעם וגם הוא יגדל ואולם אחיו
הקטון יגדל ממנו.
חז"ל שואלים מה היה הויכוח של יעקב ויוסף ,ומדוע העדיף
יעקב את אפרים על מנשה הבכור?
ומתרץ הכתב סופר ,שהויכוח שלהם היה עקרוני .ידוע שמנשה
היה יד ימינו של יוסף שר הצבא שלו .ואפרים היה יד ימינו של יעקב
והיה לומד תורה אצלו .והויכוח היה מה עדיף בן תורה שלמד כל
היום תורה ,או בן תורה שלומד חצי יום ועובד חצי יום .מנשה היה
הבכור ואפרים השני .אפרים היה לומד תורה עם יעקב כל היום.
מנשה היה לומד חצי יום ועובד חצי יום עם יוסף – יוסף חשב שהכי
טוב זה כמו מנשה ויעקב אמר וחשב שהכי טוב זה כמו אפרים לומד
כל היום :לכן יוסף רצה שיעקב יברך את מנשה ויעקב רצה לברך
את אפרים .וכך זה היה וכשיוסף העיר על זה אמר לו יעקב ידעתי
בני ידעתי גם הוא יהיה לעם ואולם אחיו הקטון יגדל ממנו .חתן
שלומד כל היום...
יוסף סבר שללמוד חצי יום ולעבוד חצי יום זה חשוב מאד כי כך
מפרנס את עצמו ולא זקוק לחסדיהם של אחרים .ואילו יעקב סבר
שהחשוב ביותר זה ללמוד כל היום בלי עבודה .אמנם גם העובד
חצי ולומד חצי יהיה לעם.
ויש מפרשים שהויכוח היה במה עדיף להתחיל אחרי החתונה
האם מיד אחרי החתונה ילך לעבוד חצי יום וילמד חצי יום או קודם
ילך ללמוד ואם רואה שלא מצליח יעבוד וילמד אבל לכתחילה
בודאי צריך להתחיל ללמוד .יוסף חשב יתחיל מיד ללמוד ולעבוד.
ואילו יעקב אמר שזה אמנם טוב אבל יותר טוב ממנו זה ללמוד
בתחילה ואח"כ יראה אם מצליח ימשיך
את אותו ענין מצינו במאמר חז"ל שבתחילה עלה במחשבתו שער
לברוא את העולם במידת הדין ,ראה הקב"ה שאין העולם יכול הנישואין
להתקיים עמד ושיתף מידת הרחמים .וא"כ מדוע ה' לא ברא את והבית
היהודי
העולם מתחילה בשיתוף מידת הרחמים?
22
לכן חכמי המוסר אומרים כלל שכל פעם שמוצאים שני שלבים
השלב הראשון הוא העיקר והתכלית ואף פעם לא מתבטל .אבל
כדי להגיע לשלב הראשון צריך שלב שני.
אצל האדם השלב הראשון הוא העיקר והתכלית שהזיווג אצל
האדם צריך להיות כמו גוף אחד .בניגוד לבהמות שהתכלית כדי
לפרות ולרבות ואין שום קשר נפשי בין הזכר והנקבה .אבל אצל
האדם שכאשר האדם מקדש אישה היא אסורה על כל העולם והיא
מיוחדת רק לו ,לכן ברא אותם גוף אחד וזה המצב האידיאלי .ובכל
זאת כתוב לא טוב היות האדם לבדו .כי טוב נקרא רק מה שאדם
מייצר בעצמו ,אך מה שנברא עם האדם זה לא נקרא טוב ואיך
אפשר להגדירה בתור הטוב.
לכן אעשה לו עזר כנגדו ואז האישה תהיה עצמאית כנגדו
ובכוחות משותפים יחדשו את האיחוד שהיה בתחלה כאילו הם גוף
אחד וכשיגיע לזה אפשר לקרוא לזה טוב.
שער
הנישואין
והבית
היהודי
מדוע יעקב למד מחוץ לביתו?
"ויהי יצחק בן 40שנה בקחתו" .חז"ל שואלים מדוע כתבה התורה
את גיל הנישואין של יצחק מה שלא נאמר באברהם ויעקב?
ה"אור החיים" הקדוש מתרץ שבא לתת טעם מדוע לא התחתן
עד 40,וזה בגלל "הבקחתו את רבקה" .
אך קשה לפי זה ,מדוע ביעקב אבינו שהתחתן בגיל פ"ד לא נתנה
סיבה .ע"ז המהר"ל מסביר .שיעקב למד מחוץ לביתו .לכן לא היה
צריך סיבה ,אבל יצחק למד רק בביתו ,לכן נצרכה סיבה .מכאן
רואים כמה חשיבות הלימוד בבית המדרש וכ"ש מחוץ לעיר.
25
המידות בחיי הנישואין שער
הנישואין
אחרי שאברהם חיתן את יצחק בנו וכו' וכו' .כתוב בפסוק "ויביאה והבית
יצחק האהלה שרה אמו ויקח את רבקה ותהי לו לאשה ויאהבה היהודי
וינחם יצחק אחרי אמו" .ומיד אח"כ כתוב "ויוסף אברהם ויקח אשה
24
ושמה קטורה".
ולכאורה קשה מה הקשר בין נישואי יצחק לנישואי אברהם פעם
שניה .רש"י בגמרא הסביר נתקנא ביצחק.
מבהיל הרעיון עד כמה הכוחות הטבעיים שולטים באדם.
אם יצחק לא היה נושא את רבקה ,אברהם לא היה נושא את
קטורה .והגמרא אומרת שזאת הייתה קינאה של מכאוב ואבלות.
כאלה הם התכונות הטבעיים של האדם .וזה רק חז"ל הקדושים
שידעו מה הם כוחות הנפש של האדם ולכן היו מסוגלים לומר זאת.
עוד ראיה לדברים .בפסוק י"א כתוב "ויהי אחרי מות אברהם ויברך
אלוקים את יצחק" .ומדוע לא רצה אברהם לברך את יצחק ,אלא
מכיוון שאם היה מברך את יצחק ולא את ישמעאל ,היה ישמעאל
מקנא לכן רצה אברהם אבינו למנוע זאת ולא בירך אף אחד.
רואים מכאן עד היכן מגיעות המידות של האדם ,שאפי' לגדולים
היה ניסיון בזה על אחת כמה וכמה ,החתן והכלה שבונים את ביתם
צריכים ללמוד מוסר ולתקן עצמם שלא יגיעו חס ושלום לידי מידות
לא טובות.
שער האשה נבראה בצניעות
הנישואין
והבית ויבן ה' אלקים את הצלע אשר לקח מן האדם ויביאה אל האדם
היהודי
(פרק ב' כ"ב).
27
המדרש רבה פרשה י"ח-ב' "רבי יהושע דסכנין בשם רבי לוי
אמר ויבן כתיב התבונן מאין לבראתה – אמר לא אברא אותה
מן הראש ,שלא תהיה מייקרת ראשה – לא מן העין שלא תהיה
סקרנית (בעין) ולא מן האוזן שלא תהיה צייתנית (מבקשת לשמוע)
– ולא מן הפה שלא תהיה דברנית – ולא מן הלב שלא תהיה
קנחנית (קנאית) ולא מן היד שלא תהיה ממשמשנית (לנגעולמשמשכל
דבר) – ולא מן הרגל שלא תהיה פרנסית אלא ממקום שהוא צנוע
באדם שאפילו בשעה שאדם עומד ערום אותו מקום מכוסה
(עצם הזנב) ועל כל אבר ואבר שהיה בורא בה היה אומר לה תהא
אשה צנועה ,ואעפ"כ כתוב משלי א' "ותפריעו כל עצתי" .ובכל
זאת יש בה הכל ,לא בראתי מן הראש וכו' – ותלכנה נטויות גרון:
ולא מן העין – ומסקרות עיניים ,ולא מן האוזן – ושרה שומעת
פתח האוהל :ולא מן הפה – ותדבר מרים :ולא מן הלב – ותקנא
רחל באחותה :ולא מן היד – ותגנוב רחל את התרפים (לשם שמים
כמובן) ולא מן הרגל – ותצא דינה" ע"כ לשון המדרש.
אומר הרב זייצ'יק זצ"ל שהיה אחד מגדולי המוסר ,רואים מכאן
מה קשה ועז הטבע שבאדם – ומה עיקש וכבד הוא היצר שאפילו
יוצרו קראו רע .כל העולם נברא במאמר של הקב"ה שהרי כתוב
שמאמירה אחת היה העולם נמתח והולך עד שגער בו הקב"ה
ואמר "ותפריעו כל עצתי" .ומאמרו של הקב"ה משפיע ויוצר ועושה
כמה וכמה עולמות .וכאן ביצירת האישה אחרי כל האמירות שהיה
מבקש מכל אבר ואבר שלא יצא ולא יחרוג מתפקידו הצנוע – ואף
לאחר כל ההשפעה ורוח פיו של הקב"ה שמנקה ומצרף את כל הרע
וההתמרדות ,בכל זאת עדיין נשארו ביצירה כמה שורשים קשים
ומרים ,עד שהקב"ה מכריז "ותפריעו כל עצתי" הטבע נשאר במרדו.
רואים ממדרש זה עד כמה צריכים להשקיע כדי לתקן ולהכניע את
הטבע שבאדם.
מדוע מוחלים לזוג על העוונות? שער
הנישואין
חז"ל אומרים שבנוסף לכל ההטבות שהקב"ה נתן לחתן ולכלה והבית
מידות טובות משפחה טובה וכו' וכו' מוחלים לזוג על כל עוונותיהם. היהודי
ושואלים מדוע מוחלים לזוג את עוונותיהם? הרי קבלו מספיק.
26
אישה – משכנתא טובה – משפחה וכו'.
ומתרצים ע"פ ענין אדם הראשון .שה' ציווה את אדם הראשון
"מכל עץ הגן אכל תאכל ,ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו כי
ביום אכולך ממנו" וכו' .ולאחר שהאדם אכל מעץ הדעת גירש אותו
מגן העדן בחשש שמא יאכל מעץ החיים.
ושואלים אם היה אסור לאדם לאכול מעץ החיים מדוע לא אסר
עליו לפני החטא כמו שציווה עליו לא לאכול מעץ הדעת?
ומבארים חז"ל שאכילה מעץ החיים הייתה נותנת לאדם נצחיות
והיה חי לעולם והפשט נצחיות זה על כל מצבו של האדם .לכן אם
היה אוכל ממנו לפני החטא לא היה בכך חיסרון כי כולו היה טוב.
אבל לאחר שחטא ונפגם ונתערב בו הרע אם היה אוכל מעץ החיים,
היה מקבל נצחיות על כל הרע שהיה בו ולא היה יכול לזכך את
עצמו לעולם .לכן שילח אותו מחוץ לגן העדן שלא יתן נצחיות לרע
שבקרבו.
לפיזהמסביריםחז"לאתמחילתהעווןשלהזוג.בגללשהחתןוהכלה
הולכיםלהתחברבנצחיותלשלשלתהדורותואםהיהבונקודתרעהיה
עלול חלילה להשאר בנצחיות לדור ודור ,לכן מוחלין להם ומטהרים
אותם לגמרי בשעה זו כדי להעביר לדורי הדורות שבהמשך רק טוב.
שער
הנישואין
והבית
היהודי
השמחה בנישואין היא על שלימות האדם
מספרים על הרב יעקב גלינסקי זצ"ל שהיה בשמחת נישואין
ונתנו לו לדבר וכך התחיל:
ידוע שיש מצוה גדולה לשמח חתן וכלה ,ולשם מה צריך לשמח
אותם ,ובשביל מה הם זקוקים לשמחה ,וכי הם אינם שמחים שיש
צורך בכל כך הרבה אנשים שבאו לכאן לשמח אותם? זוג שקבלו
סידור מלא ,קבלו משכנתא ל 30-שנה ,ריהוט וכו' מה חסר להם
שיש מצוה גדולה לשמח אותם .בבית אבות יש הרבה זקנים
הזקוקים למעט שמחה ,שם יש מצוה לשמח ולא חתן וכלה.
והמשיךלספר שפעם ישב בסעודת שבע ברכות עם הרב מפונביז'
הרב כהנמן זצ"ל וכיבדו את הרב מפונביז' לדבר והוא שאל שאלה
אחרת .מהו בכלל השמחה המיוחדת של החתן ולמה הוא עושה
סעודה ומזמין אנשים?
והוא חידש אז חידוש נפלא ואמר:
ששמחת החתן היא מפני שמצא את האבדה שלו ,כמו שהגמרא
29 בקידושין אומרת שהזיווג הוא נקרא מציאת אבידה והיות וכתוב
בהלכה שהמוצא רכוש שאבד לו צריך לערוך סעודת הודיה לכן
החתן עושה סעודה.
וכאן פנה הרב לחתן ואמר :החתן שלנו מצא מציאה שבכלל לא
חשב עליה אז בטח שהוא שמח כפליים.
שמא יבוא החתן דנן וישאל את עצמו וכי איזה מציאה כבר
קבלתי? האבדה לא הייתה כה גדולה והמציאה לא מיוחדת בכלל,
לכן הגענו לכאן כל האורחים לגלות לו את עוצמת האבדה שהיה
שרוי בה עד היום ,ואת גודל המציאה ,וזה מה שיביא אותם לשמחה
גדולה מאד.
ועוד אמר לו ,חתן יקר חז"ל אומרים שעד שאדם מתחתן הוא רק
חצי אדם והוא לא נקרא אדם ועכשיו הוא נעשה אדם.
כל השרוי בלא אישה שרוי בלא טובה וכו' בלא תורה בלא חומה
לכן עכשיו יש לכם במה לשמוח ,ומהיום יש לכם את הכח לראות
את העולם ,כמו שאדם מושלם צריך להסתכל על העולם.
וסיים הרב את דבריו ואמר לזוג ,את החידוש הזה תשמרו מכל
משמר וזה יכול להועיל לכם לכל החיים.
שער
הנישואין
והבית
היהודי
ובכל זאת מדוע יש באדם מצב כזה? ולא השפיע על האשה כל 28
זה?
ומתרץ הרב :ידוע שבזמן המכות על פרעה ועמו במצרים ה'
הכביד גם את לב פרעה .וכל המפרשים שואלים הרי זה שלילת
וביטול הבחירה ואיך ה' ביטל ממנו את הבחירה?
ומתרצים המפרשים הכבדת לב פרעה זה לא שלילת הבחירה
של פרעה אלא זה נתן לפרעה את כח הבחירה .ואיך? היה לחץ על
פרעה מצד המכות שקיבל לשחרר את ישראל ואם היה משחרר את
ישראל מהלחץ זה היה כפיה ולא בחירה .לכן מצד אחד היה לחץ
מהמכות – מצד שני ה' הכביד את לבו לא לשלוח את ישראל .נוצר
מצב אצל פרעה של איזון ,ואחרי האיזון – באה הבחירה האמיתית
של פרעה והוא בחר לא לשלח את ישראל.
כך אצל האישה בתחילה היה בה כח מושך מאד שהיה מעביר את
האדם על כל מידותיו וזה מה ששלמה המלך אמר ומוצא אני מר
ממוות את האישה.
באה ההתראה על אבר ואבר שיהיה צנוע והאמירה שה' אמר לכל
אבר זה עשה איזון בכח המושך ,ולכן כל מה שהיא עושה היום -זה
מצד הבחירה שלה בלבד ,וכמובן שנשארה בטבע הקשה שיש בכל
אדם...
המוסר השכל שיש כאן הוא כמה צריך האדם לעבוד ולעמול
לשבור הטבע הקשה ולהכניע את היצר.
שער
הנישואין
והבית
היהודי
חתונה – שינוי הרגלים
מקשים על הפסוק "על כן יעזוב איש את אביו ואת אמו ודבק
באשתו" .שני שאלות :א) מה היה רע בזה אם האדם היה ממשיך
בקשרים עם הוריו וגם עם אשתו? ב) ומה עם האישה ,מדוע היא
כן יכולה להמשיך בקשרים עם הוריה? התירוץ על השאלה השניה
-שהכוונה היא לאיש שיעזוב ,אך לאשה יש לימודים מיוחדים
בחז"ל שזה כך .ועל השאלה הראשונה ,התשובה היא שמי שרוצה
נישואין טובים חייב לרופף את קשריו עם משפחתו .כי יש מאכלים
שאהובים על הבעל וקשה לו להפרד .למשל אצל הספרדים מכינים
קובה ,אצל האשכנזים קוגל באה התורה ואומרת לו אם אתה רוצה
לחיות עם בת זוגך בטוב ובנעימים ,אז תתרגל לדבר השונה ממה
שעד עכשיו התרגלת.
31
ויכוח זה טוב? שער
הנישואין
אברך בא לרב שלמה זלמן אויירבך זצ"ל ושאל אותו התחתנתי והבית
לפני 3שנים ויש לי הרבה ויכוחים עם אשתי ואני לא יודע מה היהודי
לעשות מה הרב מציע לי? אמר לו הרב ויכוחים בבית זה דבר בריא,
האברך נדהם ,והרב המשיך לומר ,גם אצלי בבית היו ויכוחים עד 30
שהגענו לעמק השווה .האברך העיז ושאל את הרב הרי כבוד הרב
אמר בלוויה של הרבנית שאין על מה לבקש סליחה? אמר הרב
תראה אתה באת עם הרגלים מבית הוריך וגם אשתך באה עם
הרגלים מבית הוריה ואתה לא יודע איזה הרגלים להרגיל את הבית
שלכם .וכאשר אתם מתווכחים בבית נוצרים הרגלים חדשים שלכם,
ואת ההרגלים הללו אתם מורישים לילדיכם .אך כמובן שהויכוחים
צריכים להיות בכבוד ובנעימות.
עוד כתוב איש ואישה "שזכו" השכינה שורה ביניהם ,ומה שמביא
את השכינה אלו האותיות "זכו" ז לדון לקו זכות ,כ כבוד הדדי ,
ו ויתור אחד לשני אם יש שלושת הדברים הללו בבית זה בית בריא
וטוב ...
שער
הנישואין
והבית
היהודי
לאנשים שרוצים לתת וכאן הם ממשיכים לתת לזוג ומרחיבים את
מידת הנתינה.
אך אצל אלכסנדר מוקדון היה להם הנהגה קיצונית שהורגים את
שניהם ולוקחים את הממון למלך כי אצלם כל ענין ההנהגה הוא
לקיחה ולא נתינה.
וזה מוסר גבוה מאד לזוג שמתחתן -כל אחד צריך לאמץ לעצמו
את מידת הנתינה ,כי זה הסוד לקיום הבית ואין לצפות לנתינה של
השני אלא אני נותן ונותן בלי לצפות לקבל.
וזה מידתו של הקב"ה אשר נותן לאדם את כל מה שהוא צריך
בלי לצפות שהאדם יחזיר לו כי לא שייך להחזיר להקב"ה ,וזה נקרא
להידבק במידותיו של הקב"ה.
33
הסוד בנישואין הוא לתת -בלי לצפות לקבל שער
הנישואין
המדרש רבה בראשית פרשה ל"ג ,א' מספר על אלכסנדר מוקדון והבית
שהלך אל מלך קציא שגר אחרי הרי החושך ,והודיע למלך קציא היהודי
לפני זה שהוא בא אליו כדי לדעת איך דנים אצלם ,בגלל ששמע
שהם מחזיקים בעמודי הדין והצדק .כשהגיע לשם ישב אצלו לראות 32
איך עושים דין ,יום אחד הגיע אדם אחד לדין לתבוע את חברו וזה
לשון התביעה :חברי מכר לי חורבה וקרקע וחפרתי בקרקע ומצאתי
בה מרגלית ,והיות ואני קניתי קרקע ולא מרגלית אני רוצה להחזיר
למוכר את המרגלית והוא לא רוצה לקבל .והמוכר טוען שזה נכון
שמכר קרקע .אך עם כל מה שבתוכה ,ולכן המרגלית שייכת לקונה.
ישב מלך קציא וחשב על פתרון הולם ואח"כ פסק שאל המלך
את התובע יש לך בן זכר? אמר לו כן .ושאל את הנתבע יש לך בת
נקבה? אמר לו כן אמר להם שיתחתנו והמרגלית תהיה לזוג ושניכם
תהנו מזה.
ראה מלך קציא שאלכסנדר מוקדון תמהה ,שאל אותו מלך
קציא מה דנתי כאן משהו משונה? אמר לו כן .שאל המלך את
אלכסנדר איך הייתם דנים אצלכם אם היה מגיע כזה מעשה? אמר
לו אלכסנדר קטלינן לתרוייהו (הורגים אותם) והמרגלית תגיע למלכות
וכו' עי"ש עוד תמיהות שתמה מלך קציא על אלכסנדר ועל מדינתו
האם יורדים בה גשמים? האם השמש זורחת אצלכם? וכו'
ושואלים חכמי המוסר אם רצה מלך קציא ששני בעלי הדין
יהנו מהסכום של הכסף ,מדוע לא פסק "יחלוקו" ואז שניהם היו
נהנים .ועוד מה עומק וחוכמה יש בעצה שיעשה שידוך ביניהם כדי
שהממון ילך לזוג?
רואים מכאן שאותם אנשים היו בגובה מוסרי גבוה מאד ולא
כמנהג העולם שבדרך כלל באים לדין כדי ליטול ולא כדי לתת
שהרי כל אחד מבאי הדין תובע שהוא לא רוצה לקבל את המרגלית,
אלא שזה שייך לחברו -כי הם רוצים לתת ולא לקבל .אנשים
בדרגה כזאת אי אפשר לפסוק שיחלוקו ,כי זאת פשרה לאנשים
שרוצים לקבל ולא לאנשים שרוצים לתת ,לכן מלך קציא יעץ עצה
גדולה וחשובה וגם עמוקה לעשות שידוך כי זאת העצה הכי חכמה
שער זה כמו אותיות פורחות באויר ואין להם אחיזה וקיום .ולכן חז"ל
הנישואין אומרים לענין השותפות של הספר הקלף קודם לדיו אבל בתורה
והבית עצמה הדיו קודם במעלה שהאותיות הם גוף התורה .והרי יששכר
היהודי
הקריב כנגד התורה עצמה הדיו קודם במעלה.
35
ולכן יעקב ומשה שדברו על השותפות הקדימו את זבולון אבל
בחנוכת המזבח יששכר הקריב כנגד התורה עצמה הוא קודם .ע"פ
המדרש הזה אפשר לתרץ את הקושיה על הרמב"ם .האיש והאישה
בדוגמת יששכר וזבולון .האישה זה הקלף והאיש הוא הדיו .כי הוא
מצווה על תלמוד תורה .ואת האיש ציוו לכבד את אשתו יותר מגופו
והקציב את הדברים .כי הרמב"ם בהלכות ס"ת פרק י' הלכה ד' כותב
שתיק שהוכן לספר תורה והניחו בו ס"ת ובלה (התיישן) צריך גניזה
כי הכל תשמישי קדושה ואסור לזורקן ולכן הרמב"ם אומר שצריך
לכבדה יותר מגופו .אבל מצד האישה כלפי הבעל כתב הרמב"ם
הלכה י' מצוה ליחד לס"ת מקום ולכבדו ולהדרו יותר מדאי ,ואותו
לשון אמר כלפי הבעל כי הוא האותיות והס"ת עצמו ויחד הם ס"ת
שלם .וזה מה שכתוב זה ספר תולדות האדם זכר ונקבה בראם ויברך
אותם .והבית שבונים זה הארון קודש ואיש ואישה שזכו שכינה
שורה ביניהם.
איש ואישה פסגת השלימות שער
הנישואין
בספר בראשית פרק ה' פסוקים א-ב .כתוב "זה ספר תולדות אדם והבית
ביום ברא אלוקים אדם בדמות אלקים עשה אותו .זכר ונקבה בראם היהודי
ויברך אותם ויקרא את שמם אדם ביום הבראם". 34
הרמב"ם פרק ט"ו מהלכות אישות הלכה י"ט כותב וכן צוו חכמים
שיהיה אדם מכבד את אשתו יותר מגופו וכו' ובהלכה כ' כתוב וכן
צוו חכמים על האישה שתהיה מכבדת את בעלה ביותר מדאי וכו'
עכ"ל .הרמב"ם דייק בדבריו אצל האיש יותר מגופו ,אבל יש לזה
קצבה והיא יותר מגופו לא צריך יותר .ואצל האישה כלפי הבעל
החיוב שלה בכבוד הבעל כתב "יותר מדאי" ז"א שאין לזה קצבה
וצריך יותר מדאי ,ובזה לא שייך יותר מדאי במה שהיא תעשה.
והשאלה נשאלת מדוע הרמב"ם כתב שהאישה כלפי הבעל
חייבת לכבד אותו יותר מדאי ולא עשה קצבה?
והתירוץ הוא ע"פ המדרש בפרשת נשא מדרש רבה ,דידוע
שהשותפות המפורסמת ביותר זה שותפות יששכר וזבולון ,יששכר
לומד זבולון תומך ,הקורבנות שהקריבו הנשיאים בחנוכת המזבח
בפרשת נשא המדרש אומר שכל ה-י"ב נשיאים הקריבו קרבנם כל
אחד על כוונה אחרת (וזה אחד התירוצים מדוע התורה חזרה על כל קרבן כאשר כולם
הקריבו אותו דבר ,כי כל אחד הקריב בכוונה אחרת וזה שינה את הקרבן) .יששכר הקריב
השני כנגד התורה כי הוא אהב את התורה ,ושם במדרש מפרט
שכל חלק מהקורבן רמז על דבר אחר מן התורה .זבולון הקריב
השלישי כנגד השותפות שהיה לו עם אחיו יששכר .וידוע שתמיד
הקדימו את זבולון ליששכר ,גם אצל יעקב כשברך את בניו אמר
זבולון לחוף ימים ישכון .ואח"כ יששכר חמור גרם .וחז"ל אומרים
הקדים את זבולון ליששכר כי זבולון עסק בפרקמטיא ויששכר
לומד תורה וזבולון בא ומאכילו לפיכך הקדימו ,וכן אנו רואים אצל
משה שאמר "שמח זבולון בצאתך ויששכר באוהליך" והשאלה
נשאלת כאן מדוע בחנוכת המזבח יששכר הקריב לפני זבולון?
וחז"ל מתרצים כך .זבולון ויששכר זה דוגמת קלף ודיו .זבולון זה
דוגמת קלף שעליו כותבים אותיות של ס"ת .יששכר זה דוגמת הדיו
שזה האותיות עצמן שזה התורה עצמה .אומנם בלי זבולון ,יששכר
שער מעשה קטן – תוצאות גדולות
הנישואין
והבית מספרים שכאשר הצאר היה מושל ברוסיה ,הוא עשה צרות
היהודי גדולות לגויים וגם ליהודים .ולכן קמו כל מיני אנשים וארגונים
למרוד בצאר .באותו זמן היה גוי שלחם בצורה חריפה להפיל את
37 הצר ,וכל הצבא והבלשים של הצאר חיפשו אחר הגוי שרצה להפיל
את הצאר .וכמובן שהגוי היה האדם המבוקש ביותר ,ופורסם
תמונתו ושמו של הגוי בכל מקום כדי לתפוס אותו.
באחד הימים הצבא והבלשים ראו את הגוי ראש המורדים בתוך
מכונית ואז צעקו :זה ראש המורדים! הגוי ראה שזה הסוף שלו,
נטש את המכונית וברח לתוך שכונה של היהודים .נכנס לביתו
של יהודי ואמר לו :תציל אותי ותחביא אותי אצלך .בתחילה סירב
היהודי אבל לבסוף נתן היהודי בגדים של חסיד וכובע והלביש את
הגוי ושם עליו טלית והייתה לו חזות של יהודים .נכנסו הצבא לביתו
של היהודי חפשו ולא מצאו כלום רק יהודים בלבוש יהודי .וכך ניצל
הגוי ,אחרי כמה ימים ברח הגוי והמשיך לארגן את המרד והצליח
להפיל את הצאר הרוסי .ונבחר הגוי הלז במקום הצאר.
אחרי כמה חדשים מקבל היהודי מכתב מהצאר החדש שיגיע
דחוף לארמון הצאר החדש .היהודי לא הייתה לו ברירה ונסע
לארמון .הראה את המכתב לשומרים ונכנס לצאר החדש .אמר לו
הצאר אתה מכיר אותי? ענה היהודי :לא .אמר לו הצאר :אני אותו
אדם שהצלת אותי בביתך ותדע לך אתה לא הצלת אדם אחד ,אלא
הצלת מדינה שלמה עם כמה מליוני בני אדם ,ומעכשיו אני נותן
לך אישור כניסה אלי מתי שתרצה ועל כל ענין תבקש ממני ואני
אעשה למענך ,ע"כ הסיפור שידוע בזמנו.
הרב גלינסקי שליט"א באחד מדרשותיו המשיך את הסיפור
כך :באותם הזמנים הייתה ישיבת נובהרדוק ברוסיה ובגלל עלילה
או משהו שהיה שם בישיבה עצרו 15בחורים והואשמו בדברים
חמורים נגד המדינה .והיו צפויים לעונש חמור מאד ואפילו למיתה.
ראש הישיבה הלך לאחד מגדולי הדור שהיה אז ברוסיה וסיפר לו
את המעשה שנעצרו 15בחורים ושאל מה לעשות .אמר לו אותו
גדול הדור אני אתן לך עצה ,תלך ליהודי פלוני ותספר לו את הסיפור
שער
הנישואין
והבית
היהודי
המעלה בבת תלמיד חכם
הגמרא בסוטה דף ב' א' כתוב ארבעים יום לפני יצירת הולד בת
קול יוצאת ומכרזת בת פלוני לפלוני .והקשו כמה אחרונים מדוע
אמרו חז"ל בגמרא בפסחים מ"ט א' לעולם ימכור אדם כל מה שיש
לו וישא בת ת"ח? אם אישה זו הוכרזה בשבילו מדוע יצטרך לתת
בעבורה כל ממונו? ואם אינה בת זוגו מה יועיל לו כל כסף שבעולם?
ויש מתרצים כל נכסיו זה לאו דוקא .אלא הכוונה שעבור בת ת"ח
יוותר על נדוניה גדולה שהיה יכול לקבל מאדם אחר שאינו ת"ח.
36
שער כלה נאה וחסודה
הנישואין
והבית הגמרא בכתובות דף ט"ז אומרת :תנו רבנן כיצד מרקדין לפני
היהודי הכלה? בית שמאי אומרים כלה כמות שהיא .ובית הלל אומרים כלה
נאה וחסודה .והגמרא מביאה בהמשך שנחלקו ב"ש וב"ה אם אסור
39 לשנות מן האמת שהרי כתוב מדבר שקר תרחק .או שלמען השלום
מותר לשנות .והשאלה מהי סברת מחלוקתם?
חז"ל מסבירים שבית שמאי סוברים ,על אף שהותר לומר שקר
למען שלום בית ,כל זה בהמשך החיים כאשר הבית כבר עומד על
תלו ,וצריך לקיימו התירו למען השלום אבל בתחילה בנין הבית
היסודות צריכים להיות אמת ,שאם לא כן יש פגם בכל הבנין .והרי
חתונה היא יסוד הבנין ואי אפשר להתחיל זאת עם נקודת שקר.
לכן צריך לומר "כלה כמות שהיא".
לעומתם בית הלל סוברים אדרבה בתחילת הבנין מותר לשנות
מן האמת והעיקר המטרה הסופית שתהיה אמת .בגלל שבעולם
הזה אי אפשר ליצור כלום ולבנות עם האמת הצרופה .וכל העולם
לא היה נברא אילו לא היה הקב"ה משליך את האמת ארצה כמו
שכתוב במדרש .ומאז נשברה האמת לרסיסים ודי ברסיס אחד של
אמת -כדי לקיים ולהצדיק כל מעשה וכל דבר והעיקר שהמטרה
הסופית תהיה אמת .אבל בהתחלה מותר לשנות מן האמת ולקלס
את הכלה ואת החתן ולנשאם וכל זה כדי לקיים את הבנין .וההלכה
כמו בית הלל.
והוא יוכל לעשות משהו .הלך אותו ראש הישיבה ליהודי וסיפר לו שער
וביקש שיעשה משהו וזאת שליחות של הרב גדול הדור. הנישואין
והבית
הלך אותו יהודי לצר החדש וביקש שישחררו את הבחורים וכך היהודי
עשה הצר שיחרר את הבחורים .לימים נודע שבין אותם הבחורים
38
היה בחור בשם יעקב ישראל קנייבסקי זצ"ל ע"כ.
רואים כאן מוסר השכל :אדם חושב שהוא עושה מעשה קטן בזה
שהציל את הגוי אבל למעשה השפעת המעשה הוא עצום וגדול
מאד כמו שראינו.
וזה אמור על כל מעשה ומעשה שאדם עושה הן לטוב והן
למוטב...
אצל זוג -כל מעשה שאחד מבני הזוג עושה לבן זוגו הן לטוב והן
למוטב -הוא גדול ועצום בעיני הצד השני .ואומרים פתגם ידוע,
שהמחמאה הכי גדולה והכי מועילה וחשובה ותועלתית ונותנת
פירות גדולים היא מחמאה שאדם אומר לאשתו ,שזה העידוד
שגורם להוסיף אהבה ואחוה שלום ורעות שזה חשוב מאד בין בני
זוג.
שער
הנישואין
והבית
היהודי
המכבד תלמיד חכם -זוכה בחתן ת"ח
הגמרא במסכת שבת דף כ"ג ע"ב כתוב אמר רבא מי "דרחים"
(אוהב) רבנן הוו ליה בנין רבנן ,ומי "דמוקיר" (מכבד מעריך) רבנן -הוו
ליה חתנין רבנן ,ומי "דדחיל" (מפחד) מרבנן הוא גופיה הוי צורבא
מרבנן .ואי לאו בר הכי הוא משתמעין מיליה כצורבא מרבנן.
חז"ל שואלים מה הקשר בין המעשה לשכר שמקבל? והתירוץ
הוא שזו היא מדה כנגד מדה .הבסיס שיש בין אב לבן זה אהבה
וכיון שהאב אוהב רבנן ה' נותן שכרו שהאהבה תמשך והפעם אצל
הבן .וכן מי שמוקיר רבנן ,הבסיס בין אדם לחתנו הוא בסיס של
כבוד והערכה ,לכן נותנים לו חתן שהכבוד וההערכה ימשך .אבל
מי שמפחד מרבנן לא שייך שיפחדו ממנו לא בניו ולא חתניו לכן
השכר שאחרים יפחדו ממנו.
41
חופה עם מעשים טובים שער
הנישואין
ישנה ברכה מקובלת בקרב עם ישראל שהאב מכניס את בנו והבית
לברית והיא "שתזכו לגדלו לתורה ולחופה למעשים טובים". היהודי
והמקור לברכה הזאת במסכת שבת קל"ז א' שם נאמר :אבי הבן
בשעת ברית מילה אומר" :אשר קדשנו במצוותיו להכניסו בבריתו 40
של אברהם אבינו" .והעומדים שם אומרים :כשם שנכנס לברית כן
תכניסהו לתורה ולחופה ולמעשים טובים.
וצריך לדעת שברכה זו כוחה יפה לא רק לילד קטן אלא גם לכל
החיים .דהנה יש מחלוקת בין חכמי ארץ ישראל לחכמי בבל ,אם
אדם צריך ללמוד תורה ואח"כ נושא אישה ,אבל הרמב"ם פוסק
לעולם ילמד אדם תורה ואח"כ ישא אישה ,וכן פסק השולחן ערוך
שילמד אדם תורה קודם ואח"כ ישא אישה.
אם כן יוצא שהברכה הראשונה בברית "לתורה" זה בהתאם
להלכה :ונשאלת השאלה ומה עם המשך הברכה "לחופה ולמעשים
טובים" הרי זה לא מסודר כי בדרך כלל יש מעשים טובים ואח"כ
חופה מדוע זה הפוך? ומסבירים המפרשים שחז"ל ירדו לסוף
דעתו של אדם ואמרו שהמעשים הטובים שלפני החתונה אי
אפשר לדעת את טיבם אם נעשים מתוך אהבה או מתוך יראה .יכול
להיות שהבחור בחר במעשים טובים כדי לזכות לשידוך טוב או
רק לעשות נחת רוח להוריו וכו' .לכן קבעו חז"ל את הסדר לתורה
כאמור .לחופה אף על פי שיש מעשים טובים .ואח"כ מעשים טובים
כי מעשים טובים אמיתיים זה רק אחרי החופה שאז הוא משוחרר
מהוריו ומכולם ,ואם החתן ממשיך במעשים טובים -זהו בבחינת
סופו מעיד על תחילתו וזה אמיתי בלי שום פניה.
שער
שבע
ברכות
שער
השבע
ברשכוערת
שבע 43
ברכות
שער
הנישואין
והבית
היהודי
קפיצת הדרך בשידוכים
אנחנו רואים בתורה שבשני מקרים קפצה הדרך בענין שידוכין
א) אצל אליעזר ב) ואצל יעקב שירד לחרן .ודורשי רשומות אומרים
שזה מרמז להורים משני הצדדים .שבודאי בזמנים אלה חושבים
ודואגים איך נמלא את ההתחייבות באים הרמזים הנ"ל ואומרים
להם דעו לכם שבענין שידוך יש קפיצת הדרך ולא יודעים שהכל
מסתדר וה' עוזר ומסייע לעבור את הכל בשלום!
42
שער
שבע
ברכות
ברכת כהנים לזוג הטרי
בברכת כהנים מברכים הכהנים ברכה שונה מכל הברכות והיא
"אשר קדשנו בקדושתו של אהרון וציוונו לברך את עמו ישראל
באהבה" .ושואלים -הרי כל המצוות שאנחנו עושים באותה האהבה
שהכהן מברך את ישראל ומדוע לא מברכים על כל המצוות גם כן
כגון על נטילת ידים באהבה – או להניח תפילין באהבה?
אנחנו רואים שאנחנו לא מציינים ולא מבליטים את הב"אהבה"
בכל המצות.
ועוד קשה שבסוף ברכת כהנים ניגשים הקהל ואומרים לכהנים
יישר כח – או חזק וברוך ,ולא עושים כן אחרי שאדם מניח תפילין?
וההסבר הוא ,שיש שסוברים שהמילה באהבה שאומר הכהן
מכוונת לכהנים ,כלומר שהכהנים צריכים לברך את העם בברכה
שלמה ומקיפה ולכן הם צריכים להיות חדורי אהבה כדי לבצע
מצוה זו הלכה למעשה.
אך האהבה צריכה להיות הדדית הן מצד הכהן לציבור והן מצד
45 הציבור לכהן .שהרי הלכה מפורשת שו"ע אור"ח סימן קכ"ח י"א
– לכן אומרים לכהנים ישר כח – או חזק וברוך ,כי נכון שהוא חייב
לעשות את המצווה ,ועל זה באמת לא מגיע לו תודה ,אולם על זה
שהוא עשה באהבה מגיע לו ישר כח.
מאידך יש הסוברים ומפרשים שהביטוי באהבה מכוון לציבור,
כלומר הכהן פונה אל העם ואומר להם ,דעו לכם שיש באפשרותי
לברך אתכם ברכה חשובה ,וכדי שהברכה תתקיים ,עליכם ליצור
את הבסיס ואת המסגרת המתאימה .ואני אומר לכם שהבסיס
למסגרת הוא האהבה ,שאתם ביניכם תהיו מאוחדים ומלוכדים
באהבה ובחיבה ורק אז יש סיכוי שהברכה תתקיים.
על פי הפירוש הזה יש משמעות מיוחדת לחתן דנן ואומרים לו
כדאי שזוג צעיר יזכה לברכת כהנים.
יברכך – בממון בהצלחה ובכל טוב :ואם יש הצלחה הוא זקוק
לישמרך מן המזיקים שהם מרובים מאד מאד בימינו וכן להארת
פנים יאר ה' פניו אליך .ולחן – ויחונך במשפחה בחברה וכו' וכו'
ולאחר כל זה שיוצר בסיס לברכה בודאי יזכה לברכה המיוחדת
וישם לך שלום.
שער
שבע
ברכות
44
שער
שבע
ברכות
מכאן רואים שהעדר דרך ארץ -מוליך לעברות חמורות ולכן
המואבים והעמונים לא יבואו בקהל ה' עד עולם.
עוד בענין זה ,הגמרא בכתובות מספרת על רחל בתו של כלבא
שבוע שאמרה שרוצה להתחתן אך ורק עם רבי עקיבא והגמרא
שואלת מדוע ומה ראתה רחל להתחתן עם ר' עקיבא ,ומשיבה
הגמרא שראתה בו שהוא צנוע ומעלה והמהרש"א מפרש צנוע זה
שכתוב לצנועים חוכמה ומעלה שהיה לו מידות בין אדם לחברו.
בתו של כלבא שבוע שהיה לה הכל מכל כל הסכימה לחיות בעניות
ובחוסר כל ובלבד שבעלה יהיה צנוע ומעלה במידות טובות זה
אישה מבקשת.
47
מידות טובות ודרך ארץ – אבני הדרך שער
שבע
מספרים על גר צדק ת"ח למדן ומתמיד שבא לראש הישיבה שלו ברכות
והודיע לו שבשעה טובה ומוצלחת הוא עומד להתחתן ולכן הוא
מזמין את ראש הישיבה לסדר קידושין .שמח ראש הישיבה שמחה 46
גדולה והתעניין מתי החתונה וכו' ואמר שבע"ה אני אגיע לחתונה
ואסדר את הקידושין .וכך המשיכו לדבר דברי תורה וכל הענין של
הגרות שלו ,לבסוף שאל ראש הישיבה את הגר מאיפה היסוד של
ההורים שלך ענה הגר שלאחר מחקרים גדולים התברר שההורים
יסודם מעמון ומואב .אוי צעק ראש הישיבה ואמר לו אני מצטער
לא אוכל לבא לקדש אותך ולערוך את סדר הקידושין שכתוב לא
יבא עמוני ומואבי בקהל ה' עד עולם .והסביר לגר את הענין .יצא
הגר מביתו של ראש הישיבה.
אחרי כמה ימים בא שוב גר שהתגייר לפני כמה חדשים ,לא ת"ח
לא למדן ולא מתמיד והתגייר בהשפעת הגר צדק הת"ח .בא לראש
הישיבה וביקש ממנו שיסדר אצלו את הקידושין .ראש הישיבה
היה זהיר מאד ושוב חקר אותו על הוריו וכו' ואמר לו הגר שהיו
יסודם ממצריים והם מצרים .הרב אמר שהוא יבא לסדר קידושין.
כי כתוב מצרי לא יבא בקהל ה' עד דור עשירי.
ובאמת הרמב”ן שואל ,מדוע התורה פסקה על עמוני ומואבי לא
יבא בקהל עד עולם ואילו על מצרי ששעבדו את ישראל רד"ו שנים
ושחטו ורחצו בדמם של ישראל ,יבואו אחרי דור שלישי? ומתרץ
שם תירוץ משלו ,אך אפשר לתרץ זאת ע"פ סיפור שהרב נוימן זצ"ל
מספר ,שפעם שלח הרב איסר זלמן מלצר זצ"ל לסבא מסלבודקא
כמה תלמידים חשובים מישיבת עץ חיים כדי שהסבא ישמיע להם
דברי מוסר ויתהה על קנקנם .אחרי כמה שעות חיווה הסבא את
דעתו ואמר על בחור אחד שהיה אז כעילוי גדול ,אמר הסבא כי
מהבחור הזה לא יצמח כלום לפי שכאשר היו אצלו התלמידים
הרבנית הגישה להם תה ונשפך מעט סוכר והבחור טבל את אצבעו
בסוכר וליקק וזה מראה על חוסר דרך ארץ ,ולא יצא ממנו כלום .וכך
זה היה שנעשה רב בעיירה ואחר כך נעשה עו"ד ואח"כ התפרסם
שמו בעיתונות כזייפן.
חידושים
לשבת חתן
פרשת בשלח
חידושים
לשבת חתן 49
פרשת
בשלח
שבע ברכות שער
שבע
אצל כל בן תורה יש בעיה או התלבטות ,מה עדיף האם עלייתו ברכות
הפרטית ללמוד ולהתעלות ,או להתעסק גם בצורכי ציבור שיש
48
בהם זיכוי הרבים?
וצריך לדעת את דברי בעל חובת הלבבות בשער אהבת ה' פרק ו'
שכותב בהרחבה על ענין זיכוי הרבים והדברים הם גדולים ונוראים.
ולהמחשת הענין הוא מביא משל על שני סוחרים שבאו פעם
למדינה למכור את סחורתם .לאחד ראובן הייתה סחורה אחת בלבד
שהיתה שוה 10זהובים – ולשני שמעון היו סחורות הרבה שהיו
שוות 5000זהובים .ושניהם מכרו את סחורתם והרויחו ,הראשון
הרויח פי עשר ממה שסחורתו הייתה שווה – והשני הרויח רק כמה
שסחורותיו היו שוות ,ובכל זאת הסוחר השני שמעון הרויח 5000
אלפים רובל והראשון ראובן אע"פ שמכר את סחורתו ב-פי עשר
משויה אך הרווח היה רק 100רובל.
כן הוא גם בענין שלנו .מי שמתקן רק את עצמו בלבד -זכויותיו
הן מועטות מפני שזוקפים לזכותו רק את המעשים הטובים שעשה
הוא עצמו ,אבל מי שמתקן לא רק את עצמו ,אלא גם בני אדם רבים
זכויותיו הן רבות מפני שזוקפים לזכותו גם את מעשיהם הטובים
של כל אלה שהוא קירב אותם לעבודת ה' כמו שכתוב כל המזכה
את הרבים אין חטא בא על ידו.
וראיתי עוד משל דומה .שיש שני סוגים של סוחרים .יש סוחר
שמוכר יהלומים כל כמה שבועות מוכר יהלום בהרבה כסף והוא
נקרא עשיר – אך יש סוחר אחר שמוכר גפרורים אלפי אלפים ,וגם
הוא עשיר ואפילו יותר מהראשון עם היהלומים אע"פ שסחורתו
היא קטנה אבל מעלתה שהיא מרובה מאד .והנמשל הוא לאדם
שמתקן עצמו ,לעומת אדם שמזכה את הרבים.
עצתי לחתן טרי שרוצה להתעלות שישלב גם זיכוי הרבים
בעלייתו הפרטית .זה בודאי יעזור לו מאוד וגם ירבה את זכויותיו
לסייעתא דשמיא שהוא צריך.
וצריך לדעת שזיכוי הרבים יכול להיות גם בבית ,כגון שמראה
דוגמא טובה למשפחתו וממנו כולם לומדים ,וכן בבית מדרש אם
לומד עם כאלה שקשה להם וכו'.
חידושים פרשת בשלח
לשבת חתן
פרשת בשלח בספר שמות פרק י"ג פסוק י"ז" :ויהי בשלח פרעה את העם ולא
נחם אלקים דרך ארץ פלשתים וכו'".
51
שואלים הרי אפשר לו להקב"ה להוליכם בדרך הקרובה והישרה
ולמנוע את הפלשתים מלהלחם בישראל ע"י שיפול תחת ישראל
עליהם ,ובכך לא היו מעיזים לצאת למלחמה נגדם? ומתרצים
שהשי"ת לא רצה שישראל יכבשו את הארץ בלי מלחמה ,כי כדי
שהארץ תהיה חשובה ויקרה לפניהם ,צריך מסירות נפש להלחם
עליה וגם במלחמה קראו להם נסים.
בדעת זקנים בעלי התוספות מפרשים פרוש אחר למילים 'כי
קרוב הוא' .כלומר העם קרוב של הקב"ה שנאמר לבני ישראל 'עם
קרובו' .ולכך לא הנהיגם כמנהגו של עולם .אנו מתקשים להבין דרכי
השי"ת והנהגתו ביחס לעם ישראל ,והכל נראה כאילו הסתרת פנים
ואין הקב"ה משגיח על עמו ואנו לא מבינים טעם הדבר ושואלים
מדוע ולמה .אבל התורה מגלה לנו כאן טעמו של דבר ,לפי השכל
הישר והפשוט שכולנו מבינים ,הדרך הכי נכונה היתה להוליך את
בני ישראל בדרך הישרה והקרובה ,אבל הקב"ה הוליכם בדרך
רחוקה כי השי"ת (ידע) שהוא בוחן לבות וכליות יעד שהליכה בדרך
הישרה והקרובה תפגע ביציאת מצרים וכדי שלא להעמידם בנסיון
זה ניהלם בדרך רחוקה .מכאן יש לנו ללמוד אע"פ שנראה לכאורה
כי הקב"ה מתנהג איתנו לא כפי מנהגו של עולם ואנחנו סובלים
מזה ,הרי בסופו של דבר הכל יהיה לטובתנו כי אנחנו קרובים אליו
וכל מה שעושה לטובתנו עושה.
ועוד כותב בדעת זקנים הנ"ל ,ועוד אמר הקב"ה אם אני מוליכם
דרך הישר עכשיו מחזיקים איש בשדהו ובכרמו ומבטלין ת"ת אבל
אני אוליכם ארבעים שנה דרך המדבר ויאכלו המן וישתו מי באר
ותתיישב בגופן .ועוד כששמעו הכנענים שישראל יצאו ממצרים
אמרו עכשיו באים עלינו ונוטלין מידנו את הארץ ,עמוד הן והשחיתו
את הארץ .אמר הקב"ה אני הבטחתי לאברהם להכניס בניו לארץ
מלאה כל טוב ,הריני מעכבן במדבר שיתקנו שם מה שקלקלו.