Risalah tafsir

[Daurah Tafsir]

[Muqaddimah - Nota]

Ringkasan Dari Syarah Maulana Abdul Hadi Darul Uloom, Besut

Risalah 1: Muqaddimah
Risalah 2: Fawaid

Risalah 3: Mabahisut Tauhid
Risalah 4: Masaalatul Ilah

Isi Kandungan
Risalah 1 Daurah Tafsir: Muqaddimah Tafsir................................................................................... 5

Kepentingan belajar dan faham tafsir Quran:............................................................................. 5
Definisi Qur’an:................................................................................................................................. 5
Apakah itu ‘Tafsir Quran’?:............................................................................................................. 5
Darjat dalam tafsir: ......................................................................................................................... 6

1. Tafsir Quran dengan Quran .................................................................................................... 6
2. Tafsir Quran dengan Sunnah .................................................................................................. 7
3. Tafsir dengan perkataan sahabat.......................................................................................... 7
4. Tafsir dengan kata-kata tabein ............................................................................................. 7
Apakah Maksud Takwil? ................................................................................................................... 8
Apakah Maksud Surah....................................................................................................................... 9
Apakah pula maksud ‘Ayat’?........................................................................................................... 9
Dalam Quran ada lima jenis ilmu. ................................................................................................. 9
Usul Tafsir – 16 Istilah Tafsir ........................................................................................................ 11
Pengenalan: ................................................................................................................................. 11
Surah-surah Penting ....................................................................................................................... 12
Pengenalan kepada 16 Istilah ....................................................................................................... 12
1. Dakwa / Maksud Asal bagi sesuatu Surah. ‫ دعوى أو مقصود‬.................................................. 12

Ada tiga bahagian perbincangan di dalam Dakwa Surah:................................................ 13

2. Dalil. ‫ دليل‬.................................................................................................................................. 14
3. Takhwif Ukhrawi – ‫تخويف أخرو‬................................................................................................ 16
4. Takhwif duniawi – ‫ تخويف دنيوي‬............................................................................................... 17
5. Tabshir Ukhrawi – ‫ تبشير أخروي‬................................................................................................ 17
6. Tabshir Duniawi – ‫ تبشير دنيوي‬.................................................................................................. 17
7. Shikayah atau shakwa – ‫ شكاية‬................................................................................................ 18
8. Zajrun – ‫زجر‬............................................................................................................................. 18
9. Tasliah atau tasalli – ‫ تسلّى‬/ ‫ تسلية‬............................................................................................ 19
10. Umur muslihah – ‫ أمور مصلحة‬................................................................................................. 21
11. Umur munazimah – ‫أمور منظمة‬.............................................................................................. 22
12. Idmaj – ‫ ادماج‬atau Jumlah Mahfuzah.................................................................................. 22
13. Idkhal ilahi – ‫ادخال الهى‬........................................................................................................... 23

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 2

14. I’aadah – ‫اعادة‬......................................................................................................................... 23
15. Khatmul qalbi – ‫ ختم القلب‬....................................................................................................... 24
16. Rabtul qalbi – ‫ربط القلب‬.......................................................................................................... 25
Risalah 2 Usul Daurah Tafsir: Fawaid Tafsir.................................................................................. 26
1. Lafaz Qosamun........................................................................................................................... 26
2. Amalan ‘tiga serangkai’. .......................................................................................................... 29
3. Tiga cara yang Allah datangkan untuk kita islahkan pihak lawan. ................................... 29
4. Asbabun Nuzul............................................................................................................................ 30
5. Lafaz ‘al-Kitab’.......................................................................................................................... 31
6. Perbezaan antara Al-Kitab dan Al-Quran. Iaitu apabila kedua-dua perkataan ini
digunakan dalam ayat yang sama. Apakah maksudnya? .......................................................... 32
7. Perbezaan lafaz ‘hakim’ dan ‘mubin’ sebagai sifat bagi Quran. Kalau mengikut
terjemahan biasa, ‘Hakim’ bermaksud ‘bijaksana’ dan ‘Mubin’ bermaksud ‘jelas nyata’.
........................................................................................................................................................... 32
8. Lafaz ‘‫ ’ال ُّروح‬dalam Quran. Berbagai makna yang boleh diberi kepada lafaz ‫ ال ُّروح‬dalam
Quran. Bukan satu macam yang orang kita faham sahaja. ..................................................... 34
9. Lafaz sighah fi’il madhi (past tense). .................................................................................... 34
10. Lafaz sighah fi’il amri ............................................................................................................. 35
11. Lafaz ‘Ma Mubham’ ................................................................................................................. 35
12. Lafaz ‫ثم‬....................................................................................................................................... 37
13. Lafaz ‫ َبع َد‬..................................................................................................................................... 38
14. Lafaz ‫ ِإنما‬..................................................................................................................................... 38
15. Lafaz ‫إذ‬....................................................................................................................................... 39
16. Lafaz‫ َ َك َٰذَ ِل َك‬................................................................................................................................... 39
17. Lazaf benda yang telah diketahui......................................................................................... 39
18. Kajian kalimah ‫ قل‬..................................................................................................................... 40
19. Permulaan surah dalam Quran .............................................................................................. 40
20. Ayat-ayat mutashabihah......................................................................................................... 42
Risalah 3 Daurah Tafsir: Tauhid ...................................................................................................... 42
Tauhid terbahagi kepada 4 derajat/peringkat: ........................................................................ 43
1. Tauhid wujubil wujood ......................................................................................................... 43
2. Tauhid fil khaliqiyah.............................................................................................................. 43
3. Tauhid fi tasarruf................................................................................................................... 43
4. Tauhid uluhiyah wal ubudiyyah ........................................................................................... 43
Ahwal Arab Jahiliyah...................................................................................................................... 43

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 3

Perbincangan Tauhid Peringkat ke 3: Tauhid fi tasarruf. ....................................................... 44
Perpincangan Tauhid ke 4: Tauhid Uluhiyah wal Ubudiyyah.................................................. 44
Berkenaan Arab Jahiliyah. ............................................................................................................ 46

A. Dari segi akidah: .................................................................................................................... 46
B. Dari segi amalan dan akhlak ................................................................................................ 48
Perbezaan fahaman Musyrikin Mekah dengan Islam............................................................. 49

A. Perbezaan fahaman tentang tauhid ilah ....................................................................... 49

B. Mereka percaya yang sebahagian dari manusia ada yang muqarrab (rapat dengan
Allah), sampai boleh jadi wali, dan apabila jadi wali, Allah telah beri kepada mereka
beberapa ‘anugerah’. ............................................................................................................ 50

Risalah 4 Usul Daurah Tafsir: Perbahasan tentang ilah............................................................... 52
Muqaddimah .................................................................................................................................... 52
Ringkasan Tajuk-tajuk dalam masalah ilah: .............................................................................. 53
Syarah:.............................................................................................................................................. 53
1. Seluruh Nabi akan menyampaikan ajaran mengesakan Tuhan ...................................... 53
2. Kitab-kitab yang lain dari langit juga menyampaikan hal ilah sebagai ajaran utama
....................................................................................................................................................... 53
3. Kesamaran tentang mafhum ilah:....................................................................................... 53
Sunnah Allah ke atas sekalian hamba pula terbahagian kepada dua:........................... 54

Ketahuilah, ada dua jenis tawasul yang salah. ................................................................. 56

4. Perbahasan syirik tentang ilmu yang biasa berlaku dalam masyarakat kita............... 59
5. Syirik pada tasarruf ............................................................................................................... 60
6. Tauhid di dalam ibadat dan ubudiyyah. ............................................................................ 61

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 4

Risalah 1 Daurah Tafsir: Muqaddimah Tafsir

[Muqaddimah Daurah Tafsir ini disampaikan oleh Maulana Hadi]

Kepentingan belajar dan faham tafsir Quran:

Ini adalah kerana Allah suruh sampaikan Qur’an. Walaupun Qur’an ini senang sampai
kepada manusia – hampir di mana-mana sahaja kita boleh dapat Kitab al-Quran ini. Tapi,
begitupun, Nabi masih Allah suruh sampaikan juga kepada manusia. Maka, kalau kita kena
sampaikan kepada manusia lain, kita sendiri kenalah tahu tafsir Qur’an itu sendiri. Kalau
tidak, bagaimana kita nak sampaikan? Paling dekat yang kita kena sampaikan adalah ahli
keluarga kita sendiri.

Nabi telah bersabda bahawa manusia yang paling baik adalah yang belajar Quran dan
menyampaikannya. Ini adalah satu perkara yang amat penting juga. Terdapat perbezaan
antara orang yang tabligh (menyampaikan) kepada orang lain, dengan orang yang hanya
dengar sahaja, tapi tidak sampaikan kepada orang lain – dia dah belajar, tapi dia simpan
sendiri. Dalam nas yang sampai kepada kita, Allah telah beri jaminan untuk menjaga iman
mereka yang tabligh kepada orang lain. Jadi, ini adalah satu kelebihan yang amat penting
sekali. Maknanya, kalau setakat tahu sahaja, belum tentu iman kita terpelihara.

Ilmu faham Quran ini adalah ilmu yang paling utama dalam dunia. Tidak ada lagi ilmu lain
yang lebih penting. Kerana tidak kitab lain lagi yang lebih mulia lagi dari Quran. Dan tidak
ada ilmu lain lagi yang lebih penting dari Ilmu Aqidah – Quran banyak mengandungi ilmu
aqidah, jadi untuk memperkemaskan akidah kita, kenalah kita belajar Tafsir Quran.

Definisi Qur’an:

Katakanlah kita ditanya, apakah maksud ‘Quran’?, bagaimana kita jawap kepada orang
yang bertanya itu? Jawap: satu kitab yang diturunkan dari Allah kepada Nabi Muhammad.

Dan Quran ini diturunkan untuk insan semuanya, bukan kepada Nabi Muhammad sahaja.
Wajib untuk kita mempelajarinya, dan tidak dapat masuk syurga kalau tak faham Qur’an.
Oleh itu, bagaimanakah nasib mereka yang tidak menghiraukan Quran?

Tujuan faham Quran adalah untuk betulkan akidah dan amalan kita. Kalau tak belajar,
tidak lengkap akidah kita dan tidak benar amalan kita. Maka, kalau tidak belajar, akan ada
banyak salah faham dan salah amal ibadat kita kerana kita tidak belajar dan kalau begitu,
tempat tujuan kita adalah neraka. Alangkah malangnya, selepas banyak melakukan amal
ibadat, tapi satu pun tidak dikira. Kita sangka kita dapat masuk ke syurga, kerana kita
banyak amal, tapi rupanya masuk ke neraka. Ini amat malang sekali.

Apakah itu ‘Tafsir Quran’?:

Maksud ‘Tafsir’ adalah menyelak Qur’an sampai jelas. Kita belajar tafsir untuk tahu apakah
kehendak Allah ke atas kita. Ianya tidak boleh dipelajari dengan sendiri, faham sendiri dan
agak-agak sahaja. Ianya memerlukan pembelajaran, sampaikan sahabat pun kena belajar
dengan Nabi kerana ada yang rumit dan mereka tak faham. Sedangkan mereka itu bangsa
Arab dan tentunya dah mahir dengan bahasa Arab, tapi mereka juga kena belajar dengan
Nabi.

Bukan semua tafsir itu bagus. Ada tafsir yang dipuji dan ada tafsir yang dikeji. Bagaimana
pula begitu? Ketahuilah, kalau kita bercakap tentang Qur’an tanpa belajar, kita akan
tanggung dosa. Kerana kita telah memperkatakan tentang Quran perkara yang kita tidak
tahu. Kita tidak tahu kerana kita tidak belajar. Amat ramai yang ikut akal sendiri dalam
memahami maksud ayat-ayat Quran. Apabila kita dengan bagaimana pemahaman mereka,
kita amat sedih sekali dan kita akan tahu yang mereka itu tidak belajar sebenarnya.
Ingatlah, kita hanya boleh bercakap tentang ayat-ayat yang kita telah belajar. Kalau kita

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 5

bercakap tentang ayat yang kita tidak belajar, tapi secara kebetulan ianya benar (mungkin
lepas itu kita periksa dalam kitab, atau kita tanya ustaz), kita masih tetap berdosa. Kerana
waktu kita bercakap tentang ayat itu, kita hanya agak-agak sahaja, tanpa kita pasti
kebenarannya.

Darjat dalam tafsir:

Ada beberapa jenis tafsir yang kita kena tahu. Kerana tidak sama derajat antara tafsir-
tafsir yang ada.

1. Tafsir Quran dengan Quran. Iaitu menggunakan ayat Quran sendiri untuk menafsir ayat
Quran yang lain. Kerana ada ayat yang ringkas sahaja dalam menyebut sesuatu perkara
dalam satu ayat dan ianya dijelaskan dengan lebih mendalam dalam ayat lain. Itulah
sebabnya kena belajar 30 juzuk baru boleh dapat faham secara keseluruhan. Kerana kalau
kita hanya tahu sebahagian ayat sahaja, kita tidak dapat tahu keseluruhan makna yang
hendak disampaikan oleh Allah.

Terdapat tafsir Qur’an dengan Qur’an dalam ayat yang sama. Maknanya tak jauh kita nak
cari makna atau penjelasan satu-satu ayat itu. Tak banyak jenis ayat sebegini dalam
Qur’an. Sebagai contoh, kita lihat ayat 2:187

‫َو ُكلُوا َوا ْش َربُوا َحتَّ ٰى يَتَبَيَّ َن َل ُك ُم ا ْل َخ ْي ُط ا ْْلَ ْب َي ُض ِم َن ا ْل َخ ْي ِط ا ْْلَ ْس َو ِد ِم َن ا ْلفَ ْج ِر‬

dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang)
dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar.

Asalnya ayat ini hanya,

‫َو ُكلُوا َوا ْش َربُوا َحتَّ ٰى يَتَبَيَّ َن َل ُك ُم ا ْل َخ ْي ُط ا ْْلَ ْب َي ُض ِم َن ا ْل َخ ْي ِط ا ْْلَ ْس َو ِد‬

Tetapi ada sahabat yang tidak tahu apakah maksud ‘benang’ putih dan benang hitam itu.
Sampaikan ada yang meletakkan benang hitam dan putih di bawah bantal mereka. Dan
mereka akan melihat benang-benang itu sampai jelas kepada mereka warna antara hitam
dan putih itu, baru mereka berhenti makan. Kerana mereka sangka maksudnya memang
literal benang putih dan benang hitam. Akhirnya diturunkan tambahan kepada ayat itu
dimana ditambah perkataan ‫ ِم َن ا ْل َف ْج ِر‬. Supaya jelas bahawa yang dimaksudkan adalah fajar.

Oleh itu, perkataan ‫ ا ْلفَ ْج ِر‬itu adalah tafsir kepada ‫( ا ْل َخ ْي ُط‬benang). Dahulunya ayat itu hanya
setakat sebut benang sahaja. Tapi kemudian diberikan penjelasan bahawa ‘benang’ yang
dimaksudkan adalah dari ‘fajar’. Jadi ini adalah contoh bagaimana ayat Qur’an ditafsirkan
dengan ayat Qur’an di dalam ayat yang sama.

Ada juga tafsir Qur’an dengan Qur’an tapi ayat penafsiran itu duduk dalam surah yang lain.
Jenis sebegini lebih banyak dari jenis yang sebelumnya. Tapi kita kena tahu dimanakah kita
boleh berjumpa dengan ayat penafsiran itu. Sebab itu kena belajar habis 30 juzuk ayat-
ayat Qur’an ini secara keseluruhan supaya kita boleh faham.

Contohnya ayat ini adalah bagaimana diceritakan Nabi Adam telah terima kalimat dari
Allah. Ini disebut dalam 2:37

‫فَتَلَقَّ ٰى آدَ ُم ِمن َّربِّ ِه َك ِل َما ٍت َفتَا َب َع َل ْي ِه‬

Kemudian Nabi Adam menerima dari Tuhannya beberapa kalimah (kata-kata pengakuan
taubat yang diamalkannya), lalu Allah menerima taubatnya;

Nabi Adam telah melakukan kesalahan memakan pohon larangan dan baginda telah
bertaubat tapi Allah tak terima taubat baginda dan Hawa. Berbagai cara telah digunakan

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 6

oleh mereka berdua tetapi Allah tidak memakbulkan taubat mereka. Sehinggalah Allah ajar
sendiri kalimat taubat itu sendiri. Kalimat taubat itu ada dalam surah lain iaitu dalam
A’raf:23.

‫قالا َربَّنا َظلَمنا أَنفُ َسنا َو ِإن لَم تَغ ِفر َلنا َوتَر َحمنا لَنَكونَ َّن ِم َن الخا ِسري َن‬

Mereka berdua merayu: “Wahai Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan
kalau Engkau tidak mengampunkan kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya
menjadilah kami dari orang-orang yang rugi”.

Kalau tak belajar keseluruhan Qur’an, boleh jadi kita ada sangkaan lain kepada apakah
maksud ‘kalimat’ itu.

2. Tafsir Quran dengan Sunnah. Pertamanya, kita kena sedar bahawa ‘Hadis’ dan
‘sunnah’ tidak sama. Sebab hadis ada banyak jenis – ada yang sahih, yang dhaif dan yang
palsu pun ada. Kalau dikatakan sesuatu itu ‘sunnah’, semestinya hadis yang sahih. Hadis
yang mansukh tidak dikira sunnah kerana tidak diamalkan lagi. Sebagai contoh, ada hadis
yang Nabi pernah bersabda yang makan makanan yang dimasak dengan api akan
membatalkan wuduk. Memang ianya ada dalam hadis yang sahih, tetapi itu adalah hukum
semasa awal Islam dan hukum itu tidak dipakai lagi kerana ada hadis lain yang
menunjukkan amalan Nabi tidak begitu.

Kita memahami maksud sesuatu ayat itu mengikut apakah yang dijelaskan oleh Nabi. Ini
adalah kerana ianya tugas Nabi untuk menjelaskan mana-mana ayat yang tak jelas. Kalau
baginda tidak jelaskan, tentu kita tidak akan dapat tahu. Bagaimana cara Nabi jelaskan?
Baginda jelaskan dalam bentuk amalan. Dengan cara itu, kita dapat tahu bagaimanakah
cara untuk mengamalkan sesuatu perkara itu. Sebagai contoh, ayat Quran banyak
menyuruh kita mengerjakan solat. Tapi kalau Nabi tidak ajar kita bagaimana mengerjakan
solat, kita tidak akan tahu bagaimana caranya mengamalkan sesuatu yang Allah suruh kita
lakukan dalam Qur’an.

3. Tafsir dengan perkataan sahabat. Kata-kata para sahabat boleh dipercayai sebab
mereka belajar sendiri dengan Nabi. Dan mereka jujur dalam tafsir dan tidak
dipertikaikan. Imam Hakim kata tafsir dengan sahabat Nabi itu adalah sesuatu yang kukuh
dan teguh dan diterima pakai sebagai hujah oleh Bukhari dan muslim

4. Tafsir dengan kata-kata tabein. Kerana mereka adalah anak murid kepada sahabat
Nabi. Tapi tafsir dengan kata-kata tabein ini ada syarat. Bukan semua kata-kata tabein
boleh dijadikan hujah dalam tafsir. Kalau mereka semua sepakat atas tafsir mana-mana
ayat, maka itu adalah hujah. Tapi kalau mereka berselisih pendapat, tidak lagi boleh
dipakai hujah itu untuk menghujah kata-kata tabein yang lain yang tidak sama. Dan tak
boleh digunakan untuk lawan dengan hujah orang selepasnya pula (yang bukan tabein).
Kalau jadi begitu, kena cari dalil sokongan untuk menguatkan hujah mereka. Antaranya,
kena tengok pada lughah Qur’an dan lughah hadis. Iaitu melihat kebiasaan maksud yang
digunakan dalam Qur’an dan hadis. Kalau tidak ada, maka kena pakai keumuman bahasa
Arab yang biasa digunakan dan difahami. Kena buka kamus bahasa Arab. Ataupun melihat
kepada pendapat sahabat yang mirip kepada pendapat tabein itu.

Walaupun begitu, sikit sangat yang ada perselisihan antara tabein. Maka, kalau tafsir
menggunakan pendapat ulama sahaja, ianya adalah lemah. Kisah Israiliyat pun tidak boleh
digunakan dan tidak perlu digunakan sebagai hujah dalam tafsir. Buat punah sahaja. Tafsir
Israiliyat ini diambil dari kitab atau pendapat ulama Yahudi. Ini Tidak perlu dan tidak
sangkut paut dengan kita. Malangnya, banyak sekali digunakan atau dimasukkan dalam
kitab tafsir termasuk dalam Tafsir Jalalain sekalipun. Tapi hanya kita ketahui perkata ini
kalau kita belajar. Takut kita hanya terima sahaja tanpa usul periksa.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 7

Itulah empat jenis tafsir yang digunakan untuk kita memahami maksud Qur’an. Oleh itu,
Kalau selain dari yang empat derajat tafsir ini, ia dipanggil ‘takwil’, bukan tafsir.

Apakah Maksud Takwil?:

Takwil bermaksud huraian makna kedua. Ianya bukan datang dari Nabi, sahabat atau
tabein. Ianya memalingkan makna dari lafaz asal kepada makna baru. Dari makna yang
zahir kepada makna lain tapi bersesuaian dengan lafaz itu. Bersesuaian juga dengan ayat
sebelum dan ayat selepasnya. Juga tidak bercanggah dengan ayat lain dan sunnah.

Untuk mendapat kemahiran ini, bukannya mudah, kerana ianya berhajat kepada 15 ilmu
alat. Kerana ianya adalah perkara yang amat rumit. Maka kita kena terima pendapat ulama
tafsir yang dikenali. Kita tak layak nak takwil ayat Qur’an. Kena cari takwil yang muktabar.
Takwil begini tidak ditegah untuk para ulama, bukan untuk kita. Kerana mereka ada ilmu
untuk mentafsir Qur’an.

Sebagai contoh, Ayat Maidah:6, ada dikatakan yang wuduk akan terbakal kalau ‘sentuh’.

‫ََييدًا‬ ‫َفتَ َي َّمموا‬ ‫ما ًء‬ ‫تَ ِجدوا‬ ‫َف َلم‬ ‫النِّسا َء‬ ‫لا َمستُ ُم‬ ‫أَو‬ ‫الغا ِئ ِط‬ ‫ِم َن‬ ‫ِمن ُكم‬ ٌ‫أَ َحد‬ ‫َُفكانتُمم َس َمحروا بِض ُ ٰوىجأَوو ِه ُكَعلم ٰ َىوأَي َسدفَي ٍرُكمأَوِمنهُجا َء‬ ‫َوإِن‬
‫َطيِّبًا‬

dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam pelayaran, atau salah seorang dari

kamu datang dari tempat buang air, atau kamu sentuh perempuan, sedang kamu tidak
mendapat air (untuk berwuduk dan mandi), maka hendaklah kamu bertayamum dengan

tanah – debu yang bersih, iaitu: sapulah muka kamu dan kedua belah tangan kamu dengan
tanah – debu itu.

Makna asal perkataan ‫ لا َمستُ ُم‬adalah ‘sentuh’. Abdullah Abbas kata maknanya bukanlah
sentuh yang biasa tapi ‘bersetubuh’ – bersentuh-sentuhan. Pertukaran makna itu adalah

takwil. Ibn Mas’ud pula kata memang ianya bermaksud ‘sentuh’ sahaja. Beliau juga
sahabat. Oleh itu, dua-dua boleh pakai. Imam Syafie dalam qaul qadimnya, kalau sentuh

bersyahwat maka akan batal wuduk. Jadi kalau sentuh tiada syahwat, tidaklah batal. Inilah
yang dipakai kalau pergi umrah haji. Supaya memudahkan mereka yang sedang dalam

keadaan orang ramai itu supaya tidaklah selalu terbatal wuduk dan susah payah pula untuk
ambil wuduk.

Ilmu yang perlu ada untuk boleh tafsir sendiri ayat Qur’an dan boleh takwil ayat Qur’an:

1. Lughah – seseorang yang boleh takwil itu kenalah mahir bahasa Arab. Tahu bahasa Arab
dengan sempurna. Dah tahap hafal kamus dah.

2. Kaedah bahasa Arab. Tahu nahu bahasa Arab dengan mahir.
3. Tasrif – perubahan kalimah. Dalam bahasa Inggeris dipanggil tense.
4. Kajian asal kalimah. Tahu katadasar asal sesuatu ayat dalam Quran itu.
5. Ilmu Maani – satu-satu perkataan ada banyak makna, jadi ulama takwil kena mahir ilmu

ini.
6. Ilmu Bayan – Dan ada kalanya, banyak perkataan, tapi satu makna sahaja.
7. Ilmu badi’ – indah makna dari sebutan. Macam ada surah yang berakhir dengan ‘ya’

sahaja. Ini selalu digunakan dalam Qur’an.
8. Qiraat. Cara baca Qur’an yang berbeza-beza
9. Usuluddin – ilmu tentang akidah.
10. Usul Fiqh – kaedah mengeluarkan hukum fekah. Dari sinilah timbul beza mazhab.

Kerana usul feqah yang berbeza. Kalau tak boleh buat usul sendiri, kena ikut mazhab.
Macam di Malaysia senangnya pakai mazhab Syafie.
11. Asbabun Nuzul. Tahu sebab turun sesuatu ayat. Kita akan jelas tentang sesuatu ayat itu
kalau kita tahu apakah peristiwa turunnya ayat itu. Bukan semua memberi kesan
kepada tafsir, sedikit sahaja.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 8

12. Nasikh mansukh. Ada ayat Qur’an yang baca sahaja tapi hukum tidak dipakai lagi. Imam

Suyuthi kata ada 20 ayat yang telah dimansuhkan. Ada pula ulama yang kata 5 ayat
sahaja.

13. Feqah. Kena tahu hukum lengkap dari sunnah. Apabila jumpa ayat hukum, kena tahu
hukum yang lengkap. Kerana ayat Qur’an hanya sebut ringkas sahaja dan penjelasan

ada dalam hadis Nabi dan fatwa mazhab.
14. Beberapa hadis yang disebut khas oleh Nabi yang menjelaskan makna sesuatu ayat yang

samar maknanya. Kerana kalau Nabi tidak beritahu, kita tidak akan tahu.

15. Ilmu wahbiyyun. Kemahiran. Allah akan beri kemahiran ini apabila sudah faham
keseluruhan 14 ilmu sebelum ini. Ini adalah anugerah dari Allah.

Apakah Maksud Surah:

Surah Qur’an. Kenapa dipanggil ‘surah’? Satu kedudukan dari darjat ketinggian. Surah ini
adalah seumpama tingkap. Orang yang membaca surah-surah ini, dia bertukar kedudukan

dari satu derajat ke derajat yang tinggi.

Atau, ada yang kata, surah adalah bermaksud ‘himpunan’ dan ‘lingkungan’. Segalanya
berhimpun kerana surah itu bermaksud benteng bagi satu kota. Melingkungi segala binaan
di dalamnya. Kerana itu, kita lihat dalam satu-satu surah, ada banyak perkara yang

dibincangkan, bukan satu-satu perkara sahaja.

Ada kata nama asalnya adalah su’rah, kemudian dibuangkan hamzah. Kalau su’rah
bermaksud ‘potongan’. Lebihan bagi sesuatu.

Dalam syariat ia bermaksud himpunan ayat-ayat Qur’an dari beberapa ayat yang ada
permulaan dan ada penutup. Ada yang panjang dan ada yang pendek. Semua ada

permulaan dan ada penutup. Paling sikit tiga ayat.

Ada jenis Surah Makkiah dan Madaniyyah. Iaitu dikelaskan mengikut bila turun surah itu.
Makkiah adalah ayat yang turun sebelum hijrah. Bukan kira tempat kerana ada surah yang
diturunkan di luar Madinah, tapi kerana ianya diturunkan selepas Hijrah, ia masih dikira

sebagai Surah Makkiah.

Apakah pula maksud ‘Ayat’?

Asal kata ayat adalah ayayatun kemudian ditukar kepada aayatun. Kemudian tukar ayat.
Kerana Arab tak suka sebutan yang payah – mereka akan mudahkan sebutan sesuatu
perkataan itu. Kalau nak sebut ayayatun, payah. Maksud ayat dari segi bahasa adalah
alamah atau alamat dalam bahasa melayu. Maksudnya adalah ‘tanda’.

Dalam Quran ada lima jenis ilmu.

1. Ilmu tentang sifat Allah. Kita hanya disuruh tahu sifat Allah sahaja, tidak sampai nak
kena tahu Dzat Allah.

2. Ilmu Ahkam Allah. Inilah yang dinamakan Syariat. Ianya adalah cara untuk taat kepada
Allah. Ianya merangkumi hubungan dengan Allah dan cara hubungan dengan hamba Allah

yang lain.

3. Ilmu Muqaasamah – soal jawab dengan orang yang kenal Allah kerana ada orang yang
kenal wahyu dan orang yang tidak kenal wahyu. Soal jawab itu ada supaya seseorang itu

terima wahyu. Allah ajar kita bagaimana memperkenalkan Dia kepada hamba yang lain
yang masih tak kenal, atau ada silap faham tentang Allah. Ini ilmu perbincangan dan soal
jawab. Supaya dia terima kebenaran. Kerana peluang semasa di dunia sahaja. Dengan

belajar Qur’an kita sedia untuk berdakwah.

Ada empat jenis orang yang sesat yang disebut dalam Qur’an :

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 9

A. Yahudi dan yang sejenis dengannya
B. Nasara dan yang sejenis dengannya
C. Musyrikin dan yang sejenis dengannya
D. munafikin dan yang sejenis dengannya

Nama mungkin macam-macam, tapi perangai salah satu dari yang empat jenis itu sama
sahaja. Dalam masyarakat kita, ada semua jenis ini. Munafik mudah sikit untuk didakwah
kerana mereka boleh duduk sekali dengan orang Islam. Oleh itu, kita kena periksa diri kita
supaya tidak masuk dalam keempat empat jenis ini.

4. Peringatan kepada peristiwa yang boleh berlaku di dunia ini lagi kalau kita derhaka
kepada Allah. Kita belajar bagaimana Allah telah azab mereka yang menentang dan
bagaimana Allah membantu mereka yang menolong agama Allah. Kerana manusia mudah
terkesan dengan kejadian di dunia.

5. Ilmu tentang peringatan peristiwa semasa nak mati dan selepas mati. Kepada yang
beriman dan yang sesat.

Kita belajar lima perkara ini untuk mendapat tiga perkara:

1. Memurnikan jiwa manusia. Dari kotor jadi bersih. Untuk layak masuk syurga. Kalau tak
suci, kena cuci dalam neraka pula dan kita tentunya tidak mahu dimasukkan ke dalam
neraka walau sekejap pun. Sekarang ini kita hanya ada Qur’an sahaja untuk menjadi
panduan kita. Kerana Nabi dan sahabat dan tiada. Tapi Quran masih ada lagi. Jadi, tiada
alasan untuk kata kita tidak mendapat hidayah kerana hidayah itu sudah terpampang di
depan mata kita.

2. Membasmi faham yang salah. Fahaman salah yang dalam otak dan hati kita. Kalau rosak,
tidak ada ubat. Boleh kekal dalam neraka. Tidak sama dengan rosak amalan dengan rosak
akidah. Kerana kalau rosak amalan, boleh lagi cuci dalam neraka. Tapi kalau rosak akidah,
akan kekal selama-lamanya dalam neraka.

Dan pegangan salah ini tidak nampak di luar kecuali tuan badan sahaja yang tahu. Bukan
ada orang yang akan periksa dan tanya kita pun. Kalau amalan, boleh lagi orang nampak
dan tegur kesalahan kita dalam amalan. Tapi kalau akidah, kita kena periksa dengan
belajar tafsir Quran dan periksa samada ada fahaman kita yang salah.

3. Menolak resam dan budaya yang salah. Merangkumi ‘ibadat’ dan ‘adat’. Tidak ada dua
budaya untuk kita melainkan budaya Islam sahaja.

Ketiga-tiga perkara ini akan bawa kepada dua perkara yang besar:

1. Menyempurnakan keyakinan tentang Allah. Kalau tak belajar tafsir Qur’an, mungkin kita
tahu dan yakin terhadap Allah, tapi tidak sempurna. Kita nak kena tahu setakat yang Allah
beritahu dalam Quran 30 juzuk ini dan tidak boleh kurang dari itu.

Dan kita juga kena tahu tentang Akhirat. 1/4 Quran adalah tentang akhirat supaya kita
tahu benar-benar tentang akhirat. Ianya diberitahu dengan banyak sebab ianya adalah
perkara yang amat penting.

2. Mengenalpasti kepatuhan dan ketundukan kita dalam syariat Islam menepati jejak
langkah Nabi Muhammad SAW. Tidak ada cara lain, mesti dengan Qur’an. Semua orang
boleh ikut.

Dua perkara ini terkandung dalam kalimah syahadah kita.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 10

A. Tidak boleh berlaku apa saja kepada makhluk dan semua yang berlaku baik atau
buruk datangnya daripada Allah.

B. Allah tidak menerima mana-mana cara hidup untuk diberi pembalasan bahagia di
syurga melainkan cara hidup yang pernah dihayati oleh Nabi Muhammad SAW. Allah
cela cara hidup dalam ibadat dan adat selain dari Nabi.

Untuk sambungan Muqaddimah Daurah ini, dan untuk memudahkan kita faham maksud
ayat-ayat Quran dalam tafsir, maka sila rujuk kepada16 Istilah Tafsir.Risalah 1 Daurah
Tafsir: Muqaddimah Tafsir

Usul Tafsir – 16 Istilah Tafsir

Pengenalan:

Belajar tafsir adalah satu kewajipan kepada diri kita. Bagaimana seseorang boleh mengaku
yang dia itu seorang Islam dan tahu tentang agama sedangkan rujukan utama dalam Islam
tidak dipelajari? Kerana masyarakat kita tidak belajar tafsir Quran lah yang menyebabkan
banyak masalah sekarang. Kerana mereka tidak ada ilmu asas tentang agama.

Apabila sudah belajar tafsir, kita akan tahu perkara yang dulu kita tak tahu. Bila belajar,
baru tau ada banyak yang kita tak buat lagi perkara agama. Bayangkan berapa ramai yang
tak tahu lagi.

Yang kita dah mula tahu itu pula, ada dua keadaan

1. Ada sebahagian dari yang kita belajar itu, yang kita boleh buat. Mungkin dulu ada yang
dah dibuat dah. Atau ada yang baru tahu, tapi rasanya kita boleh buat. Perkara-perkara itu
termasuk perkara yang fardhu dan ada yang sunat.

Selepas kita tahu itu, kita minta taufik kepada Allah supaya mana yang kita boleh buat,
Allah beri taufik supaya kita boleh buat dengansempurna dan makbul (diterima). Kerana
bukan tentu kita buat dengan sempurna lagi. Contohnya solat kita bukan tentu khusyuk
lagi. Berapa ramai yang solat tapi tiba-tiba dah habis dah solat kita tapi fikiran kita entah
ke mana masa kita solat tadi. Maka, jangan rasa cukup dengan amal yang kita sedang dan
telah lakukan. Lebih elok kalau kita rasa tak cukup sahaja dengan amalan kita itu, supaya
kita boleh memperbaikinya.

Akhir sekali, kena doa supaya Allah beri kita dapat istiqamah dengan amalan kita itu.

Dalam Agama, kena ada ikhtiar. Kena sedar keperluan kepada agama dan kemudian kena
ikhtiar untuk mendapatkannya. Diikuti dengan doa kepada allah. Kalau keturunan Nabi pun
kena usaha juga, apatah lagi kita. Tidak ada sesiapa yang dapat percuma sahaja agama ini,
walau keturunan mana pun kita. Jadi, kalau kita anak tok imam, jangan ingat dah selamat.
Setiap orang kena berusaha dalam agama.

2. Dari apa yang kita sudah tahu selepas belajar, ada sebahagian yang tak mampu buat
lagi. Dan mungkin banyak yang tak mampu buat. Tahulah kita betapa cuainya kita dengan
arahan Allah selepas kita belajar tafsir. Itu kalau kita dah tahu, bagaimana dengan mereka
yang tak tahu langsung?

Dalam perkara ini, kita kena minta taufiq terus kepada Allah supaya Dia beri kita boleh
melakukan mana yang tak mampu buat. Yang tak tahu langsung, memang sudah tak minta
langsung. Mereka itu, tunggu mati sahaja. Dia ingat dia dah cukup, jadi dia tidak berdoa
kepada Allah. Tapi layakkah dia di depan Allah nanti, dia kata ‘tak tahu ya Allah’? Padahal
dia duduk di bumi Allah. Apa alasan dia untuk kata ‘tidak tahu’, sedangkan Allah dah bagi
sampai 30 juz sebagai panduan hidup? Allah bagi maklumat yang amat banyak supaya tidak
ada alasan lagi untuk kita mengatakan ‘tidak tahu’. Allah beri maklumat yang banyak dan

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 11

lengkap supaya kita tahu dengan detail. Ingatlah bahawa mereka yang tidak taat
kepadaNya, Allah tak rela nikmat yang dipakai dalam dunia. Akan ditanya nanti nikmat
yang kita pakai. Ini dalil dari Quran.

Dan kalau kita tahu yang kita tak mampu buat,minta ampun terus atas ketidaksanggupan
kita itu. Minta taufik satu hal, kena minta ampun terus kerana kita tak dapat buat lagi.

Pembelajaran tafsir Quran ini amatlah penting sekali. Para sahabat tidak akan lepaskan
anak mereka belajar ilmu lain sebelum khatam Tafsir Quran. Mereka juga khatam baca
quran dengantadabbur empat kali sebulan – mereka bukan baca kosong tapi mereka baca
dengan faham sekali. Dan mereka akan sentiasa muzakarah Quran di masjid dan rumah
mereka. Pada waktu malam, mereka baca apakah arahan Allah dan pada siang harinya,
mereka akan sempurnakan apa-apa tuntutan yang mereka baca malam tadi. Mereka juga
akan ajar juga kepada sesiapa yang datang ke Madinah kerana Madinah waktu itu adalah
pusat ilmu.

Itu membawa kepada satu lagi perkara penting yang kita ingat. Kita belajar bukan untuk
kita sahaja tapi untuk semua manusia. Kita kena azam untuk sampaikan ajaran Quran
kepada manusia lain. Maknanya, ada tuntutan untuk belajar dan ada tuntutan untuk
sampaikan. Jangan tunggu dah habis belajar baru sebar. Mana yang tahu, terus sebarkan.

Surah-surah Penting

Semua surah kita kena belajar, tapi ada 10 surah yang kena faham kemas dan perlu
diberikan penekanan:

1. Fatihah
2. Baqarah
3. Zumar
4. 7 surah yang dimulai dengan ‘ha mim’

Pengenalan kepada 16 Istilah

Untuk kita lebih memahami Ilmu Tafsir Quran, kita hendaklah mahir tentang istilah-istilah
kepada surah-surah dalam Quran. Tidak semua ayat-ayat dalam Quran membawa
penekanan yang sama. Kefahaman pelajar bergantung kepada sejauh mana kefahaman
mereka tentang istilah-istilah ini.

Setiap surah dalam Quran akan termasuk di bawah ketegori salah satu istilah ini. Setiap
surah akan ada sekurang-kurangnya satu. Ada surah yang ada lebih dari satu istilah,
sebagai contoh, Surah Baqarah ada ksemua 16 istilah.

Istilah-istilah ini adalah hasil dari rujukan 50 kitab tafsir dalam 4 bahasa. Ianya adalah
kelebihan yang Allah berikan kepada ulama yang telah menyusun istilah-istilah ini. Nama
beliau adalah Maulana Husain Ali al-Wani.

1. Dakwa / Maksud Asal bagi sesuatu Surah. ‫دعوى أو مقصود‬

Pokok perbahasan surah itu. Apa yang Allah hendak sampaikan. Ianya adalah ‘Maksud’
surah itu diturunkan. Ianya paling penting yang kita kena tahu dahulu. Kena faham maksud
ayat itu. Oleh itu, semasa kita baca ayat-ayat yang lain, jangan lari dari Dakwa itu. Kita
kena kaitkan ayat-ayat yang lain dengan Dakwa Surah itu.

Dakwa Surah juga dikenal sebagai tajuk perbahasan dan kajian sesuatu surah itu.

Untuk menerangkan Dakwa itu, Allah dibawakan dalil-dalil dalam ayat lain. Ayat-ayat lain
sebagai penyempurnaan kepada Dakwa Surah itu.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 12

Ada surah-surah iaitu ‘hamim tujuh’, hanya ada satu Dakwa untuk ketujuh-tujuh surah.

Ada surah yang ada lebih dari satu Dakwa. Sebagai contoh, ayat Dakwa ada tiga dalam
Surah Baqarah.

Selain dari Dakwa utama, Ada surah yang adatanwirul dakwa, iaitu ‘Dakwa tambahan’. Ini
selalunya disampaikan dalam bentuk soalan dan jawapan.

Dakwa umpama biji untuk satu pokok. Semua bahagian lain pokok itu seperti akar, dahan,

batang dan sebagainya tentu ada hubungan dengan biji itu. Kerana semua berasal dari biji
itu. Oleh itu, semua ayat ada hubungan dengan Dakwa surah itu.

Ada tiga bahagian perbincangan di dalam Dakwa Surah:

A. Tauhid. Allah nak kita kenal Dia. Kalau baca quran tapi tak kenal Allah, tak kena kalau
begitu. Oleh kerana itu, kebanyakan surah dalam Quran adalah tentang Allah.

B. Risalah – kerasulan. Cara untuk dapat keredhaan Allah adalah dengan mengikut Rasul.

Hanya dengan cara ini sahaja. Selain dari cara ini ditolak dan akan menyebabkan
kemurkaan Allah.

– Sedikit sahaja Dakwa tentang risalah. Hal Risalah banyak diuraikan dalam hadis. Ini juga
penting kerana Hadis adalah Wahyu Kedua.

C. Akhirat. Allah nak kita buat persiapan untuk jumpa Dia. Dan Allah hanya berjumpa
dengan hambaNya dalam syurga. Iaitu kita dapat berjumpa dengan Allah dalam keadaan

Allah redha kepada kita. Kita belajar ayat-ayat Dakwa tentang Akhirat kerana kita kena
yakin bahawa ada satu alam selepas mati. Itulah alam yang akan kekal.

– Ayat-ayat tentang Akhirat lebih banyak dari ayat-ayat tentang Risalah. 1/4 dari Quran

menceritakan tentang Akhirat. Dan kebanyakan ayat tentang Akhirat ini duduknya di
hujung Quran.

Ketiga-tiga perkara ini adalah kesimpulan agama Islam. Percakapan tentang agama
berlegar dalam tiga perkara ini. Kena ada tiga-tiga perkara ini, barulah lengkap agama.

Ketiga-tiga perkataan ini pula dibahagikan kepada dua maf’ul.

A. Kena tahu lawan kepadanya. Sebagaimana kita nak kenal putih, kena tahu hitam.

Oleh itu, untuk kita tahu tauhid, kena tahu tentang syirik. Oleh kerana tidak faham
perkara ini, banyak kalangan orang Islam yang belajar tauhid, tapi lintang pukang agama
mereka sebab tidak tahu tentang syirik. Maknanya, walaupun mereka dah belajar, tapi

mereka gagal juga.

Lihatlah kepada Syahadah kita. Perkataan La ilaaha itu maksudnya ‘tolak syirik’. Jadi kena
tolak syirik dahulu sebelum kita dapat faham Tauhid. Kalau tak kemas perkara ini, boleh
menyebabkan amalan ibadat semuanya ditolak. Maka sia-sialah amal ibadat kita yang

dibuat bertahun-tahun lamanya. Ini penting sekali kerana syarat amalan diterima adalah
pembuat ibadat itu mesti seorang Muslim, bukan? Kalau ada masalah akidah, maka tidak

sempurna keislaman seseorang, dan mereka yang tidak sempurna Islamnya, tidak diterima
amal ibadatnya.

Dan inilah perkara inilah yang paling dikacau oleh syaitan terhadap hamba. Hal tauhid lah
yang mereka akan terkam dahulu. Kerana masalah Tauhid sahaja, amalan semua kosong

dan tidak dinilai langsung oleh Allah. Perumpaan Akidah ini adalah ibarat belon. Nak tiup
belon, pastikan tidak ada lubang langsung pada belon itu. Kalau ada lubang tidak

ditampung, akan ada masalah untuk kita tiup belon dan kumpul udara dalam belon itu.
Udara itu adalah ibarat amal ibadat kita. Dan untuk pecahkan belon, cukup dengan satu

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 13

lubang sahaja, tidak perlu banyak. Maknanya, buat satu syirik sahaja, dah rosak semua
akidah kita dan amal ibadat kita semuanya hancur.

Dan untuk menerangkan Tauhid, Allah terangkan semua lubang-lubang syirik dalam Quran
ini. Ketahuilah bahawa Quran ini mengandungi 80% hal tauhid. 20% sahaja hal-hal lain.
Maka kena belajar semua ayat Quran kerana takut ada tertinggal. Seperti yang kita kata,
untuk memecahkan belon, cukup dengan hanya satu jarum sahaja. Oleh itu, kena baca dan
kena faham Quran dulu sebelum kita buat amal ibadat. Sebab itulah para sahabat tidak
benarkan anak mereka belajar ilmu lain sebelum belajar ilmu Tafsir Quran.

Malangnya, ramai yang tak faham kepentingan belajar Tafsir Quran dan kepentingan
belajar Tauhid. Ramai yang tak jelas sebab tak belajar. Padahal bukan susah nak faham.
Tapi ramai yang tak mahu belajar juga.

Syirik ini pula hal dalaman. Iaitu ianya perkara dalam hati kita. Tak nampak di luar, jadi
susah untuk dikesan. Oleh itu, tuan badan kena belajar sendiri. Sebab itu semua kena
belajar Tafsir Quran. Supaya kita boleh suluh hati kita supaya selamat daripada melakukan
syirik.

B. Berkenaan Risalah, iaitu risalah Kenabian. Oleh itu, kita kena tahu apakah perbuatan
dan amalan Nabi – sunnah. Lawan kepada Sunnah adalah bidaah iaitu perkara yang Nabi
dan sahabat tak buat. Jadi kena pastikan apakah amalan agama yang kita lakukan itu
adalah sunnah atau tidak.

Tentang perkara feqah, terdapat perselisihan antara ulama-ulama mazhab dan kita kena
tahu bahawa kebanyakan perkara yang disampaikan oleh ulama mazhab adalah sunnah
kerana di belakang mereka adalah rujukan kepada para sahabat. Maka apa yang mereka
bawa itu tidak dikira bidaah. Perselisihan pendapat tidak ada masalah kecuali kalau ada
bidaah.

Risalah banyak disebut dalam hadis. Oleh kerana itu, selain Quran, kena juga belajar
hadis.

C. Maf’um Akhirat. Apabila roh sudah ditarik, dan sudah mula dipertontonkan apa yang
hamba itu akan dapati dari nasibnya – baik atau buruk, itu sudah dikira sebagai permulaan
akhirat dah. Itulah permulaannya, sampai kepada abadi yang tiada hujung.

Apa yang dialami oleh mereka yang hampir itu dinamakan ‘nazak’. Saat itu, taubat dah
tidak bernilai lagi dan amalan tidak dikira lagi. Padahal roh ada dalam tubuhnya lagi. Oleh
itu, semua amal kebaikan kena buat sebelum itu. Banyakkan amalan selama mana nyawa
tak sampai ke halqum.

Lawannya adalah dunia. Kerana bahayanya dunia kepada manusia, Allah huraikan juga
tentang dunia dalam Quran. Allah Maha tahu tentang dunia lebih dari kita, jadi Dia
beritahu kepada kita supaya kita tahu hakikat sebenar dunia itu. Supaya kita berwaspada
dan dapat elak tipudaya dunia.

2. Dalil. ‫دليل‬

Setiap Dakwa mesti ada dalil. Dalil adalah suatu bukti yang dikemukakan bagi mensabitkan
Dakwa. Biasanya Allah mendatangkan berbagai-bagai dalil dalam Quran dengan tujuan
untuk mensabitkan Dakwa Surah. Biasanya, di mana sahaja ada Dakwa, di situ akan ada
dalilnya. Dan kebiasaannya, Dalil akan datang menyelusuri Dakwa.

Pemahaman dalil yang mantap akan memberikan seseorang itu kefahaman yang tinggi
terhadap Dakwa Surah itu.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 14

Dalil terbahagi kepada tiga jenis: Aqli, Naqli dan Wahyi.

A. Dalil Aqli – ‫عقلي‬

Dalil Aqli ialah sejenis dalil yang dapat diterima oleh setiap yang berakal atau boleh
diterima oleh setiap yang memiliki naluri fitrah yang Allah berikan kepada semua orang.
Oleh itu sekiranya manusia tidak di kuasai oleh hawa nafsu jahat atau suasana yang buruk
yang merosakkannya, nescaya dengan akal dan fitrah yang sedia ada, mereka dapat
memahami setiap tuntutan dalil seterusnya penerimaan dalil akan membawa kepada
penerimaan da’wa. Dengan kata lain, dalil itu didatangkan bagi tujuan mengajak manusia
kepada penerimaan da’wa.

Dalil Aqli ini terbahagi pula kepada tiga jenis:

a. Dalil Aqli Anfusi – ‫دليل عقلي انفسي‬

Ianya adalah suatu dalil yang dikhabarkan oleh Allah s.w.t tentang qudrat dan
iradahNya didalam mencipta akan sesuatu yang ada padadiri manusia itu sendiri.
Melalui dalil aqli anfusi, seseorang yang berakal dapat memahami betapa
sempurnanya ciptaan Allah s.w.t, sekaligus mengajak manusia itu mengakui dan
menerima bahawa Allah s.w.t jualah zat yang wajib disembah dan ditaati.

b. Dalil Aqli Afaqi – ‫دليل عقلي آفاقي‬

Ianya adalah suatu dalil yang dikhabarkan oleh Allah s.w.t tentang qudrat dan
iradahNya di dalam mencipta akan sesuatu yang ada di luar diri manusia itu yakni
daripada segenap ufuk pada alam semesta.

Dalil aqli afaqi dibahagi kepada tiga:

‫علوي‬

– ‘ilwi – atas langit hingga ‘arasy ilahi.

‫سفلي‬

– sifli – permukaan bumi, segala lautan dan daratan termasuk malaikat, jin
dan sebagainya.

‫ج ِّوي‬

– jawwi – udara, seperti burung dan sebagainya (bawah pada langit yang
pertama).

c. Dalil aqli I’tirafi (‫)دليل عقلي اعترافي‬

Ianya adalah sejenis dalil yang memang diakui oleh pihak lawan (yakni musyrikin
Mekah), dalil yang menjelaskan betapa kudratnya Allah s.w.t didalam mencipta
perkara-perkara yang besar ( ‫)الامور اليظام‬. Jadi apabila pihak lawan telah menerima
perkara-perkara besar seterusnya akan diajak untuk menerima juga bahawa Allah
s.w.t jualah yang mengurus perkara-perkara besar dan seperti itulah Allah
mengurus perkara-perkara kecil ( ‫ ) الامور الحقيرة‬yang mereka silap faham iaitu mereka
memahami perkara-perkara kecil (‫ )الامور الحقيرة‬di urus oleh wakil-wakil Allah s.w.t
kepada kefahaman yang sebenar, wallohua’lam. Biasanya dalil-dalil I’tirafi ini
berbentuk soalan dan jawapan.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 15

B. Dalil Naqli – ‫نقلي‬

– ialah sejenis dalil berbentuk nukilan daripada kisah-kisah hikayat atau nukilan berbentuk
perkataan. Dalil naqli ini menjadi bahan bukti kedua selepas dalil aqli. Dalil ini adalah
jenis yang boleh dilihat dan boleh didengar. Ianya didapati dari riwayat dan ayat-ayat
Quran. Terbahagi pula kepada 7 jenis:

a. Dalil Naqli Kutubi – ‫ – نقلي كتبي‬Allah zahirkan dalam kitab terdahulu
b. Dalil Naqli Anbiya’i Mufassal – ‫ – نقلي أنبيائي مف ِّصل‬Apabila disebut nama Nabi-nabi secara

spesifik.
c. Dalil Naqli Anbiya’i Mujmal – ‫ – نقلي أنبيائي مجمل‬mujmal bermaksud ‘ringkas’. Ini apabila

disebut ‘nabi’ sahaja tanpa disebut nama.
d. Dalil Naqli Ahlu Kitab – ‫ – نقلي اهل الكتاب‬apabila disebut berkenaan pengikut Nabi-Nabi

yang ada kitab seperti Kitab Taurat, Injil dan Zabur
e. Dalil Naqli Jinni – ‫ – نقلي جنى‬dalil yang menyebut amalan, kata atau perlakuan jin. Ini

adalah keranna jin pun ada yang menerima tauhid. Kalau jin boleh terima, kenapa
manusia tidak boleh menerimanya?
f. Dalil Naqli Malaki – ‫ – نقلي ملكى‬Dalil yang menyebut tentang iman para malaikat.
Kerana mereka juga menerima tauhid
g. Dalil Naqli Hayawani – ‫ – نقلي حيوانى‬Dalil-dalil tentang ketaatan binatang. Ini kerana
binatang pun terima tauhid.

C. Dalil Wahyi- ‫دليل وحي‬

– Ianya adalah ‘titah khas’ kepada Nabi untuk disampaikan. Semua ayat-ayat lain adalah
wahyu yang perlu disampaikan kepada umat, tapi ada ayat-ayat yang mempunyai titah
yang khas. Ianya disebut dengan lafaz yang khusus supaya baginda sampaikan tuntutan
tauhid dalam ibadat atau adat.

Ini menghilangkan salah anggap manusia, kerana ada yang kata yang Nabi memandai sahaja
suruh beritahu sesuatu perkara. Dulu orang tohmah kepada Nabi, sekarang manusia kata
kepada kita pula yang menyampaikan ayat-ayat Quran ini. Termasuk orang kafir yang tidak
menerima Nabi Muhammad. Maka, kepada mereka, kita katakan, kita kena sampaikan
kerana sudah ada arahan khusus dari Allah untuk sampaikan ajaran itu kepada manusia,
maka itulah sebabnya kita kena sampaikan.

– Biasanya senang dikenali apabila ada perkataan ‫( قل‬katakanlah) di dalam ayat itu

Atau ‘aku telah diperintahkan oleh Tuhanku’

Atau ‘telah diwahyukan kepadaku’. Atau ayat-ayat lain yang semakna dengannya.

3. Takhwif Ukhrawi – ‫تخويف أخرو‬

Ianya adalah ayat-ayat penakutan dengan kejadian akhirat. Diberikan ayat-ayat sebegitu
supaya kita takut dan beringat. Sepatutnya, apabila kita baca ayat-ayat Quran berkenaan
akhirat, kita dah takut dah. Sepatutnya kita lebih takut kepada akhirat lebih dari takut
kepada manusia.

Akhirat itu bermula dari sakaratul mawt seorang makhluk sampai ke dalam neraka atau
syurga. Ayat takhwif didatangkan oleh Allah s.w.t supaya pihak lawan yang masih enggan
menerima da’wa itu akan merasa takut serta bimbang terhadap masa depan mereka, lalu
melalui takhwif ukhrowi ini akan mendorong mereka mengakui serta menerima da’wa yang
terdapat dalam Quran.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 16

Contoh Takhwif Ukhrawi adalah

‫َو َن ُسو ُق ا ْل ُم ْج ِر ِمي َن إِ َلى َج َهنَّ َم ِو ْردًا‬

Dan Kami akan menghalau orang-orang yang bersalah ke neraka Jahannam, dalam keadaan
dahaga. (Maryam:86)

4. Takhwif duniawi – ‫تخويف دنيوي‬

Ianya adalah penakutan dengan keadaan di dunia. Ayat-ayat sebegini memberitahu kita
yang kalau kita tolak agama, dalam dunia lagi dah boleh kena azab. Ketahuilah yang
ancaman seksa itu boleh dikenalah semasa kita hidup di dunia lagi. Kesusahan yang
dikenakan oleh Allah tidak akan mampu diselamatkan oleh sesiapa pun. Dalam Bahasa
Arab, sebagai contoh, dinamakan ‫ ايام الله‬ayyaamullah (Hari-hari Allah) di mana Allah
menceritakan bagaimana kaum-kaum yang terdahulu telah diberikan dengan azab mereka
di dunia lagi seperti kaum Aad, Tsamud, Firaun dan sebagainya.

Contoh Takhwif Duniawi adalah

‫َو َك ْم أَ ْه َل ْك َنا َق ْبلَ ُه ْم ِم ْن قَ ْر ٍن‬

Dan amatlah banyaknya kaum-kaum kafir yang Kami telah binasakan sebelum mereka;
(Maryam:98)

5. Tabshir Ukhrawi – ‫تبشير أخروي‬

Ianya adalah ayat-ayat tentang berita gembira dengan keadaan di akhirat bagi yang
menerima. Mereka yang menerima da’wa akan diberikan dengan nikmat yang tidak
terhingga.

Contoh tabshir ukhrawi adalah ayat

‫ِإ َّن الَّ ِذي َن آَ َمنُوا َو َع ِملُوا ال َّصا ِل َحا ِت َكا َن ْت لَ ُه ْم َجنَّا ُت ا ْل ِف ْردَ ْو ِس نُ ُز ًلا‬

Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, disediakan bagi mereka
Syurga-syurga Firdaus, sebagai tempat tetamu (yang serba mewah). (Kahf:107)

6. Tabshir Duniawi – ‫تبشير دنيوي‬

Ianya adalah ayat-ayat tentang berita gembira tentang perkara yang boleh diterima di
dunia lagi kepada mereka yang menerima Da’wa.

Ianya tentang kepuasan hidup yang akan dimiliki oleh orang yang menerima da’wa, seperti

yang diberikan kepada para Nabi. Ianya adalah kepuasan yang tidak dapat dirasai oleh
orang kafir. Kalau sesuatu perkara itu orang kafir pun boleh dapat, maka itu bukanlah

tabshir duniawi yang dimaksudkan. Ia bukanlah kekayaan kerana ramai orang kaya tapi
mereka bunuh diri mereka. Lihatlah bagaimana Nabi miskin belaka tetapi mereka puas
dengan kehidupan mereka. Lihatlah bagaimana Nabi sengaja tolak kekayaan dari hidup

baginda walaupun baginda boleh dapat perkara itu. Jadi takkan Nabi tak dapat tabshir ini?
Nabi bersyukur kerana Nabi dah dapat kepuasan. Kepuasan hidup Nabi adalah menderita

kerana Allah. Inilah kenikmatan sebenar.

Ini bukanlah menyuruh kita menolak nikmat zahir. Tapi ianya memberitahu kita bahawa
bukan nikmat zahir sahaja. Nikmat zahir itu pun tidak ada harga pun sebenarnya. Apabila
isteri Nabi teringin lebih sikit dari kenikmatan dunia, Nabi dengar sahaja, terus baginda

terasa. Mereka boleh dapat semua itu, tapi kalau mereka hendakkan kenikmatan dunia,
mereka tak layak duduk dengan Nabi. Nabi sedih kerana mereka tak faham sedangkan

mereka duduk dengan Nabi. Pada baginda, kalau isteri-isteri yang duduk dengan baginda

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 17

pun tidak faham, orang lain macam mana lagi? Oleh kerana baginda amat terkesan dengan
peristiwa itu, Nabi tak bercakap selama sebulan dengan mereka. Waktu itu, Saidina Umar
terus pergi berjumpa Nabi untuk bertanyakan samada baginda telah menceraikan isteri-
isteri baginda kerana dia takut kalau Nabi ceraikan anaknya Habsah kerana anaknya adalah
salah seorang isteri Nabi. Waktu itulah dia melihat keadaan rumah Nabi. Beliau sedih
dengan keadaan itu dah telah menyuruh baginda berdoa supaya diberikan lebih lagi dari
hal dunia. Nabi kata: kamu tak faham lagi? Apa yang mereka dapat di akhirat lebih baik
lagi. Semakin kita menderita, semakin tinggi di akhirat.

Sedikit sahaja disebut tabshir dunia kalau dibanding dengan tabshir ukhrawi. Kerana segala
kenikmatan dunia ini akan kena tinggal pun akhirnya. Oleh kerana ianya tidak kekal, maka
cukuplah disebut sedikit sahaja.

Contoh tabshir duniawi adalah ayat

‫ِإذَا َجا َء َن ْص ُر اََّّللِ َوا ْلفَتْ ُح‬

Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan (semasa engkau wahai Muhammad
berjaya menguasai negeri Makkah), (an-Nasr:1)

7. Shikayah atau shakwa – ‫شكاية‬

Ianya adalah ayat rungutan Allah tentang sikap degil manusia. Allah nukilkan dalam Quran
ini, perkataan-perkataan hambaNya yang degil. Ianya adalah jenis ayat apabila Allah
menceritakan tentang kata-kata mereka yang tak munasabah. Seumpamanya seperti Allah
nak kata: Tengoklah betap teruknya mereka ini …. tengoklah kata-kata mereka….

Atau, kata-kata mereka yang mencabar Nabi dan menghina Nabi. Memang kedudukan
kebanyakan Nabi-Nabi adalah rendah dalam dunia, sampai ada yang mencabar dan
menghina Nabi atau pembawa Dakwa. Maknanya, bukan Nabi sahaja yang dihina. Tujuan
mereka menghina begitu adalah kerana nak tundukkan pembawa Dakwa dan menghalang
mereka dari menyampaikan da’wa.

Cara untuk kenal ayat-ayat sebegini adalah apabila ada kata ‫ قال‬atau ‫قالوا‬. Contoh ayat
Shikayah adalah:

‫َو َقالُوا لَ ْن نُ ْؤ ِم َن َل َك َحتَّى تَ ْف ُج َر لَنَا ِم َن ا ْْلَ ْر ِض يَ ْنبُو ًعا‬

Dan mereka berkata: “Kami tidak sekali-kali akan beriman kepadamu (wahai Muhammad),
sehingga engkau memancarkan matair dari bumi, bagi Kami. (al-isra’: 90)

8. Zajrun – ‫زجر‬

Ini adalah jenis ayat-ayat teguran. Ada dua jenis: kepada yang mengikut Quran dan juga
kepada yang melawan.

Dikira sebagai ‘teguran membina’ atau nasihat yang berguna, jikalau ianya diberikan
kepada Nabi dan umat Islam yang beriman.

Kalau kepada yang melawan, ianya adalah ‘teguran keras’.

Kedua-dua jenis teguran itu adalah untuk memperbaiki sifat manusia. Termasuk teguran
yang membina pun. Ini susah sikit nak faham. Sebagai contoh dalam tawbah:41, Allah
berfirman

‫ان ِف ُروا ِخفَافًا َو ِثقَا ًلا َو َجا ِهدُوا بِأَ ْم َوا ِل ُك ْم َوأَنفُ ِس ُك ْم فِي َس ِبي ِل اََّّللِ ٰذَ ِل ُك ْم َخ ْي ٌر لَّ ُك ْم ِإن ُكنتُ ْم تَ ْيلَ ُمو َن‬

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 18

Pergilah kamu beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah), sama ada dengan
keadaan ringan (dan mudah bergerak) ataupun dengan keadaan berat (disebabkan
berbagai-bagai tanggungjawab); dan berjihadlah dengan harta benda dan jiwa kamu pada
jalan Allah (untuk membela Islam). Yang demikian amatlah baik bagi kamu, jika kamu
mengetahui.

Dalam ayat ini, suruhan Allah adalah untuk semua sekali umat Islam waktu itu pergi untuk
berjihad. Allah telah pesan untuk kosongkan Madinah untuk berperang di Tabuk. Tabuk itu
adalah tempat yang jauh, waktu itu adalah musim panas dan musuh yang hendak dihadapi
adalah ramai. Ditambah pula yang hasil kurma waktu itu sedang elok dah boleh kutip. Itu
semua adalah dugaan-dugaan berat untuk pergi berperang. Ramai yang sudah tidak mahu
pergi berperang dan ada beberapa munafik datang jumpa Nabi untuk beri alasan palsu.
Tapi Nabi beri izin. Kerana Nabi beri izin itulah yang Allah tegur. Inilah yang dinamakan
‘teguran membina’. Ini terdapat dalam ayat Tawbah:43, dimana Allah telah tegur dan
maafkan Nabi.

‫َعفَا اََّّللُ َعن َك ِل َم أَ ِذن َت َل ُه ْم َحتَّ ٰى َيتَ َبيَّ َن َل َك الَّ ِذي َن ََدَقُوا َوتَ ْيلَ َم ا ْل َكا ِذبِي َن‬

Allah memaafkanmu (wahai Muhammad), mengapa engkau izinkan mereka (tidak turut
berperang) sebelum nyata bagimu orang-orang yang benar dan (sebelum) engkau
mengetahui orang-orang yang berdusta?

Sepatutnya Nabi tak bagi izin. Kalau baginda tidak benarkan, tentulah akan dapat tahu
siapakah yang beriman dan siapa yang munafik, kerana yang munafik tentu tidak akan
pergi berperang. Tapi, disebabkan Nabi telah beri izin kepada mereka untuk tidak
berperang, maka tidaklah jelas siapakah yang munafik dan siapa yang tidak.

Dengan ayat ini, mengajar kita bahawa kalau Khalifah sudah beri perintah untuk berjihad,
yang tidak pergi adalah munafik.

Kadangkala Nabi ditegur kerana khilaful awla – perkara yang lebih baik dari yang baik.
Bukanlah Nabi telah buat satu kesalahan tetapi ianya adalah kesilapan sahaja yang tidak
dipersalahkan kepada Nabi. Oleh itu, kena berhati-hati dalam menghurai ayat sebegini,
kerana takut kita kata sesuatu kata yang tak sesuai terhadap Nabi. Kerana tidaklah sama
teguran kepada Nabi dan teguran kepada puak penentang.

Contoh ayat Zajrun untuk penentang pula adalah seperti yang disebut dalam Ghafir:83

‫فَ َل ِّما جا َءت ُهم ُر ُسلُ ُهم بِالبَيِّنا ِت َف ِرحوا ِبما ِعندَ ُهم ِم َن ال ِيل ِم‬

Kerana pada masa mereka didatangi oleh Rasul-rasul yang diutus kepada mereka dengan
membawa keterangan-keterangan (untuk menyelamatkan mereka, mereka mengejek-
ejeknya, dan) mereka bergembira dengan pengetahuan yang ada pada mereka (yang
mengenai keduniaan semata-mata);

9. Tasliah atau tasalli – ‫ تسلّى‬/ ‫تسلية‬

Ini adalah ayat-ayat pujukan atau penghibur hati kepada penyebar Da’wa. Apabila kita
berdakwah menyampaikan ajaran agama, akan ada yang kata buruk terhadap kita. Apabila
itu berlaku, hati ini akan kecewa sungguh. Kepada mereka yang menerima dugaan itu, ada
ayat-ayat yang Allah turunkan kepada Nabi dan penyebar da’wah sebagai penghibur dan
pujukan hati. Allah memberitahu kita untuk menelan apa yang kena kepada kita, nanti
akan dibalas dengan baik di akhirat kelak. Susah sekejap sahaja di dunia. Diberikan ayat-
ayat sebegitu supaya mereka mendapat ketenangan dalam menyebar da’wa.

Ada tiga jenis ayat-ayat Tasliah:

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 19

a. al balwa iza ammat, khaffat. ‫لبلوى اذا ع ِّمت خفِّت‬

Musibah itu jika ianya umum, iaitu apabila tahu yang orang lain pun terkena juga, maka
yang menerimanya juga akan rasa ringan. Kita rasa ringan sebab tak rasa kita sahaja yang
kena, tapi ramai juga yang lain kena – kita tidak berseorangan yang kena. Adalah kurang
sedikit rasa kesusahan itu. Contoh, kalau kita sakit perut, kita akan rasa kurang kalau kita
tahu yang ramai lagi yang sakit perut. Sebagai contoh, ayat Fathir: 25

‫َو ِإن يُ َك ِذِّبُو َك فَ َق ْد َكذَّ َب الَّ ِذي َن ِمن َق ْب ِل ِه ْم َجا َءتْ ُه ْم ُر ُسلُ ُهم بِا ْل َبيِّنَا ِت َوبِال ُّزبُ ِر َوبِا ْل ِكتَا ِب ا ْل ُم ِني ِر‬

Dan jika mereka (yang kafir itu) mendustakanmu, (maka yang demikian itu tidaklah
menjadi hal) kerana sesungguhnya orang-orang yang terdahulu sebelum mereka telah juga
mendustakan (Rasul masing-masing), mereka telah didatangi Rasul-rasulnya dengan
membawa keterangan-keterangan (mukjizat) yang nyata dan Kitab-kitab (nasihat
pengajaran) serta Kitab-kitab (syariat) yang terang jelas.

Dalam ayat ini, Nabi dan penyebar Da’wa diberitahu yang bukan mereka sahaja yang kena
tolak dalam dakwah mereka, tapi orang-orang terdahulu sebelum mereka pun kena juga.
Maka, itu mengurangkan sedikit keresahan dan sakit hati yang dialami oleh Nabi.

b. Tarqul qaliili lil kathir. ‫ترك القليل للكثير‬. Meninggalkan yang sedikit untuk mendapatkan yang
lebih besar nilainya dan lebih banyak.

Seperti yang kita tahu, Allah tak limpahkan kelebihan keduniaan kepada pendakwah
seperti yang diberikan kepada mereka yang menentang dakwah. Kadang-kadang kita lihat
orang yang kafir dan yang menentang Islam, kehidupan dunia mereka nampak sangat
mewah. Sedangkan kita lihat penyeru Da’wa seperti Nabi kita sendiri seperti tidak ada apa-
apa dalam dunia ini, hidup dengan serba kedaifan. Tapi dalam masa yang sama mereka
kena dakwah kepada mereka-mereka yang kaya dan berkedudukan tinggi dalam dunia.
Semua ini mencabar Nabi dan penyeru Da’wa sedikit sebanyak.

Tapi Allah beritahu dunia ini kecil sahaja, dan akhirnya, semuanya akan ditinggalkan. Allah
memujuk: Tahanlah sekejap kesengsaraan yang dialami semasa di dunia ini. Ianya tidak
ada apa-apa pada hakikatnya. Hasilnya, mereka kkan dapat kelebihan di akhirat yang lagi
besar. Dengan membaca ayat-ayat itu, menjadi ringan untuk menghadapi segala susah yang
kita alami di dunia.

Contoh ayat sebegini adalah seperti ayat Ali Imran:196

‫َلا يَغُ َّرنَّ َك تَقَلُّ ُب الَّ ِذي َن َكفَ ُروا ِفي ا ْلبِ ََل ِد‬

Jangan sekali-kali engkau (wahai Muhammad) terpedaya oleh bebasnya orang-orang yang
kafir bergerak di dalam negeri (yang membawa keuntungan-keuntungan kepada mereka).

c. Tarqul mubalaati bil mukhaaliifin biada’i syukri ‫ترك المبالاة بالمخالفين بأداء الشكر على نيم المنيم‬
Tidak mempedulikan sikap segala yang menentang dengan cara menyempurnakan
kesyukuran.

Allah mengajar kita supaya jangan layan apa kata mereka yang menentang, tapi banyakkan
syukur kepada Allah. Jangan hirau dengan cakap para penentang. Syaitan sampaikan kata
kata mereka kepada kita kerana syaitan nak kita berhenti dakwah. Kenanglah bagaimana
Allah dah bagi Quran, bagi wahyu, bagi Nabi kepada, dan itu sudah sebesar-besar nikmat
dah. Dengan mengingati nikmat Allah kepada kita, hati kita akan jadi tenang. Fikirkan yang
positif. Kenangkan juga nikmat iman yang Allah dah berikan kepada kita. Sibukkan hati
dengan ibadat kepada Allah. Ucapkan syukur kepada Allah sentiasa. Jangan serabutkan
fikiran dengan perkara-perkara yang tidak penting. Ingatlah bahawa kesusahan yang kita

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 20

alami ini akan mendapat balasan baik di akhirat. Kita kena Tawajuh (hadapkan wajah)
kepada Allah. Lihatlah bagaimana Nabi tenang dan damai walaupun baginda dikelilingi
dengan musuh yang ramai, kerana baginda telah diberikan dengan ayat-ayat tasliah macam
ini.
Contoh ayat tasliah jenis ini: Taha:130

‫افَلانَّ َه ْاَ ِبِر ْر َل َيلََّع َل َكٰىتَ ْ َرما يََضقُ ٰىولُو َن َو َسبِّ ْح بِ َح ْم ِد َربِّ َك قَ ْب َل ُطلُوعِ ال َّش ْم ِس َوقَ ْب َل ُغ ُروبِ َها َو ِم ْن آنَا ِء اللَّ ْي ِل فَ َسبِّ ْح َوأَ ْط َرا َف‬

Oleh itu, bersabarlah engkau (wahai Muhammad) akan apa yang mereka katakan, dan
beribadatlah dengan memuji Tuhanmu sebelum matahari terbit dan sebelum terbenamnya;
dan beribadatlah pada saat-saat dari waktu malam dan pada sebelah-sebelah siang; supaya
engkau reda (dengan mendapat sebaik-baik balasan).

10. Umur muslihah – ‫أمور مصلحة‬

Ianya adalah ayat-ayat yang mengajar amalan-amalan yang memberi kesan kepada islah
(memperbaiki) diri.

Apabila kita terima Allah dan kenal Allah, maka kita akan berkeinginan untuk mendekatkan
diri dengan Allah dan cara untuk menghampirkan diri kepadaNya adalah dengan cara ibadat
yang Nabi ajar berdasarkan dari Quran.

Bukan setiap manusia yang terima Islam itu sudah sempurna agama mereka. Maka kena ada
usaha untuk memperbaiki diri. Nak dapat hasil, kena luang masa. Dan untuk mendapatkan
ilmu, ianya berhajat kepada tempoh dan melalui proses.

Dalam kita berdakwah, kita mesti akan bertemu penentang yang ramai. Walaupun ianya
berat, tapi kita kena sampaikan juga. Dan untuk menyampaikan dakwah, kita sendiri kena
hidup dalam sistem yang baik yang boleh jadi tauladan kepada orang lain. Jangan orang
lihat cara hidup kita yang buruk sampai mereka tidak selera nak dengar dakwah kita. Ini
termasuklah perkara yang nampak macam kecil sepergi menjaga kebersihan dan
sebagainya. Apabila hidup kita elok, barulah senang nak sampaikan dakwah. Baru orang
pandang baik kepada kita. Tidaklah sama sahaja kita dengan orang perangai buruk. Kadang
perangai buruk kita menjadikan orang susah terima islam. Untuk mendapatkan kehidupan
yang baik, memerlukan kepada ayat-ayat jenis umur munazimah yang akan diterangkan
selepas ini.

Jadi ayat-ayat umur munazimah ini utk menyusun hidup kita jadi baik harmoni, bertimbang
rasa dan supaya menjadi baik. Untuk mengamalkan ayat-ayat umur munazimah, kena ada
amalan khusus yang Allah beri untuk menyusun kita. Itulah umur muslihah. Bila umur
muslihah betul, barulah umur munazimah menjadi.

Ayat penekanan adalah ayat-ayat tentang ibadat khas seperti solat. Allah mendidik kita
dengan solat. Contohnya ayat-ayat umur muslihah adalah seperti firman Allah dalam 2:238

‫َحا ِف ُظوا َعلَى ال َّصلَ َوا ِت َوال َّص ََلةِ ا ْل ُو ْس َط ٰى َوقُو ُموا ََِّّللِ َقانِتِي َن‬

Peliharalah kamu (kerjakanlah dengan tetap dan sempurna pada waktunya) segala
sembahyang fardu, khasnya sembahyang Wusta (sembahyang Asar), dan berdirilah kerana
Allah (dalam sembahyang kamu) dengan taat dan khusyuk.

Solat yang baik adalah solat yang menjaga khusyuk dan dengan berjemaah di masjid.
Merekalah yang boleh dibentuk menjadi masyarakat yang baik. Ayat ini dimasukkan di
antara ayat-ayat muamalah dan mu’asharah. Kalau tak belajar, tak nampak kaitan antara
ayat-ayat itu.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 21

Kaitan yang lain adalah apabila kita buat baik di satu bahagian, ianya akan merangsang
kebaikan di bahagian lain. Kerana ianya menjadi satu dorongan. Itu sebab diselangi ayat
umur muslihah dan umur munazimah.

Dari kebaikan yang ada itu, ‘adat’ jadi elok dan teratur. Ada empat jenis adat dalam
kehidupan:

1. Mu’asharah – adat dengan keluarga.

2. Muamalah – hubungan sesama masyarakat. Iaitu hubungan satu keluarga dengan keluarga
yang lain. Semua ada kerja masing-masing yang perlu dijalankan. Kita sentiasa
memerlukan sesuatu dari orang lain. Ianya memerlukan pertukaran keperluan yang baik
antara satu sama lain.

3. Siasatul madaniah – Masyarakat yang baik kena ada pemimpin. Jadi ayat-ayat jenis ini
mengajar sistem pentadbiran.

4. Akhlak dan budi pekerti. Ini merangkumi semua perhubungan antara manusia dan
manusia dan juga antara manusia dan kepada haiwan juga. Inilah agama.

11. Umur munazimah – ‫أمور منظمة‬

Ayat-ayat ini mengajar cara hidup bermasyarakat. Ini adalah kesinambungan dari umur
muslihah. Oleh itu, kena ada umur muslihah dahulu. Kerana itu di celah-celah ayat umur
munazimah, akan ada ayat umur muslihah.

Ianya adalah ayat-ayat tentang kaedah hidup bermasyarakat termasuk nikah kahwin, jual
beli, cara memiliki harta, cara membelanjakan harta, pembahagian harta pusaka dan
undang-undang jenayah (apabila berlaku keterlanjuran) serta cara-cara “muhakamah”
(mengadili). Ingatlah bahawa kita tidak dapat menjalankan tugas dakwah kalau kehidupan
kita sendiri kucar kacir. Susah hendak menjalankan kerja dakwah kalau kehidupan kita
sendiri tidak boleh dicontohi. Ini adalah masalah besar yang dihadapi oleh kita sekarang.
Lihatlah bagaimana kita hidup berpuak-puak dan berpecah belah.

Belajarlah bagaimana Quran ini boleh menyusun hidup kita. Semua sudah disentuh dalam
Quran asalkan kita mahu belajar.

Contoh ayat-ayat Umur Munazimah adalah seperti ayat tentang mu’asyaroh dalam 2:226

‫ِللَّ ِذي َن يُ ْؤلُو َن ِم ْن نِ َسائِ ِه ْم تَ َربُّ ُص أَ ْر َب َي ِة أَ ْش ُه ٍر‬

Kepada orang-orang yang bersumpah tidak akan mencampuri isteri-isteri mereka, diberikan
tempoh empat bulan.

Juga ayat tentang mua’malah dalam 2:282

ُ‫يا أَيُّ َها الَّذي َن آ َمنوا ِإذا تَدا َينتُم ِبدَي ٍن ِإل ٰى أَ َج ٍل ُم َس ًّمى فَاكتُبوه‬

Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan
hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah
kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu

12. Idmaj – ‫ ادماج‬atau Jumlah Mahfuzah

Ada perkataan dalam Quran yang tidak disebut dalam tapi sebenarnya ada. Ini adalah
kerana ianya sudah dihazafkan (dihilangkan). Ianya adalah suatu jumlah yang tiada disebut
di dalam al-Quran, tetapi mesti ditakdirkan bagi melahirkan makna sebenar sesuatu ayat,
atau dinamakan di dalam istilah lughah (bahasa) arab, “jumlah muqaddaroh”.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 22

Sebagai contoh dalam bahasa Melayu: Perkataan ‘terima kasih’ sebenarnya telah
dihazafkan, sepatutnya panjang lagi (aku ucapkan terima kasih kepada kamu) tapi kita
sebut ‘terima kasih’ sahaja. Ini adalah berkaitan dengan ilmu balaghah.

Contoh ayat Idmaj adalah 2:17

‫َمثَلُ ُه ْم َك َمثَ ِل الَّ ِذي ا ْستَ ْو َقدَ َنا ًرا‬

Perbandingan hal mereka (golongan yang munafik itu) samalah seperti orang yang
menyalakan api;

13. Idkhal ilahi – ‫ادخال الهى‬
Ianya bermaksud:’ pencelahan Tuhan’. Antara ayat yang ada hubungan antara satu sama
lain. Tujuannya supaya ada penekanan khas kepada ayat tersebut. Ia menunjukkan yang
ada benda penting Allah nak beritahu.

Kadang-kadang ianya dimasukkan kerana Allah nak beri jawapan kepada soalan
muqaddarah iaitu jawapan kepada pihak lawan. Macam ada soalan yang akan timbul dari
mereka setelah diberitahu sesuatu perkara dalam Quran. Maka, untuk tutup terus hujah
mereka, Allah beri jawapan terus. Ini untuk memastikan fakta yang disampaikan dalam
Quran itu mantap.

Contoh ayat idkhal ilahi ada terdapat dalam Ghafir:28

ُ‫َوإِ ْن َي ُك َكا ِذبًا َفيَ َل ْي ِه َك ِذبُه‬

Kalau ia seorang yang berdusta maka dia lah yang akan menanggung dosa dustanya itu,

Ayat ini diletakkan dicelah hujah dalam ayat yang sama:

‫َر ُج ٌل ُمؤ ِم ٌن ِمن آ ِل ِفر َعو َن‬

seorang lelaki yang beriman dari orang-orang Firaun

14. I’aadah – ‫اعادة‬
Ianya bermaksud ‘pengulangan semula’. Diulang kalimah yang telah disebut sebelumnya
supaya hukum dalam ayat sebelumnya boleh difahami dengan lebih mudah.

Atau kalimah itu akan mendekatkan semula hukum yang akhir dengan kandungan
kandungan yang panjang sebelumnya. Contoh terdapat dalam Waqiah:83 dimana ada
pengulangan perkataan ‫ فَ َل ْو َلا‬.

‫َف َل ْو َلا ِإذَا َب َلغَ ِت ا ْل ُح ْلقُو َم‬

Maka alangkah eloknya kalau semasa (roh seseorang dari kamu yang hampir mati) sampai
ke kerongkongnya, –

Diulang perkataan ‫ َف َل ْو َلا‬dalam ayat 86. Inilah yang dipanggil I’aadah.

‫َف َل ْو َلا ِإن ُكنتُ ْم َغ ْي َر َم ِدينِي َن‬

Maka bukankah elok kalau kamu orang-orang yang tidak dikuasai (dan tidak tunduk kepada
kekuasaan Kami), –

Dalam rentetan ayat-ayat ini, Allah menceritakan tentang keadaan orang yang hampir
mati. Tiada ada sesiapa yang boleh menahan roh untuk keluar dari jasad. Walau bagaimana

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 23

berkuasa pun seseorang itu, dia tidak akan dapat menahan roh dari keluar. Sekuat mana

pun seseorang itu, dia kena mengalah satu hari dimana kematian datang dan terpaksa akur
kepada qudrat Allah. Allah cabar mereka yang ada kuasa, kenapa mereka mengalah waktu

itu? Kalau betul kamu berkuasa, maka tahanlah roh itu dari keluar. Waktu itu semua tahu
yang tidak ada sesiapapun yang boleh sekat. Kalau kamu mengalah waktu itu, kamu patut

mengalah kepada hukum Allah yang lain dan percaya bahawa ada kehidupan selepas mati.
Ayat ini diberikan kepada mereka kerana mereka tak percaya ada akhirat.

Allah nak beritahu yang akhirat dan pembalasan itu ada. Diberikan penekanan kepada
mereka dengan dibawakan ayat-ayat dalam kaedah ini.

15. Khatmul qalbi – ‫ختم القلب‬
Ayat yang menceritakan bagaimana Allah akan ‘kunci mati mata hati’.

Ianya adalah ayat-ayat yang didatangkan sebagai keputusan terakhir kepada penentang
Dakwa. Setelah diberi peluang berkali-kali bagi mereka untuk menerima dakwah. Setelah

didatangkan kepadanya akal, pancaindera dan telah dibawakan pembawa Dakwa, dari
kalangan Nabi dan pengikutnya. Semua bawa dalil dan bukti serta contoh tauladan dan

nasihat berguna. Semua itu dibawa supaya mereka menerima dakwa. Tapi mereka masih
berdegil. Maka Allah, pada satu waktu akan menarik balik peluang untuk mereka mengikut
hikmahNya dan taqdirNya. Setelah peluang itu tidak ada lagi, akan dikunci mati hati

mereka. Waktu itu tidak ada jalan yang boleh menyampaikan mereka kepada haq.
Penarikan peluang itulah yang dinamakan Khatmul qalbi. Ini adalah tahap keempat.

Maknanya, sebelum terjadi perkara ini, ada tiga peringkat lain sebelum itu. Maka kena
beringat-ingat takut kita pun terkena juga. Peringkat-peringat itu adalah:

1. Syak atau was-was terhadap ugama.
2. Berada di atas kesesatan (dolalah).

3. Sentiasa mujadalah (membantah dan melawan).
4. Kunci mati mata hati.

Mengunci mati hati manusia bukan kerja kita. Kita pun tak boleh kata seseorang itu telah

dikunci mati hatinya. Kita jangan ambil kerja Tuhan pula dengan mengatakan seseorang itu
tidak ada harapan lagi untuk terima iman. Kita baca ayat ini untuk kita sendiri beringat,
bukannya nak hukum orang lain. Dan supaya kita dapat ingatkan kepada orang lain. Sebab

ramai yang tak tahu langsung perkara ini.

Tiga perkara berkenaan Khatmul qalbi ini disebut dalam Quran.

1. Apakah Khatmul qalbi itu.

2. Cara ianya berlaku dan kenapa berlaku.

3. Siapa yang melakukan Khatmul qalbi itu. Tentulah yang hanya boleh melakukannya
adalah Allah. Hanya Allah yang menentukan siapa yang akan dikunci mati hati mereka.

Ianya dilakukan mengikut ‘hikmah ilahiah’. Allah sahaja yang tahu kenapa hati mereka
dikunci mati.

Apabila kita mati dalam keadaan itu, ianya adalah Su’ul khatimah dan ianya adalah perkara
yang amat malang. Maka kita kena minta berlindung darinya.

Contoh: a’raf :179

‫أَ َض ُّل‬ ‫ُه ْم‬ ‫بَ ْل‬ ‫َكا ْْلَ ْنيَا ِم‬ ‫أُو ٰلَ ِئ َك‬ ‫بِ َها‬ ‫يَ ْس َميُو َن‬ ‫َّلا‬ ‫آذَا ٌن‬ ‫َولَ ُه ْم‬ ‫بِ َها‬ ‫يُ ْب ِص ُرو َن‬ ‫َّلا‬ ‫أَ ْعيُ ٌن‬ ‫َو َل ُه ْم‬ ‫ِب َها‬ ‫َّلا يَ ْف َق ُهو َن‬ ‫أَلُ ُهو ٰ َلْم ِئ قَُكلُو ُه ٌُمب‬
‫ا ْلغَا ِفلُو َن‬

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 24

Untuk mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan
yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan
yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat);
mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-
orang yang lalai.

Ayat ini menceritakan apakah Khatmul qalbi. Iaitu mereka yang ada hati tapi kebenaran
tidak akan masuk.

Bagaimana pula cara ianya berlaku? Allah sebut dalam Mutaffifin:14

‫َكََّل بَ ْل َرا َن َعلَ ٰى قُلُوبِ ِهم َّما َكانُوا َي ْك ِسبُو َن‬

Sebenarnya! (Ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah
diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka
kerjakan.

Allah telah menutup hati mereka sampaikan mereka tak boleh nak nampak kebenaran.

Siapakah yang melakukan Khatmul qalbi itu? Allah lah yang melakukannya. Seperti Allah
sebut dalam Baqarah: 7

‫َختَ َم اََّّللُ َع َل ٰى قُلُوبِ ِه ْم َو َع َل ٰى َس ْم ِي ِه ْم َو َع َل ٰى أَ ْب َصا ِر ِه ْم ِغ َشا َوةٌ َولَ ُه ْم َعذَا ٌب َع ِظي ٌم‬

(Dengan sebab keingkaran mereka), Allah mematerikan atas hati mereka serta
pendengaran mereka, dan pada penglihatan mereka ada penutupnya; dan bagi mereka pula
disediakan azab seksa yang amat besar.

16. Rabtul qalbi – ‫ربط القلب‬

Ianya adalah lawan kepada Khatmul qalbi. Ianya adalah peneguhan hati atau keyakinan
yang sejati. Maksudnya, seseorang itu diberikan iman yang sempurna yang membawa
kepada kejayaan. Ianya akan diberikan kepada hamba yang berusaha.

Iman yang tidak sempurna akan sentiasa melanggar hukum Allah. Iman mereka ada, tapi
tidak sempurna. Menyebabkan dia akan diazab beberapa lama di neraka. Mereka yang iman
sempurna tidak akan masuk neraka langsung.

Ianya adalah Ayat-ayat yang menceritakan tentang hati Pembawa Dakwa. Iaitu merkea
yang belajar dan menerima Quran. Mereka Istiqamah dalam pendirian mereka. Mereka
akan menegakkan hukum dalam segala ujian. Mereka tetap teguh walaupun mereka diuji
dengan berbagai-bagai ujian. Hati mereka sampai ke peringkat sukar kembali kepada
kesesatan. Mereka takkan sesat dah kerana mereka telah memiliki Rabtul qalbi. Kalau
orang lain, ada lagi kemungkinan boleh jatuh ke lembah kesesatan.

Ini pun tahap iman yang keempat. Ada tahap tahap lain sebelumnya. Inilah tahap yang kita
mahu. Semua tahap-tahap itu disebut dalam Quran.

1. Sifat inabah
2. Duduk di atas jalan hidayah.
3. Istiqomah.
4. Diteguhkan hatinya di atas aqidah tauhid.

Nabi dan para sahabat telah sampai ke tahap keempat ini. Sebab itu mereka boleh
dijadikan sebagai contoh tauladan. Selain dari mereka, tidak boleh lagi dijadikan contoh
kerana belum tentu mereka itu telah selamat. Kerana kita tak tahu mereka tahap mana.
Macam Nabi dan para sahabat, telah diberitahu oleh Allah yang mereka telah sampai ke

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 25

tahap keempat. Semua sahabat dikira sebagai ‘adil’. Merekalah neraca syariat yang kita
kena ikut.

Contoh yang diberikan: Kahfi:14

‫َو َربَ ْط َنا َعلَ ٰى قُلُوبِ ِه ْم إِ ْذ قَا ُموا َف َقالُوا َربُّنَا َر ُّب ال َّس َما َوا ِت َوا ْْلَ ْر ِض َلن نَّ ْد ُع َو ِمن دُونِ ِه إِ ٰ َل ًها لَّقَ ْد قُ ْلنَا ِإذًا َش َط ًطا‬

Dan Kami kuatkan hati mereka (dengan kesabaran dan keberanian), semasa mereka bangun
(menegaskan tauhid) lalu berkata: “Tuhan kami ialah Tuhan yang mencipta dan
mentadbirkan langit dan bumi; kami tidak sekali-kali akan menyembah Tuhan yang lain
dari padanya; jika kami menyembah yang lainnya bermakna kami memperkatakan dan
mengakui sesuatu yang jauh dari kebenaran.”

Semua pemuda Kahfi itu telah mendapat Robtul Qalbi. Mereka sanggup berdiri menegakkan
hujah berdepan dengan raja yang zalim. Maka Allah telah berikan Robtul Qalbi kepada
mereka. Mereka telah dilindungi dalam gua untuk menjaga akidah mereka. Para wali,
seperti Pemuda Kahfi ini, ada sifat ini. Oleh kerana mereka telah dijadikan sebagai contoh,
maka kita kena jadikan mereka sebagai contoh. Iaitu kita kena cakap tentang kebenaran
walaupun kita berdepan dengan orang yang bahaya, yang boleh memudharatkan kita. Oleh
itu, kita boleh mendapat Robtul Qalbi ini kalau kita sampaikan kepada mereka yang
melawan.

Allahu a’lam.

Risalah 2 Usul Daurah Tafsir: Fawaid Tafsir

Fawaid adalah faedah-faedah yang kita dapat dari belajar tafsir ini. Ianya adalah perkara
perkara yang kena tahu. Perkara-perkara ini tidak dapat diketahui kalau setakat tahu
bahasa Arab sahaja. Kerana Qur’an ada bahasanya yang tersendiri. Untuk tahu, kena tahu
Usul Tafsir kerana perkara-perkara itu tidak ada dalam bahasa Arab yang biasa.

1. Lafaz Qosamun.

Qosamun bermaksud ‘Sumpah’. Banyak sumpah yang ada dalam Qur’an. Sumpah ada
banyak jenis dan ada yang digunakan oleh manusia dengan tujuan untuk menguatkan
dakwaan kita. Lebih-lebih lagi kalau ada yang tidak percaya dengan apa yang kita katakan,
maka seseorang itu akan menggunakan sumpah. Nabi sendiri pun ada bersumpah.

Allah pun bersumpah juga supaya masuk kekuatan dalam hati manusia. Supaya manusia
terima sungguh apa yang Allah sampaikan dalam Quran. Selepas Allah bersumpah dalam
mana-mana ayat Quran, maknanya ada yang Allah nak tekankan dalam ayat itu. Bukan
semua ayat Allah akan bersumpah.

Dari segi hukum, bersumpah hukumnya harus. Sumpah itu harus tapi Imam Syafie tidak
galakkan. Walaupun harus, tapi ada kala berdosa dan boleh menyebabkan murtad, kalau
tak kena cara.

Ada banyak jenis yang akan kita terangkan. Sumpah kita dan sumpah dari Allah tidak sama.
Allah ada cara Dia. Ada empat jenis sumpah:

A. Sumpah yang menyebabkan kufur

Ianya akan berlaku apabila salah lafaz beserta salah iktikad. Kerana ada sumpah yang
dilafazkan beserta dengan iktikad yang salah. Iaitu apabila seseorang beriktikad/percaya
dalam hati bahawa dzat yang digunakan sebagai lafaz sumpah itu (uqsamu bihi), iaitu
selain Allah, juga ada memiliki sifat Tuhan.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 26

Sebagai contoh, ada yang kata “demi wali”, “demi malaikat”, “demi Nabi”. Sebagai
contoh, ada yang bersumpah menggunakan satu entiti yang pada sangkaannya, entiti itu
juga ada ilmu ghaib, atau ada sifat-sifat Tuhan yang lain. Ini hukumnya kufur dan sesiapa
yang buat begini, gugur Islamnya.

Masalah ini terjadi apabila orang jahil tidak belajar. Jahil agama adalah bahaya kerana
tidak ada dalil atau kisah yang orang jahil ada masuk syurga. Jadi amat bahaya kalau tak
tahu agama. Cuma jahil ini pun ada jenis, kalau ‘jahil amal’ (salah buat amalan ibadat),
masih ada harapan masuk syurga setelah masuk dalam neraka sekian lama. Yang tidak ada
harapan adalah kalau ‘jahil akidah’. Kerana kalau salah dalam hal akidah, akan masuk
neraka dan kekal di dalamnya.

Ada yang sampai bersumpah menggunakan orang dalam kubur. Contohnya ada yang kata:
“kalau aku menipu dalam sumpah aku ini, niscaya tok wali ini akan menghilangkan tuah
aku”. Mereka pergi ke kuburan wali yang mereka anggap ada keramat dan mereka
bersumpah di situ. Negara lain banyak buat, mungkin jarang kita nampak di sini, jadi
mungkin sukar untuk kita bayangkan. Jangan sampai jadi sampai di sini. Mereka itu ada
masjid dan madrasah, tapi mereka itu sesat dan kafir sebenarnya. Bukanlah kalau golongan
itu belajar Qur’an dan hadis, sudah pasti akidah mereka sudah benar – belum tentu lagi.
Kena periksa dulu.

Antara cara nak kenal mereka yang rosak akidah adalah mereka ini amat rapat dengan
kubur. Itulah amalan masyarakat jahiliyah zaman Nabi. Musyrikin Mekah sembah dan puja
kubur pada zaman Jahiliah. Apabila antara mereka masuk Islam, mereka tinggalkan amalan
itu. Nabi sampai larang sahabat dari ziarah kubur pada waktu itu untuk menghalang
mereka dari melakukan perkara-perkara syirik yang berkaitan dengan kubur. Hanya apabila
sahabat sudah lama jadi muslim dan sudah faham agama, baru Nabi benarkan mereka
berziarah ke kubur kerana ziarah kubur boleh ingatkan kita kepada mati. Seperti sabda
Nabi:

‫ َولاَ تَقُ ْولُ ْوا‬،َ‫ َوتُذَ ِّك ُر اْلآ ِخ َرة‬،‫ َوتُ ْد ِم ُع ا ْليَ ْي َن‬،‫ َفإِنَّهُ يُ ِر ُّق ا ْل َق ْل َب‬،‫ أَلآ فَ ُز ْو ُر ْو َها‬،‫ُك ْن ُت نَ َه ْيتُ ُك ْم َع ْن ِزيَا َر ِة ا ْلقُبُ ْو ِر‬
.‫ُه ْج ًرا‬

Dahulu aku telah melarang kalian dari menziarahi kubur, sekarang berziarahlah kerana
sesungguhnya ia dapat melembutkan hati, menitiskan air mata dan mengingatkan kepada
Hari Akhirat. Akan tetapi janganlah kalian berkata-kata dengan perkataan yang keji dan
batil.

Status Hasan: Dikeluarkan oleh al-Hakim dalam al-Mustadraknya, hadis no: 1342MS (Kitab
al-Janaiz, Bab dahulu aku telah melarang kalian dari menziarahi kubur…). Sanadnya dinilai
hasan oleh al-Albani dalam Ahkam al-Janaiz

Maka kalau kita perlu bersumpah, bersumpahlah dengan nama Allah sahaja. Jangan pandai-
pandai sumpah dengan perkara lain.

B. Sumpah untuk menguatkan fakta dan dakwaan.

Ada yang lafaz perkataan sumpah tapi itu sebagai ‘saksi’ sahaja. Macam kita bawa saksi
untuk menguatkan kata kita dalam mahkamah. Allah juga guna sumpah sebagai saksi. Oleh
itu, semua sumpah dalam Quran yang bukan dengan nama Allah, ianya
sebagaisyaahid/saksi. Sebagai contoh Allah menggunakan ‘masa’ sebagai saksi dalam Surah
al-Asr – “Demi masa”. Dalam ayat itu, Allah bersaksi dengan masa yang Dia jadikan.

Allah bersumpah dengan DiriNya pada 6 tempat, dalam surah Yaasin, Maryam, an-Nisa, at-
Taghabun, al-Maarij dan al-Hijr. Sebagai contoh, dalam surah al-Maarij ayat 40, Allah
berfirman

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 27

‫فَ ََل أُ ْق ِس ُم ِب َر ِّ ِب ا ْل َم َشا ِر ِق َوا ْل َمغَا ِر ِب ِإنَّا لَقَا ِد ُرو َن‬

Maka Aku bersumpah dengan (kebesaranKu) Tuhan yang menguasai (seluruh alam,
meliputi) tempat-tempat terbit (matahari dan bulan bintang) dan tempat-tempat
tenggelamnya, – sesungguhnya Kami berkuasa –

Ada juga yang Allah bersumpah dengan makhlukNya.

Ada kala Allah bersumpah atas kebenaran Tauhid, seperti yang Allah gunakan dalam ayat
Saffat: 4 –

ٌ‫ِإ َّن ِإ ٰ َل َه ُك ْم َل َوا ِحد‬

sesungguhnya Tuhan kamu hanyalah Satu –

Ada yang Allah bersumpah dengan kebenaran Quran. Waqiah:75-77.

‫فَ ََل أُ ْق ِس ُم بِ َم َوا ِقعِ النُّ ُجو ِم‬

Maka Aku bersumpah: Demi tempat-tempat dan masa-masa turunnya bahagian-bahagian Al-
Quran, –

‫َوإِنَّهُ لَقَ َس ٌم لَّ ْو تَ ْي َل ُمو َن َع ِظي ٌم‬

Dan sebenarnya sumpah itu adalah sumpah yang besar, kalaulah kamu mengetahuinya, –

‫ِإنَّهُ َلقُ ْرآ ٌن َك ِري ٌم‬

Bahawa sesungguhnya (yang dibacakan kepada kamu) itu ialah Al-Quran yang mulia, (yang
sentiasa memberi ajaran dan pimpinan),

Ada yang Allah bersumpah dengan kebenaran Rasulullah seperti yang Allah lakukan dalam
surah Yaasin ayat 3:

‫ِإنَّ َك َل ِم َن ا ْل ُم ْر َس ِلي َن‬

Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad adalah seorang Rasul) dari Rasul-rasul yang telah
diutus,

Allah juga ada bersumpah atas kebenaran balasan akhirat;
Allah juga ada bersumpah atas janji baik;
Allah juga bersumpah menggunakan ancaman azab seperti yang digunakan dalam surah
adh-Dzariat dan al-Mursalat.
Allah juga ada bersumpah dengan keadaan dan sifat manusia seperti yang Allah gunakan
dalamBalad:3

َ‫َو َوا ِل ٍد َو َما َو َلد‬

Demi manusia yang melahirkan zuriat, dan zuriat yang dilahirkannya;

Jadi kita semua kena tahu tentang perkara sumpah kerana ini dalam agama. Oleh itu, kena
tahu selok belok sumpah.

C. Sumpah yang berbentuk doa rahmat.

Ini yang seperti Allah gunakan dalam Hijr:72.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 28

‫َليَم ُر َك إِنَّ ُهم َلفي َسك َرتِ ِهم يَي َمهو َن‬

Demi umurmu (wahai Muhammad), sesungguhnya mereka membuta tuli dalam kemabukan
maksiat mereka.

D. Sumpah yang berbentuk doa laknat

Ini seperti yang terdapat dalam syair karangan Hasan Tsabit. Beliau adalah penyair Nabi.
Kata-katanya tajam dan melahirkan ketakutan dalam hati orang kafir.

2. Amalan ‘tiga serangkai’.

‘Amalan tiga serangkai’ ini dilakukan bagi tujuan menolak bala dan azab. Apabila berlaku
bencana, Allah ajar amalan tiga serangkai ini untuk meredakan kemarahanNya. Kalau
tidak, Allah akan teruskan dengan menurunkan azab itu. Kita boleh jumpa amalan tiga
serangkai ini dimana adanya ayat takhwif ukhrawi dan takhwif duniawi. Apabila ada ayat-
ayat sebegitu, akan didatangkan amalan penyelamat. Ianya diingatkan kepada manusia
semoga ianya boleh menjadikan mereka insaf.

Apakah amalan ‘tiga serangkai’ itu?

A. Pastikan jangan ada syirik. Iaitu dengan memperbetulkan akidah. Buang amalan syirik
macam jumpa bomoh dan sebagainya. Sebenarnya, disebabkan oleh amalan syirik itulah
yang menyebabkan turunnya bala.

B. Jangan berbuat zalim sesama manusia. Bila kita zalim, Allah akan murka. Maka kena
tinggalkan kezaliman itu. Kena taubat dan berhenti dari meneruskan kezaliman itu.

C. Seterusnya kena diikuti dengan berbuat baik. Buang yang buruk dan buat kebaikan
kepada manusia. Iaitu kena tukar dari buat zalim kepada berbuat kebaikan pula.

Apabila ketiganya dilakukan, bala boleh berhenti dengan izin Allah. Ingatlah yang ini Allah
ajar sendiri kepada hambaNya, jadi kita kena ikut.

3. Tiga cara yang Allah datangkan untuk kita islahkan pihak lawan.

‘Pihak lawan’ itu bermaksud mereka yang lawan agama dan Qur’an. Ayat-ayat sebegini
memberi kesedaran kepada mereka supaya mereka berhenti. Kita kena gunakan cara ini.
Kita yang kena bawa dan heret mereka kepada kebenaran. Takkan nak tunggu mereka pula
yang datang dan dapatkan nasihat kepada kita kerana mereka memang tidak akan datang.
Kerana orang yang buat salah selalunya tidak akan mencari kebenaran. Oleh itu, bacakan
ayat-ayat Quran kepada mereka supaya mereka boleh dapat kesedaran. Kalau mereka tidak
mahu terima, kita tidak boleh buat apa, tapi sekurang-kurangnya kita yang sampaikan ini
boleh dapat kebenaran itu.

Apakah tiga cara itu?

A. Allah jelaskan betapa sangat sedikitnya harga dunia ini dari segi nilai dan betapa
sekejapsahaja kehidupan di dunia ini. Allah tahu yang mereka yang tidak kenal agama
adalah kerana mereka telah ditewaskan oleh penyakit cinta dunia. Jadi kena perbetulkan
balik fahaman dan pandangan mereka dengan beritahu mereka yang dunia ini hanya sedikit
sahaja dan sebentar sahaja. Beritahu dia supaya dia memikirkan betapa dia telah salah
dengan bersungguh sangat pada benda yang sedikit dan sementara sahaja nikmatnya.

Yang selalu manusia kejar adalah harta benda dan pangkat. Dan kerana mereka terlalu
sibuk dengan dunia, sampai mereka tak hirau pun untuk belajar tafsir Qur’an dan agama.
Mereka buang masa sahaja dengan kehidupan mereka di dunia. Agaknya, bagaimana dia

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 29

nak jawap di hadapan Allah nanti kalau mereka tidak tahu hal agama? Hal dunia tahu
belaka sampai pergi ke universiti, tapi hal yang lebih penting, dia tak tahu.

B. Beritahu kepada mereka yang cinta dunia boleh membawa kepada bala di dunia.
Selalunya, nikmat dunia akan makan diri kita akhirnya. Dunia tidak pernah setia kepada
mereka yang memujanya. Kita ikut dunia walau ke tahap mana pun, dunia tak tolong kita
pun di akhirat nanti. Dunia akan tinggalkan kita begitu sahaja. Dunia akan tendang kita
tanpa rasa belas kasihan pun.

C. Mereka kena sedar yang dengan cinta dunia dan lupa kepada akhirat, akan menyebabkan
azab kekal abadi di akhirat. Jangan hanya sedap di dunia tapi dibalas dengan azab seksa di
akhirat kelak.

Semoga yang membaca ayat-ayat ini akan memikirkan dan mahu mencari kebenaran.

4. Asbabun Nuzul.

Maksud Asbabun Nuzul adalah ‘Sebab turun ayat Qur’an’. Ada peristiwa sebagai sebab
sesuatu ayat itu turun. Ini pun penting untuk tahu, tapi sebenarnya yang tahu banyak
Asbabun Nuzul akan payah dan jadi pening. Ulama telah buat kajian dan telah buat
rumusan untuk memudahkan kita. Sesuatu ayat Quran itu diturunkan untuk menjelaskan
keadaan yang samar atau menyelesaikan sesuatu masalah yang memerlukan wahyu ayat
Qur’an.

Kita kena faham yang Allah turunkan Qur’an dalam dua keadaan. Pertama, Qur’an
diturunkan terus tanpa ada peristiwa yang berkenaan dengannya. Dan kebanyakan ayat
Quran adalah jenis ini. Oleh itu, banyak ayat turun tanpa Asbabun Nuzul. Tak sampai 10%
pun ayat Qur’an yang ada Asbabun Nuzul.

Kedua, ada ayat Quran yang diturunkan selepas terjadi sesuatu peristiwa. Ada dua jenis
pula dalam jenis sebegini. Ada cerita yang penting, dan ada yang tidak penting kerana
tidak ada hubungan rapat antara peristiwa dan ayat itu.

Oleh itu, ada ayat yang kalau kita tak tahu Asbabun Nuzul ayat itu, kita tak faham maksud
ayat itu. Sebagai contoh, surah al-Fil. Kalau kita tak tahu kisah gajah itu, kita tidak tahu
apakah kisah yang dimaksudkan dalam surah itu. Itulah kisah Tentera Bergajah yang semua
orang tahu; Contoh lain adalah Surah al-Masad, iaitu ayat yang berkenaan Abu Lahab.

Kita kena tahu apakah kisah disebalik ayat itu kerana mungkin ada ayat yang isyarat
kepada orang beriman dan ada ayat yang diisyaratkan kepada orang munafik. Kadang-
kadang kita tidak tahu siapa yang dimaksudkan dalam ayat itu tapi disebut secara umum
sahaja. Tapi kena tahu apakah kisah atau peristiwa tersebut. Sebagai contoh, kita kena
tahu kisah Perang Uhud untuk tahu maksud Surah Ali Imran atau Perang Ahzab untuk tahu
Surah Ahzab. Kalau tak tahu, tak boleh nak terjemah ayat Qur’an itu.

Kedua, ada juga Asbabun Nuzul yang tidak terikat dengan ayat-ayat Qur’an. Memang ayat
itu ada Asbabun Nuzul, tapi kisah itu tidak terikat dengan ayat itu. Maknanya, kita tidak
perlu mengetahui Asbabun Nuzul untuk tafsir ayat itu. Ulama tafsir akan beritahu bahawa
ayat itu tidak tertakluk kepada kisah itu dan maksud ayat itu diambil dari lafaz umum ayat
itu sahaja. Sebagai contoh, ada ayat yang turun lebih dari sekali. Kalau ayat itu turun lebih
dari sekali, lalu Asbabun Nuzul manakah yang terpakai? Oleh itu, jangan terikat sangat
dengan Asbabun Nuzul.

Satu lagi hujah untuk memperkuatkan hujah yang mengatakan Asbabun Nuzul tidak perlu
untuk faham setiap ayat, ada ayat yang sebut kejadian selepas Nabi wafat. Sebagai
contoh, apabila perbalahan antara Ali dan Muawiyah, maka apakah ayat yang boleh
digunakan untuk menyelesaikan perbalahan itu? Maka ianya ada dalam surah al-Hujurat –

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 30

iaitu ayat yang memperkatakan apa yang perlu dilakukan apabila dua puak mukmin
berbalah. Sahabat kata ayat itu turun merujuk kepada Saidina Ali dan Muawiyah yang
berbalah. Tapi tidaklah dipanggil kisah itu sebagai Asbabun Nuzul kerana kisah itu berlaku
selepas ayat itu diturunkan. Oleh itu, hujah yang mengatakan sesuatu ayat itu kena tahu
Asbabun Nuzul ayat itu tidaklah benar.

Begitu juga, ada ayat yang turun dan hukumnya datang kemudian. Sebagai contoh, ada
ayat tentang zakat dan solat Hari Raya tapi ayat itu turunnya di Mekah – belum diamalkan
lagi. Atau surah al-Qamar yang sebut orang kafir yang akan kalah. Ini dipanggil ‘misykat‘,
bukan Asbabun Nuzul.

Kena periksa juga Asbabun Nuzul itu. Kerana ianya adalah jenis ‘riwayat’. Apabila ianya
riwayat, kesahihannya perlu dipastikan dan jangan terus terima sahaja. Kalau kita dengar
sesuatu Asbabun Nuzul, jangan terus cerita kepada orang. Kerana takut nanti kita akan
salah faham dengan maksud yang hendak disampaikan dalam ayat itu. Kalau ada dalam
kitab yang sahih, barulah kita boleh terima. Ramai yang terlepas pandang perkara ini.
Mereka terus terima dan terus beritahu kepada orang lain. Sahabat sahaja yang tahu
Asbabun Nuzul dengan jelas kerana mereka ada masa ayat itu turun. Maka kena rujuk apa
kata mereka. Oleh itu, kita kena terima dari hadis yang telah ditahkik. Tidak semua hadis
yang menceritakan Asbabun Nuzul boleh dipercayai. Sebagai contoh, hadis-hadis dalam
Tafsir Ibn Kathir pun telah ditahkik lagi oleh seorang ulama bernama Ahmad Syakir
sedangkan Ibn Kathir telah tahkik hadis-hadis yang dibawanya dalam kitab tafsirnya. Maka,
kita kena berhati-hati.

Kesimpulannya, tidak semua ayat terikat dengan Asbabun Nuzul. Kebanyakan ayat Qur’an
tidak terikat dengan Asbabun Nuzul pun. Kalau kita terima pendapat yang mengatakan
semua ayat ada Asbabun Nuzul, itu akan memayahkan kita dalam memahami ayat-ayat
Quran.

Sila dengar kuliah dari Maulana Hadi: Fawaid Tafsir 1

5. Lafaz ‘al-Kitab’.

Ada Berbagai maksud ‘al-Kitab’, bukan satu sahaja. Ada beberapa keadaan dengan melihat
kedudukan lafaz al-Kitab itu

Kalau perkataan ‘al-Kitab’ itu terletak pada awal surah, ia memberi tiga maksud:

A. Ia mungkin memberi erti al-Qur’an seluruhnya. Macam dalam awal surah Baqarah.
Dalam ayat ke 2 surah Baqarah:

‫ٰذَ ِل َك ا ْل ِكتَا ُب َلا َر ْي َب ِفي ِه ُهدًى ِلِّ ْل ُمتَّ ِقي َن‬

Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya; ia pula menjadi petunjuk bagi orang-
orang yang (hendak) bertaqwa;

B. Mungkin ia merujuk kepada Surah itu sahaja, bukan keseluruhan Qur’an yang
dimaksudkan. Macam yang digunakan dalam surah Yunus, Yusuf dan ash-Syuara.

Yunus:1

‫الر تِ ْل َك آ َيا ُت ا ْل ِكتَا ِب ا ْل َح ِكي ِم‬

Alif, Laam Raa’ ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang mengandungi hikmat-hikmat dan
kebenaran yang tetap teguh.

Yusuf:1

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 31

‫الر تِ ْل َك آيَا ُت ا ْل ِكتَا ِب ا ْل ُم ِبي ِن‬

Alif, Laam, Raa’. Ini ialah ayat-ayat Kitab Al-Quran yang menyatakan kebenaran.

Syu’ara:2

‫تِ ْل َك آيَا ُت ا ْل ِكتَا ِب ا ْل ُمبِي ِن‬

Ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang jelas nyata.

C. Ia juga boleh Bermaksud Dakwa atau maksud penting surah itu iaitu ayat terpenting
dalam surah itu. Contohnya pada Ghafir:2

‫تَن ِزي ُل ا ْل ِكتَا ِب ِم َن اََّّللِ ا ْل َي ِزي ِز ا ْل َي ِلي ِم‬

Turunnya Al-Quran ini dari Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui;

Lafaz ‘Al-Kitab’ dalam ayat itu bermaksud ‘tauhid dalam berdoa’, iaitu Dakwa kepada
surah Ghafir.

Situasi kedua adalah Jika lafaz ‘Al-Kitab’ duduk di tengah-tengah surah. Disebut pula
bersamanya perkataan ‘ahlul Kitab’, maka perkataan ‘Al-Kitab’ dalam ayat itu bermaksud
kitab-kitab terdahulu sebelum Qur’an seperti Taurat dan Injil. Contohnya dalam al-
An’am:157.

َ ‫أَ ْو تَقُولُوا َل ْو أَنَّا أُن ِز َل َعلَ ْي َنا ا ْل ِكتَا ُب َل ُكنَّا أَ ْهدَ ٰى ِم ْن ُه ْم‬

Atau supaya kamu (tidak) mengatakan: “Sesungguhnya kalau diturunkan Kitab kepada kami
tentulah kami mendapat petunjuk hidayah lebih daripada mereka”.

Lafaz ‘al-Kitab’ yang dimaksudkan dalam ayat ini bukanlah Qur’an.

Ketiganya, Kalau lafaz Al-Kitab itu terdapat kalimah tambahan kepada lafaz ‘al-Kitab’,
seperti musaddiqun dan sebagainya, maka Al-Kitab yang dimaksudkan adalah Al-Quran.

6. Perbezaan antara Al-Kitab dan Al-Quran. Iaitu apabila kedua-dua perkataan ini
digunakan dalam ayat yang sama. Apakah maksudnya?
Jika keduanya terdapat di awal surah, seperti yang terdapat pada surah al-Hijr, maka kitab
adalah kitab terdahulu dan Qur’an adalah Qur’an. Maksudnya dalam surah ini terdapat juga
kandungan dari kitab-kitab terdahulu. Dan lafaz Qur’an bermaksud ada kandungan yang
hanya ada dalam Qur’an dan tidak ada dalam kitab-kitab terdahulu.

‫الر ِت ْل َك آيَا ُت ا ْل ِكتَا ِب َوقُ ْرآ ٍن ُّم ِبي ٍن‬

Alif, Laam, Raa’. Ini ialah ayat-ayat Kitab (yang lengkap sempurna) dan Al-Quran yang
memberi penjelasan. Hijr:1

7. Perbezaan lafaz ‘hakim’ dan ‘mubin’ sebagai sifat bagi Quran. Kalau mengikut
terjemahan biasa, ‘Hakim’ bermaksud ‘bijaksana’ dan ‘Mubin’ bermaksud ‘jelas nyata’.
Kalau permulaan surah dimulai dengan lafaz Al-Kitab sebagai sifat hakim, bermakna di
dalamnya terdapat segala dalil aqli dan tiada dalil naqli. Seperti surah Yunus ayat 1:

‫الر تِ ْل َك آ َيا ُت ا ْل ِكتَا ِب ا ْل َح ِكي ِم‬

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 32

Alif, Laam Raa’ ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang mengandungi hikmat-hikmat dan
kebenaran yang tetap teguh.

Bermaksud dalam surah ini akan diberikan dalil aqli dan tiada dalil naqli.

Jika dimulai pula surah dengan Al-Kitab bersifat Al-Mubin, bermakna di dalamnya akan
diberikan segala dalil naqli. Tiada dalil aqli di dalamnya. Seperti surah Yusuf ayat 1:

‫الر ِت ْل َك آيَا ُت ا ْل ِكتَا ِب ا ْل ُم ِبي ِن‬

Alif, Laam, Raa’. Ini ialah ayat-ayat Kitab Al-Quran yang menyatakan kebenaran.

Ini bermakud yang dalam surah Yusuf ini akan diberikan dengan segala dalil naqli dan tidak
ada dalil aqli.

Tetapi, ada kesamaran yang ada dalam kaedah ini kerana tidak jelas. Kadang-kadang

mungkin nampak kaedah ini tidak terpakai dalam sesetengah ayat. Contohnya ayat
dalamYunus:71

‫تَ َو َّك ْل ُت‬ ِ‫اَّ َّلل‬ ‫فَيَ َلى‬ ِ‫اَّ َّلل‬ ‫َوتَ ْذ ِكي ِري بِآيَا ِت‬ ‫َع َل ْي ُكم َّمقَا ِمي‬ ‫َكبُ َر‬ ‫َنُوو ُش َحٍر َكإِا ْذ َء َقُكا ْم َلثُ َّمِلقَ َلْوا ِميَ ِه ُك ْيَنا أَقَْم ْوُرِم ُك ْإِمن َع َل َْكيا ُك َْمن‬ َ‫فََوأَاتْْج ُِلميُ َوعالَ ْيأَِه ْمْم َرنَ ُكبَ ْأم‬
‫َو َلا تُن ِظ ُرو ِن‬ ‫ثُ َّم ا ْق ُضوا إِ َل َّي‬ ً‫ُغ َّمة‬

Dan bacakanlah kepada mereka (wahai Muhammad) perihal Nabi Nuh, ketika ia berkata

kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Sekiranya kedudukan aku dalam kalangan kamu, dan
peringatan yang aku berikan kepada kamu dengan ayat-ayat keterangan Allah itu, menjadi

keberatan kepada kamu, maka (buatlah apa yang kamu hendak buat, kerana) kepada Allah
jualah aku berserah diri. Oleh itu, tetapkanlah keazaman kamu serta sekutu-sekutu kamu

untuk melakukan rancangan jahat kamu terhadapku; kemudian janganlah hendaknya
rancangan jahat kamu itu, kamu jalankan secara tersembunyi (tetapi biarlah terbuka);
sesudah itu bertindaklah terus terhadapku dan janganlah kamu tunggu-tunggu lagi.

Kalau bentuk cerita, selalunya ia merujuk kepada dalil naqli. Lalu bagaimana ianya
dikatakan surah Yunus hanya memberi dalil aqli pula.

Begitu juga dengan surah Syu’ara. Surah ini dimulai dengan

‫ِت ْل َك آ َيا ُت ا ْل ِكتَا ِب ا ْل ُم ِبي ِن‬

Ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang jelas nyata.

Jadi sepatutnya surah ini akan memberikan dalil naqli sahaja. Tapi banyak diberikan ayat-
ayat yang menyuruh kita berfikir kerana ada ayat ٍ‫( أَ َولَ ْم يَ َر ْوا‬tidakkah mereka melihat?) dan
ini adalah satu cara berfikir dan berfikir itu adalah dalil aqli. Jadi kena ada penjelasan
kenapa nampak seperti ada percanggahan dari segi kaedah.

Kita kena lihat balik ayat-ayat itu dengan teliti. Kisah Nabi Nuh dalam surah Yunus itu
bukanlah dalam bentuk ‘dalil naqli’ tapi sebenarnya ia adalah ayat ‘takhwif duniawi’ –
menakutkan dengan ancaman azab di dunia lagi. Jadi ianya tidak bercanggah dengan

kaedah yang telah disebutkan tadi. Ayat itu juga bukanlah ‘ayat dalil’ kerana kalau ianya
dalil, nescaya sebelumnya disebut ayat Dakwa.

Ayat dalam surah Syu’ara juga adalah ayat ‘takhwif duniawi’. Dan ada sedikit isyarat dalil
aqli tetapi ianya bukan maksud asal ayat itu. Maksud asal ayat itu adalah takhwif duniawi.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 33

8. Lafaz ‘‫ ’ال ُّروح‬dalam Quran. Berbagai makna yang boleh diberi kepada lafaz ‫ ال ُّروح‬dalam
Quran. Bukan satu macam yang orang kita faham sahaja.

A. Bermakna ‘jiwa’ iaitu roh bagi jasad. Ianya adalah Asal bagi semua yang bernyawa.
Contoh ayat adalah al-Isra:85

‫َو َي ْسأَلُو َن َك َع ِن ال ُّروحِ قُ ِل ال ُّرو ُح ِم ْن أَ ْم ِر َربِّي َو َما أُوتِيتُم ِّم َن ا ْل ِي ْل ِم إِ َّلا َق ِليًَل‬

Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: “Roh itu dari perkara urusan
Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja”.

Roh dalam ayat ini adalah roh manusia dan tidak ada terjemahan lain.

B. Kadang kala ia bermakna Jibrail. Kenapa boleh bermaksud Jibrail pula? Ada ulama kata
kerana tugas utama Jibrail adalah bawa wahyu dan wahyu itu adalah untuk roh manusia

dan kerana itu gelaran ‫ ال ُّرو ُح‬diberikan kepada Jibrail. Contoh digunakan maksud ini adalah
dalam ayat Qadr:4

‫تَ َن َّز ُل ا ْل َم ََلئِ َكةُ َوال ُّرو ُح فِي َها بِإِ ْذ ِن َربِّ ِهم ِّمن ُك ِّل أَ ْم ٍر‬

Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa
segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut);

C. Kadang kala ia bermaksud ‘wahyu’. Ini seperti yang digunakan dalam ayat Shura:52:

‫َو َك ٰذ ِل َك أَو َحينا إِلَي َك رو ًحا ِمن أَم ِرنا‬

Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) – Al-Quran sebagai roh

9. Lafaz sighah fi’il madhi (past tense). Sighah maksudnya ‘bentuk’. Oleh itu, sighah fi’il
madhibermaksud: Bentuk kata kerja lepas. Contohnya, telah makan, telah pergi dan

sebagainya.

Dalam Quran, ada lafaz fi’il madhi yang digunakan kepada sesuatu yang belum berlaku

lagi, tapi baru nak berlaku. Ini dipanggil fi’il syuru’. Ini kena tahu, kerana kalau tidak,
akan salah terjemah. Jadi, dengan fi’il syuru’, kita kena terjemah dengan begini: “mulai

sekarang ini”. Ianya fi’il syuru’ tapi sighahnya dalam bentuk fi’il madhi. Contoh ayat kita
boleh rujuk dalam al-An’am: 119

‫َكثي ًرا‬ ‫َوإِ َّن‬ ۗ ‫ِإ َلي ِه‬ ‫اض ُط ِررتُم‬ ‫َما‬ ‫ِإ ِّلا‬ ‫َع َلي ُكم‬ ‫َح َّر َم‬ ‫ما‬ ‫ُهَع َلَوي ِهأَعَلَو َقُمد ِبافَل ُم َّصيتَ َلديلَ َنُكم‬ ِ‫اس ُم اََّّلل‬ ‫ذُ ِك َر‬ ‫أَ ِّلا تَأ ُكلوا ِم ِّما‬ ‫لََويُم ِاضلِّلَوُكمَن‬
‫ِإ َّن َربَّ َك‬ ۗ ‫ِعل ٍم‬ ‫ِبأَهوائِ ِهم بِ َغي ِر‬

Dan tidak ada sebab bagi kamu, (yang menjadikan) kamu tidak mahu makan dari
(sembelihan binatang-binatang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya,
padahal Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkanNya atas

kamu, kecuali apa yang kamu terpaksa memakannya? Dan sesungguhnya kebanyakan
manusia hendak menyesatkan dengan hawa nafsu mereka dengan tidak berdasarkan

pengetahuan. Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah yang lebih mengetahui akan orang-orang
yang melampaui batas.

Surah ini adalah surah Makkiah, jadi pemberitahun halal haram belum habis lagi
diberitahu, banyak yang diberitahu di Madinah nanti. Tapi dalam dalam ayat ini, Allah
berfirman: ‫( َو َقد فَ َّص َل َل ُكم‬padahal Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu). Allah
kata Dia telah beritahu tapi pada hakikatnya, belum semua sekali diberitahu lagi. Jadi,

kalau digunakan perkataan ini sebagai fi’il madhi, akan susah nak terjemah. Banyak sangat
takwil yang kena dilakukan dan bukan mudah nak jawap. Nak selesai masalah ini, kita kena

pakai fi’il syuru’ dalam ayat ini – iaitu Allah ‘mula’ hendak memberitahu segala perkara

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 34

halal haram kepada kamu, bermula dari surah al-An’am – baru mudah nak faham kalau
begitu. Maksudnya, Allah nak mula beritahu hukum kepada manusia.

Begitu juga dalam Surah Nur ayat 1, dimana Allah berfirman:

‫سو َرةٌ أَن َزلناها‬

Ini ialah satu surah yang Kami turunkan,

Kalau kita pakai perkataan ‫ أَن َزلنا‬sebagai fi’il madhi, akan ada masalah terjemahan, kerana
ia seperti Allah telah menurunkan semua surah Nur itu. Tapi ianya pada ayat pertama
sahaja, masih pada kepala surah. Jadi, kena terjemah guna fi’il syuru’ – “ini suatu surah
yang Kami mulai untuk menurunkannya”.

10. Lafaz sighah fi’il amri – amri adalah kata suruh, arah, perintah. Biasanya ianya
memberi makna katakerja yang mengarahkan orang yang disuruh, supaya orang itu
melakukan apa yang kita suruh – seperti kita kata: “sila bangun”. Itu adalah satu contoh
arahan. Orang itu sedang duduk dan kita suruh bangun – untuk melakukan perbuatan yang
baru. Maknanya, sekarang orang itu tidak bangun lagi. Ini asal makna dan penggunaan
kepada fi’il amri.

Tapi kadang-kadang, fi’il amar ini memberi maksud ibqa‘ – mengekalkan perbuatan yang
dibuat. Kalau kita suruh seseorang untuk duduk dan dia memang sedang duduk waktu
arahan itu diberikan kepadanya. Ianya adalah arahan juga, tapi ianya kepada perbuatan
yang dia memang sedang buat, dan kita suruh dia ‘teruskan’ perbuatan itu. Perintah ini
bermaksud perintah untuk ‘mengekalkan’. Contoh, Ankabut:45

‫ات ُل ما أو ِح َي إِلَي َك‬

Bacalah serta ikutlah (wahai Muhammad) akan apa yang diwahyukan kepadamu

Ini adalah perintah kepada Nabi supaya baca ayat Quran. Bukan hanya baca sahaja, tapi
bacakan juga kepada orang lain dan kena minta orang yang mendengar untuk ikut sekali.
Bukan baca sahaja macam orang kita baca tilawah al-Quran sekarang. Jadi, Allah perintah
Nabi, tapi persoalannya, bukankah Nabi sudah lama bacakan ayat Qur’an itu dan sudah
lama ajak umatnya ikut baginda. Sedangkan surah al-Ankabut ini duduk di tengah-tengah
Quran. Jadi, ayat ini mengandungi fi’il amar ibqa’ie – teruskan baca dan ajak orang kepada
beriman, bukan untuk suruh buat perkara yang baru.

Sama juga kalau ayat-ayat yang Allah suruh orang-orang beriman untuk beriman. Bukankah
mereka sudah beriman? Maknanya, terus beriman sampai kepada kemuncak iman, iaitu
sampai ke tahap yaqin.

Sila dengar kuliah Maulana Hadi: Fawaid Tauhid 2

11. Lafaz ‘Ma Mubham’. Iaitu lafaz ‫ ما‬yang tidak jelas maknanya, melainkan dijelaskan
maksudnya. Lafaz ‘‫ ’ما‬dalam Quran datang dalam berbagai maksud, bukan satu makna
sahaja. Lalu bagaimana cara untuk kita tahu yang mana satu yang dimaksudkan dalam ayat
Quran itu? Tentu ada sistem yang mudah untuk digunakan kerana Allah telah berjanji untuk
memudahkan Quran untuk kita memahaminya. Kalau Allah telah mudahkan, tentu ada
sistem untuk memudahkan kita memahaminya.

A. Ada ‫ ما‬yang bermaksud perbahasan Tauhid (akidah). Maka apabila terjemah, kena
jelaskan yang ianya bermaksud ‘akidah’. Contohnya dalam ayat Fussilat:14

‫َفإِنَّا بِ َما أُ ْر ِس ْلتُم بِ ِه َكافِ ُرو َن‬

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 35

sesungguhnya kami kufur ingkar akan apa yang kamu diutus membawanya!”

Perkataan ‫ ما‬dalam ayat ini perlu dijelaskan membawa maksud ‘akidah tauhid’. Jadi tafsir
ayat ini adalah: “sesungguhnya kami kufur dengan akidah tauhid yang kamu diutus untuk
membawanya!”

B. Kadang-kadang yang dimaksud dengan ‫ ما‬adalah amalan dan akidah syirik yang
diamalkan oleh manusia. Ini seperti yang Allah firmankan dalam Ghafir:82

‫فَما أَغن ٰى َعن ُهم ما كانوا يَك ِسبو َن‬

Dalam pada itu, apa yang telah diusahakan oleh orang-orang itu, tidak dapat menolongnya
sedikitpun.

Ayat ini bermaksud, amalan-amalan syirik yang mereka lakukan semasa di dunia tidak
boleh membantu mereka di akhirat nanti. Itulah amalan-amalan salah seperti amalan seru
tok wali, Nabi dan malaikat itu, langsung tidak dapat menolong mereka sedikit pun. Malah,
mereka telah melakukan syirik. Kita kena faham bahawa ‘Syirik’ itu bukannya tinggalkan
langsung amalan ibadat, tapi buat amal ibadat yang benar tapi campur sekali dengan
amalan syirik.

Oleh itu, perkataan ‫ ما‬dalam ayat ini bermaksud ‘amalan syirik’.

C. Kadang-kadang lafaz ‫ ما‬dalam Quran bermaksud ‘kisah-kisah dusta’, dongeng dan hikayat
palsu yang direka oleh guru-guru ajaran sesat. Guru sesat memang mahu anak murid yang
tak belajar supaya senang ditipu. Kerana mereka tidak ada ilmu, maka apa sahaja yang
diberitahu oleh guru mereka akan diterima sahaja oleh anak murid. Kononnya mereka kata
mereka belajar ilmu ‘hakikat’. Sedangkan agama Islam bukannya pada ‘hakikat’ sahaja
kerana dalam mempelajari agama, kena tahu semua skali – tidak ada jalan pintas. Tapi
orang tarekat kononnya, ada jalan pintas dalam agama. Itu semua penipuan belaka.

Jadi jangan tertipu dengan cerita-cerita dari guru sesat yang dibawa bukan dari Quran dan
sunnah. Tidak kira datang dari mana pun. Tidak kira betapa besar pun serban dia. Banyak
dalam zaman sekarang yang menipu atas nama agama. Kita ketepikan sahaja mereka itu.
Buang masa sahajau untuk melayan mereka. Jadi, ada ‫ ما‬yang membawa maksud kisah-
kisah dongeng itu. Ini seperti yang Allah gunakan dalamGhafir:83

‫َفلَ ِّما جا َءت ُهم ُر ُسلُ ُهم ِبالبَيِّنا ِت َف ِرحوا ِبما ِعندَ ُهم ِم َن ال ِيل ِم َوحا َق بِ ِهم ما كانوا بِ ِه يَستَه ِزئو َن‬

Kerana pada masa mereka didatangi oleh Rasul-rasul yang diutus kepada mereka dengan
membawa keterangan-keterangan, mereka bergembira dengan pengetahuan yang ada pada
mereka dan dengan yang demikian mereka pun diliputi oleh azab yang mereka ejek-ejek
dahulu.

Perkataan ‫ ما‬dalam ayat ini, merujuk kepada ajaran-ajaran sesat, kisah-kisah palsu yang
mereka anggap ianya ilmu. Anggapan mereka sahaja yang sangka ianya ilmu, padahal ianya
tidak pun. Oleh itu, kita kena tahu juga ajaran-ajaran dan hujah-hujah mereka supaya kita
boleh tahu mana yang benar dan mana yang salah. Takut kalau kita tidak tahu, kita terima
sahaja dan ini akan menjerumuskan kita ke dalam neraka. Ramai yang dah tertipu dan
masih tertipu. Allah telah berikan kaedah kepada kita untuk mengenalinya, asalkan kita
mahu nak belajar.

D. Kadang-kadang lafaz ‫ ما‬bermaksud ‘pujaan yang bathil’ atau ‘sumpahan yang bathil’.
Iaitu apa-apa yang dipuja selain Allah – seperti wali, malaikat, Nabi. Iaitu yang dijadikan
perantara kepada Allah mengikut fahaman mereka yang salah. Musyrikin Mekah dulu akan

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 36

menyeru perantara-perantara itu dalam hajat, pujaan, nasyid mereka. Seperti yang Allah
gunakan dalam Ghafir:42

‫تَدعونَني ِْلَكفُ َر بِاََّّللِ َوأُش ِر َك ِب ِه ما لَي َس لي ِب ِه ِعل ٌم َوأَنا أَدعو ُكم إِلَى اليَزي ِز ال َغفِّا ِر‬

“Kamu mengajakku supaya aku kufur dengan Allah dan mempersekutukanNya dengan apa
yang aku tidak mempunyai pengetahuan mengenainya, padahal aku mengajak kamu
beriman kepada Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun?

Mereka mengajak melakukan sesuatu yang tidak ada ilmu (dalil) yang mengatakan boleh
buat amalan itu. Yang melakukannya amalan itu hanya ikut-ikut sahaja walaupun yang
mengajarnya tidak beri dalil sahih pun. Oleh itu, lafaz ‫ ما‬dalam ayat itu merujuk kepada
pujaan bathil mereka itu.

12. Lafaz ‫ثم‬. Dalam bahasa Arab, ia bermaksud ‘kemudian’. Tapi dalam Quran, ia ada
beberapa makna, mengikut keadaan. Walaupun kebanyakan maksud yang digunakan adalah
‘kemudian’, iaitu makna biasanya.

A. Bermaksud berlaku terkemudian. “Saya pergi ke kedai, kemudian saya… ” Iaitu perkara
yang berlaku selepas kita sebut ‫ثُ َّم‬. Tidak berlaku sekali gus, tapi perlahan-lahan. Kerana
kalau berlaku terus, digunakan huruf ‫ف‬. Kalau ‫ثُ َّم‬, ia akan berlaku beransur-ansur, perlahan-
perlahan.

B. Bermakna sesuatu yang jauh dari penerimaan akal fikiran. Perkara itu tidak mungkin
berlaku pada akal. Ini yang seperti Allah gunakan dalamal-An’am:1

‫ال َحمدُ ََِّّللِ الَّذي َخلَ َق ال َّسماوا ِت َواْلَر َض َو َج َي َل ال ُّظلُما ِت َوالنِّو َر ۖ ثُ َّم الَّذي َن َكفَروا بِ َربِّ ِهم َيي ِدلو َن‬

Segala puji tertentu bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan menjadikan gelap
dan terang; dalam pada itu, orang-orang kafir menyamakan (sesuatu yang lain) dengan
tuhan mereka.

Sepatutnya, kalau Allah yang menjadikan segalanya, sepatutnya Dia sahaja yang dipuja.
Tapi orang kafir masih menyimpang tidak menyeru hanya Allah taala sahaja. Mereka puja
juga selain Allah. Mereka puja Allah dan entiti lain. Mereka menyamakan Allah dengan
makhluk lain dari segi pemujaan. Jadi ‫ ثُ َّم‬itu bermaksud sesuatu yang jauh dari akal yang
waras. Ini memang tidak patut diterima akal dan tidak patut dilakukan.

C. Digunakan untuk memberitahu perbezaan antara dua perkara. Perbezaan yang begitu
ketara sampaikan tidak ada langsung persamaan. Ini seperti yang Allah gunakan dalam
Baqarah:29

‫ُه َو الَّذي َخ َل َق لَ ُكم ما فِي اْلَر ِض َجمييًا ثُ َّم استَو ٰى إِ َلى ال َّسما ِء َف َس ِّوا ُه َّن َسب َع َسماوا ٍت ۚ َو ُه َو ِب ُك ِّل َشي ٍء َعلي ٌم‬

Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi, kemudian Ia menuju
dengan kehendakNya ke arah langit, lalu dijadikannya tujuh langit dengan sempurna; dan
Ia Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Ciptaan pertama adalah alam bahagian bawah (bumi) dan kemudian penciptaan bahagian
atas, iaitu langit. Bumi dan langit adalah dua alam yang amat berbeza. Jadi lafaz ‫ ثُ َّم‬dalam
ayat ini adalah untuk menunjukkan perbezaan antara dua perkara.

D. Tidak memberi maknanya yang hakiki, sebaliknya perkara yang berlaku itu adalah
sebaliknya. Sepatutnya, kejadian yang berlaku adalah selepas ‫ثُ َّم‬, tapi ada yang berlaku,
perkara yang terletak selepas ‫ ثُ َّم‬yang berlaku dulu. Ini seperti yang Allah gunakan dalam
A’raf:11

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 37

‫َو َل َقد َخ َلقنا ُكم ثُ َّم ََ َّورنا ُكم ثُ َّم قُلنا ِلل َمَلئِ َك ِة اس ُجدوا ِلآدَ َم فَ َس َجدوا إِ ِّلا ِإبلي َس لَم يَ ُكن ِم َن ال ِّسا ِجدي َن‬

Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu, lalu Kami membentuk rupa kamu,
kemudian Kami berfirman kepada malaikat-malaikat: “Sujudlah kamu kepada Adam”, lalu
mereka sujud melainkan Iblis, ia tidaklah termasuk dalam golongan yang sujud.

‘Kamu’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah anak cucu Nabi Adam. Allah sebut kita
semua anak cucu Nabi Adam dijadikan, kemudian malaikat disuruh sujud pula. Sedangkan
Nabi Adam yang malaikat disuruh sujud kepadanya, bukan kita. Jadi, dari segi bahasa, tak
kena dari sudut susunan kejadian, bukan? Maknanya, yang mula terjadi adalah Nabi Adam
dicipta, kemudian malaikat disuruh sujud kepada baginda, kemudian barulah anak cucunya
dijadikan.

13. Lafaz َ‫بَعد‬. Iaitu bermaksud ‘selepas’. Iaitu sesuatu yang berlaku kemudian. Tapi cuba
lihat pada ayat Naaziat:30

‫َواْلَر َض بَيدَ ٰذ ِل َك دَحاها‬

Dan bumi sesudah itu dihamparkannya

Yang kita tahu, bumi dijadikan dahulu sebelum dijadikan langit. Tapi dalam ayat ini seperti
mengatakan bumi dihamparkan selepas dijadikan langit. Tapi ada keterbalikan dalam ayat
ini. Cuma dalam surah ini sahaja yang ada kekeliruan – kalau tak belajar, akan keliru dan
akan ada pula yang ambil maksud dari ayat ini dengan kata bumi yang dijadikan selepas
langit pula. Seolah-olah bumi dicipta selepas langit pula. Jadi, dalam ayat ini sahaja,
penggunaan َ‫ بَيد‬yang lain dari biasa.

Boleh dengar kuliah Maulana Hadi: Fawaid Tafsir 3

14. Lafaz ‫إِنما‬. Ada dua makna lafaz ini digunakan dalam Quran – satu membawa maknanya
yang asal dan satu lagi membawa makna tahkik yang biasa.

Makna asalnya – dibatasi sesuatu kata selepas perkataan ‫ ِإنَّما‬, yang khusus kepadanya –
seolah-olah ‫ إِ ّنَما‬ini ‫‘ – ما إِ َّلا‬tidak ada yang lain’. Ulama bahasa menerangkan lafaz ‫ِإ َّنما‬
bermaksud – ‘sesungguhnya hanya’. Itu adalah makna asalnya. Dengan kata lain ia
menafikan perkara yang lain. Sebagai contoh, “hanya Zainal sahaja yang datang, lain tidak
datang”. Ini memang ada dalam lughah Arab.

Tapi, kalau kita hanya guna hanya maksud ‘‫’ما ِإ َّلا‬, ini tidak betul. Sebagai contoh dalam
ayat173 surah Baqarah,

ِ‫إِنَّما َح َّر َم َع َلي ُك ُم ال َميتَةَ َوالدَّ َم َولَح َم ال ِخنزي ِر َوما أُ ِه َّل ِب ِه ِلغَي ِر اََّّلل‬

Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan
daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah

Kalau kita terjemah sebagai maksud asal, ini jadi seperti Allah memberitahu kita yang
hanya perkara-perkara dalam ayat ini sahaja yang haram dimakan dan selain darinya,
halal. Tapi tentulah tidak begitu, kerana banyak lagi benda-benda yang haram yang Allah
sebut dalam ayat lain dan dalam sunnah. Jadi, tidak boleh pakai makna asal dalam ayat
ini.

Oleh itu, ulama tafsir yang mahir dalam bidang nahu mengatakan, perkataan ‫ ِإنَّما‬juga
bermaksud tahkik yang biasa – iaitu penegasan yang biasa. Itu membawa maksud
‘sesungguhnya’. Ini adalah penekanan dalam bahasa. Tapi tidak menidakkan yang lain.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 38

15. Lafaz ‫إذ‬. Lafaz ini selalunya dalam bentuk dzarfiah (ruang) – ruang masa dan tempat.
Jumlah yang datang selepasnya akan jadi mudaf ilaih. Oleh itu, banyak cara untuk
menterjemahkannya. Kena ada ‘taqdir’ yang dimaksudkan. Ulama memasukkan taqdir ‫أذكر‬
kepadanya – ‘ingatlah’ sebelum perkataan ‫ إذ‬itu. Ini adalah perkara biasa memasukkan
sesuatu taqdir dalam menyampaikan maksud.

Sesetengah ulama tafsir lain, berpendapat lafaz ‫ إذ‬ini tidak terkait dengan dzarfiah. ‫ أذكر‬itu
bermaksud ‫ قد‬yang bermaksud ‘Sesungguhnya’.

Ulama lain ada juga memberikan maksud-maksud yang lain. Ini menunjukkan bahawa ada
beberapa pendapat yang diberikan oleh ulama.

16. Lafazََ ِ‫ ََ َكٰ ََل‬yang bermaksud ‘seperti demikian’. Ianya adalah kalimah tashbih – kalimah
bandingan. Tapi bandingkan dengan apa? Kalau banding, mesti banding A dengan B. Kena
ada mushabbab dan mushabbab bihi. Sebagai contoh, kita kata Zaid berani macam singa.

Zaid adalah mushabbab dan singa adalah mushabbab bihi.

Huruf ‫ك‬ Kpaaddaan‫ َك‬g‫َ َك ٰذَ ِل‬kaaldaa‫ َك‬l‫ ِل‬aَ‫ َك ٰذ‬hَ huruf tashbih. Tapi bukan hanya makna tashbih sahaja ianya
dipakai. bermaksud ta’liliyah – perkataan yang menggunakan huruf ‫ل‬.

Maksudnya ‘kerana’. Kenapa jadi begitu? Kerana dalam bahasa Arab, apabila ‫ ل‬ditukar

kepada ‫ك‬, maknanya jadi lebih tinggi lagi, lebih indah lagi. Ini seperti yang digunakan
dalam Ghafir:6

‫َو َك ٰذَ ِل َك َحقَّ ْت َك ِل َم ُت َربِّ َك َع َلى الَّ ِذي َن َكفَ ُروا أَنَّ ُه ْم أَ َْ َحا ُب النَّا ِر‬

Dan demikianlah juga tetapnya hukuman Tuhanmu terhadap orang-orang yang kafir, kerana
sesungguhnya mereka ialah ahli neraka.

Ada juga ‫ ك‬yang membawa maksud ‫‘ – كمل‬kesempurnaan’. Jadi kena terjemah begini:
“kesempurnaan inilah”. Kalau tidak diterjemahkan begitu, akan susah nak faham ayat itu.
Begitulah kajian dari ahli bahasa. Contohnya kita boleh lihat dalam 2:143

‫َو َك ٰذَ ِل َك َج َي ْلنَا ُك ْم أُ َّمةً َو َس ًطا‬

Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami
jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil,

Kalau kita faham lafaz‫ َ َك ٰذَ ِل َك‬dalam ayat ini sebagai ‘perbandingan’ sahaja, kita tidak jumpa
perbandingan yang dimaksudkan. Kalau kita gunakan maksud‫َ َك ٰذَ ِل َك‬ sebagai maksud

kesempurnaan, maka ia jadi mudah. Oleh itu, terjemah ayat di atas adalah:

“Kesempurnaan itulah, kami jadikan kamu umat yang terbaik”.

17. Lazaf benda yang telah diketahui. Kalau sebut juga, akan jadi panjang dan itu akan

merendahkan nilai bahasa. Dengan tidak sebut perkataan itu, lagi elok. Macam kita sebut
‘terima kasih’ sahaja sudah cukup dan orang lain pun sudah faham. Sebagai contoh, tidak
perlu sebut penuh ‘saya ucapkan terima kasih kepada tuan’. Kalau sebut panjang dan

lengkap pula yang jadi pelik, bukan?

Lihat contoh pada ayat 6:13

‫َو َلهُ َما َس َك َن ِفي اللَّ ْي ِل َوالنَّ َها ِر‬

Dan bagi Allah jualah apa yang berhenti gerak pada waktu malam dan siang;

Yang berhenti gerak dalam ayat di atas adalah pada waktu malam sahaja. Ia akan
bertebaran di siang hari. Tentu yang duduk diam di malam hari akan beraktiviti di siang

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 39

hari. Tapi ini tidak disebut kerana memang dah faham dah. Tak perlu nak tulis panjang-
panjang.

Boleh dengar kuliah Maulana Hadi: Fawaid Tafsir 4

18. Kajian kalimah ‫ – قل‬yang bermaksud ‘katakanlah’ yang selalu berada di permulaan ayat
Quran dan di bahagian-bahagian lain. Kenapa ianya diletakkan sebegitu?

Lafaz ‫ قُ ْل‬dan apakah yang disebut selepasnya itu adalah mungkin jawapan bagi soalan. Allah
ringkaskan dengan terus bagi jawapan, tanpa disebut apakah soalan itu. Bila Allah bagi
jawapan, maknanya ada soalan yang bermain di dalam fikiran manusia yang baca Qur’an.
Soalan itu cuma dalam fikiran sahaja dan mungkin tidak dinyatakan. Soalan apakah itu?
Soalan yang mereka kurang faham itu pula adalah tentang ketuhanan. Ini adalah kerana
mereka sudah ada fahaman yang salah dan syirik. Allah terus beri jawapan kepada mereka.
Dan apabila mereka baca jawapan dari Allah itu, mereka akan tahu yang jawapan itu
adalah kepada kemusykilan yang mereka ada dalam hati dan fikiran mereka.

Begitulah Allah ajar Nabi dan juga kita bagaimana nak jawap persoalan yang berlegar-legar
dalam fikiran mereka itu. Sebagai contoh, lihat ayat An’am:14

‫َقُو َْللاأَتَ َغُك ْيوَرَن َّانََّّللِِم أََنتَّ ِاخْلذُُم َْشو ِلِريًّاِكي َفاَن ِط ِر ال َّس َما َوا ِت َوا ْْلَ ْر ِض َو ُه َو يُ ْط ِي ُم َو َلا يُ ْطيَ ُم قُ ْل إِنِّي أُ ِم ْر ُت أَ ْن أَ ُكو َن أَ َّو َل َم ْن أَ ْسلَ َم‬

Katakanlah (wahai Muhammad): “Patutkah aku mengambil (memilih) pelindung yang lain
dari Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan Ia pula yang memberi makan dan bukan
Ia yang diberi makan?” Katakanlah: “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menjadi
orang yang pertama sekali menyerah diri kepada Allah (Islam), dan (aku diperintahkan
dengan firmanNya): `Jangan sekali-kali engkau menjadi dari golongan orang-orang musyrik
itu. ‘ “

Soalan yang ada dalam fikiran Musyrikin Mekah adalah: “kenapa kamu tidak menyeru
seperti kami? Kami seru Allah juga tapi dalam masa yang sama, kami seru juga kepada yang
lain”.

Maka jawapan dalam ayat ini diberikan kepada mereka. Iaitu kenapa nak seru dan doa
kepada selain dari Allah sedangkan Allah sahaja yang mencipta langit dan bumi dan hanya
dia sahaja yang memberi rezeki kepada makhluk. Tidak ada yang lain boleh buat macam
itu. Jadi kena nak seru kepada selain Allah pula?

19. Permulaan surah dalam Quran. Telah ijmak ulama yang bilangan surah Quran adalah
sebanyak 114 surah. Susunan yang terdapat dalam Quran sekarang adalah susunan yang
diambil dari Nabi sendiri.

Kalau kita peka, kita boleh lihat bagaimana permulaan surah-surah itu ada persamaan dan
perbezaan. Kita boleh kumpulkan persamaan-persamaan itu dan jadikan sebagai satu
pembahagian. Oleh itu, dari situ kita dapat lihat bagaimana Allah bahagikan Quran 30
juzuk ini dengan 10 cara.

A. Permulaan surah dengan lafaz pujian ujian. Ada beberapa jenis pula:

i. Pujian dalam bentuk ‫الحمد‬. Ada lima surah yang dimulai dengan ‫الحمد‬. Surah al-Fatihah, al-
An’am, al-Kahf, Saba dan al-Fathir.

Sebagai contoh, surah al-Kahf bermula dengan ayat:

‫ا ْل َح ْمدُ ََِّّللِ الَّ ِذي أَن َز َل َع َل ٰى َع ْب ِد ِه ا ْل ِكتَا َب َو َل ْم َي ْجيَل لَّهُ ِع َو ًجا‬

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 40

Segala puji tertentu bagi Allah yang telah menurunkan kepada hambaNya (Muhammad),
Kitab suci Al-Quran, dan tidak menjadikan padanya sesuatu yang bengkok (terpesong).

ii. Dengan lafaz pujian juga tapi dengan lafaz ‫ تبرك‬tabaraka yang bermaksud ‘Maha berkat
Allah’. Ada dua surah yang bermula dengan lafaz ini: surah al-Furqan dan al-Mulk. Surah al-
Fil bermula dengan ayat:

‫تَ َبا َر َك الَّ ِذي بِ َي ِد ِه ا ْل ُم ْل ُك َو ُه َو َع َل ٰى ُك ِّل َش ْي ٍء َق ِدي ٌر‬

Maha Berkat Tuhan yang menguasai pemerintahan (dunia dan akhirat); dan memanglah Ia
Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu;

iii. Dengan lafaz pujian tasbih. Ianya bermaksud menyucikan dari cacat cela. Juga dari
kekurangan dan keaiban. Ada beberapa jenis dalam Qur’an:

a. Dengan cara masdar – surah al-Isra’.

b. Dengan sighah fi’il madhi, 3 surah – surah al-Hadid, al-Hashr dan al-Saf.

c. Dengan sighah fi’il mudhari’, 2 surah – Surah Jumaat dan at-Taghabun.

d. Dengan sighah tamrin – surah al-A’la –

‫َسبِّحِ ا ْس َم َربِّ َك ا ْْلَ ْعلَى‬

Bertasbihlah mensucikan nama Tuhanmu Yang Maha Tinggi (dari segala sifat-sifat
kekurangan), –

B. Dimulai dengan huruf muqatta’ah. Itulah huruf-huruf berasingan seperti ‫ الم‬dalam surah
al-Baqarah. Terdapat 29 surah yang dimulai dengan huruf muqatta’ah. 78 huruf digunakan
kalau dikira semua sekali, bilangan yang sama dengan bilangan cabang iman. Dari 78 huruf
itu, kalau dibuang huruf yang berulang, hanya 14 huruf sahaja yang digunakan.

C. Permulaan surah dengan seruan. Terdapat 10 surah yang dimulai dengan seruan.
Terbahagi kepada 3 jenis:

i. Seruan kepada seluruh manusia. Ini terdapat dalam surah an-Nisa dan al-Hijr

ii. Seruan kepada orang mukmin. Ini terdapat dalam surah al-Maidah, al-Hujurat dan al-
Mumtahanah

iii. Seruan kepada Nabi. Ada yang menggunakan Lafaz ‘Nabi’ dan ada yang menggunakan
lafaz lain yang bermaksud Nabi.

a. Yang guna perkataan Nabi: al-Ahzab, at-Talaq dan at-Tahrim

b. Yang guna lafaz selain Nabi tapi bermaksud Nabi: ini terdapat dalam surah al-Muzammil
dan al-Muddaththir

D. Permulaan surah dengan jumlah khabariah. Ada 23 surah sebegini

،‫ المجادلة‬،‫ الرحمن‬،‫ القمر‬،‫ الفتح‬،‫ محمد‬،‫ الزمر‬،‫ النور‬،‫ المؤمنون‬،‫ اْلنبياء‬،‫ النحل‬،‫التوبة‬/‫ براءة‬،‫اْلنفل‬
.‫ الكوثر‬،‫ التكاثر‬،‫ القارعة‬،‫ البينة‬،‫ القدر‬،‫ عبس‬،‫ البلد‬،‫ القيامة‬،‫ نوح‬،‫ الميارج‬،‫الحاقة‬

E. Permulaan surah dengan sumpahan. Ada 15 surah sebegini, contohnya as-Saffat, al-Asr.
Sebagai contoh, surah al-Asr bermula dengan ayat:

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 41

‫َوا ْليَ ْص ِر‬

Demi Masa!

F. Permulaan dengan syarat. Ada 7 surah yang dimulai dengan cara ini. Dimulai dengan
lafaz ‫إذا‬.

G. Dimulai dengan sighah amrin – kata suruh yang dimulai dengan lafaz ‫قل‬. Ada 6 surah,
antaranya Surah Jin.

‫قُ ْل أُو ِح َي إِلَ َّي أَنَّهُ ا ْستَ َم َع َن َف ٌر ِّم َن ا ْل ِج ِِّن فَ َقالُوا إِنَّا َس ِم ْينَا قُ ْرآنًا َع َجبًا‬

Katakanlah (wahai Muhammad): “Telah diwahyukan kepadaku, bahawa sesungguhnya: satu
rombongan jin telah mendengar (Al-Quran yang aku bacakan), lalu mereka (menyampaikan
hal itu kepada kaumnya dengan) berkata: `Sesungguhnya kami telah mendengar Al-Quran
(sebuah Kitab Suci) yang susunannya dan kandungannya sungguh menakjubkan!

H. Permulaan dengan doa laknat. Ada 3 surah yang dimulakan dengan cara begini. Itulah
surah yang dimulai dengan lafaz ‫ َو ْيل‬. Surah aj-Jathiya, surah al-Mutaffifin dan adh-Dhariyat.

I. Permulaan dengan istifham – bentuk soalan. Ada 6 surah yang sebegini.

J. Permulaan dengan jumlah ta’lil. Hanya ada pada surah Quraish.

‫ِِ ِلي ََل ِف قُ َر ْي ٍش‬

Kerana kebiasaan aman tenteram kaum Quraisy (penduduk Makkah)

20. Ayat-ayat mutashabihah. Iaitu ayat yang tak jelas maknanya. Sebenarnya semua ayat
tentang sifat Allah tak jelas tapi ada yang lebih ketara.

Golongan salafussoleh (para sahabat, tabein dan tabi’ tabein termasuk Imam-imam
mazhab), apabila mentafsir ayat-ayat mutashabihah, mereka akan terjemah secara zahir
sahaja tanpa takwil. Mereka tak cakap panjang tentang maksud ayat-ayat itu. Kerana ayat
itu tidak jelas dan Nabi pun tak jelaskan, maka mereka tinggalkan perbincangan panjang
tentangnya. Kerana kalau ianya penting, tentu Nabi akan jelaskan. Maka kita pun tak perlu
jelaskan. Kerana sifat Allah tak sama dengan makhluk.

Ada pun golongan mutaakhirin, ada yang mentakwil ayat-ayat mutashabihah. Ada yang ikut
golongan salafussoleh juga dan ada yang tidak. Ada yang ahli sunnah dan ada yang tidak.
Maka ada yang kata boleh takwil untuk ayat-ayat mutashabihah. Iaitu mereka ambil ayat-
ayat muhkam untuk hurai ayat-ayat mutashabihah. Yang selamat adalah ikut golongan
salafussoleh.

Boleh dengar kuliah Maulana Hadi: Fawaid Tafsir 5

Allahu a’lam. Semoga bermanfaat.

Risalah 3 Daurah Tafsir: Tauhid

Ini adalah Risalah ke 3 dalam Kuliah Daurah Tafsir yang disampaikan oleh Maulana
Hadi.Risalah 1 dan Risalah 2 telah disampaikan.

Perbahasan tentang Tauhid ini meliputi empat jenis derajat/peringkat Tauhid. Perbahasan
ini diambil dari Kitab Hujjatullah al-Balighahkarangan Syah Waliyullah al-Dihlawi (1702-
1762).

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 42

Perbahasan tentang Tauhid ini diambil dari Quran kerana Quran sudah bahas banyak
tentang tauhid.

Tauhid terbahagi kepada 4 derajat/peringkat:

1. Tauhid wujubil wujood – Allah yang Maha Esa wajib ada. Selain Allah, ‘mungkin’ sahaja
ada wujud, tidak semestinya ada wujud. Itu semua ikut kehendak Allah samada hendak
menjadikan makhluk atau tidak.

2. Tauhid fil khaliqiyah – Hanya Allah sahaja yang ada kuasa mencipta. Agama lain pun

terima ada satu Tuhan sahaja yang mencipta. Walaupun mereka tidak menggunakan nama
Allah, tapi mereka akan kata: ‘Tuhan yang satu’.

3. Tauhid fi tasarruf – Disinilah yang ada perbezaan yang banyak antara manusia. Tauhid
ini bermaksud: Hanya Allah sahaja yang mentadbir dan mengurus. Ada yang terima dan

ramai yang tidak terima. Kerana salah faham di sini, akan memberi kesan kepada tauhid
yang keempat. Kesalahan itu adalah kerana ada yang anggap Allah ada berkongsi mengurus

alam ini dengan makhluk.

4. Tauhid uluhiyah wal ubudiyyah – iaitu hanya Allah sahaja yang layak disembah dan
diibadati. Inilah beza antara orang Islam dan tidak. Ini akan dibincangkan dengan lebih
lanjut lagi.

Seorang muslim yang sempurna kena terima keempat-empat bahagian tauhid di atas. Tidak
boleh tinggal satu pun.

Ahwal Arab Jahiliyah

Seterusnya perbincangan diteruskan dengan kepentingan mengetahui ahwal Arab Jahiliyah.
Iaitu mengetahui apakah fahaman dan amalan mereka. Mereka itu digelar Musyrikin Mekah.
Untuk faham Qur’an, kita kena tahu tentang mereka dan kenapa mereka digelar
‘musyrikin’. Kerana Qur’an mula diturunkan kepada mereka. Mereka itu mengaku ikut Nabi
Ibrahim tapi mereka rosak akidah dan amalan. Allah angkat Nabi Muhammad untuk
betulkan akidah mereka.

Kita kena tahu bahawa musyrikin Mekah itu ada fahaman beragama. Bukan nya mereka

macam orang asli yang tiada agama langsung. Tapi fahaman agama mereka salah. Tapi
mereka ingat mereka yang betul dan yang ikut ajaran Nabi Muhammad itu adalah golongan

yang murtad pula.

Ini amat penting untuk kita kena ketahui. Kerana perkara syirik adalah amat bahaya. Kalau

buat satu sahaja perkara syirik, sudah tidak ada harapan masuk syurga. Agama kita kalau
kita bayangkan sebagai belon, kita masukkan udara ke dalamnya. Tapi dengan satu jarum

sahaja, akan pecahlah belon itu.

Dan kita kena terima semua sekali ajaran bawaan Nabi dan tak tolak satu pun. Samada kita
sudah tahu atau tidak. Kena ada niat untuk ikut segala ajaran Nabi, walaupun kita belum
tahu lagi, sebab kita tak belajar.

Tauhid 1 dan 2 tidak ada banyak permasalahan di situ. Kerana kebanyakan manusia boleh

menerimanya dan oleh itu tidak dibincangkan di sini. Cuma akan dibincangkan tauhid yang
ke 3 dan 4.

Ada golongan Muktazilah yang dikira golongan sesat tapi tidak kafir. Sebab itu ada
karangan mereka dalam feqah yang dikaji juga. Kerana boleh diterima hujah mereka di

segi feqah. Cuma masalah mereka dalam hal tauhid. Mereka berbeza dengan ahli sunnah
kerana ahli sunnah mementingkan nas daripada menggunakan akal. Sedangkan Muktazilah

mengutamakan akal daripada menggunakan nas sunnah.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 43

Pengarang Muktazilah banyak terdapat dalam kajian tafsir. Sebagai contoh, ulama bernama
Zamakhshari ada menulis kitab tafsir dan semasa menulisnya, beliau adalah seorang yang
berfahaman Muktazilah. Walaupun beliau seorang Muktazilah, tetapi kitab beliau dikaji
kerana sudut bahasanya tinggi. Jadi diambil dari sudut bahasa.

Apakah masalah dengan akidah golongan ini? Golongan Muktazilah berpendapat yang Allah
memberi setiap hamba kuasa mencipta. Tapi kuasa mencipta itu tertakluk kepada asbab
dan alat yang Allah berikan kepada hamba. Sedangkan kepada ahli sunnah, kita percaya
yang Allah tidaklah memberikan hambaNya kuasa mencipta tetapi makhluk mempunya
kuasa ikhtiar dan usaha sahaja. Ahli Sunnah beriktikad yang terjadinya sesuatu itu adalah
dari ciptaan Allah dan bukan dari ciptaan makhluk. Walaupun begitu, Muktazilah tidak
dikira kafir kerana mereka masih lagi percaya yang apa yang hamba itu cipta masih lagi
‘ma fauqal asbab’ – di atas sebab (hukum adat). Tapi mereka dikira sesat kerana mereka
kata hamba boleh mencipta.

Boleh dengar kuliah audio di sini: Mabahisut Tauhid 1

Perbincangan Tauhid Peringkat ke 3: Tauhid fi tasarruf.
Ianya membataskan kuasa mentadbir dan mengurus langit dan bumi dan apa sahaja
makhluk di antara keduanya kepada Allah jua. Hanya Allah sahaja yang mentadbir alam ini.

Dalilnya ada pada ayat Yunus:3

‫يُدَبِّ ُر ا ْْلَ ْم َر َما ِمن َش ِفيعٍ ِإ َّلا ِمن َب ْي ِد إِ ْذنِ ِه‬

Dia mentadbirkan segala urusan. Tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi syafaat
melainkan sesudah diizinkanNya.

Juga dalam ayat Rad:2

‫يُدَبِّ ُر ا ْْلَ ْم َر يُ َف ِ ِّص ُل ا ْلآيَا ِت لَيَلَّ ُكم ِب ِلقَا ِء َربِّ ُك ْم تُو ِقنُو َن‬

Allah jualah yang mentadbirkan segala urusan; Ia menerangkan tanda-tanda kekuasaanNya
satu-persatu, supaya kamu yakin kepada pertemuan Tuhan kamu (untuk menerima
balasan).

Juga dalam Sajdah:5

‫يُدَبِّ ُر ا ْْلَ ْم َر ِم َن ال َّس َما ِء إِ َلى ا ْْلَ ْر ِض ثُ َّم َي ْي ُر ُج ِإلَ ْي ِه ِفي يَ ْو ٍم َكا َن ِم ْقدَا ُرهُ أَ ْل َف َسنَ ٍة ِّم َّما تَيُدُّو َن‬

Allah mentadbirkan makhluk-makhlukNya dari langit ke bumi; kemudian diangkat naik
kepadaNya pada suatu masa yang banyak bilangan tahunnya seribu tahun menurut hitungan
masa kamu yang biasa.

Perpincangan Tauhid ke 4: Tauhid Uluhiyah wal Ubudiyyah.
Tidak berhak dipuja dan disembah selain Allah. Sebab kuasa mengurus dan mentadbir
adalah haqNya sahaja, maka Dialah sahaja yang berhak dipuja dan disembah.

Dalil dalam surah Muhammad:19

ُ‫فَا ْع َل ْم أَنَّهُ َلا إِ ٰلَهَ ِإ َّلا اَّ َّلل‬

Oleh itu, maka tetapkanlah pengetahuanmu bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang
berhak disembah melainkan Allah.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 44

Penerimaan kepada keempat-empat darjat tauhid itu adalah syarat untuk seseorang itu
selamat dalam tauhid. Kena terima semua sekali. Kalau kurang salah satu, seseorang itu
masih dikira dalam syirik. Tidak selamat di akhirat selama-lamanya. Musyrikin Mekah pun
terima derajat Tauhid 1 dan 2 dan ada juga yang terima sebahagian dari Tauhid derajat ke
3. Iaitu mereka terima yang perkara-perkara besar diuruskan oleh Allah. Mereka cuma
tawasulkepada ilah yang lain pada perkata-perkara yang kecil-kecil sahaja. Walaupun
mereka terima setakat itu, tapi ingatlah yang kita masih panggil mereka kafir. Malangnya,
masyarakat Melayu pun ada fahaman salah seperti Musyrikin Mekah ini. Oleh itu, kita kena
ajak mereka datang belajar.

Musyrikin Mekah beriktikad yang perkara remeh temeh diuruskan oleh entiti selain Allah.
Mereka anggap ada ‘wakil Allah’ yang menguruskan perkara-perkara yang kecil kecil.
Sebagai perumpamaan, pengurusan di kampung tak perlulah sampai minta kepada Perdana
Menteri pula. Maknanya, mereka samakan pemerintahan di dunia dengan kerajaan Allah
Taala. Sedangkan Allah tak serupa dengan makhluk. Dalam segenap hal, kita kena minta
kepada Allah. Sebagaimana Nabi ajar, kalau tali kasut putus pun minta kepada Allah.
Memang kita selalu minta tolong kepada manusia, tapi sebelum minta kepada makhluk,
kena minta kepada Allah dahulu. Kesimpulannya, kecil mahupun besar kena minta kepada
Allah.

Kita kena ingat yang tidak akan masuk syurga mereka yang mengamalkan syirik. Syirik
adalah salah satu sebab boleh jadi kafir. Kita katakan ‘salah satu’ kerana bukan itu sahaja
yang boleh menyebabkan kufur.

Kerana pentingnya perkara tauhid dan syirik ini, 80% dari Qur’an memperkatakan tentang
tauhid. Telah jelas yang Musyrikin Mekah telah mengamalkan syirik. Oleh itu, untuk
memperbaiki akidah mereka, Allah utuskan Nabi Muhammad kepada mereka dengan
membawakan Quran. Maka, untuk memperbaiki akidah kita, kita kena rujuk kepada Quran.

Oleh itu, sangat penting untuk pelajar tafsir Qur’an yang belajar akidah untuk mengetahui
tentang Arab Mekah dan ahwal Jahiliyah – dari sudut akidah. Kerana kalau tak tahu, kita
tak faham dengan kemas tentang akidah. Seumpama kalau kita hendak menyembuhkan
penyakit, kita kena tahu apakah penyakit itu – ini dipanggil ‘diagnosis’. Kalau Qur’an itu
dikira sebagai ubat, maka akidah Arab Jahiliyah itu adalah penyakitnya. Oleh itu kita kena
tahu apakah fahaman dan amalan mereka yang salah. Yang buruk kita tinggalkan dan yang
baik kita teruskan. Seperti kata Umar r.a:

‫انما تنقض عرى الاسَلم عروة عروة اذا نشأ في الاسَلم من لا ييرف الجاهلية‬

Sesungguhnya akan putus rantai Islam satu demi satu, sekiranya lahir dari kalangan umat
Islam yang tidak mengenali siapa itu jahiliyyah.

Kenapa Saidina Umar menggunakan perkataan ‘rantai’? Kerana rantai adalah gabungan
untaian cincin-cincin kecil yang menjadi rantai, sebagai isyarat kaitan yang
menghubungkan kita dengan golongan terdahulu. Daripada kita, sampai kepada golongan
salaf dan sampai kepada Nabi. Kalau kita tak tahu apakah maksud ‘jahiliyah’, maka akan
putus hubungan dengan mereka. Takut kita akan melakukan amalan yang tak sama dengan
Nabi. Takut kita sendiri ada faham dan beramal yang sama fahaman dan amalan Arab
jahiliyah tapi kita sendiri tak tahu.

Keempat-empat tauhid ini mestilah berdasarkan dari dalil-dalil yang qat’ie, tidak boleh
kurang dari itu. Dari dalil yang begitu kukuh yang tidak boleh dipertikaikan lagi. Dalil yang
qat’ie tidak sama dengan dalil zhonni – ianya dalil juga, tapi tidak sekuat qat’ie. Dalil
qat’ie adalah ayat Quran dan dalil zhonni adalah seperti hadis dan kata-kata manusia. Oleh
itu, kalau ada dalil zhonni yang nampak tidak sama dengan dalil qat’ie, ianya hanya boleh
diterima setelah ditakwil dengan takwil yang bersesuaian. Maknanya, kena takwil dulu

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 45

baru boleh pakai. Itu pun kalau ada, bukan kita nak kata ada dalil zhonni yang berlawanan
dengan qat’ie. Kaedah kedua adalah dengan ‘menjamak’ (sync) kedua-dua dalil itu –
memakai kedua-dua dalil itu tapi diselarikan.

Sebagai contoh, mungkin ada dalil dari hadis yang tidak sama dengan dalil Quran. Itu pun
kalau ada hadis sahih yang tidak sama dengan Quran (sebenarnya tidak ada, tapi
katakanlah kalau ada).

Kalau dalil dari hadis itu memang sudah dhaif, sudah boleh tolak siap-siap. Kalau tak
bercanggah, boleh pakai dua kaedah yang disebut di atas (takwil atau menjamak) – kalau
ianya sahih.

Boleh dengar audio kuliah di sini: Mabahisut Tauhid 2

Berkenaan Arab Jahiliyah.

Ahwal Arab Jahiliyah boleh dibahagi kepada dua bahagian – amalan mereka yang sama
dengan Quran dan yang berlawanan dengan Quran.

1. Terdapat amalan-amalan mereka yang sama dengan syariat Islam. Mungkin ada yang
terkejut dengan kenyataan ini tapi itu dari mereka yang tidak tahu kerana tidak belajar
sahaja. Memang ada amalan mereka yang sama dengan agama Islam dan Quran
mengekalkan mana yang benar. Ini dibagikan kepada dua pula – dari segi akidah dan
keduanya, dari segi akhlak:

A. Dari segi akidah:

i. Musyrikin Mekah adalah golongan beragama. Mereka bukanlah golonga atheist yang tidak
percaya kepada Tuhan. Oleh kerana ini adalah bagus, maka Allah kekalkan sifat beragama
mereka itu. Dalil yang mengatakan mereka itu ada agama, adalah seperti Allah firman
dalam Qur’an Kaafiruun:6

‫َل ُك ْم ِدينُ ُك ْم َو ِل َي ِدي ِن‬

“Bagi kamu ugama kamu, dan bagiku ugamaku”.

Dari ayat ini, kita dapat tahu yang sebenarnya Musyrikin Mekah itu ada ‘agama’. Maknanya
mereka bukan golongan yang tidak percaya adanya Tuhan. Malah, mereka memang kenal
Allah. Cuma cara mereka salah dan kerana itulah mereka digelar Musyrikin Mekah.

Allah juga sebut dalam Sad:7

‫َما َس ِم ْينَا بِ ٰ َهذَا ِفي ا ْل ِملَّ ِة ا ْلآ ِخ َر ِة ِإ ْن ٰ َهذَا إِ َّلا ا ْخ ِت ََل ٌق‬

“Kami tidak pernah mendengar tentang (soal mengesakan Tuhan) itu dalam ugama yang
terakhir; perkara ini tidak lain hanyalah rekaan dan dusta semata-mata”.

‘Agama Terakhir’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah agama puak Quraish Mekah.
Apabila Nabi Muhammad beritahu mereka tentang tauhid, mereka kata ianya lain dengan
apa yang mereka faham dalam agama. Ayat ini juga sebagai dalil memberitahu kita yang
Arab Jahiliyah itu ada agama.

Dalam hadis juga kita tahu dari kisah Abu Talib yang orang-orang Arab itu ada agama.
Kerana sampai ke akhir dia kata dia berpegang dengan ‘agama Abdul Muthalib’. Iaitu
pegangan agama kafir Quraish sebagaimana yang dipegang dan diamalkan oleh datuk Nabi
Muhammad. Dari sejarah, kita tahu yang walaupun dia sayang sangat kepada Nabi, tapi
kerana malu dengan masyarakat Quraish, dia tidak terima Islam dan tidak mahu mengucap

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 46

syahadah. Maka, dia telah mati dalam kufur. Hanya kerana malu dikutuk oleh
masyarakatnya. Maka malu yang salah telah menyebabkan dia masuk neraka.

Maknanya, dari dalil-dalil ini, kita tahu yang Arab Mekah pun ada agama. Tapi agama
mereka salah kerana pada mereka, bukan Allah sahaja yang ilah, tapi ada banyak lagi
selain Allah. Ini kita akan bicangkan dengan panjang lebar nanti.

ii. Mereka mendakwa yang mereka di atas agama Nabi Ibrahim. Mereka mengaku yang
mereka beragama Hanif iaitu sama macam yang dipegang oleh Nabi Ibrahim. Hanif adalah
gelaran kepada mereka yang mengikuti Nabi Ibrahim. Dan perkataan Hanif itu berulang kali
dilafazkan dalam Quran. Nabi kata Islam juga Hanif, tetapi yang tidak syirik.

Maknanya, mereka itu asalnya mengamalkan ajaran dari Nabi Ibrahim. Yang kita tahu
banyaknya berhala itu, semuanya datang kemudian. Itu semua kerana ikut pengaruh agama
Nasara. Ada yang melihat bagaimana agama lain diamalkan dan mereka ikut sahaja. Tapi
asalnya mereka ikut agama yang diamalkan oleh Nabi Ibrahim tapi kemudian telah
bercampur aduk dengan amalan-amalan yang salah.

iii. Musyrikin Mekah bukan golongan Dahriyyah. Dahriyyah adalah golongan yang tidak
mempercayai adanya Tuhan.

iv. Musyrikin Mekah, dan begitu juga Yahudi dan Nasara, menerima tauhid darjat 1 dan 2.
Mereka menerima yang Allah itu wujud dan Allah sahaja yang berkuasa mencipta. Mereka
tahu yang Allahlah yang menjadikan langit bumi dan segalanya. Ini tidak perlu
diperbetulkan kerana ianya memang kebenaran.

v. Arab Jahiliah juga menerima sebahagian dari Tauhid ke 3 – Allah yang mengurus.
Dikatakan ‘sebahagian’, kerana mereka menerima Allahlah yang mengurus segala ‘perkara-
perkara yang besar’. Tidak ada kuasa lain yang berkuasa mengurus perkara-perkara itu.
Allah sebut dalam Quran. Apakah ‘perkara-perkara’ besar itu? Allah ada sebut dalam
Quran:

a. Mengurus matahari dan bulan.
b. Perubahan malam dan siang.
c. Menurunkan hujan, menghidupkan bumi dan menumbuhkan tumbuhan.
d. Menghidupkan dan mematikan.
e. Menguasai pendengaran, penglihatan dan hati.

Malang sekali, ada golongan Islam zaman sekarang ini, yang perkara-perkara yang
musyrikin Mekah terima ini pun ada yang tak terima. Mereka lagi teruk dari Musyrikin
Jahiliah. Mereka dakwa Nabi Muhammad yang mengurus alam. Itulah golongan Brehlawi
yang ada di India. Mereka itu mengaku Islam tapi mereka golongan yang sesat. Mereka kata
Nabi Muhammad yang memperjalankan matahari dan bulan. Janganlah sampai akidah
mereka sampai ke negara kita ini. Jadi, kena sampaikan ajaran yang benar kepada
masyarakat kita.

vi. Tiada yang ada kuasa memiliki langit dan bumi dan makhluk di atasnya melainkan Allah
sahaja.

vii. Tiada kuasa mencipta serta memelihara langit melainkan Allah.

viii. Tiada yang berkuasa melepaskan makhluk dari musibah di lautan melainkan Allah
sahaja. Kalau di lautan, mereka bergantung sungguh kepada Allah. Pada mereka, Allah
sahaja yang boleh menyelamatkan.

ix. Tiada yang berkuasa melepaskan musibah yang dikenakan kepada makhluk di daratan
melainkan Allah.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 47

x. Tiada yang berkuasa melepaskan diri dari tangkapan dan cengkaman melainkan Allah.
Sesiapa yang dihalang dan disekat oleh makhluk lain, mereka tahu Allah sahaja yang boleh
melepaskan mereka. Dalam hal ini, mereka tak seru selain Allah. Mereka akan doa terus
kepada Allah.

xi. Tiada yang berkuasa bebas membuat ikhtiar dan bebas mentadbir sekalian alam
melainkan Allah.

xii. Tiada yang boleh mengembalikan ketetapan – samada mengubah ketetapan, atau
menghalang keputusan melainkan Allah sahaja. Iaitu mereka percaya, kalau Allah dah buat
satu ketetapan, tidak ada sesiapa yang boleh menghalang.

Maka, di atas adalah persamaan dari segi akidah antara Arab Jahiliah dan Islam.

B. Dari segi amalan dan akhlak
Ada amalan dan akhlak mereka yang betul dan dikekalkan dalam agama Islam.

i. Arab Jahiliah mengerjakan solat. Ada antara mereka yang mengerjakan solat, sekali pun
ramai yang tidak solat. Jadi, sebab itu kalau ada orang kita yang solat, belum tentu
mereka beriman lagi.

Arab Jahiliah mengerjakan solat dengan cara mereka. Wudhuk pun mereka lakukan iaitu
mereka akan bersuci sebelum mengadap Allah, sebelum melakukan ibadat. Sebagai contoh,
Abu Dzar, telah bersolat sebelum bertemu Nabi dan masuk Islam. Jadi, solat itu adalah
satu bentuk ibadat yang memang telah ada diamalkan oleh Arab Jahiliah. Tentulah tidak
sama 100% seperti yang kita lakukan sekarang. Lalu bagaimana mereka solat? Yang dapat
dikesan adalah mereka akan sujud – nasara dan majusi pun sujud juga. Dan ada beberapa
ucapan dalam bentuk zikir kepada Allah.

Mereka juga berkiblatkan Kaabah. Kemudian, apabila mereka masuk Islam, solat mereka
lebih sempurna.

Maknanya, di sini kita boleh terima bahawa Musyrikin Mekah juga solat dalam bermunajat
kepada Allah.

ii. Musyrikin Mekah juga berpuasa. Dalam hadis sahih Bukhari, ada diberitahu oleh Aisyah
bahawa Arab Jahiliah berpuasa pada hari Asyura. Nabi Muhammad juga biasa berpuasa
pada Hari Asyura.

iii. Arab Jahiliah juga beriktikaf di masjid. Saidina Umar pernah tanya Nabi selepas dia
masuk Islam tentang nazarnya. Dia kata semasa Jahiliah, dia pernah bernazar untuk iktikaf
di MasjidilHaram. Dia tanya, perlukah dia teruskan nazar itu? Nabi suruh beliau tunaikan
nazarnya itu. Maknanya, iktikaf dan nazar itu tsabit ada dalam amalan orang Arab Jahiliah.

iv. Musyrikin Mekah mengerjakan Umrah dan Haji.

v. Musyrikin Mekah mengeluarkan zakat dan mengeluarkan wang untuk kebaikan (khairat).

vi. Mereka juga bernazar kepada Allah.

vii. Mereka mandi junub

viii. Mereka berkhatan.

ix. Mereka memandikan mayat, mengkafankan jenazah dan mengebumikan dalam kubur.

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 48

x. Menyembelih binatang di halqum. Mereka tidak menjerut tengkuk binatang, tidak
membelah perut dan menggunakan cara lain untuk memakan binatang. Mereka akan
sembelih macam orang Islam sekarang sembelih.

xi. Mereka mengamalkan aqiqah sebagai tanda kesyukuran kelahiran anak mereka.

xii. Mereka menamakan anak-anak mereka dengan nama Abdullah. Sebagai contoh, nama
ayah Nabi, nama sebenar Abu Bakr dan ramai lagi.

xiii. Mereka memahami mahram – siapa yang tidak boleh dikahwini. Termasuk tidak boleh
kahwin saudara susuan.

xiv. Mereka mengamalkan khitbah dan mahr dalam urusan perkahwinan.

xv. Mereka memahami talaq. Mereka tahu ada Talaq yang boleh dirujuk dan talaq yang
tidak boleh dirujuk.

xvi. Mereka bersumpah dengan nama Allah untuk menguatkan kata-kata mereka.

xvii. Mereka memahami haramnya zina, mencuri, menyamun.

xiii. Mereka tahu yang mengumpat itu berdosa. Dan mereka akan bertaubat kepada Allah
kalau mereka berdosa.

Maka lihatlah, bagaimana ada persamaan amalan dan akhlak mereka dengan Islam. Tapi
tidaklah dengan mereka buat begitu, mereka telah selamat. Kerana Allah panggil mereka
Musyrikin. Kita pun panggil mereka Musyrikin Mekah. Maka, kalau kita pun buat amalan
sebegini, tapi dalam masa yang sama, masih lagi mengamalkan fahaman dan amalan syirik,
kita pun dikira ‘musyrikin’ juga.

Audio kuliah boleh didengari di sini: Mabahisut Tauhid 3

Perbezaan fahaman Musyrikin Mekah dengan Islam

Sebelum ini kita telah syarah bagaimana ada persamaan antara akidah dan amalan
Musyrikin Mekah dengan Islam. Kalau ada keserupamaan, kenapa mereka tolak juga Nabi
Muhammad? Padahal, mereka itu orang yang menghormati Kaabah. Mereka tahu halal dan
haram. Sebagai contoh, apabila mereka hendak membina semula Kaabah yang telah
dirosakkan oleh banjir pun, mereka tak berani pakai duit haram. Mereka hanya kumpulkan
duit mereka yang halal. Maknanya mereka tahu hal halal haram. Tapi, kenapa mereka
lawan juga Nabi?

A. Perbezaan fahaman tentang tauhid ilah

Baginda ditentang kerana fahaman berbeza tentang tuntutan tauhid pada lafaz tentang
ilah dan perkara berkenaan ilah. Mereka faham yang ilah itu adalah sebagai tempat
tumpangan hati, penyempurna hajat. Kalau perkara besar, mereka minta kepada Allah.
Tapi perkara yang kecil-kecil, mereka mengadu kepada ‘wakil Allah’. Semua itu dipanggil
‘ilah’ dalam bahasa Arab. Iaitu, Allah adalah ilah, dan ‘wakil Allah’ pun ilah juga. Mereka
rasa lega hati kerana ada tempat bergantung. Mereka faham maksud ilah kerana itu adalah
bahasa mereka. Orang kita sahaja yang ramai tak faham. Mereka pandai mengucap tapi tak
faham apa yang mereka ucapkan. Pandai mengucap sahaja, pandai zikir sahaja, tapi buat
syirik; Maka Nabi telah mentauhidkan ilah dan kerana itu baginda ditentang habis habisan
oleh mereka.

Musyrikin Mekah kata, bukan Allah sahaja yang ilah tapi yang lain pun boleh jadi ilah.
Mereka tak boleh terima ada satu ilah sahaja. Allah ulang kata mereka dalam Sad:5

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 49

‫أَ َج َي َل ا ْلآ ِل َهةَ ِإ ٰ َل ًها َوا ِحدًا إِ َّن ٰ َهذَا لَ َش ْي ٌء ُع َجا ٌب‬

“Patutkah ia sanggup menjadikan iilah-ilah yang berbilang itu jadi Satu? Sesungguhnya ini
adalah satu perkara yang pelik!”

Mereka tidak dapat terima apabila Nabi kata ilah hanya Allah sahaja, dan yang lain tidak.
Pada mereka, itu adalah amat pelik sekali.

Kalau kita rasa ada makhluk yang ada sifat sama dengan Allah, itu sudah syirik. Dari 99

asma Allah itu, kalau ada satu sahaja yang sama dengan Allah, dah kufur dah. Oleh itu,
ingatlah yang sifat ilah hanya ada pada Allah.

B. Mereka percaya yang sebahagian dari manusia ada yang muqarrab (rapat dengan
Allah), sampai boleh jadi wali, dan apabila jadi wali, Allah telah beri kepada mereka

beberapa ‘anugerah’. Itu semua adalah ajaran dari bisikan syaitan. Syaitan yang ajar
fahaman itu kepada mereka. Apa sahaja fahaman yang lawan Quran tentunya dari syaitan.

Kerana mereka tidak fikirkan sendiri dan tidak ada dalil dari mana-mana ajaran, kerana
Musyrikin Mekah tidak ada kitab rujukan. Jadi, apakah kepercayaan mereka tentang wali-

wali itu?

1. Mereka percaya yang wali-wali itu ada kuasa mengurus yang Allah beri kepada mereka

kerana kedudukan mereka yang rapat denganNya. Dengan kuasa itu, mereka boleh beri
manfaat atau mudharat kepada orang lain. Kuasa mengurus itu pun bukannya mereka kata

dia ada sendiri tapi Allah yang beri. Semasa wali itu hidup, Allah beri keramat kepadanya
dan apabila mati, Allah beri kuasa lain. Itu semua kerana Allah sayang sangat kepada wali

itu, faham mereka.

Dan bukan penuh pun kuasa itu, tapi dalam ‘lingkungan’ tertentu:

– Dalam kawasan tertentu. Contohnya hanya di Jerteh sahaja.

– Urusan tertentu sahaja. Wali itu berkuasa dalam hal untuk memajukan kedai, wali lain
dalam urusan untuk mendapatkan anak dan sebagainya.

– Waktu tertentu sahaja. Ada yang boleh waktu pagi sahaja. Sebagai contoh, untuk boleh

jadi Tukang Karut Wayang Kulit, kena bertapa dari malam sampai ke pagi, dan pada pagi
hari, baru akan diberi anugerah oleh seorang wali.

Memang ada fahaman sesat sebegini dalam masyarakat Melayu kita. Antaranya ajaran
Martabat Tujuh dan tarekat-tarekat yang lain. Mereka tak ajar secara terbuka macam

ajaran agama Islam yang benar. Inilah tanda ajaran yang sesat. Mereka pun tak sebarkan
kepada semua orang untuk masuk belajar kerana mereka kena pilih golongan-golongan
yang mereka agak boleh tipu. Iaitu golongan yang lemah akal dan tidak ada pengetahuan

agama.

2. Mereka percaya yang wali-wali itu ada apa yang dinamakan ‘Syafaat Qahriyah’. Maksud
Syafaat adalah seperti ‘sokongan’. Yang boleh menyebabkan seseorang melakukan sesuatu

atau selamat dari sesuatu kerana adanya sokongan itu. Sebagai contoh, katakanlah seorang
warga asing dikenakan hukuman gantung di negara kita. Tapi negara asal warga asing itu
kata jangan jatuhkan hukuman gantung itu. Kalau kita jalankan juga hukuman itu, mereka

akan melakukan sesuatu tindakan ke atas negara kita. Kita pula bergantung dengan negara
itu, mungkin dari segi ekonomi. Maka, kerana sokongan dari kerajaan itu, kerajaan kita

tangguh kan hukuman gantung itu atau ganti kepada hukuman lain yang lebih ringan. Ini
adalah satu contoh syafaat.

Bagaimanakah fahaman manusia dengan masalah ‘Syafaat’ ini. Katakanlah satu orang
banyak buat salah dengan Allah semasa di dunia. Tapi dulu dia baik dengan tok wali. Dia

Daurah Tafsir: Muqaddimah Page 50