Kebudayaan Dalam Pandangan Islam

KEBUDAYAAN DALAM PANDANGAN ISLAM*

OLEH:
USTAZ MUHAMMAD UTHMAN EL-MUHAMMADY

Insha Allah, dalam catatan-catatan berikutnya akan dibicarakan kebudayaan dan
ciri-cirinya sebagaimana yang ada dalam pandangan Islam dengan
menitikberatkan kesarwajagatannya, dengan mengambil kira ciri-ciri yang timbul
dalam sejarahnya, termasuk juga faktor-faktor penentu dalam kebudayaan itu,
dengan berdasarkan kepada pandangan yang bersifat tradisional dalam
pengertian setepatnya. Perbandingan dengan beberapa ciri modeniti atau
kemodenan dari segi identional, amalan dan institusi akan dibuat demi untuk
menunjukkan ciri-ciri keislaman yang tradisional itu secara yang lebih nyata lagi.
Perbincangan ini akan diakhiri dengan beberapa pengamatan tentang apa yang
berlaku di kalangan Muslimin secara amnya yang menunjukkan mereka berada
dalam suasana serba-salah untuk menghidupkan kehidupan dan budaya secara
Islamiah, walhal mereka menghadapi berbagai-bagai cabaran yang menuntut
mereka membuat pilihan yang sebaiknya. Perlu juga diberi perhatian di sini,
bahawasanya penulis membuat huraian dalam kertas ini sebagai seorang
penuntut dalam pemikiran Islam, dan bukan seorang penuntut dalam sosiologi
atau antropologi.

Istilah ‘kebudayaan’ itu sendiri, Kamus Dewan memberikan definisi “cara hidup
sesuatu masyarakat, tamadun, peradaban, kemajuan (akal budi)” iaitu merujuk
kepada keseluruhan cara hidup manusa dalam semua bidang yang melibatkan
akal budi dan daya usaha mereka. Mungkin boleh menyatakan bahawa dalam
zaman klasik, istilah kebudayaan itu tidak digunakan, dan ditempatnya digunakan
istilah ‘adat’, sebagaimana yang disyaratkan oleh Dr Zainal Kling.

Dalam bahasa Inggeris disebut culture, yang merangkumi seluruh cara hidup
manusia, lahir batin, termasuk institusi-institusi yang diwujudkan dan juga nilai-
nilai, serta pengetahuan yang dihasilkan, termasuk alat-alat yang direkakan.
Sudah tentu alam tabii sebagai sesuatu yang bukan buatan manusia tidak boleh
dikatakan kebudayaan.

Dalam Islam, apabila dibicarakan masalah kebudayaan, nampaknya perlulah
terlebih dahulu dilibatkan semantic content ataupun kandungan maksud-
maksud yang ada dalam istilah-istilah yang digunakan dalam sejarah Islam bagi
menyebut hidup kolektif Muslimin, antaranya ialah millah, ummah, thaqafah,
tamaddun, hadarah dan akhirnya adab.

Kalimat millah, jamaknya milal digunakan dalam al-Quran dlam hubungan dengan
Nabi Ibrahim a.s., seperti dalam Surah al-Baqarah, 130, 135; ali ‘Imran, 95; an-
Nisa’, 124, an’ Am, 162; an-Nahl, 123; al-Haji, 78; dan dalam hubungan dengan
ahlil-Kitab, al-Baqarah, 120.

Perkataan ini berasal daripada malla, yamullu, mallan dengan pengertian
menjahit (pakaian); kalau imtalla, dengan pengertian meletak (seperti roti dan
daging) dalam bara untuk dimasak; malla diperbetulkan (seperti busur panah)
dalam api; amalla’ala merencanakan sesuatu (pengajaran) kepada seseorang;
tamallala dan intalla bermakna memeluk sesuatu agama; millah pl. Milal
bermakna agamma, syariat, hukum, cara beribadat.

Antara pengertian yang menarik hati kita dalam memahami kedudukan
kebudayaan dalam Islam ialah pengertian millah sebagai agama, cara beribadat;
ertinya manusia disebut serentak dengan organisasi serta hukum dan tujuan
keagaman dengan ibadatnya. Dalam struktur yang suci demikian manusia diikat
dengan teguhnya; hayat mereka diperbetulkan mengikut norma-norma tradisi;
mereka dimatangkan; pengajaran diturunkan untuk mereka melalui tanzil atau
melalui rasul yang diutuskan yang mengajar mereka dan menyucikan diri mereka
dan hayat mereka. Millah sebagaimana yang disebutkan dalan al-Quran untuk
umat seperti umat Islam memaksudkan umat atau golongan manusia yang suci,
yang berpegang kepada agama serta mengamalkan sistem syariat serta mereka
menjalankan tugas rohaniah mereka dalam hidup dan peradaban mereka. Di
sinilah kelihatan timbulnya kebudayaan yang bersifat tradisional dan keagamaan
dalam erti yang setepatnya

Sebagai tambahan boleh diingatkan huraian Raghib al-Isfahani (rh) dalam
Mufradat al-Faz al-Quran (edisi Nadim Mar’asyili. 491-492) yang menyebutkan
bahawa millah adalah seperti din, agama, iaitu yang disyariatkan oleh Allah ke
atas para hamba-Nya melalui lidah para rasul-Nya supaya dengan itu mereka

mencapai kehidupan menghampirkan diri mereka dengan-Nya. Perbezaannya
dengan din ialah bahawa millah tidak dihubungkan dengan yang lain selain
daripada nabi atau rasul; kerana itu, didapati dalam al Quran ayat yang
bermaksud: “Ikutlah millah Ibrahim “ dan ayat yang bermaksud “Aku mengikuti
millah datuk nenekku”. Ianya tidak dihubungkan dengan Allah, dan tidak pula
dengan seseorang daripada umat Nabi Muhammad s.a.w. Ada juga dikatakan
bahawa millah itu ialah dengan mengambil kira maksudnya sebagai sistem yang
disyariatkan oleh Allah, dan din itu adalah dengan mengambil kira pihak yang
mendirikannya, kerana maknanya ialah ketaatan.

Suatu lagi kalimat yang biasa sangat digunakan dalam hubungan dengan Muslimin
sebagai entiti bersifat kolektif ialah kalimat umat. Kalimat ini yang pluralnya ialah
umam digunakan dalam al-Quran hampir 40 kali (misalnya lihat Fathu’r-Rahman,
31-32). Kalimat ini memaksudkan golongan besar manusia yang dihubungkan
dengan pimpinan nabi atau rasul. Ianya adalah dari kata kerja amma, ya’ummu,
amman, serta ammama dan ta’ammama, serta i’tamma, yang bermaksud:
mengarahkan perjalanan seseorang ke arah sesuatu arah yang tertentu;atau
merancangkan sesuatu. Adapun amma, ya’ummu, imamatan bermakna: berjalan
di hadapan; berada di hadapan sekali (tentera); kalau i’tamma bi bermakna
meniru atau mengikut contoh seseorang; i’tamma bi dan ista’amma bermakna:
mengikut seseorang menjadikannya sebagai pemimpin; adapun kalimat iman
dengan pluralnya a’immah bermakna imam, pemimpin, ketua; jalan besar;
imamah: kedudukan sebagai imam dan pimpinan, sebagai imam; ummah pl.
umam: bangsa manusia, syariat, agama; keadaan hidup yang makmur dan
baik;keadaan pimpinan sebagai imam; ataupun seseorang yang menghimpunkan

ke dalam dirinya kebaikan; atau imam; atau golongan manusia yang dihantar
kepada mereka rasul a.s.s., baik mereka itu beriman kepadanya, atau kufur
terhadapnya (na’udhubillahi min dhalik).

Umat Islam dipanggil umat yang terbaik dalam alQuran (ali’Imran: 110);
pengertian di dalamnya ialah bahawa umat Islam itu ialah golongan manusia yang
suci, mukaddas, bukan yang secular, atau profane, tanpa tujuan-tujuan atau sifat-
sifat sebagai pelaksana ajaran dan syariat dari Tuhan.

Umat itu dengan sendirinya mempunyai sifat-sifat ma’mum, iaitu terpimpin, oleh
imam tertinggi, iaitu Rasul Allah s.a.w.; perjalanan hidup umat itu adalah
bersyariat, mempunyai arah kehidupan yang ditentukan dalam tanzil, dalam
wahyu yang diturunkan, bukan berdasarkan semata-mata kepada pemikiran
sendiri serta hasil percubaan sendiri; hidup mereka meniru rasul s.a.w.; dan umat
itu menjadi contoh kepada manusia; mereka berjalan di hadapan (dari segi hakiki
dan keagamaan) di kalangan bangsa-bangsa di dunia. Ringkasnya umat memberi
pengertian: kumpulan manusia yang berdasarkan kepada syariat Illahi, dengan
pimpinan suci, dan itu menjadikan umat itu kumpulan manusia yang mempunyai
kedudukan yang suci, dan bukan secular atau profane, tanpa hubungan dengan
ajaran Illahi, bukan sebagai kumpulan-kumpulan semut di pangkal-pangkal pokok,
atau di tepi-tepi semak, tanpa maksud apa-apa; tanpa dimensi yang transenden
sebagaimana yang dikatakan oleh Roger Garaudy dalam bukunya Mencari Agama
di Abad ke-XX. Dalam rangka konsep umat inilah perlunya difahamkan kedudukan
kebudayaan Islam serta peranannya dan ciri-cirinya dalam hidup manusia,
sebagaimana yang dibentuk oleh Islam

Kebudayaan dalam bahasa Arab disebut antaranya dengan menggunakan kalimat
ath-tahaqafah; dan ath-thaqafah al-Islamiyah itu bermaksud keseluruhan cara
hidup dan berfikir serta nilai-nilai dan sikap, termasuk institusi-institusi serta
artifak-artifak yang membantu manusia dalam hidup, yang semuanya itu timbul
dan berkembang serta disuburkan dalam acuan syariat Islamiah dan sunnah Nabi
s.a.w.

Kalimat itu datangnya daripada kata dasar thaqifa, yathqafu, thaqafan, atau
thaqufayathqafu, thaqafan, atau thaqafatan, atau thuqufan. Dalam bahasa Arab
klasik bermaksud: menjadi tajam akal seseorang itu, ataupun menjadi cerdas atau
cerdik, ataupun mempunyai keahlian yang tinggi dalam bidang-bidang tertentu;
juga maksudnya mengatasi seseorang lain atau mengatasi sesuatu. Thaqafah pula
maksudnya: membetulkan sesuatu, atau mendidik seseorang atau menjaganya.
Tathaqqafa bermaksud: menjadi terdidik dengan baik; menjadi lebih baik
daripada keadaan yang dulunya tidak begitu baik, ataupun menjadi berdisiplin.
Ertinya dari segi bahasa, kalimat thaqafah itu mengandungi maksud-maksud:
ketajaman, kecerdasan dan kecerdikan akal, dan keahlian yang tinggi hasil
pendidikan yang dilalui; ataupun kedudukan yang berdisiplin yang timbul
daripada ushaha tarbiah yang dilaksanakan. Ianya lebih menunjukkan
pembentukan diri manusia sebagai insan dilihat dari segi akal dan budi serta
disiplin dirinya sebagai makhluk rohaniah dan akliah. Apabila aspek-aspek ini
terdiri dengan baiknya dalam diri seseorang itu maka dengan sendirinya aspek-
aspek lain dari hidupnya terbentuk sama, oleh kerana inilah yang menjadi paksi

bagi dirnya, sebagai makhluk yang theomorphic, sebagaimana yang dinyatakan
oleh F. Schuon.

Kalimat al-hadarah digunakan bagi menyebut kehidupan secara kolektif dan
peradaban yang tinggi (civilization). Dengan itu digunakan kalimat al-hadarah al-
Islamiah, terutama zaman moden ini. Kalimat itu datang daripada kata dasar:
hadara, yahduru, hadaratan, yang bermaksud: pergi menetap dalam kawasan
negeri tempat ramai manusia yang menetap padanya, berbeza daripada kawasan
yang dipanggil badiyah. Dengan ini maka kalimat hadar dan hadarah dalam
bahasa Arab klasik bermaksud: kawasan negeri yang didiami oleh manusia dan
dibangunkan kehidupan kekotaan atau kehidupan yang agak maju berbanding
dengan kehidupan mereka di kalangan orang-orang Badwi. Kalimat hadir
bermaksud: datang; suku yang besar; datang ke sebuah kota; tempat kediaman
yang berhampiran dengan kawasan air; wilayah yang dibinakan kehidupan
kekotaan di dalamnya; atau kawasan pendiaman.

Berdasarkan kalimat-kalimat tersebut, maka apabila membicarakan kebudayaan
Islam dibicarakan juga aspek-aspek kehidupan sosial dan nilai-nilai yang
berkenaan berdasarkan kepada ajaran Islam yang timbul dan diamalkan di
kalangan mereka bila dibentuk kehidupan bernegara dengan kota pertahanannya
serta kehidupan kolektifnya yang tersusun.

Mungkin perlu diingatkan, apabila membicarakan kebudayaan dalam Islam
ditelitikan juga kalimat at-tamaddun, dan kebudayaan Islam dipanggil sebagai at-
tamaddun dan kebudayaan Islam dipanggil sebagai at-tamaddun al-Islami. Ini

mengingatkan kita kepada karangan terkenal Tarikh at-Tamaddun al-Islami oleh
Jurji Zaidan. Kalimat ini datang dari kata dasar maddana, yamdunu, mudunan,
bermakna datang (ke sebuah bandar); dengan harf bi yang bermakna menduduki
sesuatu tempat; maddana pula bermaksud membina bandar-bandar atau kota-
kota, ataupun menjadi kaum atau seseorang yang mempunyai peradaban atau
tamadun (iaitu sama dengan civilization dalam bahasa Inggeris).

Kata tamaddana bermakna: menjadi kaum yang mempunyai peradaban atau
tamadun. Madinah dengan pl. mudun, mudn dan mada’in bermakna bandar atau
kota. Tamaddun bermaksud keadaan hidup sosial yang terkedepan. Kalimat
madinah dengan pluralnya juga tercatat dalam kamus-kamus sebagai berasal
daripada kalimat dana yang bermaksud meminjam atau menjadi terhutang; ini
juga kata dasar bagi kalimat agama –din- sebagaimana yang akan dibicarakan
juga. Ertinya penggunaan istilah tamadun ini menekankan aspek pendudukan
kota dan hidup kekotaan serta dengan masyarakat yang tersusun dengan aturan-
aturannya, pada peringkat yang agak terkedepan dari segi kebendaannya
daripada hidup sederhana di kalangan orang-orang Arab seperti mereka dalam
kalangan Badwi.

Antara istilah yang elok diberikan perhatian adab. Prof. Ismail Faruqi bersetuju
dengan kalimat adab itu dimaksudkan sebagai culture atau kebudayaan yang
dikehendaki itu. Dalam hubungan ini kita boleh sebutkan hadis Nabi s.a.w. yang
bermaksud: "Tuhan telah memberikan kepadaku pendidikan adab – addabani –
dan Ia telah memperbaik atau menyempurnakan pendidikan adab itu
terhadapku." Dan adab yang dimaksudkan ini adalah adab dalam pengertian yang

paling luas yang merangkumi kemampuan meletakkan sesuatu itu pada
tempatnya yang sewajarnya, iaitu sifat yang timbul daripada kedlaman ilmu dan
disiplin sesorang itu. Sifat yang sedemikian bila disebarkan ke dalam masyarakat
dan kehidupan budaya, akan menimbulkan kesan yang menyeluruh di dalam
kehidupan kolektif. Kesedaran tentang maksud adab yang menyeluruh
sedemikian itu terbayang dengan nyatanya walaupun dalam tajuk kitab, seperti
Adab ad-Dunya wa’d-Din karangan Abul-Hasan al-Mawardi rahimahullahi Taala:
dan huraian tentang kehidupan beradap itu didapati dalam karangan terbesar
Iman al-Ghazali rahimahullahu Taala, iaitu Ihya’ ‘Ulumi’d-Dinnya

Inilah antaranya istilah-istilah yang digunakan bagi menyebutkan identiti kolektif
umat Islam, dan yang kandungan semantiknya boleh membantu kita dalam
memahami beberapa ciri, baik dari segi ideational, institutional, dan juga
axiological dalam kebudayaan Islam itu sendiri.

Tentang istilah-istilah yang berkenaan ini kita akhiri pebincangan kita dengan
membicarakan semantic content atau kandungan maknanya bagi istilah din, iaitu
istilah yang digunakan dalam al Quran bagi menyebut Islam itu sebagai agama,
antaranya dalam ayat yang bermaksud: “Sesungguhnya agama (yang diterima) di
sisi Allah ialah al-Islam”. (ali-‘Imran 19). Kalimat al-din itu sendiri terdapat lebih
dari empat puluh kai digunakan dalam al-Quran. (Cf. Fathu’r-Rahman, 157).

Kalimat din itu datangnya dari kata dasar dana, yadinu, dinan, atau dengan kata
terbitan dainan, (dengan pengertian yang sedikit berlainan), bermaksud: ia
menjadi taat, ataupun ia taat, dan inilah yang merupakan pengertian yang utama

dari kalimat ini.Ataupun mengikut setengah pihak pengertiannya yang utama
ialah ia menjadi hina, taat,dan tunduk; atau ia telah menjadi hina dan dijadikan
sebagai hamba dan ia taat; atau maknanya ia telah menjadi (hamba kepada Allah)
taat sebagai seorang Muslim; kata-kata “dana bi dinihim” bermakna: “ia
mengikuti agama mereka”.

Maka kalimat din yang biasa digunakan dalam persuratan Islam bermakna
ketaatan, dan inilah maksud yang terutamanya. Pluralnya ialah adyan; juga ianya
bermaksud keaddan tunduk merendah diri; kata-kata ad-din li’llah bermakna
ketaatan adalah untukAllah, dan perkhidmatan atau kebaktian (yang hakiki)
adalah untuk Allah.

Selain itu din dengan pluralnya adyan memaksudkan agama dalam pengertian
yang paling luas, dengan sifat-sifat universalnya, baik ianya mencakupi segi-segi
‘akidah, dan juga segi-segi yang amaliah; oleh itu kalimat ini bersamaan maknanya
dengan syariah sebagimana yang dicatatkan dalam Tajul-‘Arus dan kepercayaan
tentang mentauhidkan Allah, serta sifat-sifat ketakwaan dan kewarakan mereka
yang salih.

Din juga memberi pengertian hukum tertentu, atau aturan-aturan tertentu,
dengan itu ia sama maknanya dengan hukum, juga sama dengan kalimat qada’
(yang sama dengan hukum yang dijatuhkan)

Ia juga bermaksud sistem amalan ataupun upacara-upacara yang dilakukan dan
yang sepertinya yang diwarisi daripada beberapa generasi yang telah lalu. Dalam

pengertian ini maka din sama maknanya dengan tradisi sebagaimana yang
dihuraikan di kalangan mereka yang membuat pengkhususan dalam Pengajian
Tradisional atau Traditional Studies di Barat

Kata-kata kana ‘ala din qaumihi bermaksud: beliau mengikut amalan-amalan lama
kaumnya yang diwarisi daripada Nabi Ibrahim dan Ismail a.s. dalam hubungan
dengan ibadat haji dan istiadat-istiadat perkahwinan mereka, dan juga dalam
cara-cara membahagi harta pusaka mereka, termasuk juga di dalamnya cara-cara
berjual beli dan amalan-amalan lainnya yang termasuk ke dalam aturan-aturan
keagamaan.

Kalimat din juga membawa maksud amalan kebiasaan atau tabiat yang
merupakan satu daripada pengertian-pengertiannya yang utama. Di samping
membawa erti sesuatu jalan, cara bertindak, atau budi pekerti dan yang
sepertinya. Dengan ini ia juga terangkum ke dalamnya pengertian tadbir, aturan-
aturan atau tatacara melaksanakan urusan-urusan.

Selain itu din membawa makna keadaan sesuatu perkara ataupun situasi;
pembalasan terhadap sesuatu; kiraan, pertimbangan, misalnya sebagaimana yang
ada dalam ayat yang bermaksud:”Itulah, agama, kiraan, yang betul” (Surah
Taubah :36). Juga ianya bermakna paksaan ke atas keinginan; meletakkan sesuatu
di bawah kehendak atau perintah,serta kedaulatan, pemerintahan atau
kekuasaan dan autoriti.
Apabila dikaitkan pengerian-pengertian itu dalam hubungan dengan Islam sebagai
ajaran dan amalan keagamaan yang lengkap, maka jelas bahawa kalimat itu

menunjukkan ciri-ciri yang ada dalam Islam itu sendiri sebagai agama samawi dan
sebagai suatu kebudayaan serta peradaban yang timbul natijah daripada
bertemunya agama samawi itu dengan masyarakat manusia yang ditakdirkan
untuk menerimanya.

Antaranya ialah bahawa dengan memeluk agama Islam sebagai anutan dan
amalan hidup maka manusia secara individu dan kolektif melaksanakan ketaatan
kepada Tuhan dan kebenaran yang diturunkan oleh-Nya; dan dengan demikian
juga manusia hidup dengan kerendahan dan ketundukan kepada Tuhan dan
kebenaran yang diturunkan itu. Inilah yang menimbulkan kebudayaan Islam yang
bersifat tradisional itu. Inilah yang menjamin kebahagiaan hakiki bagi manusia
dari hidup dalam alam ini sampai hidup ke alam abadi, sebab manusia dilahirkan
untuk mencapai keabadian bukan untuk dimusnahkan .

Jadi, dengan melaksanakan kehidupan secara Islam maka manusia berpegang
kepada akidah yang menunjukkan kepada kebenaran-kebenaran berkenaan
dengan pegangan dan pandangan hidup, yang menyentuh keimanan dan amaliah
yang terangkum di bawah syariat yang terdiri daripada hukum-hukum berkenaan
seperti sembahayang, puasa, zakat, haji, dan amalan-amalan lain yang direstui
oleh aturan dan roh syariat Islamiah itu sendiri. Kesan amalan dan pegangan
demikian itu jelas kelihatan dalam corak budaya Islamiah, baik dalam bidang
akliah, rohaniah, kemasyarakatan ataupun kesenian. Dengan ini timbullah cara
hidup yang tersusun rapi mengikut peraturan-peraturan, yang semuanya
berdasarkan kepada syarat Islamiah sebagai suatu sistem kehidupan yang
menyeluruh.

Dengan melaksanakan hidup mengikut ajaran Islam ini sebagaimana yang
diisyaratnya dalam kalimat din itu sendiri, maka manusia dapat menjayakan
hidupnya berdasarkan aturan-aturan yang diwarisi daripada nenek moyang
mereka yang melaksanakan hidup mengikut kebiasaan-kebiasaan yang normatif
itu. Disini timbullah penghormatan kepada generasi Salaf yang salih. Dan boleh
dikatakan bahawa dalam pengertian din di sinilah timbulnya kedudukan hidup
manusia beragama dalam Islam sebagai suatu tradisi dalam pengertian yang tepat
sebagaimana yang dijelaskan oleh mereka yang memberi huraian tentang tradisi
dalam Pengajian Tradisional (Traditional Studies), seperti Rene Guenon, A.
Coomaraswmy, F. Schuon, S.H. Nasr, dan lainnya, dalam tulisan mereka yang mula
mendapat perhatian di kalangan pemikir semasa tentang ilmu dan budaya.

Dan pengertian ini bolehlah digandingkan dengan pegertian din sebagai suatu
jalan atau cara tindakan, dan dengan sendirinya tergabung ke dalamnya
pengertian tadbir dan pengurusan atau pengarahan sesuatu urusan dalam hidup
manusia. Ringkasnya, kalimat din ini banyak sekali boleh dihubungkan dengan
pengertian yang merangkumi masalah kebudayaan yang menyentuh kehidupan
manusia secara individu dan kolektif.

Dalam memahami sejarah budaya biasanya ditumpukan perhatian kepada
huraian tentang proses penambahan dan perbaikan teknik serta penghalusan
kaedah-kaedah secara kuantitatif dalam manusia menghadapi kehidupan dan
alam tabii. Dalam pandangan demikian timbullah anggapan bahawa kosepsi
sedemikian sahaja yang sah dalam memberi gambaran tentang kehidupan budaya

manusia. Dengan sendirinya pandangan yang demikian membawa kepada sikap
melihat budaya lain dalam konteks development atau progress dalam aliran masa
sejarah, serta dengan kosepsi sejarah yang bersifat evolutionistic dan huraian
budaya pula menjadi bersifat kuantitatif. (Cf. Nasr, Science and Civilization in
Islam).

Dalam kaca mata si Muslim, sejarah merupakan rentetan peristiwa yang berlaku
yang tidak memberi kesan kepada prinsip-prinsip Islam yang abadi yang
mengatasi masa. Si Muslim itu adalah lebih berminat untuk ‘merealisasikan’ dan
‘mengenali’ prinsip-prinsip ini dan bukan sangat berminat untuk mencari-cari dan
mengusahakan ‘keaslian’ (Originality) dan perubahan sebagai nilai-nilai yang
intrinsic. Sebagaimana yang dinyatakan oleh S.H. Nasr, lambang bagi peradaban
Islam dan oleh itu kebudayaannya bukannya sungai yang sentiasa mengalir tetapi
bentuk persegi Kaabah dan kestabilannya yang melambangkan ciri-ciri yang kekal
dan tidak berubah-ubah dalam Islam itu sendiri.

Bila roh daripada wahyu Islamiah itu mengeluarkan peradaban dan kebudayaan
yang ciri-cirinya boleh dikatakan bersifat Islamic, dengan mengambil kira warisan
budaya yang terdahulu daripadanya, dan melalui sifat keistimewaannya sendiri –
geniusnya minat dan tumpuan terpaling daripada perubahan dan ‘penyesuaian’.
Bidang-bidang seni, sains dan budaya sebaliknya memiliki sesuatu sifat kestabilan
dan ‘penghabluran’ (crystallization) berdasarkan kepada prinsip-prinsip yang tidak
berubah-ubah yang daripadanya muncul peradaban dan kebudyaan Islam itu.
Keadaan stabil inilah yang selalunya di Barat – dan di kalangan Muslimin yang

terpengaruh dengan cara berfikir dunia Utara – dianggap sebagai kebekuan dan
kemandulan (sterility)

Kesenian, ilmu sastera dan sains dalam Islam adalah berdasarkan kepada tauhid,
yang merupakan paksi bagi wahyu dalam Islam. Sebagaimana yang dapat dilihat
dalam kesenian Islam yang murni baik dalam bentuk istana Alhamra atau Taj
Mahal yang menzahirkan bentuk dan rupa yang melaluinya dasar tauhid itu
dijelmakan dan disaksikan, demikian juga dalam ilmu-ilmu dalam peradaban dan
kebudayaan Islam didapati penzahiran dan kesatuan dalam alam tabii itu sendiri,
yang juga menjadicermin bagi penyaksian Keesaan Tuhan. Dan sebagaimana yang
dikatakan oleh Dr. Nasr bahawa tujuan semua ilmu Islam, dan secara amnya
semua ilmu kosmologi zaman tengah dan purba, adalah bertujuan untuk
menunjukkan kesatuan dan dasar saling hubung-menghubungi yang ada antara
sekalian yang maujud ini; maka dengan memandang keesaan dan kesatuan alam
ini dalam kebudayaan Islam dan konsep ilmunya, insan dibawa untuk
menyaksikan keesaan Penciptanya itu sendiri.

Peradaban Islam dan kebudayaannya, sebagimana keadaannya dengan
kebudayaan dan peradaban tradisional yang lain adalah berdasarkan kepada
pandangan tertentu, atau point of view yang tertentu; iaitu wahyu yang
ditanzilkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. adalah ‘murni’ dan sederhana yang
merupakan agama Nabi Adam a.s. dan Nabi Ibrahim a.s.; dan Islam yang datang
kepada Nabi Muhammad s.a.w. adalah merupakan pengembalikan kembali
kepada agama fitrah yang asal yang paling pokok.

Kalimat ‘Islam’ itu sendiri bermakna ‘tunduk menyerah’ dan ‘kesejahteraan’,
ataupun ‘menjadi sama dengan Kehendak Tuhan’. Kalimat syahadat dalam Islam
itu yang berbunyi la ilaha illa’Llah Muhammadu’r-Rasulu’Llah memberi maksud
yang paling ringkas dan padat terhadap sikap dan roh Islam itu sendiri.

Untuk memahami sikap dan roh Islam, memadailah sesorang itu memahami
bahawa Tuhan Maha Esa, dan Rasulullah s.a.w. yang membawa wahyu yang di
tanzilkan itu diutuskan oleh-Nya. Dan di dalam sistem yang sedemikian maka
terdapat struktur ajaran yang berlainan misalnya daripada ajaran Kristian. Setiap
Muslim adalah berkedudukan sebagai ‘orang agama’ yang dirinya itu boleh
melakukan semua fungsi keagamaan dan kerohanian dalm hidupnya, dan kalau
perlu, dalam masyarakatnya juga. Tidak ada kelas ‘orang agama’ atau priestly
class dalam Islam. Peranan imam yang ada dalam Islam itu tidak sedikit pun
mengurangkan kedudukan kerohanian dan keagamaan yang ada pada setiap
orang Mulsim itu.

Dalam Islsm ajaran ortodoks yang besar itu sentiasa mempunyai kedudukan
mengatasi segalanya dalam peradaban dan kebudayaan Islam, dan dengan
berpandukan ajaran yang ortodoks ini ia boleh memasukkan den meyerapkan ke
dalamnya unsur-unsur yang tidak berlawanan dengan ajaran ortodoksnya itu.
Perkara yang sedemikian itu dilihat dalam perjalanan sejarah Islam dan dalam
hidup harian Muslimin. Ini dinyatakan tanpa mendapat adanya amalan-amalan
yang tidak serasi dengan ajaran ortodots yang timbul oleh kerana kelemahan
manusiawi yang ada di kalangan Muslimin.

Sebagai yang nyata dari punca-punca tradisional Islam, dilihat pada paras
semestanya mempunyai tiga pengertiannya. Pertama seluruh makhluk dalam
alam ini boleh dikatakan bersifat Muslim dalam pengertian yang paling amnya,
iaitu dalam ertikata semuanya tunduk menyerah kepada Kehendak Allah yang
wujud yang mengatur seluruh sistem alam yang ada ini. Misalnya boleh
disebutkan bahawa burung tidak ada pilihan lain melainkan ianya mesti terbang
sebab itu kejadiannya, ikan tidak ada pilihan lain melainkan ia mesti berenang, air
mestilah mengalir; demikianlah seterusnya seluruh alam ini daripada paras galian
sempai kepada paras kemalaikatan di alam tertinggi mentaati hukum kejadian
dirinya yang telah ditentukan. Inilah yang dimaksudkan dengan kata-kata bahawa
seluruh alam ini adalah Muslim dalam pengertian yang paling amnya.

Dalam pengertian yang keduanya semua manusia yang membuat pilihan untuk
tunduk dibawah Kehendak Tuhan dalam bentuk peraturan syariat-Nya, maka ia
adalah Muslim, kerana ia tunduk menyerah kepada Kehendak Tuhan dalm hukum
itu. Apabila ‘Uqbah bin Nafi’ pembuka empayar Islam di Afrika itu mengucapkan
selamat tinggal kepada keluarganya dan menunggang kuda perangnya untuk
melaksanakan jihad pada Jalan Tuhannya sejauh dua ribu batu sampai akhirnya di
tepi Laut Atlantik dan dia berteriak “Sekarang ya Allah ambilah roh hamba “ kita
tidak boleh bayangkan bangaimana Iskandar Agung dalam sejarah Barat
mempunyai ingatan yang sama semasa dia mencapai kemenangan nya walapun
pada lahirnya ada persamaan dalam kemengangan ketenteraan keduanya itu.
Dalam hal ‘Uqbah keadaannya sebagai pasif dalam hubungan dengan Kehendak
Tuhannya menjelma menjadi amalan dalam alam ruang dan waktu yang tidak
dapat disekat-sekat oleh sesiapa .

Akhirnya pada paras ilmu yang paling tinggi dan murni, iaitu peringkat ahli
makrifah dan ahli musyahadah pengertian Muslim mncapai puncak
pengertiannya. Dalam pemikiran dan budaya Islam, orang ‘arif peribadinya yang
‘menyerah dengan seluruh wujud dirinya kepada tuhan dan Kehendaknya; dua
boleh dikatakan tidak lagi mempunyai wujud dirinya sendiri. Dia adalah sebagi
mana keadaannya dengan alam tabii dan unsur-unsur yang ada dalam alam
semesta ini, yang tunduk sepenuhnya kepada tuhan tetapi berlainan daripada
yang lain itu, kerana dia membayangkan al-‘qlul-llahi’ dalam dirinya dengan
secara cergas dan sengaja walhal yang lainnya itu mencerminkan dengan secara
yang pasif . Dalam hubungan dengan peribadi yang demikian ini maka ilmu
pengetahuan memainkan peranan bukan lagi sebagai sesuatu yang bersifat
analytical dan sebagai rasa ingin tahu secara biasa sahaja. Islamnya orang arif dan
Islamnya alam tabii menjadi hakikat yang saling melengkapi satu sama lainnya.

Dalam hubungan dengan perspektif yang sedemikian inilah maka dalam
peradaban dan kebudayaan Islam timbulnya peribadi-peribadi seperti al-Ghazali,
ar-Razi, Ibn Sina dan Ibn Khaldun, antara lain-lainnya yang dianggap sebagai the
universal figures of Islamic intellectuality, Allah mencucurkan rahmat kepada
mereka itu, menjelmakan pelbagai spektrum dalm hidup akliah dan rohaniah
dlam Islam.

Fungsi penaklukan (intellectuality) dalam pengertian yang dimaksudkan di sini
adalah berlainan daripada apa yang biasa difahamkan dalam iklim intelektual
sekarang ini. Kebanyakkan daripada ahli ilmu pengetahuan dan sains dalam

peradaban dan budaya Islam melaksanakan kegiatan-kegiatan mereka dalam
alam pandangan yang sedemikian itu. Iklim intelektual demikian itu adalah lebih
dekat kepada sikap kontemplatif di kalangan mereka dalam Zaman Tengah di
bawah pengaruh ajaran kontemplatif Kristian.Dalam zaman moden nampaknya
sikap ini ada sedikit persamaannya dengan sikap mereka yang terlibat dengan
gerakan Jerman yang dipanggil Naturphilosophie dan juga dengan mereka yang
terlibat dalam gerakan 'Romantik’ yang berusaha untuk mengadakan
perhubungan mesra dengan alam tabii. Bagaimanapun pembukaan jiwa ahli-ahli
‘Romantik’ adalah lebih bersifat sentimental (dan mereka sendiri memang
menggunakan istilah sensibility untuk mengungkapkan pengalaman mereka), dan
itu tidak dapat disamakan dengan pengalaman musyahadah dalam hubungan
dengan alam tabii sebagaimana yang dialami oleh mereka di kalangan arifin.

Alam tabii dalam Islam boleh dipandang sebagai sesuatu seperti kitab yang tanda-
tandanya adalah sebagimana keadaannya dengan ayat-ayat Quran. Quran dan
juga alam tabii menunjukkan kepada kewajipan manusia melakukan tugas
‘ubudiyah terhadap Tuhannya yang menjadikan segalanya, termasuk dirinya
sendiri. Ini mengingatkan kita kepada ayat Quran yang bermaksud: “Kami akan
memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk
dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka kebenaran”. (Surah
Fusilat: Ayat 53).

Di kalangan para fuqaha (mereka yang ahli dalam hukum syariat) ayat ini
merupakan sesuatu yang menentukan tugas mereka sebagai orang yang beriman,
dan alam tabii bagi mereka sebagai latar belakang untuk mereka melakukan

amalan mereka dalam mengabdikan diri kepada Allah. Pada mereka yang arif di
kalangan sufiah, Quran ada mengandungi makna isyari atau perlambangan (selain
daripada yang lahiriahnya) sebagaimana juga alam tabii ada mempunyai makna
perlambangannya bagi mereka yang mengrealisasikannya. (CF. al-Ghazali, dalam
Mishkatul-Anwarnya). Kalaulah kefahaman tentang ayat-ayat Tuhan menjadi
semata-mata yang bersifat harfiah, yang mesti sah pada paras dirinya sendiri,
dengan hilangnya takwil, maka alam tabii tidak lagi boleh di’baca’ oleh manusia
sebagai ‘kitab’ yang memberi bimbingan kepada manusia. Dan bila perkara
demikian itu berlaku maka alam tabii akan menjadi sesuatu yang hilang hubungan
dengan paras-paras alam yang lebih tinggi dan hakikat-hakikat dalam alam yang
berkenaan itu, dan ianya akan berupa fakta-fakta (facts) sahaja untuk manusia
dalam penelitian ilmunya. Inilah sesuatu yang fakulti akliah dalm Islam dan
budayanya tidak boleh menerimanya.

Roh Islam menekan kesatuan dalam alam tabii dan kesatuan itu juga yang
ditujukan dalam ilmu-ilmu kosmologi dan kesenian Islam serta ilmu sasteranya:
kesenian islam ini diisyaratkan dengan adanyakait-mengait dan sifat gulung-
menggulung awan larat secara Arabesque yang terkenal itu, yang memadukan
antara hidup tumbuh-tumbuhan yang segar dan subur dengan sifat-sifat hablur
dari ilmu algebra, dari ayat-ayat al-Quran al Karim.

Oleh itu kita boleh lihat konsep kesatuan itu bukan sahaja dalam ilmu-ilmu Islam
dan sains dalam kebudayaan Islam, tetapi juga konsep ini mendominasi
penzahiran ilmu-ilmu dan kesenian itu. Dengan itu kita lihat bahawa
penggambaran sesuatu objek secara individual, terutamanya makhluk yang

bernyawa , menjadi sebagai sesuatu yang berupa seperti graven image, sesuatu
seperti ‘berhala yang berbahaya kepada pemikiran dan jiwa manusia; dasar
kesenian Islam adalah abstraction, iaitu menjadikan sesuatu itu bersifat maknawi.

Hanya kesatuan sahaja yang patut dizahirkan dalam penggambaran. Maka oleh
kerana ianya tidak dapat digambarkan secara langsung, ianya diperlambangkan
sahaja dengan menggunakan isyarat-isyarat. Tidak ada lambang yang konkrit yang
boleh menggambarkan kesatuan dengan secara langsung. Pengungkapannya ialah
dengan secara penapian; oleh itu ianya terus-menerus menjadi sesuatu yang
maknawi bagi insan yang hidup dalam alam kepelbagaian ini.

Seterusnya boleh kita memajukan pertanyaan: bolehkan pemikiran seseorang
individu itu ‘menangkap’ sesuatu objek yang ada dengan sendirinya? Atau kita
memahami sesuatu objek yang ada itu dalam keperihalan alam semesta? Dalam
kata lain, dari segi kosmologi, adakah alam semesta ini suatu kesatuan, dan mana-
mana objek itu atau peristiwa itu suatu tanda (suatu ‘fenomenon’ atau ‘rupa’)
yang mempunyai maksud yang tidak begitu nyata? Atau adakah sebaliknya? Bagi
Muslimin, mereka memberikan keutamaan kepada keadaan alam sebagai realiti
yang konkrit, dan yang menandakan pada paras alam itu sendiri kewujudan Zat
Ketuhanan itu sendiri, walaupun tidak boleh difahamkan secara yang lain lagi
daripadanya. Apa yang dibawakan oleh Islam, sebagaimana yang dinyatakan oleh
Dr Nasr ialah pandangan tauhid yang seteguhnya yang menekankan keesaan, dan
selain daripada penekanan kepada pengabdian terhadap Tuhan dan kehendak-
Nya ia membolehkan Islam menghidupkan kembali kegiatan ilmu pengetahuan
yang mati di Athens dan Iskandariah.

Untuk meneruskan perbincangan kita tentang ciri-ciri kebudayaan Islam itu kita
perlu ingatkan perbezaan yang sangat jelas antara kebudayaan Islam yang
normatif yang bersifat Islamiah setepatnya dengan kebudayaan yang diamalkan
oleh orang-orang Islam. Kebudayaan Islam yang normatif adalah kebudayaan
yang lahir batinnya mengikut ajaran Islam atau melahirkan cita-cita serta nilai-
nilai Islam, walhal kegiatan-kegiatan kebudayaan di kalangan umat Islam tidak
semestinya bersifat Islam semuanya. Banyak antaranya yang tidak serasi atau
bercanggah dengan Islam dan oleh itu tidak boleh disifatkan sebagai kebudayaan
Islam.

Selain itu patutlah diingatkan pula bahawa agama Islam dalam erti kata yang
diwahyukan oleh Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w. bukanlah kebudayaan,
oleh kerana hakikat-hakikatnya yang terkandung dalam apa yang diwahyukan itu
bukan ciptaan manusia, ianya kebenaran-kebenaran dari sisi Tuhan sendiri yang
ditanzilkan dari alam tinggi. Yang dipanggil kebudayaan itu ialah cara hidup dan
berfikir serta nilai-nilai dan institusi-institusi yang terbentuk dalam acuan
kehidupan mengikut syariat dan sunnah.

Dari awal-awal lagi perlu dinyatakan bahawa kebudayaan Islam adalah
kebudayaan tradisional dalam erti kata yang setepatnya. Dalam kebudayaan yang
sedemikian itu maka tradisi menentukan segalanya. Dan boleh diingatkan dalam
penelitian ini apa yang dipentingkan di sini ialah nilai-nilai tradisi yang
menentukan kebudayaan Islam itu sendiri.

Tradisi yang dimaksudkan di sini bukanlah pengertian yang biasa digunakan
secara popular, tetapi yang dimaksudkan ialah gugusan daripada kebenaran-
kebenaran (haqa’iq) yang diturunkan dari alam tinggi dan yang kemudian diterima
oleh golongan manusia yang ditakdirkan untuk menerimanya, dan kemudian
timbullah dari situ pandangan hidup, upacara-upacara, nilai-nilai serta institusi-
institusi yang berdasarkan kepada kebenaran-kebenaran itu. Sebelum
terlaksananya kebenaran-kebenaran itu dalam alam ruang dan waktu ianya
dipanggil wahyu, dan bila dilaksanakan dalam hidup dan peradaban serta
kebudayaan maka timbullah tradisi yang dimaksudkan itu. Maka bila dikatakan
tamadun Islam dan kebudayaannya adalah bersifat tradisional, maksudnya ialah
bahawa kebudayaan itu atau peradaban itu adalah berdasarkan kepada tradisi
dalam pengertian ini. Tradisi dalam pengertian sedemikian ini yang universal
sifatnya menyamai istilah al-din dalam bahasa Arab.

Bagaimanakah sifat-sifat kebudayaan Islam yang tradisional itu? Untuk menjawab
persoalan ini maka perlulah diingatkan kembali walaupun secara sepintas lalu
‘kandungan’ dari ajaran dan amalan Islamiah itu sendiri sebagaimana yang
diajarkan oleh Nabi Muhammad s.a.w.

Antaranya boleh disimpulkan bahawa haqa’iq ataupun kebenaran-kebenaran
yang diajarkan oleh Baginda s.a.w. terdiri daripada kebenaran-kebenaran dalam
akidah,ibadah, makarim al-akhlaq, dan hukum sebagaimana yang ada dalam
sistem syariat yang meliputi sifatnya itu. Akidah menghuraikan segala kebenaran
yang perlu diketahui dan dipegangi berkenaan dengan Allah, alam ghaib,
kerasulan, kehidupan manusia, awalnya, akhirnya, serta tujuannya, dan qada dan

qadar yang merupakan ketentuan Allah ke atas sekalian yang maujud. Ertinya
kebenaran-kebenaran tentang Penjadi segala, hakikat yang ada, serta tujuan
daripada segala yang ada dengan penumpuan kepada keselamatan hakiki
manusia dan kejadiannya.

Akidah ini dihuraikan dalam bentuk usuluddin atau dalam bentuk metafizik.
Kedua-duanya merupakan aliran yang diterima dikalangan ahlinya. Ibadat
merupakan pengabdian manusia kepada ‘kebenaran’ serta berupa ‘jalan’ bagi
mencapai ‘kebenaran’ dalam erti kata sesungguhnya. Tanpa jalan itu maka
‘kebenaran’ akan berupa sebagai ilmu mainan otak, dan dengan adanya jalan itu
maka ianya dicapai dan dihubungi oleh manusia serta dikenal-Nya oleh mereka.

Makarim al-akhlak adalah ilmu yang menghuraikan kedudukan diri insan serta
kehidupan dan ciri-ciri peribadi dan kehidupan yang dikehendaki, dan apa yang
sebaliknya. Tujuan ilmu itu ialah supaya diri insan dibawa mencapai
kedudukannya yang asal dengan kemurniannya sebagai yang dilambangkan oleh
kedudukan Adam a.s. dalam alam kesyurgaannya. Dengan menjayakan makarima
al-akhlak maka sifat-sifat yang keji dalam peribadi manusia boleh dihapuskan.
Pada paras itu barulah manusia itu dikatakan memiliki dirinya yang sebenarnya.

Dalam syariat dihuraikan aturan-aturan dan hukum-hukum yang mesti diamalkan
oleh manusia dalam hidup individu dan hidup kolektifnya, hidup rohaniah dan
kebendaanya, hidup duniawi dan ukhrawinya. Maka kebudayaan Islam yang
berupa kebudayaan tradisional itu terbentuk oleh prinsip-prinsip Islam yang
sedemikian itu; kenyataan ini dibuat tanpa melupai adanya unsur-unsur

horizontal yang diakui peranannya dalam ajaran Islam setakat mana pengaruh-
pengaruh itu disahkan oleh doktrin Islam itu sendiri. Dengan terbentuknya
kebudayaan Islam oleh dasar-dasar sedemikian itu maka timbullah kebudayaan
yang bersifat tradisional itu.

Perlu diperingatkan sekali lagi kebudayaan Islam dari segi ‘punca-punca’nya.
‘Punca-punca’ nya ialah wahyu (al-Quran), nubuwah (ajaran daripada Nabi s.a.w.),
serta juga keupayaan manusia dan usaha-usahanya dalam pelbagai bidang
kehidupan yang berdasarkan kepada acuan syariat dan sunnah. Keupayaan
manusia dan keja-kerjanyalah yang disebut sebagi ijtihad atau qiyas, sebagaimana
yang dikenali dalam Hukum Islam dan Filsaftnya.

Dalam hubungannya dengan Quran dan hadis sebagai autoriti yang menentukan
segala, boleh dikatakan bahawa dalam apa aspek kehidupan manusia dan
pemikiran mereka maka kedua autoriti ini adalah muktamad. Apa yang tidak ada
dalam Quran maka diambil ketentuannya daripada hadis. Bila tidak didapati
dalam hadis maka barulah digunakan ijtihad sendiri atau keputusan pemikiran
oleh mereka yang ahli, dengan berdasarkan kepada syarat-syarat tertentu;
dengan mentaati syarat-syarat tertentu, maka sesuatu keputusan itu dianggap
keputusan yang boleh diakui dan bukan keputusan yang bersifat sebagai
pendapat biasa sahaja. Oleh kerana sikap yang demikian ini, maka dalam
kebudayaan Islam selain daripada Quran dan hadis, huraian para ulama sangat
dihormati, oleh kerana mereka dianggap sebagai pemimpin-pemimpin
keagamaan yang mewakili para anbia; ini dijelaskan dalam sebuah hadis yang
bermaksud:”Ulama adalah pewaris para anbia” (riwayat al-Bukhari)

Seperkara lagi dalam kebudayan Islam jelas terdapat kesedaran dan amalan
tentang pentarafan dari sekalian yang maujud, mulai daripada pentarafan alam
semesta, sampailah kepada fakulti dalam diri manusia sampailah kepada
kedudukan manusia itu sendiri. Maksudnya, dalam Islam alam ini terdiri daripada
beberapa paras, alam yang paling rendah dikatakan alam Nasut, yang di dalamnya
manusia memainkan peranannya; keduanya alam al-Malakut yang dipenuhi oleh
zat-zat kemalaikatan; ketiganya alam Lahut yang paling ‘rapat’ dengan Hadrat
Allah Taala. Inilah pentarafan alam yang paling ringkas sekali. Alam Lahutlah yang
paling tinggi sekali dilihat dari segi pentarafannya dan alam Nasut pula
merupakan alam yang paling rendah dari segi kualitatifnya.

Dalam diri seseorang manusia itu fakulti-fakulti yang paling tinggi dari segi
tarafnya ialah fakulti-fakulti rohaniahnya sebab inilah yang merupakan ‘paksi’
atau ‘pusat’ dirinya; dan inilah yang menentukan harga dirinya yang sebenarnya.
Fakulti-fakulti yang berhubung dengan alam kebendaan terletak di bawah fakulti-
fakulti rohaniahnya. Demikian pula dalam masyarakat manusia maka manusia
yang paling dihormati ialah mereka yang banyak mempunyai sifat-sifat
keperibadian yang dikehendaki yang ditentukan oleh perkembangan dirinya dari
segi rohaninya. Oleh sebab itulah maka dalam masyarakat tradisional Islam
kepimpinan ditentukan oleh nilai-nilai keagamaan. (Cf sifat-sifat kepimpinan
tertinggi dihuraikan oleh Ibn Khaldun dalam al-Muqaddimahnya ialah: ilmu,
keadilan, kemampuan melaksanakan tugas, dan keselamatan anggota badan dan
seterusnya. Demikian pula huraian al-Mawardi dalam al-sa-Sultaniyyahnya).
Kekuasaan diterima bila dipandukan dengan nilai-nilai kebenaran dan keadilan

dan penghormatan kepada syariat Islamiah. Sikap ini adalah berlawanan dengan
sikap memandang segalanya sebagai benda-benda yang sama sahaja tarafnya;
seolah-olah wali dan nabi adalah sama sahaja dengan penjenayah; atau alam
kebendaan adalah sama sahaja dengan alam rohaniah. Sikap memandang
segalanya sama rata tanpa mempunyai pentarafan apa-apa adalah pandangan
egalitarianisme yang merupakan satu daripada ciri intelektual Barat sekular.

Dalam kebudayaan Islam juga kelihatan penghormatan yang sangat besar yang
diberikan kepada pandangan-pandangan dan amalan-amalan yang asal sebagai
pedoman. Adalah yang asal itu murni, benar tanpa penyelewengan itu terangkum
unsur-unsurnya dalam konsep Ahli-Sunnah wal-Jamaah, iaitu istilah yang terdapat
dalam hadis Nabi s.a.w. Apa yang tersimpul dalam istilah ini ialah hal-hal yang
berhubungan dengan pegangan, keyakinan nilai-nilai serta hukum-hukum.
Kalaulah kita hendak meminjam istilah dari Barat untuk mengungkapkan hal yang
demikian ini maka kita boleh meminjam istilah orthodoxy sebagaimana yang
difahamkan pada asalnya, iaitu sesuatu gugusan daripada ajaran dan amalan serta
nilai-nilai asli dalam tradisi yang benar dan tepat yang digunakan sebagai neraca
untuk mengukur apa-apa yang berlaku dalam peradaban dan kebudayaan
tradisional. Apa sesuai dengan orthodoxy diterima dan diamalkan dan apa yang
tidak sesuai dengannya ditolak. Ini dinyatakan tanpa melupai adanya unsur-unsur
budaya yang wujud yang tidak serasi dengan orthodoxy oleh kerana tekanan
keadaan dan kelemahan-kelemahan manusiawi dalam kehidupan manusia. Yang
ditekankan ialah adanya orthodoxy yang menjadi penentu dalam amalan dan
pandangan hidup dalam kebudayaan dan oleh itu tidak timbul cultural relativism

atau kenisbian dari segi kehidupan budaya yang menjadi ciri yang sangat jelas
dalm budaya yang tidak ada neraca sedemikian itu.

Dalam rangka orthodoxy yang dimaksudkan itu maka jelas terdapat ciri-ciri yang
tetap dalam hukum serta bidang akidah dan pandangan hidup antara lain-lainnya
Dilihat dari segi hukum, huraian yang benar dan tepat adalah huraian yang
terdapat dalam mazhab-mazhab yang terkenal itu, yang pada masa sekarang
terhimpun dalam aliran-aliran mazhab fiqh yang empat itu, dan dalam bidang
akidah pula huraian yang ortodoks itu ialah hurai-huraian yang ada dalam
karangan-karangan mereka seperti al-Asy’ari, al Maturidi, diikuti oleh mereka
yang kemudian seperti al-Ghazali, al-Razi, al-Baqillani, al-Juwaini, as-Sanusi dan
seterusnya sampailah kepada mereka yang membuat huraian-huraian dalam
persuratan Islam Melayu dalam rantau ini seperti Syekh Daud al-Fatani dan Syekh
Ahmad al-Fatani, Allah merahmati mereka semuanya. Kalau diluaskan konsep
orthodoxy untuk merangkumi bidang rohaniah dan akliah, maka boleh dikatakan
bahawa huraian-huraian tentang masalah-masalah rohaniah yang ortodoks ialah
yang dilakukan oleh mereka seperti al-Qusyairi, al-Baghdadi, al-Ghazali, al-Jilani
termasuk juga Ibn Arabi Allah merahmati mereka semuanya, walaupun nama
yang terakahir ini menimbulkan kontroversi yang banyak dalam hubungan dengan
huraiannya tentang wahdatul-wujud yang disalahtafsirkan sebagai pantheisme.

Dengan ini boleh dinyatakan bahawa kalaulah orthodoxy itu dalam bidang hukum
dan akidah, maka kelihatan tanda-tanda dan pengaruhnya dalam kebudayaan
Islam mulai daripada perkara-perkara yang paling bersifat rohaniah sampailah
kepada perkara-perkara yang sekecilnya sampailah kepada yang sebesarnya.

Misalnya ini terdapat pada huraian-huraian sufiah dan seni bina; daripada tulisan
khat sampai kepada bangunan masjid.

Dalam kebudayaan Islam yang tradisional itu juga terdapat kesedaran yang
mendalam terhadap masa lampau yang sangat diagung-agungkan yang kadang-
kadang dikalangan modenis dianggap sabagai sikap nostalgic atau kerinduan
terhadap masa lampau sedemikian ini adalah berdasarkan kepada konsep zaman
yang dilihat bukan berjalan secara linear progression, secara evolutionistic, yang
menimbulkan anggapan berlakunya perubahan ke arah yang lebih baik dan
kompleks, tetapi sebagai sebuah sungai yang mengalir yang semakin jauh
daripada punca terbitnya. Punca tradisi Islamiah ialah zaman Nabi s.a.w dan
kedudukannya semakin jauh daripada kemurniaan apabila ia berkembang
semakin jauh daripada zaman berkenaan itu. Ini antaranya berdasarkan kepada
hadis yang bermaksud “Generasi yang terbaik adalah generasiku, kemudian yang
datang selepas itu dan kemudian yang datang selepas itu,” dan juga hadis yang
bermaksud: “Tidak ada suatu hari melainkan yang kemudian itu lebih buruk
daripada apa yang terdahulu daripadanya”.

Dalam pengertian keislaman sebaiknya–yang melihat dari segi kesempurnaan
hakiki insan dan budayanya–zaman keemasan dalam budaya Islam ialah masa
Rasullah s.a.w., kemudian zaman yang datang selepas itu kemudian yang datang
selepas itu. Ada pun zaman Umaiyah dan Abbasiyah yang biasa dipanggil Zaman
Keemasan (The Golgen Age) dalam sejarah secara duniawi dan lahiriah itu, adalah
merupakan sebenarya zaman kecemerlangan budaya dan politik secara dilihat
dari segi kehidupan sosial dan akliah sahaja. Dari segi hakikinya zaman itu adalah

zaman keruntuhan amalan-amalan dan nilai-nilai Islamiah dan rohaniah
sebenarnya. Sikap demikian ini jelas kelihatan dalam huraian Ibn Khaldun dalam
al-Muqadimahnya. Sebab itulah dalam kebudayaan Islam terdapat sikap menoleh
balik ke dalam sejarah yang awal itu. Itulah zaman yang didalamnya sebanyak
mungkn ajaran dan amalan Islam yang murni dijayakan; Itulah zaman apabila
pintu langit terbuka dan rahmat Tuhan melimpah di mana-mana. Kegemilangan
duniawi dan semangat mercantile pada zaman kemudian tidak dapat
menggantikan zaman keemasan yang hakiki itu. Melalui sajarah kita dapat melihat
bahawa terdapat kesedaran tentang kejayaan agama Islam pada masa akan
datangnya. Dalam kebudayaan seperti ini tidak terdapat rasa putus asa terhadap
kebenaran walau sesaat pun. (Cf. Peristiwa setengah-setengah peribadi moden
terkenal dalam budaya Jepun menoleh balik kepada zaman gemilang budaya
tradisionalnya yang menyebabkan orang berkenaan membunuh diri menunjukkan
pengorbanan untuk zaman itu yang tidak diharapkan akan berulang lagi oleh
kerana timbulnya kemodenan dalam kehidupan budaya Jepun).

Dilihat dari segi keilmuan pula jelas bahwa dalam kebudayaan Islam terdapat
sistematisai ilmu-ilmu Islamiah dan ilmu-ilmu yang bertalian dengannya.
Sistematisasi itu berlaku antaranya sebagaimana yang dihuraikan oleh Ibn
Khaldun dalam al Muqaddimahnya, Haji Khalifah dalam Kasf al-Zununnya, Ibn
Nadim dalam al-Fihristnya dan Tashkopruzadah dalam Kitab as-Sa’adahnya.
Sistematisasi itu berlaku oleh kerana tekanan keadaan manusia yang ‘lari’
daripada ‘Kebenaran’ yang sepatutnya mereka jayakan hidup mereka. Ertinya
langkah sistematisasi itu diambil untuk menyedarkan manusia yang sudah
menjadi sedemikian ‘lalai’ terhadap ‘Kebenaran’. Kalaulah mereka melihat

‘Kebenaran’ dalam erti sebenarnya, maka sistematisasi ilmu-ilmu mungkin tidak
perlu berlaku, sebab literacy itu sendiri tidak mempunyai nilai yang intrinsic
dilihat dari segi kepentingan manusiawi yang hakiki. Ia adalah sebagai alat
semata-mata. Sebaliknya literacy mungkin membunuh manusia, bahkan telah
membunuh mereka apabila ia disalahgunakan.

Berhubung dengan sistematisasi ilmu pengetahuan Islam dalam pelbagai
bidangnya, kita lihat timbulnya syarah-syarah terhadap teks-teks dan kemudian
syarah di atas sysrah itu lagi, dalam hubungan dengan ilmu-ilmu tentang Quran,
(iaitu tafsir), hadis dan syarahnya, ilmu-kalam, fiqh, tasawuf, falsafah, manik dan
lainnya; termasuk kedalamnya perkembangan dalam ilmu-ilmu berhubungan
dengan bahasa Arab, sasteranya dan nahunya. Adanya syarah-syarah itu adalah
merupakan keperluan untuk membantu mereka bagi memahami teks-teks yang
berkenaan, iaitu teks-teks yang menjadi ‘punca’ bagi ilmu-ilmu yang berkenaan
itu. Keperluan kepada adanya syarah-syarah itu, selain daripada sebab-sebab
sejarahnya berhubungan dengan kelemahan manusia sendiri ada hubunagn juga
dengan sikap dalam kebudayaan Islam terhadap kitab-kitab yang dianggap
sebagai punca-punca ilmu itu. Al-Quran dan juga hadis adalah punca yang
tertinggi dilihat dari segi authoritinya. Tulisan-Tulisan lain adalah berupa
percubaan untuk memahami kedua-duanya itu, bukan untuk mengambil alih
keduanya itu. Fungsi akal fikiran manusia adalah untuk memahaminya dan
menghuraikan maksudnya, bukannnya untuk mendapat apa-apa yang baharu
yang belum ada di dalamnya, ataupun apa yang original atau asli dalam erti kata
yang terpisah daripada keduanya.

Di sinilah jelas kedudukan syarah-syarah terhadap teks-teks yang tidak begitu
disenangi oleh setengah-setengah modenis sebab mereka menganggapkan
kemunculan syarah-syarah terhadap teks-teks sebagai petanda dekadensi yang
timbul dalam alam akliah dan pengetahuan dalam sejarah kebudayaan Islam.
Kalaulah timbul anggapan bahawa adanya syarah-syarah itu bercanggah dengan
keaslian pemikiran manusia, maka jawabnya ialah-keaslian dalam ajaran agama
dan pengetahuan dalam sejarah kebudayaan Islam. Kalaulah timbul anggapan
bahawa adanya keaslian dalam erti kata seseuatu itu timbul hasil daripada
perhubungan orang yang berkenaan dengan alam yang mengatasi alam
kebendaan ini yang menjadi punca tempat timbulnya sesuatu kebenaran itu.
Ertinya apa yang asli dar pengertian tradisional itu ialah apa yang dialami sendiri
secara first hand experience atau pengalaman sendiri, dalam hubungan dengan
alam ghaib punca kebenaran itu sendiri. Apabila seseorang itu bercakap hasil
daripada pengalamannya sendiri yang sedemikian. Itu maka itulah yang dikatakan
hasl daripada pengalamannya sendiri yang sedemikian itu, maka itulah yang
dikatakan sesuatu yang asli sebenarnya. Di luar daripada keaslian dalam
pengertian tradisional demikian, tiadak ada keaslian yang diakui oleh tradisi.
Mereka yang dianggap wajar untuk mengadakan bab-bab baru dalam ilmu-ilmu
tradisional dalam Islam adalah wajar untuk mengadakan bab-bab baru dalam
ilmu-ilmu tradisional dalam islam adalah mereka yang ada autoriti yang
mempunyai syarat-syaratnya yang jelas. Dan apabila timbul apa-apa yang ‘baru’
daripada mereka yang sewajrnya itu, katakanlah dari Imam al-Ghazali misalnya,
maka apa yang baru itu bukanlah dianggap hasil fikiran peribadinya sendiri, atau
personal opinionnya, bahkan itu adalah tradisi yang berbicara melaluinya; beliau
itu adalah ‘saluran’ tradisi berbicara dalam peradaban manusia. Konsep keaslian

sedemikian inilah yang bercanggah dengan keaslian atau originality yang biasa
difahamkan dalam budaya moden. (Adapun masalah penemuan-penemuan
saintifik dan rekaan-rekaan itu termasuk ke dalam bidang yang berlainan pula).
Kebenaran mengatasi manusia dan fikirannya dilihat sebagai suatu peribadi
individu yang personal.

Berhubungan dengan syarah-syarah terhadap teks-teks, perlu disebutkan juga
bahawa dalam kebudayaan Islam yang tradisional itu timbul peristilahan yang
teratur dan tersusun rapi, tercanai seperti permata yang tercanai yang memantul
cahayanya dalam berbagai-bagai bidang pengetahuan. Sistem peristilahan iaitu
baik timbul dan terbentuk serta menjalani proses sistematisasi kerana keperluan
yang timbul dalam hidup budaya Islamiah. Dengan adanya peristilahan itu dalam
pelbagai cawangan ilmu pengetahun Islamiah, misalnya seperti dalam at-Ta’rifat
oleh al-Jurjani, Kashshaf Istilat al-Funnun al-Islamiyah oelh at-Tahanawi dan juga
Mufradat Alfaz al-Quran oleh al-Isfahani, Allah merahmati mereka semuanya
antara lain-lainnya maka wujudlah sistem untuk memberi makna-makna yang
terkandung dalam pelbagai istilah itu, dan dengan itu timbullah keseragaman
istilah-istilah serta semantic continuity atau persambungan terus-menerus dalam
keseragaman makna-makna bagi istilah-istilah yang menyetuh pelbagai bidang
ilmu. Dengan ini pemahaman terhadap istilah-istilah dalam Islam menjadi nyata
dan tetap serta terang, dan ini amat memberi bantuan kepada mereka yang ingin
memperdalamkan ilmu mereka tentang Islam dan kebudayaannya. Hakikat ini
juga kedapatan dalam perkembangan persuratan Islam dalam bahasa Melayu
dalam rantau kita ini. Kalaupun timbul perbezaan dalam maksud-maksud bagi
setengah-setengah istilah, maka perbezaan dalam maksud-maksud bagi setengah-

setengah istilah, maka perbezaan itu dapat difahami dan diikuti ‘mazhab’ atau
aliran yang berkenaan; ertinya perbezaan-perbezaan yang ada itu bukanlah hasil
daripada penggunaan oleh sesuatu peribadi dengan sewenangnya, tetapi hasil
daripada penggunaannya di kalangan ahli-ahli yang mempunyai aliran fahaman
masing-masing.

Dalam memahami kebudayaan Islam secara amnya bermanfaat juga difahami
personality types ataupun jenis-jenis yang diakui yang muncul didalamnya. Dalam
Islam peribadi yang tertinggi kedudukannya ialah peribadi nabi dan rasul a.s.s.
Mereka inilah yang paling tinggi kedudukannya dan mereka mendapat
penghormatan yang paling tinggi; mereka berkedudukan demikian oleh kerana
kedudukan mereka yang sedemikian tinggi dari segi rohaniah dan juga oleh
kerana jasa mereka dalam pembinaan peradaban manusia. (Cf. Ayat Quran yang
bermaksud: “Bagi tiap-tiap umat itu ada rasulnya”.) Tidak ada jenis type peribadi
yang mengatasi mereka.

Selepas mereka itu, golongan yang paling dihormati ialah golongan yang
menyambungkan tugas mereka dalam melaksanakan pimpinan berdasarkan
kepada ajaran rohaniah dan keagamaan semata-mata, ataupun dalam bidang
keduniaan, bila timbul keperluan untuk itu sebagimana yang berlaku di kalangan
Khulafa Rasyidin. Mereka yang tertinggi dalam pimpinan rohaniah adalah para
aulia dan ulama yang amilin yang beramal dengan ilmu mereka baik dalam
kehidupan mereka sendiri dan juga dalam kehidupan kolektif. Dalam istilah
budaya Barat mereka tergolong ke dalam golongan priest. Perkara ini disebutkan
dengan menyedari kelainan dalam kedudukan priest itu dengan pimpinan

keagamaan dalam kebudayaan Islam. Tanpa golongan ini memegang autoriti
dalam pelaksanaan agama dalam hidup masyarakat dan dalam kefahaman,
peradaban Islam dan kebudayaannya tidak mungkin wujud. Penghormatan
diberikan kepada golongan penguasa setakat mereka menjalankan tugas
berdasarkan kepada kebenaran dan keadilan sebagimana yang ada dalam ajaran
syariat. Demikian juga pihak-pihak lain yang seperti mereka, yang ada dalam
golongan perwira dan orang-orang biasa di kalangan rakyat yang hidup dengan
menjalankan tugas mereka dengan baik. Mereka mendapat penghormatan bila
mereka menjalankan tugas mereka dengan baik. Golongan yang dipanggil
profance genius yang terkenal di Barat semenjak zaman Renaissance tidak begitu
timbul dalam kebudayaan Islam iklim rohaniah dan akliah yang tidak mengizinkan
kemunculan mereka itu.

Ada juga personality type yang disebutkan secara yang agak berlainan, tetapi
membawa kepada natijah yang sama juga. Misalnya dalam ‘Ihya’ ‘Ulumi’d-Din
oleh Syekh Abdu’s-Samad al-Falimbani-Allah merahmati mereka berdua-
dinyatakan bahawa golongan manusia yang menuju kepada Allah terdiri daripada
enam golongan, sebagaimana yang ada dalam masyarakat dan budaya tradisional
Islam. Mereka itu ialah ‘abid’ ahli ibadat yang melakukan tugas-tugas rohaniahnya
terhadap Tuhannya, yang melakukan program hidupnya mengikut ketentuan-
ketentuan syariat dan sunnah. Keduanya ialah golongan alim atau guru, yang
menjalankan tugas mereka menyampai kebenaran dan hukum Tuhan kepada
masyarakat. Mereka menjalankan tugas mereka di siang hari dan melakukan
wirid-wirid dan latihan rohaniah yang intensif pada waktu malam. Ketiganya
golongan muta’allim atau pelajar yang mempelajari kebenaran dan hukum Islam

serta tradisi daripada orang alim itu. Bila pengajian mereka berlaku sepenuh
masa, maka mereka menjalankan kegiatan dan latihan-latihan rohaniah yang
intensif pada waktu malam. Keempatnya penjaga keluarga yang berusaha –
muhtarif – yang menjalankan tugas untuk memberi saraan kepada keluarganya
dengan rezeki yang halal; beliau melakukan kegiatan-kegiatan perekonomian
yang ada dalam masyarakat berdasarkan kepada ketentuan-ketentuan syariat dan
sunnah. Masa siang mereka dipenuhi dengan usaha mencari habuan hidup; maka
masa mereka melakukan latihan-latihan rohaniah yang intensif ialah waktu
malam. Kelimanya ialah petugas untuk umat iaitu walin; dalam masyarakat
tradisional Islam mereka ini termasuklah khalifah, sultan, amir, mufti dan kadi,
yang menggunakan masa siang mereka untuk menjalankan tugas bagi
kepentingan umat sebenarnya; maka mereka ini menjalankan tugas dan latihan-
latihan rohaniah yang instensif pada waktu malam juga. Akhir sekali golongan ahli
tauhid yang karam dalam pengalaman rohaniah mereka, yang rahsianya hanya
diketahui oleh mereka yang arif dalam bidang itu. Personality type sedemikian ini
pernah ada dalam masyarakat Islam tradisional. Mereka inilah yang menentukan
iklim tradisional dalam masyarakat. Imbasan-imbasan daripada personality type
yang sedemikian ini masih ada pada zaman sekarang walaupun ini sudah
mengalami gerhananya.

Untuk melihat aspek-aspek yang berlainan sedikit daripada apa yang telah
dipaparkan di atas, maka boleh dinyatakan bahawa Islam adalah dari awal dan
akhirnya berdasarkan kepada tauhid: “Laillahaillallah: Tiada Tuhan yang disembah
dengan sebenarnya melainkan Allah”. Selain ia memaksudkan hakikat keesaan Zat
Tuhan Yang Maha Esa dan Yang Mutlak itu, ia juga merupakan kaedah pemaduan

atau integrasi dalam hidup ini. Oleh kerana ianya adalah kaedah integrasi, bila
diamalkan maka manusia mencapai integrasi peribadi, hidup bermasyarakat dan
pembentukan budaya, dan ini memang kelihatan jelas dalam sejarah kebudayaan
Islam. Bila seseorang itu mencapai tauhid yang sebenarnya maka ia mengenali
Allah, dan keesaan-Nya, dan ia juga merealisasi kewujudan tauhid daripada segala
maujud ini.

Mula-mula Islam mengajak manusia supaya mencapai tauhid dalam hidupnya
sendiri. Dalam setiap kehidupan seseorang itu dikehendaki menjalankan dasar
lailahaillallah iaitu hendaklah dia berfikir mengikut lailahaillallah; hendaklah dia
bertindak dalam hidupnya mengikut lailahaillallah: hendaklah dia berazam dan
berniat mengikut lailahaillallah; dan hendaklah dia bersentimen mengikut
lailahaillallah; demikian seterusnya. Setiap gerak dan diamnya dilakukan mengikut
keyakinan yang tertanam, dalam kalbunya. Hendaklah dia jangan berpecah-pecah
dalam fikiran, perbuatan serta khayalannya. Daripada adab makan minum
sampailah kepada tindakan-tindakan dalam pentadbiran negeri dan gerak
perjuangan di medan perang, hendaklah dia memakai dasar lailahaillallah. Dengan
ini maka segala segi kehidupan melahirkan nilai yang diyakini dalam hati.

Dalam hidup kemasyarakatan pula Islam melahirkan manifestasi dari dasar
integrasi atau pemaduan masyarakat manusia yang memang dilaksanakan dengan
jayanya dalam sejarah, sampai ke zaman sekarang ini, sebagaimana yang diakui
oleh semua pihak yang berfikir secara objektif. Dengan ini timbullah perpaduan
yang berdasarkan kepada keyakinan dan faktor-faktor dalam alam kebendaan.
Dengan ini Islam menjadikan manusia mengatasi apa yang dipanggil sebagai

earth-rootedness - keterikatan manusia dan peradaban mereka kepada faktor
alam kebumian – sebagaimana yang disebutkan oleh Iqbal, allah merahmatinya,
dalam suatu daripada kenyataan-kenyataannya. Dilihat dari segi politik pula Islam
(al-ummah) itu sebagai satu-satunya unit yang ada. Dengan ini maka berlakulah
perpaduan umat manusia berdasarkan kepada pegangan rohaniah dan bukan
berdasarkan kepada faktor-faktor yang nonideational seperti kawasan tanah,
keturunan, dan lainnya. Boleh diingatkan bahawa ajaran tentang satunya
masyarakat manusia adalah berdasarkan kepada hakikat lailahaillallah yang pada
paras setingginya berupa hakikat metafizik yang dilahirkan dalam bentuk
kehidupan bermasyarakat dan berbudaya. Inilah yang dikatakan segi transenden
dalam masyarakat Islam sebagaimana yang disebutkan oleh Roger Garaudy.

Dasar tauhid ini juga yang menyebabkan Islam tidak membezakan hidup rohaniah
daripada hidup maddiyah atau kebendaan. Sebab itu dalam bahasa-bahasa utama
yang digunakan oleh umat Islam tidak ada istilah yang bermaksud temporal atau
secular sebagaimana yang didapati dalam bahasa-bahasa Barat. Sebab itu tidak
timbul gerakan sekularisme dalam kebudayaan Islam sebagaimana yang timbul
dalam peradaban Barat dan budayanya. Islam mementingkan keperluan si
waliyullah yang paling suci dan juga kepentingan seorang Muslim biasa yang
awam yang menundukkan dirinya kepada Allah dengan mengamalkan hukum
syariat-Nya setakat yang terdaya olehnya.

Keesaan yang diajarkan dalam tauhid juga jelas kelihatan dalam kebudayaan Islam
dalam kesatuan konsep ilmu-ilmu dalam pelaksanaan ilmu dalam budayanya.
Semua ilmu adalah pancaran dari sifat allah yang bernama al-‘Alim, Yang Maha

Mengetahui. Dengan ini maka natijahnya timbullah pemaduan antara ilmu-ilmu,
iaitu antara ilmu-ilmu yang paling bersifat rohaniah dan ilmu-ilmu yang paling
bersifat ‘keduniaan’ sifatnya; kedua-dua jenis ilmu ini terjalin kedalam satu
kesatuan yang sukar dipisahkan; demikian pula penyatuan antara sains dan
sasteranya. Hanya yang perlu difahamkan dalam hubungan dengan perkara ini
ialah bahawa dalam penyatuan dan pemaduan ilmu-ilmu ini ada terdapat
pentarafannya. Misalnya ilmu yang paling tinggi kedudukannya dilihat dari segi
hakiki ialah ilmu-ilmu yang membicarakan hakikat ketuhanan dan alam ghaib,
iaitu ilmu yang termasuk di bawah ilmu mukasyafah atau al-Hikmatu’l-Ilahiyah.
Disinilah terdapatnya huraian dasar-dasar tentang hakikat segala sesuatu yang
merupakan punca segalanya. Keduanya ialah al-‘Ulum asy-Syar’yah, iaitu ilmu-
ilmu keagamaan Islam yang membantu dalam menimbulkan peribadi dan
peradaban serta kebudayaan bercorak Islamiah; ilmu-ilmu itu adalah ilmu-ilmu
yang membicarakan akidah, ibadah, akhlak, serta hukum-hukum. Kemudian
barulah disebutkan ‘ilmu-ilmu akal yang membincarakan keadaan alam benda dan
alam tabii serta kegunaan alam tabii itu untuk kepentingan manusia dan
kehidupannya. Ketiga-tiga ilmu ini bagaimanapun adalah sepadu dan semuanya
berpaksikan tauhid. Oleh kerana konsep ilmu yang sedemikian maka dapat dilihat
bahawa golongan intelektual sebenarnya ilmu dalam Islam adalah golongan yang
dipanggil hukama’ (sages) iaitu golongan ahli-ahli hikmah yang memahami ilmu-
ilmu secara sepadu pada zaman mereka. Antara mereka ini bolehlah disebutkan
beberapa nama seperti al-Ghazali, Ibn Arabi, al-Razi, Ibn Khaldun, Ibnu Sina, al-
Khawarizmi, dan Umar Khayyam, Allah merahmati mereka, antara yang lain-lain
yang sekian ramai itu. Kalau hendak disebutkan ilmu sains, maka boleh dikatakan
bahawa ilmu-ilmu sains yang diajarkan oleh mereka ini adalah ilmu sains yang

tumbuh dan subur dalam alam tauhid yang di dalamnya disedari bahawa wujud
Allah meliputi segalanya.

Jika dilihat bidang kesenian, maka boleh dibuat beberapa kenyataan dan
pengamatan tentang hal ini dengan secara amnya. Antaranya ialah: bahawasanya
kesenian dalam erti fine arts atau seni halus tidak begitu digalakkan dalam Islam.
Oleh sebab itu seni lakon, seni suara, seni pahat, dan sebagainya tidak mendapat
tempat yang terhormat dalam kebudayaan Islam, oleh kerana ketentuan-
ketentuan syariat dalam perkara ini. Kalaulah disebutkan seni lukis maka kita
teringat kepada larangan dalam hadis ke atas usaha melukis makhluk yang
bernyawa, dan memang ada pula beberapa hal yang boleh diingatkan dalam
hubungan dengan perkara ini. Berkenaan dengan seni suara, maka yang jelas ialah
keizinan diberikan kepada pembacaan al-Quran dengan suara yang merdu,
termasuk juga suara azan, yang semestinya dilagukan berdasarkan kepada aturan-
aturan qiraat yang terkenal. Seni suara yang dijadikan bidang kegiatan untuk
mencari nafkah, apalagi bila melibatkan wanita dan penggunaan alat-alat yang
terlarang, merupakan sesuatu yang tidak direstui. Juga dalam hubungan dengan
ini perlu diingatkan larangan terhadap nyanyian wanita yang merdeka yang
diperdengarkan kepada lelaki ajbani, kecuali yang diperdengarkan kepada wanita
sahaja, itupun dengan syarat hendaklah isi kandungannya bukanlah perkara yang
terlarang, dan dengan tidak menggunakan alat-alat bunyian yang terlarang.
Nampaknya yang jelas tidak terlarang ialah nyanyian lelaki mengandungi seni kata
yang baik dan konstruktif yang diiringi dengan paluan yang tidak terlarang, seperti
duff, termasuk nyanyian demikian dalam majlis keramaian dan kesukaan, seperti
pada masa perkahwinan dan majlis berkhatan.

Tanpa berpanjang lebar tentang hal ini, boleh disebutkan amalan yang
dikecualikan dalam sejarah Islam, iaitu majlis yang di dalamnya ada bunyi dan
nyanyian yang dihadiri oleh mereka yang benar-benar berkelayakan: maksudnya
ialah majlis as-Sama’. Majlis yang demikian ini ada disebutkan oleh mereka yang
dihormati dalam sejarah Islam, seperti al-Ghazali dalam Kimiya’ as Sa’adah dan
Ihya’ ‘Ulumi’d-Dinnya, Jalaluddin Rumi dalam Mathnawi Ma’nawinya dan al-
Hujwiri dalam Kashf al-Mahjubnnya. Majlis itu dilakukan dengan keadaan
tertutup, dibacai di dalamnya syair-syair tentang kasih sayang iaitu kasih sayang
dengan Tuhan; dan mungkin ada bunyian yang dibunyikan. Tujuannya ialah untuk
menimbulkan rasa kasih sayang yang lebih tinggi terhadap Tuhan, dan itu boleh
meningkatkan lagi darjah rohaniah seseorang itu kepada paras yang lebih tinggi.

Dikalangan pemikir Islam semasa, ada yang membuat pengamatan tentang bunyi-
bunyian ini seperti Syed Hossein Nasr, kata beliau:

“Tetapi di kalangan kesenian-kesenian tradisional muzik ada mempunyai tempat
yang istimewa, kerana ia begitu kurang mengolah benda-benda material dan
bentuk-bentuk benda berbanding dengan kesenian-kesenian yang lain, dan ianya
adalah lebih terhubung secara langsung dengan alam yang terdiri daripada zat-zat
rohaniah (al-mujarradat) Maka bukanlah tidak beralasan apabila orang-orang
Hindu menganggap kesenian yang mula-mula diturunkan dari alam syurga kepada
manusia ialah muzik, dan bahawa golongan arifin (dalam Islam) menganggap
muzik sebagai alat yang terbaik untuk melafazakan rahsia-rahsia rabbaniah yang
paling rumit. Seperti kata Jalaluddin Rumi:

“Pemuzik itu mula bermain di hadapan orang Turki yang mabuk itu dalam tabir
hijab senandung berkenaan rahsia-rahsia janji abadi antara Tuhan dan insan (srar-
i-alast)

Walaupun asalnya adalah alam transenden, roh insan menjadi tergabung dengan
jasad dari tanah melalui sesuatu talisman, yang rahsianya hanya diketahui oleh
Allah, dengan itu maka hayatnya wujud dalam alam yang rendah ini. Tetapi roh itu
selalulah menyimpan ingatan tentang tempat watan asalnya dan negeri asalnya,
dan semua usaha manusia untuk mencapai kesempurnaan, walaupun terhad
kepada alam kebendaan ini, adalah berakar umbi daripada ingatan ini. Dalam
alam transenden roh, insan tidak berhenti-henti mendengar senandung merdu
yang berterusan, yang harmoni dan indah, yang daripadanya ia mendapat
menafaat dan dia juga mengambil peranan di dalamnya. Melalui muzik tradisional
(seperti yang ada dalam majlis sama’ yang diadakan di kalangan ahli sufi dan
bukan yang diperdagangkan dalam pertunjukan-pertunjukan moden) maka roh
insan dalam sangkar jasadnya sekali lagi mengingati watan asalnya. Talisman yang
melaluinya roh itu tergabung dengan jasad insan sampai boleh menjadi terputus,
walaupun untuk beberapa saat, dengan itu burung roh insan itu diizinkan untuk
terbang membuka sayapnya dalam angkasa tak terbatas alam malakut dan boleh
memainkan peranan merasai sama kebahagiaan dan kegembiraan serta kelazatan
dan keghairahan, yang merupakan sebahagian daripada unsur alam (yang
sempurna) itu.

Dalam kata-kata Sa’d al-Din Hamuyah: (terjemahan)

Bila qalbu menghadiri majlis sama’, ia melihat Yang Dikasihi dan ia mengangkat
rohnya ke alam Rahsia-rahsia Rabbaniah

Senandung itu adalah kuda tunggangan roh kami; ia mengangkatnya ke alam
tinggi dan ia mengambil nya dengan gembira ke alam Kekasih”.

Seseorang yang telah pun mencapai peringkat kesempurnaan rohaniah sudah
tentu tidak lagi memerlukan kepada mana-mana tunggangan atau kenaikan sebab
ia sendiri mempunyai kemampuan untuk menaiki alam tinggi. Tetapi sehingga ia
mencapai darjah ini, muzik yang bersifat rohaniah seperti muzik tradisional Parsi,
boleh merupakan sebagai suatu cara yang paling kuat untuk membangunkan
orang yang berkelayakan daripada tidur kelalaian rohaniah. Ianya adalah suatu
kenaikan yang tepat dan boleh diharapkan, sesuatu yang boleh mengambil insan
terkeluar daripada jurang alam kebendaan dengan semua kepayahan dan
kesakitan di dalamnya supaya ia memasuki puncak kesakitan dan penderitaan
terubah menjadi kebahagian dan kegembiraan. Tasawuf mengambil muzik Parsi
Purba, dan sebagaimana dengan bentuk rupa yang lain yang banyak itu, ia
menggilapnya dan menyempurnakannya, sehingga ianya menjadi tunggangan
rohaniah yang dikehendaki itu. Oleh kerana itu, dilihat dari kesan yang
ditinggalkan keatas jiwa seseorang itu, tidak penting dari mana asalnya sesuatu
itu, baik ianya dari aliran Barbadi ataupun yang sampai ke zaman Achaemenian.
Apa yang penting ialah bahawa ia mampu masuk di bawah pengaruh tasawuf dan
menjadi berubah menjelma dengan kerananya dengan sedemikian rupa sehingga
di dalamnya dan juga darinya timbul segi dimensi kebatinannya, dan boleh
membawa jiwa orang yang berkelayakan sebenarnya mengalami pendakian

rohaniah dengan Yang Dikasihi, dan membebaskan insan, buat beberapa ketika,
dari keterbatasan dan kewujudan alam benda yang melingkunginya.

Perhubungan antara muzik Parsi tradisional dengan tasawuf bukanlah merupakan
sesuatu yang berlaku secara kebetulan, dan bukan hanya merupakan sesuatu
yang bersifat sejarah. Bahkan, ianya adalah hakikat yang mendalam yang ada
meninggalkan pengaruh yang perlu diambil kira dalam caranya muzik memberi
kesan ke atas pendengarnya. Untuk menjadikan hakikat ini difahami dengan
sepenuhnya, maka perlulah diambil kira peringkat-peringkat dalam perjalanan
rohaniah, (sair wa suluk). Walaupun ada beberapa jalan untuk memberi
gambaran berkenaan dengan jalan ke arah perdampingan dengan tuhan dalam
ajaran tasawuf, ini semua boleh diringkaskan dalam tiga peringkat yang besar:

Peringkat pertama (dari segi rohaniahnya) dipanggil peringkat penyempitan
(qabd). Dalam peringkat itu, beberapa daripada jiwa manusia mesti mengalami
maut; peringkat ini adalah berkaitan dengan sifat zuhud dan takwa dan dengan
pentajalian keadilan Tuhan dan Sifat Jalal-Nya. Peringkat keduanya ialah peringkat
pembukaan atau pengembangan (bast), yang di dalamnya suatu aspek daripada
jiwa manusia itu menjadi terkembang luas dan wujud insan itu melintasi batasnya
sendiri, sehingga ianya merangkumi seluruh alam ini, dan seseorang itu boleh
berkata dengan Sa’di: (terjemahannya)

“Aku bergembira dalam dunia ini kerana dunia ini bergembira di dalam- Nya.”

Peringkat ini terhubung dengan perasaan bahagia dan keghairahan dan ini adalah
pentajalian Keindahan dan Rahmat Tuhan. Peringkat ketiga ialah bercantum
dengan Kebenaran (wisal bil-haqq) dengan jalan mencapai perhentian-perhentian
rohaniah yang dipanggil penghapusan (fana’) dan keabadian (baqa’). Pada paras
ini maka si arif itu telah melintasi semua darjah rohaniah yang lainnya dan hal-
haknya (ahal wa maqamat) dan ia sampai kepada darjah mengadap Wajah Yang
Dikasihi. Ia menyaksikan dengan jelasnya, sehingga dalam kata-kata Hatif dari
Isfahan:

“Dia adalah Esa, dan tidak ada yang lain lagi melainkan Dia tidak ada Tuhan
melainkan dia sahaja.”

Muzik adalah berkenaan dengan peringkat-peringkat kedua dan ketiga dalam
pejalan rohaniah) dan bukan berkenaan dengan peringkat pertama. Oleh sebab
itulah dalam Islam, hukum syariat melarang seseorang mendengar muzik,
melainkan muzik dalam bentuknya yang paling murni dan tinggi dari semua
senandung, iaitu pembacaan al-Quran – kerana hukum syariat hanya berkaitan
dengan hukum-hukum agama dan keadilan Tuhan, dan tasawuf pula iaitu ilmu
berkenaan dengan perjalanan rohaniah, muzik dibenarkan, dan dalam setengah-
setengah tarikah seperti tarikah Maulawiyah dan Chistiyyah, ianya mempunyai
kepentingan yang patut diambil kira.” (Dalam eseinya “The influence of Sufism on
Traditional Persian Music”, SCR: 6 :4 : 227 – 229).

Dari kenyataan-kenyataan di atas jelas bahawa muzik mempunyai kedudukan
yang tinggi apabila kena pada tempatnya, dan dilaku oleh mereka yang ahli dalam

bidangnya. Yang ditolak oleh kebudayaan Islam tradisional ialah muzik yang
membawa kepada kerendahan budi dan gangguan kepada perkembangan jiwa
dan peribadi manusia, dan yang diperdagangkan secara murah, dengan
menggunakan alat –alat yang terlarang.

Berhubung dengan seni bina ada beberapa pengamatan yang am yang boleh
dibuat . Antaranya ialah sebuah binaan, (katakanlah seperti sebuah masjid, sebab
masjid merupakan suatu hasil seni suci yang nyata dalam kebudayaan Islam
tradisional); sebuah masjid pada keseluruhannya melambangkan alam semesta
dengan pentarafannya sebagimana yang diisyaratkan dalam al-Quran dan Sunnah
Nabi s.a.w. Dengan itu maka dalam masjid dapat dilihat maksud-maksud tertentu
seperti kubahnya yang melambangkan Arasy; bahagian atasnya yang melengkung
melambangkan langit, yang ia pula melambangkan alam ghaib; lampu-lampunya
yang bergantungan melambangkan bintang-bintang; lantainya melambangkan
permukaan bumi; dan apabila seseorang itu berdiri dalam masjid, ia seolah-olah
khalifah Tuhan di muka bumi berdiri di atas bumi Tuhannya, di bawah langit dan
di bawah kerajaan Arasy-Nya. Empat penjuru dindingnya melambangkan empat
unsur yang menjadikan alam benda ini sebagaimana yang dijelaskan dalam ilmu
fizik tradisional. Ceruk di bahagian kiblatnya melambangkan ceruk (misykat) yang
disebutkan dalam Surah an-Nur langit dan bumi. Demikianlah seterusnya.
Seseorang yang berdiri di dalam masjid teringat kepada status dirinya yang
sedemikian itu, dan dia tidak akan terlalai daripada menyedari hakikat itu. Ini
adalah kerana pengaruh alam sekitar masjid itu sebagai seni suci yang
menjalankan fungsi ke atas jiwa dan roh manusia. Ertinya di sini ialah : fungsi
senibina adalah yang terpentingnya – selain daripada memberi tempat teduh dan

sebagai kepada insan – adalah untuk membangkitkan insan kepada kesedaran
tentang status dirinya yang sebenarnya dalam hubungan dengan Tuhannya dan
alam sekitarnya. Demikianlah juga cara hidup dan susunan bahagian sebuah
rumah Muslim adalah berdasarkan kepada apa yang ada dalam masjid. Sebab
itulah dinyatakan oleh Abu Bakar Siraj Ed-Din dalam salah sebuah ceramahnya di
Azhar, bahawa beberapa abad lamanya rumah orang Islam adalah sebagai
sambungan kepada masjid. Maksudnya sebuah rumah orang Islam
memperingatkan kepada penghuninya bahawa dia adalah khalifah Tuhan di bumi
yang hidupnya adalah untuk mengabdikan dirinya kepada Tuhannya, dan untuk
taat kepada Tuhannya, dan untuk taat kepada –Nya dalam hidup dirinya dan
dalam hubungan dengan alam sekitarnya. Tidak ada rumah Muslim pada zaman
klasik yang memperingatkan dia kepada rumah hiburan ataupun panggung
wayang.

Berkenaan dengan seni sastera umpamanya, katakanlah dalam persajakan, maka
secara ringkasnya boleh dinyatakan bahawasanya seni sastera adalah untuk
memperingatkan insan, kebenaran tentang Tuhan alam dan kehidupan. Kaca
mata yang digunakan ialah kaca mata tradisional, iaitu kaca mata yang diajarkan
oleh Islam dan falsafah agama dalam Islam, yang timbul dalam acuan syariat dan
sunnah itu sendiri. Hendaklah ianya bersifat objektif dalam erti kata penzahiran
kebenaran yang ‘mengatasi’ kita dengan sekalian subjektiviti kita sendiri. Nilai-
nilai di dalamnya adalah nilai-nilai yang memberangsangkan manusia supaya
hidup dengan rasa mulia diri dalam memperjuangkan kebenaran tanpa ada rasa
putus asa dan nihilsme dalam pandangannya. Kalau tidak sastera menjadi candu
kejiwaan (psycholigical opium) yang mengkhayalkan dan melemahkan, seperti

pengalaman The Lotus Eaters. Sastera Islam sebenarnya ialah sastera yang
menyedarkan serta menghiburkan insan tentang status dirinya dalam hubungan
dengan dirinya sendiri, Tuhannya, dan alam sekitar serta peradabannya. (Ini telah
dibicarakan dalam bab VIII buku Memahami Islam, karangan penulis).

Mungkin pada peringkat ini bermanfaat dibicarakan sifat keintelektualan atau
akliah yang ada pada kesenian Islam dengan menyebut seni perhiasan
sebagaimana yang ada pada seni khat yang diukir bersebati dengan awan larat
dan seni pakaian sebagai contoh, antara yang lainnya. Seni perhiasan Islam
menzahirkan aspek akliah atau keintelektualan Islam sebenarnya: ertinya
kesenian itu adalah merupakan penzahiran apa yang menjadi ‘isi’ bagi akal insan
dan dirinya yang batin, itu ‘isi’ yang menyelamatkan dirinya dan peradaban serta
budayanya. Biasanya kelihatan dinding-dinding rumah si Muslim perhiasan ayat-
ayat al-Quran dan hadis Nabi s.a.w. dan kadang-kadang kata athar dari para Salaf
yang disebatikan dengan awan larat; ertinya motif ayat-ayat Quran (yang
melambangkan wahyu) dan motif alam tabii itu sendiri. Maka ayat-ayat yang
sedemikianlah yang menyelamatkan manusia dan yang menyembuhkannya
daripada penyakit lalai atau ghaflah akliah dan rohaniah. Kesebatian tanda alam
tabii dengan tanda dari alam wahyu, dan juga nubuwah serta hikmah,
dilambangkan pada lukisan ayat al-Quran dan lainnya dengan awam larat itu.
Kadang-kadang awan larat itu disebatikan dengan tulisan-tulisan ayat yang
dituliskan dalam rupa hablur; ini mengingatkan kita kepada dua segi alam tabii
iaitu alam galian (dalam rupa hablur) dan alam tumbuhan (dengan awam larat);
kedua-duanya merupakan ayat Tuhan.

Inilah antaranya yang dimaksudkan bahawa apa yang menjadi perhiasan itu ada
mempunyai konotasi atau pengertian yang bersifat intelektual. Demikian juga
keadannya dengan pahatan batu yang didapati di Alhamra yang dijadikan
sedemikian indah. Batu yang dipahat dengan sedemikian rupa itu bukan lagi
kelihatan sebagai batu yang pejal dan berat pada pandangan mata, bahkan ianya
kelihatan ringan dan bercahaya. Ertinya rupanya sebagai hablur (crystal) jelas
kelihatan; dengan ini lahirkan maksud bahawa kesenian Islam menzahirkan
hakikat yang ada pada benda yang diciptakan oleh Tuhan. Batu itu sebenarnya
terdiri daripada crystals atau hablur-hablur yang tidak terbilang banyak; dalam
batu biasa keindahannya sebagai hablur yang berbahaya terlindung; maka
seniman Islam yang mengenali hukum-hukum berkenaan dengan benda dan sifat-
sifat menzahirkan keindahan yang Tuhan jadikan pada benda itu supaya ianya
keluar dan boleh disaksikan oleh manusia. Dengan jalan demikian maka seniman
Islam seolah-olah menjadi co-worker dengan Allah Taala pada paras
kemakhlukannya. Dan Tuhan pula adalah “Indah dan cintakan keindahan”. (Sudah
tentu pada peingkat yang muktamad, keindahan yang paling tinggi dan
menyelamatkan ialah keindahan rohaniah).

Seni berpakaian adalah merupakan sebahagian daripada seni suci atau sacred art
dalam Islam; ianya merupakan sebahagian daripada Sunnah nabi Muhammad
s.a.w. Pakaian Islam yang tradisional seperti jubah , qamis, dengan sarban serta
kopiahnya ada mempunyai pengertiannya yang tersendiri, iaitu berkaitan dengan
manusia dan kedudukannya. Pakaian yang lega, yang tidak menzahirkan bentuk
badan itu melambangkan kedudukan insan sebagai khalifah Tuhan di muka bumi
yang ditugaskan untuk melaksanakan hukum-Nya dan kehendak-Nya, serta

sebagai hamba-Nya yang tunduk menyerah kepada –Nya dan mengabdikan
dirinya kepada-Nya. Ertinya pakaian itu menunjukkan insan sebagai makhluk
ibadat, tafakur dan musyahadah, serta kegiatan hidup yang berpaksikan
pengalaman ibadat dan musyahadah. Sarban di kepalanya menandakan aspek
kemalaikatan yang ada pada insan itu sendiri, yang dalam sebuah hadis dikatakan
melambangkan malaikat (sim’l-malai’kat), selain daripada ianya melambangkan
kedudukan insan sebagai ‘raja’ sekalian makhluk. Kalau dikatakan sebahagian
daripada nasionalisme Arab, bukan sunnah, maka boleh dijawab: bila bentuk
(form) sudah dijadikan sunnah baginda s.a.w. maka ia menjadi universal, dan
contoh untuk seluruh umat. Dengan ini kearabannya itu diuniversalkan. Ertinya
menghidupkan pakaian itu adalah menghidupkan sebahagian daripada sunnah
dan bukan menghidupkan al-Urubah. Kalau dikatakan pula bahawa Islam tidak
memandang kepada bentuk-bentuk tertentu, kerana ianya memandang kepada
makna, maka boleh dijawabkan bahawa alam ini sendirinya adalah alam
berbentuk dan berupa (word of forms), maka selama kita berada di sini maka kita
tidak boleh mengelakkan diri daripada bentuk-bentuk, bahkan oleh itu hendaklah
kita memilih antara bentuk-bentuk yang mana satu yang sesuai dengan world-
view atau pandangan kita tentang alam dan kehidupan. Maka apabila kita berada
dalam alam bentuk atau rupa ini baginda s.a.w. menganjurkan kepada kita supaya
kita memilih antara bentuk-bentuk yang ada itu supaya ada antaranya yang
dijadikan universal untuk Islam, yang dimasukkan ke dalam sunnahnya.

Kedudukan pakaian dalam Islam ini menjadi jelas apabila kita lihat pakaian di
Barat sebagaimana yang ada sekarang melambangkan kedudukan manusia