Kebudayaan Dalam Pandangan Islam

sebagaimana yang dipandang oleh orang-orang Barat dalam world-view mereka.
Titus Burckhardt menyatakan:

“Modern masculine attire, which has its origins partly in the French Revolution
and partly in the English puritanism represents an almost perfect synthesis of anti-
spiritual and anti-aristocratic tendencies. If affirms the forms of the body, while
“correcting” them to fit in with the conception that is inept as well as being hostile
to nature and to the intrinsically divine beauty in man.”

Terjemahannya:

“Pakaian lelaki moden, yang berasal sebahagiannya dalam zaman Revolusi
Perancis dan sebahagiannya pula dalam zaman aliran Puritan Inggeris, mewakili
satu sintesis yang hampir-hampir paling sempurna bagi anti-rohaniah dan
antibangsawan (iaitu kebangsawanan kejiwaan dan kerohanian selain daripada
kebangsawanan dari segi keturunan). Pakaian itu menonjolkan bentuk badan,
sambil “memperbaikinya” untuk disesuaikan dengan konsepsi yang sangat tidak
munasabah dan yang juga bertentangan dengan alam tabii dan dengan
keindahan malakuti yang asasi yang ada pada diri insan” (Secred Art in East and
West, nota 15, hlm 119)

Berhubungan dengan fine art rasanya perlu juga disentuh sedikit lagi tentang
kedudukannya dalam Islam yang tidak begitu diberikan galakan. Nampaknya fine
arts sebagaimana yang ada dalam peradaban Barat moden, yang berpunca
daripada tamadun Yunani Purba dan Rom Purba tidak begitu kelihatan

berkembang dalam peradaban Islam. Yang dimaksudkan ialah bagimana tidak
adanya hiburan luar rumah secara besar-besaran dengan institusi-institusi yang
banyak muncul berkaitan dengannya. Zaman sekarang tarian dengan segala
jenisnya daripada tarian sophisticated seperti ballet dan pop, nyanyian dengan
segala jenisnya, serta lakonan, sebagaimana yang sedemikian banyaknya didapati
sekarang ini membuka peluang kepada manusia untuk mendapat hiburan yang
sangat banyak di luar rumah. Keadaan sedemikian ini sudah berada di Barat
bermula dalam zaman Yunani dan Rom Purba lagi; ianya diteruskan sekarang
dalam peradaban Barat moden. Berbanding dengan suasana demikian
nampaknya masyarakat Islam tradisional tidak begitu banyak menunjukkan
kewujudan hiburan di luar rumah, dan suasana dalam masyarakat tradisional
Islam adalah kelihatan agak sepi berbanding dengan suasana di Barat demikian
itu. Mungkin ada setengah-setengah pihak hendak menyebut fakta ini sebagai
sesuatu yang negatif dalam kehidupan budaya Muslimin, seolah-olah misalnya
menunjukkan bahawa mereka tidak begitu mempunyai artistic sensibility.
Nampaknya pada kita ini adalah suatu faktor kekuatan yang positif untuk
kebudayaan Islam; permainan yang tidak mempunyai pengertian rohaniah dan
akliah yang semata-mata memberi keseronokan perasaan, apalagi yang
melibatkan unsur-unsur yang tidak boleh direstui dari segi ketentuan syariat, tidak
diberi perhatian oleh Islam. Hanya mereka yang rosak jiwanya dan agamanya
yang menceburkan diri ke dalam kegiatan-kegiatan demikian itu. Ada sikap yang
memandang bahawa apa yang ada di Barat itu menunjukkan kemajuan murni
dalam bidang budaya dan kesenian. Keadaan yang sebenarnya mungkin
sebaliknya. Banyaknya hiburan di luar rumah yang beraneka ragam itu
menunjukkan jiwa manusia sedang dalam keadaan kegelisahan serta kerisauan

serta kesebakan, dan oleh itu mereka memerlukan ‘ubat’ atau pain killer kejiwaan
untuk menenangkan jiwa yang demikian itu. Kita teringat dalam hubungan
dengan perkara ini kenyataan seorang penulis Barat yang berkata dalam
pembicaraannya:

The are born into anguish
They live in anguish
And they die in anguish

Mereka dilahirkan ke dalam penderitaan
Mereka hidup dalam penderitaan
Dan mereka mati dalam penderitaan
dalam memberi gambaran tentang jiwa orang-orang Barat yang gelisah dan
hauskan hiburan untuk melupakan penderitaan batin mereka. Wallahuaklam.

Ertinya mereka adalah golongan yang merasai kehausan jiwa dan mereka sedang
mengidap sesuatu jenis ‘penyakit’.

Sebenarnya sejarah menunjukkan bahawa hiburan demikian itu bukan boleh
mengubati jiwa manusia yang ‘sakit’ bahkan menjadikan jiwa manusia itu terlebih
‘haus’ lagi , sebagaimana keadaannya dengan seseorang yang minum air laut,
semakin ia minum semakin ia haus. Berbanding dengan itu, umat Islam yang
hidup dalam suasana tradisional – baik fizikal atau spiritual – tidak begitu
memerlukan hiburan yang sedemikian itu, ini adalah selain daripada hiburan-
hiburan yang diharuskan oleh syariat. Seseorang Muslim tidak seharusnya

mengikuti jejak langkah orang Barat dalam mencari hiburan untuk dirinya dan
keluarganya; selain menikmati hiburan yang diharuskan oleh syarak, sepatutnya
seseorang Muslim itu mendapat kekuatan rohaniah dan kejiwaan dengan
beribadat dengan Tuhannya, dan mendapat hiburan yang mencukupi daripada
hidup rumahtangganya yang diberkati hasil daripada kehidupan yang
dilaksanakan mengikut syariat dan sunnah. Dalam hubungan dengan hal ini kita
teringat kepada suatu kenyataan Muhammad Iqbal, Allah merahmatinya, tentang
bagaimana kuatnya hidup kekeluargaan Muslim apabila dia tidak libatkan diri
dengan hiburan yang tidak direstui oleh ajaran Islam di luar rumahnya, dan dia
membentuk kerukunan rumahtangga dan mendapat hiburan daripada hidup
kekeluargaannya itu.

Ringkasnya, kalaupun ada fine arts dalam Islam, maka ciri-cirinya adalah berlainan
daripada apa yang ada di Barat. Ciri-ciri fine arts itu menjadi sama apabila umat
Islam mengalami pembaratan dan sekularisasi dalam hidup estetiknya keran dia
tidak taat kepada norma-norma dan prinsip-prinsip yang mengawal peradaban
dalam Islam. Antara yang boleh disebutkan dalam hubungan dengan hal ini ialah
bagaimana hibyran dan fine arts dalam Islam bukan semata-mata untuk memberi
kepuasan kepada perasaan (feeling) manusia sahaja, bahkan ianya lebih-lebih lagi
mempunyai ciri-ciri yang langsung berhubung dengan keutamaan rohaniah dan
akliah (spiritual and intellectual virtues)

Pada tahap ini mungkin bermanfaat kita tumpukan perhatian kita kepada
persoalan: Apakah perbezaan antara semangat (spirit) kebudayaan Islam dengan

semangat kebudayaan Barat? Atau apakan perbezaannya antara roh kebudayaan
Islam tradisional dengan kemodenan? Sebenarnya persoalan ini sudah dijawab
walaupun secara tidak langsung dalam beberapa kesempatan sebelum ini
(Antaranya dalam Seminar Antarabangsa Berkenaan dengan Islam dan
Kebudayaan Melayu, 1986 yang lalu). Untuk meringkaskan huraian, boleh
disebutkan beberapa aspek daripada persoalan ini, antaranya ialah: kedudukan
kontemplasi dan kegiatan lahir dalam peradaban; konsep ilmu yang sekular dan
suci; kedudukan individualisme; konsep kesamarataan; kekecohan hidup sosial;
dan materialisasi. Ataupun persoalan ini boleh difahami dengan kita mengamati
beberapa ciri penting dalam pandangan ini, seperti: rasionaliti, kebebasan,
kemanusiaan, konsep antarabangsa, dan sains dan teknologi apabila difahamkan
pandangan Islam tentang hal-hal asasi ini maka bolehlah dibandingkan fahaman
itu dengan kemodenan. (Cf Memahami Islam, 204 ff. serta bibliografinya).

Berhubung dengan kegiatan lahir insan dan kontemplasi atau tafakur, maka
peradaban Barat sebenarnya sudah tidak dapat lagi menilai aktiviti kontemplasi
sebagaimana yang difahamkan dalam Islam dengan ibadatnya, tafakurnya dan
masyahadahnya yang merupakan kegiatan terpuncak (the supreme human
activity), iaitu kegiatan yang merupakan tujuan daripada penciptaan insan itu
sendiri. Ini antaranya dilambangkan dengan kisah Israk Mikraj semasa baginda
s.a.w. menerima perintah sembahyang itu sewaktu baginda berada pada paras
pucak dalam pendakian pada malam Mikraj itu. Orang-orang Barat mementingkan
kegiatan lahir dalam kebudayaan dan peradaban mengatasi kegiatan yang lain,
bahkan kesahihan kegiatan intelektual itu pun didapati pada kegiatan lahir juga,
dan mereka tidak peduli kepada kontemplasi dalam pengertian yang sebenarnya.

Kenyataan ini dibuat tanpa melupai pula kenyataan bagaimana sedang
merebaknya pula di kalangan orang-orang Barat beberapa banyak agama palsu
(pseudo-religions) dan gerakan-gerakan spiritual murahan yang mengajar
meditasi dan seperti yang tercatat dalam The New Religions oleh Needleman, dan
lainnya, dan Yoga Journal dari Amerika Syarikat itu. Ini adalah kerana di kalangan
mereka itu ahli-ahli yang sebenarnya sudah tidak ada, dan ini antara yang
dijelaskan oleh Rene Guenon dalam buku The Crisis. Dan inilah yang boleh
diperhatikan sampai sekarang. Ini menjadi lebih jelas apabila diingatkan bahawa
mereka sudah menjadi kufur terhadap agama yang sebenarnya, sebagaimana
yang jelas dalam sejarah agama mereka sendiri apalagi sebagaimana yang
dinyatakan oleh al-Quran. Dengan kekufuran, pengalaman demikian itu terputus.

Dalam Islam kontemplasi atau tafakur dan ibadat serta musyahadah (mengikut
taraf peribadi-peribadi yang terlibat di dalamnya) adalah kegiatan rohaniah yang
setingginya. Dalam Islam kegiatan lahir mempunyai pengertian, makna dan
mencapai maksudnya apabila dihubungkan dengan kontemplasi atau tafakur dan
ingatan hati.

Sebab itu kita dapat nas-nas tentang tertingginya kedudukan sembahyang, puasa
dan sebagainya; dan tingginya kedudukan tafakur sehingga ada kenyataan
bahawa tafakur sesaat adalah lebih afdal daripada ibadat sunat tujuh puluh tahun
dan sebagainya.

Dengan ini Islam mengajar kedudukan yang setepatnya antara kontemplasi atau
tafakur dan kegiatan lahiriah dalam hidup dan peradaban, dan tidak

mengorbankan yang satunya kerana yang lainnya. (Cf huraian mendalami S.H.
Nasr dalam bab 6 bukunya Islam and the Flight of Modern Man)

Tentang kedudukan ilmu yang sekular dan suci, maka perlu diperhatikan bahawa
di Barat, sesudah berjayanya aliran rasaional dan intektual mereka dalam masa
Renaissance dan seterusnya maka ilmu-ilmu menjadi terputus hubungannya
dengan ajaran agama dan metafizik Kristian yang bagaimanapun telah mampu
memberi bimbingan untuk pembentukan ilmu yang bersifat suci. Dengan itu
berlakulah profanasi atau proses menjadikan tidak suci atau pemisahan ilmu-ilmu
dari ajaran rohani dan suci, tegasnya proses sekular bermula dalam peradaban
Barat. Ini boleh diperhatikan dalam Introduction to the History of Science oleh
Sarton. Dengan itu ilmu-ilmu manusia hilang pimpinan dari ajaran yang boleh
menyelamatkannya dalam konteks budaya Kristian di Barat. Konsep ilmu menjadi
rosak kerana autonominya dan pelaksanaanya yang membahayakan manusia itu
sendiri. Dan dalam majalah The Scientific American dan Omni keluaran terbaru
bulan September 1989 boleh dilihat tulisan-tulisan berkenaan dengan bahaya-
bahaya yang muncul dalam peradaban Barat dan seluruh dunia yang terkena
pengaruhnya akibat daripada penggunaan ilmu-ilmu yang terputus hubungannnya
daripada pimpinan kerohanian dan agama serta etika yang sangat–sangat
diperlukan itu. Sebaliknya dalam ajaran tradisional Islam selularisasi tidak ada dan
ilmu adalah merupakan satu kesatuan yang berpaksikan tauhid. Hanya yang perlu
disedari ialah pentarafan ilmu-ilmu dan pelaksanaanya dalam hidup manusia serta
kedudukan ilmu-ilmu itu masing-masing. Dalam Islam tidak ada ilmu yang sekular
dan tidak yang profane, sebagaimana juga tidak ada sebesar zarah pun dalam
alam semesta ini yang terkeluar daripada genggaman kekuasan Allah Yang Maha

Tinggi dan Maha Berkuasa. Demikian juga dalam persoalan ilmu dalam Islam
ditentukan bahawa wahyu berada di puncak segalanya, bersama dengan
nubuwah. Akal fikiran manusia terletak di bawahnya. Dalam skima pertelingkahan
antara akal fikiran dan wahyu sebagaimana yang berlaku di Barat tidak timbul.

Berhubungan dengan individualisme, boleh dinyatakan di Barat manusia individu
itu menduduki taraf yang sedemikian tinggi sehingga ianya menjadi sesuatu yang
prinsipal. Dengan pengangkatan individu kepada taraf yang prinsipal demikian itu,
segala kelemahan-kelemahan manusiawi sebagai individu serta keinginan-
keinginannya menjadi perkara-perkara yang diterima, dan keadaan menjadi
bertambah buruk oleh kerana kritikan terhadap manusia tidak dapat dilakukan
oleh kerana konsep manusia secara universal tidak dimiliki oleh mereka,
sebagaimana yang ada dalam Islam. Ini mendatangkan suasana huru-hara dalam
pemikiran dan ilmu pengetahuan.

Dalam Islam manusia sebagai individu difahamkan kedudukannya dalm hubungan
dengan diri yang sempurna sebagaimana yang ditunujukkan contohnya dalam
peribadi sempurna Nabi Muhammad s.a.w Huraian tentang ciri-ciri al’insan
al’kamil atau insan semesta atau insan sempurna di kalangan sufiah juga
merupakan suatu neraca yang boleh digunakan bagi memahami kedudukan
manusia individu dalam Islam. Selain ilmu tentang al-fada’il atau sifat-sifat
keutamaan rohaniah menjelaskan struktur diri manusia yang menjadi contoh
sebenarnya sebagaimana yang diajarkan dalam Islam. Selain itu boleh dilihat
kesan negatif dari konsepsi insan yang tidak tepat di Barat itu dalam hasil-hasil
kesenian mereka yang sedemikian subjektif sifatnya, yang menunjukkan tidak

adanya neraca universal di kalangan mereka bagi memahami insan sebenarnya.
Dalam Islam pengawasan individu di bawah prinsip wahyu dan nubuwah
menyelamatkan manusia dan peradaban secara hakiki.

Konsep kesamarataan (egalitarianisme) sangat popular di Barat, sehingga ianya
digunakan sebagai slogan yang mendatangkan kejayaan dalam Revolusi Perancis
misalnya. Anggapan moden ialah bahawa semua manusia adalaha samarata,
sebagaimana juga alam ini samarata, mendatar, secara horizontol; yang terdiri
daripada alam benda semata; yang selain daripada benda ialah minda, itu pun
dikatakan sebagai an outgrowth of matter; sesuatu pertumbuhan daripada benda
juga. Alam-alam taraf tinggi seperti alam Malakut dan alam Lahut tidak ada dalam
kosmologi Barat. Fahaman moden seperti ini yang menafikan alam ghaib dengan
pentarafannya, dan itu membawa kepada ternafinya pentarafannya, dan itu
membawa kepada ternafinya pentarafan di kalangan manusia sendiri dan juga
ternafinya pentarafan fakulti-fakulti dalam diri manusia itu sendiri. Pentarafan di
kalangan manusia berdasarkan kepada pentarafan mengikut sifat-sifat keutamaan
yang hakiki tidak ada. Ajaran tentang kesamaratan ini adalah sesuatu yang
memalsukan kedudukan sebenarnya tentang apa yang ada ini.

Kehilangan kemampuan untuk melihat pentarafan (hierarchy) dalam apa yang ada
inilah menyebabkan timbulnya pelbagai bentuk kesesatan cara moden dalam
memahami kedudukan manusia sesama mereka (misalnya antara lelaki dan
wanita), perhubungan sesama mereka dan perhubungan mereka dengan ‘Yang
Mutlak;, dan alam ghaib, serta juga fakulti-fakulti mereka sendiri. Ini
menimbulkan kesesatan dalam memahami manusia dan kejadiannya sendiri.

Sebagaimana yang kita lihat, Islam mengajarkan kesedaran tentang pentarafan
dari apa yang ada ini, mulai dari konsepsi alam yang mempunyai paras-parasnya,
sampai kepada konsepsi manusia dengan fakulti-fakulti yang ada taraf-tarafnya,
juga konsepsi manusia dalam masyarakat dan rumahtangga yang mempunyai
taraf-tarafnya. Kesedaran tentang pentarafan ini adalah dihubungkan kesedaran
tentang tercapainya kebahagiaan untuk semua bila sesuatu itu melaksanakan
tugas yang sesuai dengan taraf yang ditakdirkan untuknya. Perbincangan
demikian iti tidak perlu dikaitkan dengan pengertian kasta yang menyeleweng
dalam setengah-setengah masyarakat tradisional yang mengalami
keruntuhannya.

Materialisasi (dari Materialisation) juga merupakan suatu daripada unsur-unsur
yang tepenting kalaupun tidak terpenting dalam senarai ciri-ciri modeniti dari segi
falsafahnya. Yang dimaksudkan materialisasi ialah pemahaman terhadap segala
yang ada ini dari segi bendanya sahaja, dan yang dimaksudkan benda di sini ialah
benda sebagaimana yang ada dalam ilmu fizik klasik, iaitu sesuatu yang ada
beratnya dan yang wujud dalam ruang. Benda memang ada, itu memang diakui
oleh Islam. Yang menjadi persoalan ialah pandangan atau sikap intelektual yang
mengganggap bahawa apa yang hakiki dan yang sebenarnya ataupun yang
bernilai sebenarnya ialah benda, bahkan fikiran itu sendiri (atau minda, dari mind)
dikatakan ‘tumbuh’ daripada benda juga. Dalam falsafah kebendaan seperti ini
tidak ada ruang lagi untuk Tuhan dan alam ghaib serta hal-hal rohaniah. Misalnya
dalam separuh pertama abad ke-19 Masihi. Hamilton mengajarkan bahawa
semua metafizikal mestilah ditolak sebagai ilmu yang tidak sah, oleh kerana

fikiran manusia dengan strukturnya itu boleh mengetahui apa yang ada alam yang
terhad ini sahaja. Ia tidak boleh bersifat metafizikal. Manusia tidak ada
mempunyai kemampuan atau keupayaan untuk mengetahui alam yang melintasi
alam fizikal ini. Semenjak Hamilton menyebut perbahasan ini, ianya menjadi
perbahasan dn hujah yang selalu digunakan buat menolak ajaran yang bersifat
rohaniah dan metafizikal. Sebenarnya kebenaran dalam ilmu pun sekarang sudah
diturunkan taraf kepada taraf kebendaan. Bidang sains misalnya dimuliakan
dalam hubungan dengan perlaksananya dalam industri. Dan ini seolah-olahnya
menjadi sebagai suatu cult moden, sehingga oleh kerana itu maka bangsa-bangsa
yang dipanggil NIC (New Industrialised Country), iaitu Negara Industri Baru,
mendapat penghormatan istimewa di kalangan bangsa-bangsa di dunia. Ilmu
tidak begitu dimuliakan lagi dalam hubungan dengan kontemplasi serta tafakur
secara rohaniah atau falsafah tradisional. Pandangan yang seperti inilah yang
berupa pandangan moden dengan segala ragamnya.

Sudah tentu pandangan Islam adalah bertentangan dengan pandangan yang
sedemikian itu; dalam seluruh zaman perkembagan kebudayaannya tidak pernah
timbul pemberontakan terhadap realiti atau hakikat alam ghaib dan yang
bertalian dengannya, apalagi Tuhan sendiri yang merupakan ‘Prinsip Megatasi
Segala’. Ini bukan pula bahawa Islam menapikan adanya benda; itu adalah
sesuatu sikap yang tidak timbul, dan itu tidak munasabah sama sekali. Dan kata-
kata ahli musyahadah tentang yang dilihatnya hanya satu, iaitu ‘Wajah Tuhan’
yang lain adalah fana, itu bukannya kenyataan yang boleh dirujuk untuk
memaksudkan tidak adanya alam benda; itu adalah pengalaman musyahadah
mereka yang tertentu yang sampai kepada suatu tahap dalam pengalaman

mereka bila mana disaksikan bahawa pada hakikatnya tidak ada yang lain, yang
ada hanyalah Allah.

Apa yang diajarkan oleh Islam bukannya alam benda tidak ada tetapi yang
diajarkan ialah bahawasanya wujud benda adalah wujud yang nisbi atau relatif,
yang bermula dengan keadaan tidak ada, kemudian diakhiri dengan tidak ada pula
selepas ada buat beberapa waktu yang ditentukan; wujudnya bukan mutlak. Dan
juga nilainya tercapai bila benda itu digunakan dalam hubungan dengan mencapai
‘Yang Mutlak’ ataupun menundukkan diri kepada ‘Yang Mutlak’ itu. Selain dari itu,
wujud alam benda adalah ‘bayang’ kapada alam yang berada di atasnya. Alam
benda wujudnya bukannya autonom sebagaimana yang disangkakan oleh
golongan materialis.

Satu daripada ciri-ciri kemodenan yang tertonjol ialah kerasionalan. Maksudnya
ialah diberikan kedudukan yang setingginya kepada ratio atau fakulti
kerasionalan, fakulti mengenal ilmu; dianggap bahawa fakulti inilah yang
membolehkan manusia mencapai kebenaran setakat yang boleh dicapai oleh
fakulti ini. Ini sudah pun terbayang dalam kenyataan berkenaan dengan pemikiran
Hamilton sebelum ini. Tidak ada lagi fakulti yang mengatasi fakulti ini. Tentang
rasionaliti ini boleh kita nyatakan bahawa Islam ada memberikan tempat yang
sewajarnya kepada fakulti yang dikatakan ratio itu. Bagaimanapun fikiran atau
ratio bukanlah boleh mencapai kebenaran dengan sendirinya; ia boleh
menjalankan fungsinya dengan cara yang menyelamatkan insan dan
peradabannya bila ia berjalan dalam suluhan cahaya wahyu dan nubuwah; ini
ialah kerana fakulti itu sendiri tersekat perjalanannya oleh kerana adanya unsur

subjektiviti dalam peribadi insan dengan adanya nafs serta nafsunya yang
berkaitan. Tanpa bimbingan dan suluhan cahaya dari wahyu dan nubuwah akal
atau ratio manusia mendatangkan kesesaatan, terutama sekali dalam hubungan
dengan kebenaran-kebenaran yang bukan berkaitan dengan fakta-fakta
berhubungan dengan alam benda. Dengan adanya bimbingan wahyu dan
nubuwah serta tradisi maka ratio manusia tidak menyesatkan.

Memang dalam Islam ada terdapat unsur-unsur kerasionalan dalam huraian-
huraiannya; maksud unsur rasional itu ialah bahawa perkara berkenaan itu adalah
munasabah pada akal fikiran atau ratio, tetapi tidak ada rasionalisme di
dalamnya; maksud rasionalisme itu ajaran yang semata-mata bersandarkan
kepada pemikiran sahaja dan yang rasionalistik ialah sesuatu yang berdasarkan
kepada ajaran yang berpandu semata-mata kepada ratio. Ertinya huraian-huraian
Islam adalah huraian-huraian yang rasional tanpa bersifat rasionalistik.
Ringkasnya ratio atau fikiran mengikut ajran Islam adalah ber’bapa’kan wahyu
dan nubuwah. Sebab itulah tidak pernah timbul konflik antara keimanan dan
fikiran dalam Islam, sebagaimana yang ada ciri-cirinya dalam peradaban Barat.

Kebebasan juga merupakan sesuatu yang penting dalam roh peradaban Barat
moden. Kebebasan ini sedemikian dimuliakan dalam konteks konsep tentang
manusia sehingga ianya menjadi suatu bahagian daripada slogan Revolusi
Perancis. Kebebasan yang sedemikian itu membawa kepada timbulnya berbagai
peristiwa dalam sejarah politik, sosial dan kesenian Barat. Islam memang
memberikan tempatnya kepada kebebasan manusia, tetapi kebebasan itu
bukanlahh kebebasan yang mutlak, ianya adalah bersifat nisbi. Pendirian Islam

dalam hal ini adalah berdasarkan hakikat yang ada. Insan itu sendiri adalah
kejadian atau makhluk yang nisbi, nukan mutlak. Oleh kerana ianya adalah
makhluk yang nisbi, bukan mutlak, kebebasannya juga adalah nisbi atau relatif,
bukan mutlak. Kebebasan yang mutlak dan tidak terhad hanya milik Zat Yang
Mutlak, Allah. Kebebasan manusia adalah tertakluk kepada syariat dan juga
kehendak Ilahi dalam qada dan qadar-Nya. Oleh kerana inilah kebebasan manusia
terkawal dalam Islam. Teringat kita kepada suatu kisah yang dihubungkan dengan
seorang sahabat yang terkenal; bagaimana sahabat berkenaan itu menyuruh
seorang yang bertanya itu mengangkat kakinya sebelah (untuk menunjukkan
manusia ada mempunyai kebebasan secara nisbi), kemudian disuruhnya orang itu
mengangkat kakinya yang sebelah lagi tanpa meletakkan terlebih dahulu kaki
yang telah terangkat tadi, dan diberikan syarat kepada orang itu, iaitu hendaklah
dia itu jangan terjatuh. Sudah tentu orang itu tidak dapat melakukannya, sebab
bila sebelah kaki sudah terangkat yang sebelah lagi tidak boleh diangkat, kalau
diangkat mestilah orang itu terjatuh. Ini adalah bertujuan untuk menunjukkan
suatu hakikat tentang kebebasan manusia iaitu kebebasannya adalah nisbi bukan
mutlak. Dia hanya bebas untuk mengangkat sebelah kaki sahaja; kalau dia hendak
mengangkat kaki yang sebelah lagi itu hendaklah terlebih dahulu dia meletakkan
dahulu kaki yang terangkat itu, barulah dia boleh mengangkatnya. Insan bebas
dari suatu segi untuk melakukan usahanya yang diizinkan oleh Tuhan untuk
melakukannnya, tetapi ia tertakluk kepada qada dan qadar Allah yang
menentukan segalanya. Roh peradaban Barat moden menekan prinsip kebebasan
manusiawi tanpa mengenali batas-batasnya pada dirinya sendiri dan alam
sekitarnya. Dengan itu beberapa penyelewengan boleh timbul akibat daripada
konsepsi kebebasan manusia yang tidak mengenal batas-batas dirinya sendiri itu.

Aliran kemanusiaan (humanisme) juga merupakan suatu daripada unsur-unsur
pokok dalam peradaban Barat; aliran kemanusiaan Barat sekular (western secular
humanism) menekankan aliran mencari penyelesaian tentang masalah-masalah
manusiawi yang biasa tanpa merujuk kepada perkara-perkara yang menyentuh
kepentingan rohaniah yang mendalam. Aliran yang demikian ini adalah
berlawanan dengan Islam. Keinsanan manusia dijelaskan dalam Islam dengan
berdasarkan kepada hakikat dirinya sebagai makhluk rohaniah dan akliah dengan
menekankan tugas-tugasnya yang suci yang tertentu, sebagai khalifah Tuhan di
muka bumi dan sebagai hamba-Nya. Humanisme Barat yang sekular
mencanangkan konsep manusia dan kemaslahatan dirinya dengan sekalian
kelemahan-kelemahan manusiawinya dan diletakkan di atas tempat yang
sedemikian tinggi, sebagai ideal; sikap ini timbul oelh kerana para pemikir Barat
moden tidak mempunyai neraca untuk memandangkan manusia dari kaca mata
insan yang universal. Humanisme Barat yang mendatangkan kebencanaan dalam
kesenian dan ilmu pengetahuan tidk boleh diterima oleh Islam. (Cf konsep
universal humanisme dalam sastera moden dalam rantau ini, yang merupakan
serpihan kecil daripada secular humanism Barat yang tersasul daripada tradisi
Islamiah). Humanisme yang sedemikian tidak pernah timbul dalam sejarah
peradaban dan kebudayaan Islam, oleh kerana ajaran Islam tentang insan tidak
mengizinkan kemunculan pemikiran yang sedemikian menyeleweng itu.

Suatu lagi aspek yang penting dari roh peradaban Barat ialah kesedaran tentang
ciri-ciri kehidupan dan pemikiran serta budaya yang dipanggil sebagai bertaraf
antarabangsa. Dan nampaknya yang bertaraf antarabangsa itu adalah pada

zahirnya ditentukan norma-normanya oleh PBB yang seolah-olah mewakili
keseluruhan bangsa-bangsa dunia dan aspirasi mereka yang terbaik serta dengan
mengambil kira kemaslahatan yang global. Tetapi sebagai norma-norma dalam
hidup budaya dan pengetahuan ianya ditentukan oleh budaya Dunia Utara yang
bersifat sensate budayanya, yang bersifat kebendaan pandangan hidupnya, dan
yang utilitarian dan expedient dalam etikanya. Analisa tentang budaya ini yang
dikatakan mendatangkan kesedaran yang bersifat internasional, adalah
sebenarnya tidak menepati apa yang dicadangkan itu.

Konsep antarabangsa dan norma-norma yang dicanangkan oleh pelbagai agensi
itu diatasi oleh Islam dalam budanya dalam pelbagai segi, bukan sahaja dari
huraian ilmu dan falsafah, tetapi juga dari segi amalinya. Islam mula-mulanya
menunjukkan contoh-contoh perhubungan antara bangsa-bangsa dengan sebaik-
baiknya dalam sejarah yang berdasarkan perhubungan itu di atas kebenaran dan
keadilan, serta konsep makhluk sebagai ‘keluarga Tuhan’ (iyak Allah), dan juga
dalam masa hadir. Muslimin di kalangan mereka sendiri mengamalkan
persaudaraan Islam, tanpa mengira warna kulit dan keturunan dan dalam
berhadapan dengan bangsa-bangsa lain dan agama lain, mereka mengamalkan
dasar keadilan sebagaimana yang dianjurkan dalam al-Quran. Umat Islam tidak
ada melakukan jenayah terhadap mana-mana bangsa dalam sejarah mereka
berbanding dengan apa yang dilakukan oleh orang-orang Barat terhadap mereka
di Sepanyol dan di Semenanjung Krimea; juga tidak ada berlaku peristiwa
memangsakan orang-orang Yahudi sebagaimana yang diperlakukan ke atas
mereka oleh orang-orang Nazi Jermn. Juga mereka tidak pernah memusnahkan
nyawa manusia berbanding dengan apa yang dilakukan oleh orang-orang Barat

dalam dua kali peperangan dunia; dan sekarang manusia sedang berada dalam
kebimbangan takut-takut berlaku peperangan dunia ke-III yang melibatkan kuasa
nuklear yang mungkin memusnahkan manusia pada para dan kadar yang tidak
terkhayalkan oleh daya khayal manusia pada paras dan kadar yang tidak
terkhayalkan oleh daya khayal manusia tentang kedasyatannya. Kezaliman orang-
orang perseorangan yang berlaku dalam sejarah Islam tidak mencederakan dasar
ini dalam ajaran Islam tentang peradaban dan sejarahya.

Selain itu lebih mendalam lagi, Islam mengajarkan kesedaran yang bersifat
semesta atau universal, yang ada di dalam ajaran itu manusia disuruh
menganggap segala yang ada sebagai makhluk Allah, dan hendaklah kezaliman
dielakkan, juga Islam mengajarkan perhubungna yang bermakna antara insan dan
alam tabii yang meluas itu. Ini antaranya diulaskan dengan nyata oleh Prof Nasr
dalam bukunya The Encounter Between Man and Nature. Sebab itulah tafakur
tentang alam tabii atau bahagian-bahagian daripadanya dianjurkan dalam Quran
antaranya dalam ayat yang bermaksud: “Tidakkah mereka memerhatikan unta
bagaimana ia diciptakan? Dan langit bagaimana ia dihamparkan?” (Surat al-
Ghasyiah: Ayat 17- 20). Imam al Ghazali ada mengajarkan nilai dan kedudukan
tafakur terhadap alam tabii, dan juga cara-cara melakukan tafakur irtu dengan
panjang lebar dalam kitabnya yang terkenal Ihya’ Ulumi’d–Din dalam kitab
tentang tafakur. JUga dalam hubungan dengan perkara ini boleh diingatkan
bagaimana Islam mengajarkan perhubungan antara manusia sebagai alam kecil
(microcosm) dengan alam tabii dan alam raya (macrosm), serta perhubungan
keduanya dengan Tuhan yang merupakan Prinsip Mengatasi Segala (Metacosm).
Ajaran itu bukanlah sesuatu yang disampaikan sebagai mental exercise atau

latihan otak, bahkan ianya diajarkan dengan kaedah pencapaiannya di kalangan
mereka yang terpilih dalm umat ini yang bersedia mengahadapi kehidupan yang
penuh dengan kewajipan-kewajipan yang berat dan mencabar.

Tentang kedudukan sains dan teknologi yang terputus hubungannya dengan
ajaran suci serta epistemologi keagamaan dan rohaniah, yang dipanggil oleh
Schuon sabagai autonomous modern science and technology, maka itu sudah
disentuh sedikit dalam perbincangan kita yang telah lalu dalam hubungan dengan
ilmu yang sekular dan ilmu yang bersifat suci atau sacred. Demikian juga tentang
keadaan ilmu dalam Islam yang semuanya berpaksikan tauhid, itu pun sudah
dibicarakan dalam bahagian awal huraian ini.

Mungkin yang boleh ditimbulkan dalam bahagian ini ialah pengamatan kita
tentang sudah ada timbulnya aliran yang dipanggil counter culture dalam
pemikiran Barat tentang budaya dan ilmu pengetahuan. Antara buku-buku yang
sedemikian itu ialah karangan-karangan mereka seperti Simone Weil, dengan The
Need for Rootsnya antara lain, Theodore Roszak9 dengan bukunya Where the
Wasteland Ends yang memberikan kritikan ilmiah dan intelektual serta spritual
terhadap kehidupan Barat yang menyeleweng sekular yang membawa kepada
berlakunya pencemaran alam sekitar yang sangat dahsyat; dan pada akhirnya
beliau memberi beberapa cadangan tentang bagaimana caranya hendak
mengubati suasana yang sangat parah ini demi untuk survival umat manusia
dalam planet bumi ini. Karangan-karangan lain datang dari penulis-penulis yang
disebut oleh Roszak dalam karangannya itu dan kerangannya yang lain, demikian
juga huraian-huraian yang mengkritik suasana semasa dalam kehidupan dan nilai-

nilai Barat, terutamanya dari pena Rene Guenon, A. Coomaraswamy, dan F.
Schuon; termasuk ke dalam senarai mereka ini ialah seperti Schumacher,
antaranya dengan bukunya Small is Beautiful and Guide to the Perplexed.

Jelaslah bahawa kemodenan yang merupakan doktrin yang diamalkan dalam
peradaban sekarang adalah doktrin yang berlawanan dengan ajaran Islam dan
tradisionalnya secara total. Tetapi bagaimanapun hendaklah diingatkan bahawa
modeniti adalah penyelewengan besar, bahkan ianya adalah pemalsuan agung
tanpa tara setakat ini. Damn Islam adalah hakikat yang sudah sediakala ada, yang
ada, dan yang terus–menerus Akan sampai ke akhir zaman. Kebenaran yang
sediakala itu berlawanan dengan penyelewengan dalam kehiduapan manusia.
Islam adalah paling sesuai dengan fitrah insaniah sebagaimana yang dimaksudkan
oleh ayat al-Quran yang bermaksud:

“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah), (tetaplah
atas fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada
perubahan pada fitrah Allah (atau kejadian Allah); itulah agama yang lurus, tetapi
kebanyakan manusia tidak mengetahui. Dengan kembali bertaubat kepada-Nya
dan bertakwalah kepada-Nya serta dirikan sembahyang, dan jangan kamu
termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah, iaitu orang-orang yang
memecah belah agama meereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-
tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.”
(Surah Rum 30-32, Tr. Dept. Agama Jakarta).

Jelas ianya sesuai dengan fitrah insaniah, maka ianya dengan semua masa, kerana
ianya adalah timeless, tidak tertakluk kepada masa. Yang berubah-ubah adalah
suasana dalam kehidupan manusia kerana runtunan nafsu mereka bukannya
kerana fitrah manusia berubah.

Untuk menunjukkan bagaimana relevannya Islam dan kebudayaannya pada
manusia zaman ini, kita boleh membuat beberapa pengamatan berkenaannya;
antaranya ialah sebagaimana berikut:

bullet
Islam dan kebudayaannya yang mengajarkan kebenaran untuk insan dalam erti
kata insan dengan kepenuhan dan luasan sifat insaniah yang keadaannya tidak
berubah-ubah itu adalah sangat-sangat diperlukan, apalagi pada zaman sekarang
bila mana ramai manusia yang dipengaruhi oleh ajaran-ajaran palsu zaman ini;
ajaran-ajaran dan nilai-nilai palsu itu hanya boleh dihadapi cebarannya oleh
kebenaran dari Islam dan kebudayaannya sebagai ajaran fitrah yang sediakala ada
dan terus-menerus akan ada. Dan lanjutan dari hakikat ini boleh dikatakan
bahawa kalaulalh ada kritrikan akliah dan rohaniah terhadap zaman ini yang
diberikan oleh seseorang berdasarkan kepada kebenaran Islam, tradisinya serta
kebudayaannya, maka itu adalah merupakan suatu sedekah yang sangat mahal
kepada manusia zaman ini kalaulah mereka boleh memahami harganya. Oleh itu
hendaklah kritikan itu diterima dengan berlapang dada dan bukan dihadapi
dengan semangat bangga diri dan rasa tinggi diri (superiority complex)
bullet

Kebudayaan Islam memang diperlukan oleh manusia zaman ini oleh kerana di
dalamnya diberikan huraian kedudukan sebenar antara kontemplasi dengan
kegiatan lahiriah dalam kehidupan dan peradaban manusia, tanpa melupai mana-
mana seginya yang diperlukan. Peradaban sekarang sedang berada dalam bahaya
yang sangat besar oleh kerana ia terlalu menekankan kegiatan lahiriah tanpa
memperdulikan soal kontemplasi dan pemusatan di atas kebenaran sebagai yang
diajarkan oelh agama samawi terakhir, iaitu Islam. Dengan itu penglibatan
manusia dalam Islam dan kebudayaannya yang murni menjadi sebagai ubat
penawar yang boleh menyembuhkan diri manusia serta kehidupan dan
budayanya daripada kehiduapan pincang dengan penumpuan kepada kehidupan
kebendaan tanpa dimensi rihaniah sewajarnya yang menyelamatkannya.
bullet
Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan oleh manusia sekarang ini
oleh dia mengajarkan serta dengan memberikan contoh sejarahnya sekali konsep
ilmu yang sebenarnya beserta dengan perlaksanaan ilmu-ilmu itu dalm peradaban
manusia yang natijah-natijahnya yang menyelamatkan boleh disaksikan oleh
mereka yang berpandangan objektif. Dengan itu maka bahaya-bahyay yang
timbul dari konsep ilmu yang palsu serta perlaksanaan ilmu secara palsu boleh
diberikan koreksi oleh Islam dan kebudayaannya; dan tamadun Islam itu boleh
merupakan pemberi isyarat tentang apa yang sepatutnya dilakukan dalam
hubungan dengan soal ini.
bullet
Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan untuk memberi kesedaran
kepada manusia–manusia moden tentang kedudukan menusia serta kejadian
dirinya dan struktur dirinya yang sebenarnya dilihat dari sifat-sifat keutamaan

yang mseti dimilikinya. Tanpa ajaran demikian dari Islam dan kebudayaannya,
insaniah dari diri dan kehidupan manusia akan hilang.
bullet
Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan untuk menunjukkan kepada
manusia kepalsuan ajaran meterialisme, atau aliran falsafah kebendaan, yang
berupa seperti dajal mata sebelah yang membawa kepada manusia syurga dan
neraka palsu, yang menjerumuskan manusia ramai ke dalam neraka dan
menjadikan mereka itu terluput syurga. Tanpa ajaran Islam yang mujarab dan
panduan budaya Islam yang murni, manusia akan terus hidup dalam alam
kebendaan yang meyesatkan mereka seterusnya. Dan memang dalam punca-
punca tradisional Islam ada dinyatakan bahawa pada akhir zaman Islam akan
meyelamatkan manusia ada dinyatakan bahawa pada akhir zaman Islam akan
menyelamatkan manusia daripada meterialisme sebagai suatu ‘campur tangan’
daripada Tuhan sendiri yang menzahirkan rahmat-Nya yang meliputi.
bullet
Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan oleh manusia zaman kini
untuk mengubati mereka daripada penyakit rasionalisme yang membawa mereka
bergantung kepada fakulti rasional batas itu, yang membawa kepada mereka
pelbagai kebencanaan. Kritikan terhadap rasionalisme yang menyesatkan itu
merupakan hadiah yang tidak ternilai harganya bagi manusia yang menyedarinya.
bullet
Islam dan kebudayaannya juga diperlukan oleh kerana ianya boleh memberi
panduan kepada manusiai yang banyak menghadapi mala petaka kerana
kesilapan mereka dalam memberi penilaian tentang kebebasan dan dalam
melaksanakan kebebasan yang tersilap itu dalam hidup dan budaya mereka.

bullet
Islam dan konsep kebudayaannya sangat-sangat diperlukan untuk manusia
supaya ianya boleh memberi panduan kepada mereka dalam memahami
kedudukan teknologi dalam kehidupan serta bagaimana hendak melaksanakan
teknologi itu supaya natijah-natijahnya mendatangkan kebaikan untuk manusia
dan kesan-kesan negatifnya dielakkan. Dalam hubungan dengan konsepsi Islam
tentang teknologi dan perlaksanaannya boleh memainkan peranan dalam
memberi panduan itu. (Cf dalam bidang perekonomian dalam mana sistem
kewangan tanpa riba sudah mula diakui sebagai sesuatu yang perlu dilaksanakan
demi kebaikan dalam bidang ini).

Dan selain dari itu perlulah diingatkan bahawa Islam sebagai al-din, iaitu agama
dan tradisi sebenarnya menyelamatkan manusia sekarang oleh kerana beberapa
perkara:

Islam memberikan kepada insan huraian tentang perhubungan yang tepat antara
manusia, Tuhan dan alam sekitarnya, dan alam semesta seluruhnya.

Ia memberikan kepada manusia kaedah perlaksanaan tugas rohaniah, demi untuk
menjadikannya berjaya sebagai makhluk rohaniah serta berhubung dengan Tuhan
yang menjadikannya. Kebahagiaannya terletak pada perlaksanaan tugas rohaniah
yang murni yang menyelamatkannya.

Ajaran Islam dan budayanya membantu manusia dalam memberikan kepada
ajaran tentang kepentingan sifat-sifat keutamaan dan perlaksanaan sifat-sifat

keutamaan itu dalam diri dan kehidupannya; inilah yang menjayakan kebenaran
dalam diri dan masyarakat serta peradaban yang didukungnya.

Islam dan ajaran kebudayaannya memberikan kepada manusia aturan-aturan
kehidupan yang lengkap dari masalah-masalah sekecilnya, sampailah kepada
masalah yang sebesarnya melalui sistem syariat yang puncanya adalah
transenden, berbeza daripada undang-undang bikinan manusia yang tidak boleh
mencapai darjah penghormatan sebagaimana yang boleh didapati pada sistem
yang transenden itu. Manusia boleh membina peribadi sebagai khalifah Tuhan di
muka buni serta membentuk kehidupan peradaban dan budayanya berdasarkan
kepada sistem yang lengkap itu. Inilah hadiah yang tidak terkira harganya untuk
kemanusiaan dam rupa sistem hidup yang lengkap yang perlu dijalankan oleh
manusia untuk kebaikan sendiri, dan untuk mengelakkan peradaban daripada
menjadi mangsa kezaliman sistem bikinannya sendiri serta penyalahguna
kekuasaan yang menindas manusia dari Timur sampai ke Barat.

Sudah tentu kehidupan Islam dan kebudayaannya bukanlah sesuatu yang timbul
dari kekosongan. Ianya adalah sesuatu yang keluar dari mata air yang bersih.
Mata air punca atau punca mata air itu adalah masyarakat Islam itu sendiri yang
individu-individu di dalamnya melaksanakan kehidupan mereka mengikut iltizam
mereka kepada Islam. Maka untuk mendapatkan natijah demikian itu perlulah
umat Islam berusaha dengan itu rahmat kehidupan Islamiah dan budaya Islamiah
yang murni muncul di kalangan kita sebagai air bersih yang menghilangkan haus
akliah dan rohaniah kita seta membersihkan kehidupan kita. Apakah yang perlu
dilakukan oleh indivdu Muslim dan masyarakat mereka?

Antara perkara-perkara yang perlu dilakukan sekarang ialah hendaklah semua
orang Islam menyedari kedudukan tradisi Islamiah mereka sendiri serta ciri-
cirinya, dan kepentingan mereka kembali kepadanya.

Selain daripada itu sudah tentulah perlu diulang-ulangkan keperluan Muslimin
kembali kepada akidah mereka yang sah serta mengenali hakikat–hakikat dalam
akidah itu serta penyelewengan-penyelewengan daripadaya, baik yang datang
dari pemikiran masyarakat lama di Timur dan juga penyelewengan-
penyelewengan daripada sistem pemikiran Barat moden dalam berbagai
bentuknya, termasuk positivisme, humanisme, historisisme, sainstisme,
liberalisme, utilitarianisme dan sebagainya. Juga perlulah mereka mengenali
dengan rapatnya tugas-tugas kerohanian mereka dan melaksanakan tugas-tugas
itu dalam pengertiannya yang luas, selain daripada pengertiannya yang khusus.
Demikian juga perlulah mereka kembali kepada nilai-nilai etika dan akhlak
Islamiah yang membantu dalam pembentukan peribadi unggul sebagaimana yang
dikehendaki dalam konsep insan sabagaimana yang diajarkan oleh Islam; dan
dalam skima kehidupan Islam, hendaklah setiap individu Muslim mengenali secara
rapat ajaran-ajaran dan nilai-nilai syariat dalam semua aspek kehidupan dan
melaksanakan ajaran-ajaran serta ketentuan itu dalam hidup amaliah mereka;
kalau tidak Islam hanya menjadi ‘intelektual Islam’ dan bukan sesuatu yang
dihidupkan dalam masyarakat manusia dan dalam pembentukan peribadi yang
dikehendaki.

Dalam hubungan dengan ini juga perlu diadakan usaha yang terencana dalam
menjayakan penterjemahan teks-teks penting dan asasi dalam tafsir Quran, hadis,
sirah, hikmah, akhlak, sains dan sebagainya, juga ilmu kemasyarakatan yang
merupakan ilmu-ilmu yang berbentuk dalam alam tradisional Islam. Ini adalah
untuk menjadi asas bagi generasi kita mengenali tradisi akliah dan rohaniah Islam
daripada punca asalnya. Di atas kesefahaman yang kukuh sedemikian ini boleh
dibinakan usaha-usaha untuk memberi penyelesaian kepada persoalan-persoalan
dalam bidang budaya ilmu dan budaya umumnya yang dihadapi sekarang ini.
Mungkin konsep memperkenalkan Hundred Islamic Books patut diperkenalkan
melalui penterjemahan yang terancang.

Dan dalam hubungan dengan ini program penterjemahan yang sedang
diusahakan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka dengan direstui oleh pihak
Kementerian Pendidikan mungkin boleh diperluaskan lagi skopnya dan
dijadikannya lebih dipentingkan lagi; bahkan ianya adalah sesuatu yang urgent.
Pernah dalam suatu persidangan sastera di USM beberapa tahun dulu saya
membuat cadangan supaya diadakan terjemahan klasik dalam sastera Islam untuk
memperkenalkan tradisi Islam dalam bidang ini sebelum kita menghasilkan
sesuatu yang baru dan asli dalam erti kata yang kita dikehendaki. Saya ulangkan
sekali lagi cadangan itu di sini, moga-moga ianya diteruskan dengan usaha yang
berganda lagi, serta dengan mendapat sokongan dari semua pihak yang
berkenaan, demi untuk menjayakan program kita mengenali kembali tradisi
Islamiah yang maha kaya dan bernilai tanpa tara itu. Dan mungkin penterjemahan
teks-teks Islamiah yang fundamental dalam semua bidang ini, sebab ianya
memerlukan kepakaran dan juga persiapan-persiapan lain yang berkaitan

dengannya, kerana iannya tidak boleh dilakukan dengan secara sambilan sahaja.
Dengan usaha beginilah antaranya kita boleh mulakan usaha untuk menanamkan
kefahaman apa itu tradisi Islamiah-the Islamic tradition-sebenarnya dikalangan
masyarakat kita. Sudah tentu kita boleh sebutkan badan-badan seperti ASASI dan
institut-institut pengajian tradisional secara Islam yang perlu memberi kerjasama
dalam rangka kerja sedemikian ini.

Dan rasanya perlu juga disebutkan bahwa dalam hubungan dengan ini diperkenal
pendekatan yang ada dalam ‘Traditional Studies’ sebagaimana yang dibinakan
bidangnya oleh mereka seperti Rene Guenon, A.K. Coomaraswamy, F. Schuon,
Hossein Nasr dan Martin Lings, antara lainnya, untuk membantu kita mengambil
pendekatan yang bermanfaat dalam rangka usaha kita memahami kembali tradisi
Islamiah, dan juga dalm menghadapi pemikiran Barat moden ini, demi untuk
menjaga kesucian tradisi dan pemikiran kita serta mempertahankan diri dalam
menghadapi pemikiran sekular Insya-Allah Tuhan akan menolong kita.

Nota:

Selain daripada Kamus Dewan, Teuku Iskandar, 1970 boleh dilihat kamus-kamus
seperti Wilkinson dan Winstedt dalam hubungan dengan ini. Dalam bahasa
Inggeri boleh dilihat The Oxford English Dictonary, 1933 terdiri daripada 12 jilid…
“culture”. Dalam hubungan dengan kebudayaan umumnya boleh dilihat Polemik
Kebudayaan (ed) Sultan Takdir Alisjhabana; Jakarta: Pustaka Jaya 1948, antaranya

boleh dilihat tulisan Dr. Zainal Kling, “Konsep Kebudayaan Kebangsaan”, dalam
Ideologi dan Kebudayaan Kebangsaan. (ed) Dr. Wan Abdul Kadir Yusoff dan Zainal
Abidin Borhan, Jabatan Pengajian Melayu, 1985; juga Muhammad Anu Bakar,
“Pengislaman, Pembudayaan dan Pertembungan Budaya di Malaysia”, dalam
sumber di atas; juga elok diberikan perhatian kepada Rumusan Seminar Dasar I
bertajuk “Unsur-Unsur Budaya Tradisional dengan Keperibadian Kebangsaan
Malaysia”, dalam Asas Kebudayaan, Kem. Keb. Belia dan Sukan, Kuala Lumpur,
1973; juga buku Orang Melayu; Masalah dan Masa Depannya oleh Prof Dr. Syed
Husain Ali, 1979.

Antara buku-buku yang boleh dimanfaatkan untuk memahami kebudayaan
sebagaimana unga diungkapkan oleh sarjana Barat, termasuk: Edward Sapir,
Culture Language, and Personality, (ed) David G. Mandelbaum, Berkerly-Los
Angeles, 1970; Ralph Linton, The Tree of Culture, New York, 1957; T.S. Eliot,
Towards the Definitions of Culture, New York 1949; Simone Weil, Selected Essays,
London, 1962; Ralph Linton, The Study of Man: An Introduction, New York:
Appleton Century-Crofts, 1936. F. Allan Hanson, London-Boston, 1975; Theodore
Roszak, Where The Wasteland Ends, Politics and Transcendence in Postidustrial
Society, London 1973; dan tentang Islam, lihat Ismail Raji al-Faruqi (ed), Islamic
Thought and Culture, IIIT, 1982; Dr. Muhammad Faruq al-Nabhan, Mabadi’ ath-
Thaqafah al-Islamiah, Kuweit, 1974, antara lainnya. Wallahuaklam.

Tentang Istilah-istilah itu bolehlah didapati maklumat-maklumatnya dalam kitab-
kitab kamus Arab seperti Tajul ‘Arus, Lisan al-Arab, at Tahanawi dan sebagainya.
Diantara punca-punca Barat yang klasik yang boleh dimanfaatkan dan kemudan

boleh dibandingkan dengan asalnya ialah karangan Lane, Arabic-English Lexicon,
terdiri daripada 8 jilid; yang supplementnya dihabiskan oleh anaknya. Punca-
punca ini boleh membantu kita di dalam memahami istilah-istilah din millah,
thaqafah, hadarah, dab, ummah dan tamadun.
Tentang perbincangan berkenaan dengan perjalanan masa sebagaimana yang
difahamkan dalam pendangan tradisonal lihat Abu Bakar Siraj Ed-Din, Islamic and
the Christian Conception of the March of Time, The Islamic Quarterly, London.

Mengikut Imam al-Ghazali dalam Misykatul–Anwarnya tiap sesuatu yang ada
dalam alam zahir ini mempunyai pengertian di sebaliknya. Demikian juga dengan
sesuatu kenyataan yang ada dalam Quran dan hadis ada mempunyai pengertian-
pengertian yang bersifat kerohanian, di sebalik apa yang nyata itu. Orang yang
mempunyai ilmu yang tepat dan benar menerima kedua-dua realiti itu.

Antara buku-buku Titus Burckhardt yang bermanfaat dari segi hendak memahami
ajaran-ajaran suci, sebagai latar belakang memahami kesenian ialah seperti An
Introduction to sufi Doctrine Lahore, 1959; - “Arab or Islamic Art?” dalam the
Sword of Gnosis, ed Needleman, Penguin Metaphysical Library, 1974, 317-329; -,
“Cosmology and Modern Science”, ibid, 1222-178;-, “Perennial Values in Islamic
Art”, ibid., 304-316;, Sacred Art In East and West, London 1967;

Perbezaan yang fundamental antara modeniti dan spirit tradisional dibicarakan
dengan mendalamnya oleh Rene Guenon, dalam The Crisis of Modern Man, dan
The Reign of Quantity and the Signs of the Times. Dan sebelum ini penulis ini

menyentuh tajuk ini dalam Islam dan Kebudayaan Melayu, terb K.K.B.S., Kuala
Lumpur, 1977, 62-89.

Tentang wahdatul-wujud yang sebenarnya (yang disilap fahamkan sebagai
pantheism, walhal itu dalah tidak tepat), di kalangan sajian moden dihuraikan
dengan jayanya oleh Martin Lings dalam bukunya, A Muslim Saint of the
Twentieth Century: His Spritual Heritage and Legacy, London: George Allen &
Uwin 1961, oleh Martin Lings and The Three Muslims Sages, oleh S.H. Nasr, salain
daripada punca-punca tradisional seperti Ihya’ ulum’d-Din oleh Imam al-Ghazali,
Moden Pustaka Indonesia 1966 dan yang sebagainya.

Tentang kesatuan ilmu-ilmu dan pentarafan ilmu-ilmu boleh dilihat huraian yang
jelas oleh S.H. Nasr dalam Science and Civilization in Islam, Cambridge-
Massachusetts, 1968;-,Islamic Science, AN Illustrated Study, London, 1976; An-
Introduction to Islamic Cosmological Doctrines, Cambridge-Massachusetts, 1964;
dan islam and the Plight of Modern Man, London, 1975.

Antara karangan-karangan Roszak yang lainnya ialah The Making of a Counter
Culture dan juga The Dissenting Academy (sebagai editor). Selain daripada
pemikir-pemikir demikian ini boleh kita menyebut mereka yang lain yang
membuat kritikan mendalam tentang sistem Barat baik dari segi metafizika,
ideational, institusi, dan sebagainya seperti Roger Garaudy, yang kemudiannya
memeluk agama Islam. Antara buku Garaudy yang sangat menarik perhatian kita
ialah Mencari Agama pada Abad XX Wasiat Filsafat Roger Garaudy, Indonesia oleh
Prof Dr. H.M. Rasjidi, Jakarta, 1986. Terima kasih banyak diucapkan kepada

sahabat kita Dr. Kamal Hassan kerana maklumatnya. Di dalam buku ini dinyatakan
keyakinannya kepada penghidupan kembali kebudayaan Islam di atas dasar
pembentukan peribadi yang berdasarkan konsep insan yang sempurna,
mencakupi keperibadiannya yang hakiki serta dengan kaedahnya; konsep
masyarakat dan ummah yang transenden sifatnya dan puncanya, serta nilai-nilai
dalam islam yang positif yang membangunkan manusia dan budayanya di atas
dasar-dasar teguh mulai daripada Tradisi Ibrahimiah.
___________________________________________________________________
_________________

* Kertas kerja ini dibentang di Siri Forum PEMIKIR BUDAYA I
Anjuran Dewan Bahasa dan Pustaka