151 Болталар урсам кетмади1 . Бадиий адабиётда муболағанинг қуйидаги турлари қўлланилади: а) таблиғ - амалда бўлиши мумкин бўлган хусусият ифодаси. б) иғроқ - фақат тасаввур қилиши мумкин, амалда мутлақо бўлмайдиган хусусият ифодаси. в) ғулув - тасаввур қилиш қийин бўлган амалда бўлиши сира мумкин бўлмаган хусусиятлар ифодаси2 . Келтирилган муболаға турларидан халқ йиғиларида асосан иғроқ туридан фойдаланиш кўзга ташланади. Бинобарин, йиғилардаги муболағалар тасаввур қилиши мумкин аммо амалда бўлмайдиган хусусиятларни ифодалайди: Соқолининг тагидан, вой отам, Суллоҳларга йўл берган, вой отам. Мўйлабининг тагидан, вой отам, Муллоларга йўл берган, вой отам3 . Баъзан бадиий асарларда “қайноқ кўз ёши” ифодаси қўлланилади. Инсон кўзидан оққан ёш танани куйдирадиган даражада иссиқ бўлмайди. Бироқ муболаға туфайли кишилар кўз ёшини қайноқ эканлигини тасаввур қила оладилар. Халқ йиғиларида йиғловчининг кўзларидан оққан ёшлари танасини куйдириб юборганлиги таъкидланади. У бошига тушган мусибат туфайли чекаётган қайғу аламларини ифодалаш учун кўзидан оққан ёшларни қайноқлигини бўрттириб айтади ва бу хусусият йиғловчининг ҳолатини англашга яқиндан ёрдам беради: Айлан айлан кўчаларда, Айланиб қолди бошим мани. Кўздан оққан ёшим билан, Тутабла ёниб қолди, бутун танам мани4 . Муболаға воситада йиғичи тасвирланаётган объектни бошқа 1 Оқ олма, қизил олма...- Б. 206. 2 Бобоев Т...- Б.223. 3 Гулёр...- Б.219. 4 Тафаккур чечаклари...- Б. 42.
152 объектлардан ажратиб бўрттириб кўрсатади. Бинобарин, ўлимнинг даҳшатли қилмиши туфайли бу орзу умидлари поймол бўлганлигини, энг қадрдон кишисини бу дунёдан кетиши учун унинг фожиа эканлиги айнан муболаға ёрдамида бериш мумкин. Жумладан, айрилиқ азобига дучор бўлган киши ич-ичидан оқиб келаётган бу сўзларни ҳам марҳум ёнида туриб ўзини қандай аҳволда эканлигини айтишида ҳам муболаға кенг ўрин беради: Оламдан бенишон бўлдим, Умримдан пушаймон бўлдим. Ичим тўла армон бўлди, Юрагим тўла қон бўлди. Энди танмай, сарсон бўлдим, Бесару бесомон бўлдим. Эл кўзидан пинҳон бўлдим, Ғам хайлига султон бўлдим. Ишим доғи ҳижрон бўлдим, Қуюндай саргардон бўлдим. Қуруқ таним - бежон бўлдим, Тириклигим гумон бўлдим. Ўлганлардан ёмон бўлдим1 . Келтирилган ушбу йиғи матнида бошидан охиригача муболаға ишлатилганлигини кўрамиз. Чунончи йиғлаётган кишини “оламдан бенишон бўлиши”, юраги тўла қон”, “тинмай сарвон бўлиши” “бесару бесомон”, “қуюндек саргардон”лиги, “танаси қуруқ бежон бўлиши”, тирик куйиши”, ўлганлардан ёмон бўлиши” сингари сўзларнинг бари муболағадир. Бу муболағалар йиғловчининг мотам маросимидаги айнан ўша қайғули ҳолатини бошқаларга ҳам етказиб беришида муҳим аҳамият касб этади. Зотан, бу муболағалар йиғловчи томонидан яқин кишисидан жудо бўлган йиғичини чинакам ҳолатига мос тарзда берилган деб қабул қилинади: Вой жигарим деганда, Юрагимга ўт тушар. Оғажоним деганда, 1 Эргаш Жуманбулбул ўғли... - Б. 46.
153 Бўғинимга қурт тушар1 . Меҳрибон оғасидан айрилиб қолган бўлган сингил қаерда бўлмасин акасининг тенгдош дўстларини кўрса ёки акасининг биронбир суратига кўзи тушса, ёхуд номини эшитган чоғи соғинч ва ўкинч туйғулари унинг қалбини ёндиргандек бўлади. Сингилдаги ором ва ҳаловат шу тарзда йўқолиб минг ўрнини кўнгил ғашлик эгаллайди. Жудолик туфайли кемтик бўлиб қолган юрагини бирон-бир нарса билан тўлдириб ёки бирон бир малҳам билан даволаб бўлмайди. У акасининг ўзи учун нақадар яқин бўлганлигини ва бу йўқотишдан сўнг соғинч ҳисси гўё баданига тушган қуртдек унга тинчлик бермаслигини айнан “юрагимга ўт тушар”, “бўғинимга қурт тушар” муболағалари орқали ифодалаб беради: Ёндим-а десам чўғим йўқ, Куйдим-а десам кули йўқ. Айтсам аламим ошади, Ўпкам қозондай тошади2 . Мазкур йиғи парчасидаги “ўпкани қозондай тошади” ибораси муболаға. Аммо бу муболаға йиғида жуда ўринли қўлланилган. Чунончи, дафн маросимига келаётганлар билан кўришаётганда марҳумнинг яқинлари юз берган бу мудҳиш воқеани йиғи орқали айтмоқчи бўладилар. Ҳар гал айтмоқчи бўлганда қуйилиб келаётган йиғи уни айтишга қўймайди. Ўпкасини тўлиб кетганлигини у уввос тортиб йиғлайверади. Унинг бу ҳолати қозондаги тошиб чиқаётган сувга ўхшаб кетади. Йиғи бераётган киши айнан муболаға воситасида қанчалик куйиб кўз ёши тўкканлигини ифодалайди: Кўзим ёши кўл, дарё, Кўприклар солиб ўтиб келинг, Кўприклар солиб ўтолмасангиз, Энгаклаб бўлса ҳам ётиб келинг3 . 1 Совет даврида халқ қўшиқлари...- Б. 293. 2 Оқ олма, қизил олма... - Б.206. 3 Тафаккур чечаклари...- Б. 42.
154 Ушбу бандда кўз ёшининг кўл ва дарё бўлиши муболағалидир. Бироқ ҳар қандай киши энг қадрдон кишидан айрилган куни шу қадар кўз ёшлар тўкадики ҳақиқатдан ҳам бу кўз ёшлардан кўл ҳам ҳосил бўлишига ишонгинг келади. Албатта бу муболағага тасаввур қилиш мумкин амалда мутлақо бўлмайдиган хусусиятнинг ифодасидир. Билагим синди саридан, Чиноримдан айрилиб, Юрагим чиқди қопидан, Шунқоримдан айрилиб1 . Муболағали тасвир йиғиларнинг таъсирчанлигини оширади. Айниқса марҳум образини тасвирлашда муболағанинг роли беқиёсдир. М. Горький санъат асарида типиклаштириш муболағасиз бўлиш мумкин эмаслигини уқтирган эди2 . Биз эса бу фикрни халқ йиғиларига нисбатан қўлласак сира хато қилмаган бўлур эдик. Чиндан ҳам халқ оғзаки ижодини бошқа жанрларда бўлган сингари йиғиларда ҳам муболағанинг ўзига хос ўрни бор. Йиғичиларнинг кези келганда муболаға санъатини усталик билан фойдаланишлари йиғиларни эстетик жиҳатдан мукаммал бўлишини таъминлайди: Қалдирғочнинг қанотига, Қил боғлаган онажоним. Борса келмас йўлларга, Бел боғлаган онажоним3 . Халқ йиғиларида муболаға икки мақсадда қўлланилади. 1. Марҳум шахсини улуғлаш, унинг фазилатларини ошириб кўрсатиш учун. 2. Марҳум яқинларини бу жудоликка нисбатан муносабатларини ифодалаш учун. Масалан: Бир ўзининг қадри, Юз йигитча бор эди. 1Оқ олма, қизил олма...- Б.206. 2Иззат Султон. Адабиёт назарияси. - Т.: “Ўқитувчи”, 1996. - Б. 221. 3Дала тадқиқотлари. 1998 йил. Фарғона вилояти, Қува тумани Янгичек қишлоғида яшовчи Сабохон Исроиловадан(1936 йилда туғилган) ёзиб олинган.
155 Йигитларнинг ичида, Ҳайбатли улкан нор эди1 . деган мисралардаги бир ўзининг қадрини юз йигитчалик бўлиши, нордек бақувват бўлиши муболағали тасвирдир. Бироқ сингил учун марҳум акасининг хислатлари келтирилган муболағаларга жавоб бера оладиган даражада туюлади. У акасининг ким эканлигини билдириш учун ҳам марҳумнинг фазилатларини бўрттириб кўрсатади. Мазкур бўрттириш асоссиз эмас. Зеро, юзта бўз йигит бўлгани билан сингил учун ўз акаси ҳаммасидан ҳам азизроқдир: Тош айланиб сув оқар, вой акам, Ичида филдаккина, вой акам2 . Отанинг фарзанд учун нақадар азизлиги, фарзандларга бўлган меҳрибончиликларининг бариси ота дунёдан кўз юмган кундан бошлаб йиғиларда қайта-қайта тилга олинади. Отанинг эзгу хислатлари муболаға ёрдамида янада гўзалроқ тарзда ифодаланади: Суяб отга миндирган, Суйганимни кийдирган. Нон десам новвот берган, Сув десам шарбат берган 3 . Укам десам оғзим тўлган вой укам, Кўрганимда кўзим тўлган вой укам. Нима қилса худо қилди, вой укам, Бизни сиздан жудо қилди вой укам.4 Мазкур йиғи парчасида яқин жигаридан айрилган опанинг муболаға воситасида укасига бўлган муносабати ифодаланган. Опа-ука ҳаётлигида доим хушсурат, келишган укаси борлигидан фахрланиб, ғурур билан қаерда бўлмасин мақташни сира канда қилмаган. 1Эргаш Жуманбулбул ўғли...- Б. 37. 2Саримсоқов Б...- Б. 216. 3Насриддинов Қ...- Б. 38. 4Дала тадқиқотлари. 1997 йил. Фарғона вилояти, Марғилон шаҳри Б. Марғилоний. Кўчасида яшовчи Ҳабиба Охуновадан (1945 йилда туғилган) ёзиб олинган.
156 Қачонки укасини кўрмасин, кўзлари қувончга тўлган. Болалигидан худди она сингари укасига меҳр қўйган опа ундан айрилиб қолгач, ўзини қўярга жой тополмай қолади. У сўнгги манзилга кузатилаётган қадрдонидан сира ажралгиси келмай, укасининг опага нақадар яқин инсон эканлигини айнан муболағалар билан айтишга ҳаракат қилади. Опанинг ука деса оғзи тўлиши кўрганида кўзи тутилиши сингари муболағалар опанинг ҳаётида ука қандай ўрин тутганлигини кўрсатишда муҳим бадиий восита бўлиб хизмат қилади. Шу сингари муболағалари бева қолган аёллар йиғисида ҳам учрайди. Бундай йиғиларда оиланинг бошлиғи бўлмиш отанинг яъни эрнинг фазилатлари унинг бева қолган аёли томонидан ёритиб, бўрттириб кўрсатилади. Бундай дамларда бева аёл халқ мақоли айтилганидек “эрнинг ёмонлигини яшириб, яхшилигини ошириб” мақташ билан ўз аёллик бурчини адо этади: Уйларида ўйнаб-кўлган, вой тўрам, Ёрим десам оғзим тўлган, вой тўрам. Гўдакларни менга ташлаб, вой тўрам, Бир нафасда тамом бўлган, вой тўрам1 . Айни навқирон чоғларида вафот этган йигитнинг синглиси ўз йиғисида акасини ўлими оила аъзолари учун кутилмаган фожиа эканлигини айтиш билан бирга, бундай мусибат барчани ҳайрон ва сарсон қилганлиги муболағали тасвир ёрдамида изҳор қилади: Боласини етим қилиб, Уйларини вайрон қилиб, Ҳаммани ҳайрон қилиб, Бизларни сарсон қилиб, Йиғлатиб кетган акам2 . Келтирилган ушбу йиғидаги “уйларини вайрон қилиб” ибораси муболағали ифодадир. Бироқ аканинг ўлими унинг укалари сингари қолаверса, фарзандларининг ҳаётларини узоқ вақтга қадар остин1 Гулёр...- Б. 222. 2Дала тадқиқотлари. 1998 йил. Фарғона вилояти, Қува тумани, Янгичек қишлоғида яшовчи Кимёхон Зокировадан (1937 йилда туғилган) ёзиб олинди..
157 устин қилиб юбориши ўз-ўзидан маълум. Мана шу ҳолат маълум бир маънода хонадон аҳлини орзу умидларини барбод қилиш билан бирга у яшаган уйни ҳам бузилишига олиб келгандек туюлади. Йиғида келтирилган уй рамзий бир маънода қўлланилмоқда. Аниқроғи уй мажозий бир маънода ишлатилган. Яъни, уй ва унда яшовчилар ўртасидаги яқинликка асосланган кўчма ифода тарзида берилган. Уйнинг вайрон бўлиши бу хонадон аҳлини ҳаётида салбий ўзгаришлар юз берганлигини англатади. Инсониятнинг азалий душмани бу ўлимдир. Халқ йиғиларида шу боис ўлим лаънатланади, унинг бераҳмлиги ҳақида афсус надоматлар билан сўзланади. Бинобари, ўлим ёшу-қари демай яхшиёмон демай оиланинг суянчиғи бўлмиш ота-онани, шириндан шакар фарзандини, севган ёрини, меҳрибон жигаргўшасини қадрдонлари бағридан юлқиб олади. Бу жудолик яқинлари учун шу қадар қаттиқ зарба бўлиб тегадики, унга бардош берганлар ҳам бўлади ёхуд бардош бера олмасликлари ҳам мумкин. Яъни, бир мусибат кетидан янги бир мусибат ҳам келиши мумкин. Айниқса, бирданига икки қадрдонидан, яъни ота-онасидан айрилиб қолган фарзандининг ҳоли нақадар аянчли эканлиги уларнинг йиғиларида ҳам муболағали тарзда ифодаланади: Онам бор эди эгиз боғдай, Отам бор эди эгиз тоғдай. Ҳар бир сўзи сариёғдай, Ўлим синдирди бўйнимни1 . Ўлимни бўйини синдириши муболаға бўлсада, ҳақиқатдан отаонасидан айрилиб қолган фарзанднинг аҳволи аслида ундан ҳам ёмон бўлиши мумкин. Ахир суянган боғи, ишонган тоғи, оиласининг фариштаси ҳам, рўзғорнинг баракаси бўлган ота-онадан жудо бўлиш бўйни синишдан ҳам баттарроқ эмасми. Қолаверса, бирданига иккала азиз кишисидан айрилиб қолиш фарзанд учун келгуси ҳаётини тамоман ўзгартириб кетишига олиб келадики, бундай ўзгаришлар унинг барча орзу-умидларига шу зайл бир умрга тугул нуқта қўйиши ҳам мумкин: Синглининг энди суяги, 1 Оқ олма, қизил олма...Б. 207.
158 Тошларга қолди чақилиб. Акамдан қолдим айрилиб, Балчиқ ердан тойрилиб. Юртдан ўзган ярқиним, Қолдим-ку қанотим қайрилиб1 . Мазкур айтимда ҳам сингилнинг суяги тошга чақилиб қолиши муболаға. Бироқ унинг замирида мантиқий асос мавжуд. Чунончи, сингилнинг акасидан жудо бўлиши унинг келгуси тақдирини белгилаб беради. Зотан, ака сингилга ҳимоячи, уни доим тақдири учун қайғурувчи инсон ҳамдир. Демак, шундай қадрдон кишисидан айрилиш сингилнинг ҳаётини ҳар доим ҳам тотли бўлмаслиги, ҳаётнинг азоб уқубатларига бардош беришида унга акасидай ҳимоячининг йўқлиги эса уни ўкинч аламлар остида яшашини тақозо этади: Айналсин сендан уканг-ай, Ярқираб юрган аканг-ай. Ярқираб оғам юрганда, Ғариб синглинга не кам-ай2 . Соғинч инсонларнинг энг нозик ҳис туйғуларидан ҳисобланади. Қадрдон кишисини қўмсаш, у билан кўришиб, суҳбатлар қуриш соғинч белгиси. Аммо бу дунёдан кўз юмган кишисини соғиниш билан бирга уни қайта кўрмасликни ҳис қилиш кишиларга соғинч азобини чекишга мажбур қилади. Бу азобнинг ниҳояси бўлмай, аксинча умр бўйи давом этади. Йиғиларда бу хусусият муболағали тарзда берилади: Уканг ўлар соғиниб, Ён-ёғига чопиниб. Сен борингда тўйларда, Тилла-кумуш тақиниб3 . 1 Эргаш Жуманбулбул ўғли...Б.37. 2 Ўша асар... - Б. 36. 3 Ўша асар...- Б. 37.
159 Муболаға воситасида йиғловчи ўзининг ички ҳолатини янада теранроқ ифодалашга ҳаракат қилади. Бинобарин, онасидан айрилиб қолган фарзанд жудоликнинг нақадар даҳшатли эканлигини англаган сайин йиғисига янада ғамгинроқ тус беради. Унинг бу қадар ғамга ботиб йиғлашларида муболаға йиғининг таъсирчанлигини оширувчи восита бўлиб хизмат қилади. Бундан ташқари у ўз ҳолатини айнан муболаға ёрдамида ифодалар экан, муболағада орттириш ва кичрайтириш тасвири воситаларини бир вақтни ўзида қўллашга ҳаракат қилади: От бошидай юрагим, Қўй бошидай қолмади. Қўй бошидай юрагим, Қўрғошиндай қолмади 1 . Бу йиғи парчасида юқори айтиб ўтганимиздек ҳам орттириб ҳам кичрайтириш қўлланилган. Яъни гипербола ва литота битта йиғининг ўзида келмоқда. Юракнинг от бошидай бўлиши бу муболағага бўлса, қўй бошидай қолиши литота, қўй бошидай юрак муболаға бўлса, уни қўрғошиндай қолиши яна литотадир. Бир йиғининг ўзида гипербола ва литотанинг ифодаланиши йиғининг таъсирчанлигини ошириш билан бирга йиғловчи образини бўрттириб кўрсатишда аҳамият касб этади: Баланд тоғлар бошини, Сен учун пастга солдилар. Баланд тоғлар ўртаси, Болаларининг сараси, болам 2 . Йиғи-йўқловларда фарзанд марҳума онаси ҳеч қачон унутмаслигини, унинг учун кўз ёши тўкиш фарзанд учун бурч эканлиги муболаға ёрдамида қуйидагича ифодаланган: Ўн йилгача йиғлайин, Ўйилди кўзим демайман. Қирқ йилгача йиғлайин, 1 Оқ олма, қизил олма...- Б. 204. 2 Ўша асар...- Б.206.
160 Қийналди жоним демайман1 . ЙИҒИЛАРДА ҚОФИЯ ТАРТИБИ Ўзбек халқ йиғилари бадиятида қофия ҳар доим муаяйн вазифани ўтайди. Уларнинг йиғлашлардаги вазифасини қуйидаги тарзда кўрсатиш мумкин: 1. Қофия Ўзбек халқ йиғиларида гўзал ва таъсирчан ифодаланиши учун хизмат қилади. 2. Қофия йиғиларнинг қурилишида композицион уюштирувчилик вазифасини ўтайди. 3. Қофия кўпинча тасвир воситаси бўлиб келиб, йиғиларнинг бадиий жиҳатдан юксак бўлишига ҳисса қўшади. 4. Қофия йиғиларнинг интонациясини юзага келтирувчи бадиий элемент вазифасини ўтайди. Қофия ритмик усул сифатида йиғиларни мисраларга бўлишини таъминласа, ифодавий восита сифатида халқ йиғиларидаги асосий маъно ташувчи сўзларни ажратиб кўрсатиш вазифасини ўтайди. Қофиянинг мазмун билан алоқасини мана шу тўртликда аниқ кўришимиз мумкин: Излаб борган изловчим, Сўраб борган сўровчим. Сўраб борган сўровчимдан айрилдим, Излаб борган изловчимдан айрилдим 2 . Ушбу мисраларда асосий мазмунга алоқадор бўлган “изловчим” 1Дала тадқиқотлари. 1998 йил. Фарғона вилояти, Қува тумани Янгичек қишлоғида яшовчи Сабохон Исроиловадан (1936 йилда туғилган) ёзиб олинган. 2 Дала тадқиқотлари. 1998 йил. Фарғона вилояти, Қува тумани, Янгичек қишлоғида яшовчи Кимёхон Зокировадан (1937 йилда туғилган) ёзиб олинди.
161 ва “сўровчим” сўзлари ўзаро қофиядошдир. Мазкур қофияларни схемаси аа, бб шаклидадир. Халқ йиғиларида қофия икки хил товуш билан унли ёки ундош билан қофияланади. Унли товуш билан битган қофия очиқ бўғин билан туғилган ҳисобланиб, у “очиқ қофия” деб юритилади. Бунинг намунаси онага бағишланган йиғи йўқлов орқали кўришимиз мумкин: Чинмиди, ёлғонмиди - а Чинни пиёла сингани - б Чин бўлганга ўхшайди,-а Каъбам онамнинг ўлгани- б 1 . Халқ йиғиларида “очиқ қофия”дан кўра, “ёпиқ қофия”лар кўпроқ учрайди. Ёпиқ қофия охири ундош ҳарфлар билан якунланади. Шу хилдаги оҳангдош сўзлардан иборат бўлган ва бунга мисол тариқасида яқин жигарларига аталган йиғиларни олайлик: Қўлда кескир олмосим, - а Ишда чарчаб толмасим - а Қимматбаҳо чироғим- а Изласа тополмасим - а 2 . Мазкур йиғилардаги “олмосим, тополмасим” каби сўзлар қофиядош бўлиб, улар ундош “-м” ҳарфи билан тугалланганлиги учун ёпиқ қофия ҳисобланади. Маълумки, қофия содда ва мураккаб тузилишли бўлиб, мисралар охиридаги биттадан сўз оҳангдош бўлган бу ҳодиса содда қофия ҳисобланади. Масалан, онага бағишланган йиғида шундай содда қофия кўрсатилган: Вой жигарим, терагим, - а Бор кунимга керагим -а 3 . Мазкур мисраларда фақатгина “терагим, керагим” сўзлари оҳангдош. Демак бу ерда қофия шакли содда қофия ҳисобланади. 1 Дала тадқиқотлари. 1998 йил. Фарғона вилояти, Қува тумани, Янгичек қишлоғида яшовчи Кимёхон Зокировадан (1937 йилда туғилган) ёзиб олинди. 2 Эргаш Жуманбулбул ўғли...- Б.41. 3Совет даври халқ қўшиқлари...- Б. 293.
162 Бундан ташқари йиғиларда мураккаб қофиялар ҳам учрайди. Тут ёғочдай мевали онам, - а Қайроғочдай сояли онам. - а 1 . Бу сингари мураккаб қофияларда бир неча сўз оҳангдош бўлади. Юқорида келтирилган мисраларда “тут ёғочдай” сўзи “қайрағочдай” сўзига оҳангдош бўлса, “мевали” сўзига “сояли” оҳангдош тушмоқда. Бунга яна бир мисол: Аёзлик кун ойланган, онам, - а Булутли кун буралган онам - а 2 . Халқ йиғилардаги қофиядош ҳам оҳангдошлик даражасига кўра, икки хил бўлади: 1. Тўла ёки тўқ қофия. 2. Чала ёки оч қофия. Тўқ қофия йиғиларда мисраларнинг охиридаги сўзларнинг асосий унли ва ундош товушлари айнан ёки бир хил бўлади. Масалан: Айрилдим хуш овозимдан, - а Олгир, қийғир хуш овозимдан - а Аяган кўркам кўзимдан - а Хуш сурат ширин сўзимдан - а Хабарим дим йўқ ўзимдан - а Айрилиб кўрар кўзимдан. - а 3 . Келтирилган парчадаги тўқ қофиядаги ундош товушларга хос бўлиб, мисралардаги барча сўзлар бир-бирига тўла оҳангдошдир. Шу боис улар тўқ қофияли сўзлар деб аталади. Бунга тўқ қофиялар нафақат ундош, балки унли товушларда ҳам учрайди: Қизил гул парча-парча - а Юракда доғи анча-анча - а 1Оқ олма, қизил олма...- Б. 203. 2 Ўша асар...- Б.204. 3Оқ олма, қизил олма...- Б. 204.
163 Сув келар тоғ устида, - б Рўмолгинам қош устида - б 1 . Оҳангдошлиги тўла бўлмаган сўзлар “оч қофияли” сўзлар деб аталади: Қор ёгмаган учук йўқ - а Доғланмаган юрак йўқ, вой болам! - б Айвонларни ураси-ё - в Болаларнинг сараси, вой болам ! - г 2 . Келтирилган ушбу йиғи матнидаги мисраларнинг сўнгги сўзлари тўла оҳангдош эмас. Шу жиҳатдан “оч қофия” ҳисобланади. Баъзан эса, қофиялар мисранинг охирида эмас, балки уларнинг ичида ҳам келиши мумкин. Масалан: Ҳолимни билган ҳолдоним, онам - а Дардимни билган дармоним онам - а Бўш белларимни боғлаган онам, - б Абгор юрагимни овлаган онам. -б Яхши кунимда салтанатим онам, - в Ёмон кунимда ҳимоятим онам. - в 3 . Мазкур парчаларда қофия мисраларнинг бошида келган. “Ҳолимни” сўзи, “дардимни” сўзига ўзаро оҳангдош бўлса, “яхши кунимда” сўзи, “ёмон кунимда” сўзи билан оҳангдош бўлиб, “ички қофия” ҳодисасини юзага келтирган: Толар ичидан танлаб олган - а Гуллар ичидан ҳидлаб олган - а Гули райҳоним онам4 . Ушбу йиғида “танлаб” сўзи, “ҳидлаб” сўзи билан мисранинг 1 Дала тадқиқотлари. 1997 йил. Фарғона вилояти, Марғилон шаҳри Б. Марғилоний. Кўчасида яшовчи Ҳабиба Охуновадан (1945 йилда туғилган) ёзиб олинган. 2 Оқ олма, қизил олма...- Б. 206. 3 Саримсоқов Б...- Б. 214. 4Дала тадқиқотлари. 1998 йил. Фарғона вилояти, Қува тумани Янгичек қишлоғида яшовчи Сабохон Исроиловадан(1936 йилда туғилган) ёзиб олинган.
164 ичида келиб, юқорида айтиб ўтганимиздек ички қофияни ҳосил қилган. Халқ йиғиларида “қўш қофия” ҳам учрайди. Яъни бунда икки мисра ичидаги сўзлар ўзаро оҳангдош бўлади. Масалан: Осмонда юрган қуш бўлди, - а Тунда кўрган туш бўлди. - а 1 . Мазкур мисралардаги “юрган қуш” сўзи, “кўрган туш” сўзлари билан қиёфадош бўлиб, мураккаб қофияларни ҳосил қилади. Мураккаб қофиялар йиғиларда сўзларнинг оҳангдошлигини оширишда муҳим аҳамият касб этади. Халқ йиғиларини қадимги даврлардан бери мавжуд эканлигини назарда тутган ҳолда қўшқофиячилик айнан энг аввало ўзбек халқ қўшиқларида пайдо бўлганлигини унутмаслигимиз лозим. Бундай “қўшқофия” Маҳмуд Қошғарийнинг “Девони луғатит турк” китобида ҳам учрайди: Чоғри бериб қушлату Тойғон изиб тушлату Тулки, тўнғуз тошлату Ардан била ўқланиб 2 . Бу тўртликдаги биринчи ва иккинчи мисралар ичидаги “бериб қушлату” сўзи ва “изиб тушлату” сўзлари қўшқофиялидир. Қофиянинг эстетик қиммати унинг ранг-баранглиги билангина белгиланмайди, балки шеърда тизимли қўлланиш тартиби билан ҳам белгиланади. Чунончи, қофия воситасида асосан банд уюштирилади. Ўзбек халқ йиғиларида ҳар бир банд бошқа бандлар билан бириккан ҳолда яшайди ва унда йиғилардаги асосий мазмунни зарурий элементи ифодаланган бўлади. Йиғилар асосан бармоқ вазнида айтилган бўлиб, уларда тўртлик банд, бешлик банд ва бошқа банд турлари учрайди. Бу эса, қофияланиш тартибини ҳам хилма-хил бўлишини таъминлайди. Халқ йиғиларида асосан жуфт қофия ва кесишувчи қофиялар қўлланилади. Жуфт қофияларнинг қофия системаси - а а, -б б, -в в шаклида бўлади: 1 Совет даври халқ қўшиқлари...- Б. 213. 2 Маллаев Н.М. Ўзбек адабиёти тарихи. Т.:Ўрта ва Олий мактаб давлат нашриёти, 1963.- Б. 69.
165 Уйма бахмал қўрғоним, -а Ўғилдан йўқтур туёғим, -а Қизиллар бахмал қирғоғим, -а Қиздан ҳам йўқтур чироғим, -а Ўлтирган ўрним ўринсиз, - б Юрган йўлим ўринсиз. - б Қани менинг куйганим, - в Куйган билан ўлганим. - в Ёндим-а, десам чўғим йўқ, - г Куйдим-а, десам қўлим йўқ. - г Айтсам аламим ошади, - д Ўпкам қозондай тошади. - д 1 . Жуфт қофияланиш йиғиларда ритмик оҳангдорлигини, эстетик қимматини оширишда муҳим роль ўйнайди. Бинобарин халқ оғзаки ижодида жуфт қофияланиш қўшиқларни, шу жумладан халқ йиғиларини тез ёдлаб олиб, узоқ муддат унутмаслик учун энг қулай усул ҳисобланади. Жуфт қофиялар маснавий йўли билан, яъни икки мисрали банд усулида ифодаланади. Масалан: Юрар эдим эркалаб, - а Орқа сочим кўрпалаб. - а Қолдим икки букилиб, -б Кўздан ёшим тўкилиб. - б 2 . Халқ йиғиларида жуфт қофиялардан ташқари кесишувчи қофиялар ҳам учрайди. Бундай қофияларда биринчи мисра билан учинчи мисра, иккинчи мисра билан тўртинчи мисра оҳангдош бўлади: Қизғалдоқдай очилиб, - а Ерларга зиё бўлганим. - б 1 Оқ олма, қизил олма...- Б. 205. 2 Совет даври халқ қўшиқлари...- Б.293.
166 Бойчечакдай очилиб, -а Гулида хазон бўлганим. -б 1 . Кесишувчи қофиялар бармоқ вазнида ёзилган шеърий асарда кўплаб учрайди. Айниқса халқ оғзаки ижодида бундай қофиялар кенг қўлланилган. Кесишувчи қофиялар ҳам жуфт қофиялар сингари йиғиларнинг ритмик оҳангдорлигини кўчайтиради: Сен менинг жоним эдинг, -а Ой султоним болам! - б Тахт узра жоним эдинг- а Ой султоним болам! - б 2 . Мотам ёр-ёрларини шеoр тузилиши ҳам ўзига хос бўлиб, чунончи, уларни вазн тузилиши полиметрик характерга эга, яъни турли системадаги вазн турлари мавжуд. Хусусан, ер-ерларнинг маълум қисмидан сўнг такрорланиб келувчи “Ҳай-ҳай ўлан, ҳай ўлан, армонли қиз ёр-ёр, оналарнинг дардига дармонли қиз, ёр-ёр” нақорати квантатив шеърий вазнга эга бўлса, қолган вазнлар силлабик вазндадир. Шунда ҳам барча мисраларда изосиллабизм йўқ. Бироқ ижро жараёнида изохранизмнинг устунлик қилиши ёр-ёр мисралардаги вазн сакталигини сездирмайди. Мотам ёр-ёрлари вазнининг мураккаблиги қуйидаги мисраларда намоён бўлади: Ҳай-ҳай ўлан, ҳай ўлан, жононаси ёр-ёр, Ҳур қизларнинг ичида дурдонаси ёр-ёр. Нақорати арузнинг мунсариҳ баҳрига тўғри келса, шу нақоратдан кейин келувчи қуйидаги мисралар силлабик вазнга мансуб эканлигидан ташқари, уларда изосиллабизмга риоя қилинмайди: Ёр-ёр айтиб чимилдиққа кирдилар, 11 Совуқ тахта устида ёр-ёрларни айтдилар. 14 Оч юзимни, эй ғассол, дўстларни бир кўрай, 14 Оч юзимни, эй ғассол, оналаримни бир кўрай... 15 1 . 1 Оқ олма, қизил олма...- Б. 213. 2 Оқ олма, қизил олма...- Б. 209.
167 Мотам ёр-ёрларида қофиялар оҳандошлик даражасига кўра, “тўқ қофия”, қофияланиш усулига кўра “жуфт қофия”га ажралади. Масалан: Мол-дунё, санога кўз солмади, ёр-ёр, - а Бу дунёга меҳмон бўп хуш кетмади, ёр-ёр, - а Савр қадди хиромон, жаҳон қизи, ёр-ёр, - б Ошиғига етмаган, жанон қизи, ёр-ёр. - б Икки қўли тепада, ёрига етолмайди, - в Жумла қизлар ичида ўйнолмайди, ёр-ёр, - в Ҳай-ҳай ўлан, ҳай ўлан, ҳамроҳ қизи ёр-ёр, - г Охиратга кетувчи подшоҳ қизи, ёр-ёр, - г 2 . Мотам ёр-ёрларидаги қофияларнинг ритмик оҳангдорлиги тўй ёр-ёрларидаги қофия оҳангларига ўхшаб кетади. Бу эса мотам ёрёрларини ўзларини генетик жиҳатлари билан тўй ёр-ёрларига бориб тақалишини кўрсатади. Чунончи бу ерда маросим характери билан боғлиқ ҳолда бир жанр функциясида алмашиниш юз берганлиги кўрсатади3 . Халқ йиғиларида қофия қуруқ шеърий техника ҳодисаси деб қараш нотўғридир. Аксинча қофия йиғиларнинг бадиияти, мазмун шакли билан алоқадор бўлиб, қофия йиғиларда эстетик, лексиксемантик, ассоциатив, шаклтив, архитектоник функцияларни бажарувчи унсур сифатида муҳим аҳамият касб этади. ХАЛҚ ЙИҒИЛАРИНИНГ КОМПОЗИЦИЯСИ Маълумки, композиция адабий асарнинг бирча қисмини ўзаро бирлаштириб муайян ҳаёт манзарасини яхлитликда образли акс 1 Саримсоқов Б...- Б. 221-222. 2 Саримсоқов Б...- Б. 219. 3 Ўша асар... - Б.221.
168 эттиришга ёрдам берадиган баён тартибидир. Халқ йиғилари ҳар бир композицион қурилишга эга бўлиб, йиғилардаги ҳар бир детал қатoий тартиб асосида тасвирланади. Бинобарин йиғловчиларни йиғи орқали бермоқчи бўлган фикри-ғояси бир нуқтага йиғилган ҳолатда ифодаланади. Шунинг ўзи йиғиларнинг тингловчи олдида марҳум образини тўла қонли гавдалантира олишда композиция муҳим аҳамият касб этишидан далолат беради. Мисол учун акага бағишланган йиғини олайлик: Мен айрилдим давлатимдан, Нетай сини-синбатимдан, Бел қувватим мададимдан, Ҳарна борим ҳолатимдан, Душманларга ҳайбатимдан, Қўлда кесгир пўлатимдан, Учадиган қанотимдан, Тунайдиган равотимдан, Айрилдим жигарбандимдан, Жудо бўп шакар қандимдан. Азиз жонга пайвандимдан, Ёлғиз бир жигарбандимдан, Кўнгил хушум-хурсандимдан, Барисидан жудо бўлдим 1 . Мазкур йиғи парчасида ака образини тингловчи кўз олдида гавдалантириб бериш учун ҳар бир композицион детал ўринли қўлланилган. Бу бадиий деталлар жумладан: “кескир пўлат” ва “учар қанот” сингари композицион деталлар кўзда тутилган йиғловчининг фикрларни ифодалаш нуқтаи назаридан келиб чиққан ҳолда жойлаштирилган. Халқ йиғиларида композицион воситалар жумласига кирувчи лирик чекиниш киритма воқеа бадиий қолиплаш эпиграф, портрет, пейзаж сингари деталларнинг барчасида учрайди. Э. Худойбердиев айтиб ўтганидек. бу ҳодиса шартлилик эмас. Агар портрет, пейзаж, лирик чекиниш ва детал адабий асарларда бир мунча кўп учраса, 1 Эргаш Жуманбулбул ўғли...- Б. 44.
169 бошқаларида камроқ кўзга ташланади1 . Масалан, фарзандга бағишланган йиғиларда лирик чекиниш ва портрет сингари композицион воситалар учраши мумкин: Қор ёғмаган учуқ йўқ. Доғланмаган юрак йўқ, вой болам! Айвонларнинг ўраси-ё, Болаларнинг сараси-ё, вой болам! Боқинамнинг боғбони, Уйгинамнинг султони, Йўлдошлари олдида, Ширин шакар сўзи қолган, Юрак ёғим, вой болам! Қаро кўзим, маржоним, Ҳар бир сўзи шакар болам. Ўз мақсадига етолмай, Чаман гулзорларда ўйнолмаган.2 Мазкур йиғи матнида лирик чекиниш “қор ёғмаган учуқ йўқ, доғланмаган юрак йўқ” мисраларидир. Зотан, онаизор фарзандидан бир умрга жудо бўлганлигини айтишдан олдин бу дунёда кишиларнинг барчасини қалбини ўлим доғлаб кетганлигини айтиш мақсад қилиб қўйган. Бу лирик чекинишнинг айнан ўзидир. Портрет эса фарзанднинг “қора кўзли, шакар сўзли” сингари сўзлар орқали тасвирлаб берилган. Таъкидлаб ўтиш жоизки, халқ йиғиларда марҳумнинг ташқи кўринишида белгилари тўла ифодаланмайди. Балки метафора, сифатлаш, ўхшатиш, муболаға орқали баъзи бир белгиларига таъриф берилади. Шу жиҳатдан йиғилардаги портретлар бадиий тасвирий воситалар ёрдамида ифодаланиш билан ажралиб туради. Портрет йиғилардаги бош қаҳрамон моҳиятини, характерни очиб беришда муҳим аҳамиятга эгадир. Масалан, отага бағишланган йиғини олайлик: Соқолининг тагидан, вой отам, 1 Худойбердиев Э...- Б. 92. 2 Эргаш Жуманбулбул ўғли...–Б. 44.
170 Суллоҳларга йўл берган, вой отам! Мўйлабининг тагидан, вой отам, Муллоларга йўл берган, вой отам! 1 . Ушбу тўртлик орқали тингловчи марҳум отанинг соқолли, мўйлабли нуроний киши қиёфасида эканлигини кўз олдига келтира олади. Бу ерда марҳум портретини ёрқинроқ ифодалашда соқол ва мўйлаб сингари композицион деталларнинг роли катта. Мана шу детеллар орқали отанинг портрети у орқали ота образи яратилган. Қолаверса, соқол - мўйлаб сингари композицион деталлар ёрдамида йиғловчи отанинг характерини унинг руҳий дунёсини очиб бера олган. Бундай деталлар “Ўтган кунлар” романида ҳам учрайди. Абдулла Қодирий Отабекни “оғир табиатли, улуғ гавдали, кўркам ва оқ юзли, келишган қора кўзли, мутаносиб қора қошли ва эндигина мўрти сабз урган бир йигит!” сифатида тасвирлайди. Ёзувчи Ҳасанали портретини чизишда ҳам худди шу йўлдан бориб, унинг ташқи белгиларини қуйидагича жамлайди: “Бу чол Ҳасанали отлиқ бўлиб олтмиш ёшлар чамасида, чўзиқ юзли, дўнгроқ пешонали, сариққа мойил тўгарак қора кўзли, оппоқ узун соқолли эди. Соқолининг оқлигига қарамасдан унинг қаддида кексалик аломатлари сезилмас ва тусида ҳам унча ўзгариш йўқ эди”2 . Бундан кўринадики, образ портретини ифодалашда соқол ва мўйлаб сингари деталларнинг ўрни кўзга ташланиб туради. Ўзбек халқ йиғиларида бу деталлар жуда кўп учраб, уларнинг иштирокисиз портретни тасаввур этиш йиғловчи ва тингловчи учун мавҳум бўлиб қолаверади: Қалам-қалам қошларинг, вой болам, Қаландарлар қилди мени, вой болам. Хумор-хумор кўзларинг, вой болам, Хуморийлар қилди мени, вой болам 3 . Мазкур йиғи парчасида “қалам қош” марҳум фарзанд 1 Гулёр...– Б. 219. 2 Худойбердиев Э...–Б. 92. 3 Гулёр...- Б. 221.
171 портретини яратишда асосий композицион детал сифатида кўзга ташланади. Онаизор гулдек фарзандининг образини ўз йиғисида ифодалашда айнан шу деталга мурожаат қилган. Бу эса ўз навбатида она йиғисида бутун диққат эътиборини марҳум фарзанди образи қаратган. Натижада йиғининг ягона марказига фарзандининг образини ҳосил қилувчи барча деталлар муайян бир нуқтага онанинг нуқтаи назарига мос ҳолда бирлаштирилган. Шу сабабдан адабиётшунос олим Л. И. Тимофеев (1904-1984) “Мураккаб ёзилган катта бир романда ҳам ёки кичик бир лирик бир шеърда ҳам композицияга дуч келамиз”, деб айтган эди1 . Дарҳақиқат, ҳар бир асарнинг тузилиши шакл ва мазмуннинг ўзаро мутаносиблиги билан чамбарчас боғлиқдир. Ҳар бир йиғи матнида сўзларнинг тартибсиз равишда ифодаланганлигини кўрамиз. Бинобарин ўзбек халқ йиғиларида аввалги мудҳиш ҳодисанинг тафсилоти, марҳумнинг портрети ифодаланиб, сўнгра йиғловчининг ҳолати бирин-кетин очиб борилади. Бу эса йиғиларнинг маълум бир композицион қурилишига эга эканлигини кўрсатади. Келтирилган йиғи матнининг таркибий қисмлари маъно жиҳатдан ўзаро боғланиб муайян яхлит бирликни ташкил этган. Мазкур йиғида композициянинг муҳим томонларидан мувофиқлик ва меъёр масаласига ҳам катта эътибор қаратилган. Бинобарин, йиғида айрим тафсилотлар ва далиллар тасвирини ҳаддан ташқари чўзиб юбориш ва ўта даражада чеклаб қўйиш ҳолати учрайди. Аксинча тингловчи тафаккурига осонлик билан сингдириш учун қисқа аниқ тасвирлар билан берилган. Ушбу маълумотларда кўриниб турибдики ўзбек халқ йиғиларининг композицияси, аввало мазмуннинг, поэтик ғоянинг аниқлиги, реаллиги, эстетиклиги ва шу поэтик ғояга нисбатан қисмларнинг, образларнинг жой-жойига қўйилиши ва улардаги мувофиқлик қоидасига биноан тасвир меъёридан иборатдир. 1 Тимофеев Л. И...– Б. 161.
172 ПОЭТИКА УЗБЕКСКИХ НАРОДНЫХ ПОХОРОННЫХ ПЛАЧЕЙ (ПО МАТЕРИАЛАМ ФЕРГАНСКОЙ ДОЛИНЫ) Начиная с древнейших времен, у тюрко-язычных народов существовали различные церемонии, связанные с погребальными обрядами. Многие современные авторы, изучавшие эту сторону народного быта, приходят к выводу, что в цикле семейно-бытовой обрядности погребальные и поминальные обряды являются наиболее консервативными, дольше сохраняющими свои традиционные, в том числе и домусульманские черты. В частности, еще сегодня в похоронных обычаях части узбеков и таджиков явственно проступают
173 древние черты обрядности, связанной с зороастризмом или предшествовавшими ему верованиями.1 В современных условиях некоторые из них стали забываться в связи с изменениями в социальной сфере, мировоззрении людей и их морали в изменившемся мире. Но отголоски былых традиций все еще сохраняются в узбекском фольклоре, и их изучение может дать материалы не только для пополнения фонда народного литературного творчества, но и послужить важным источником социальной и культурной истории узбекского народа.2 Целью данной работы является ввод в научный оборот новых материалов по причитаниям и плачам как составной части погребального поминального обряда, и которые еще не были освящены в литературе. Похоронные причитания отражают древнейшие верования и исчезнувшие культы, и в этой связи представляют уникальный материал, помогающий изучать историю культуры и психологию народа, а в ряде случаев воссоздать модели исторической этнографии.3 Причитания, так же как и большинство других жанров фольклора, имеют две стороны – бытовую и эстетическую. С одной стороны, в похоронных причитаниях отражены элементы истории материальной культуры, древних обычаев, верований и культов, с другой – это поэтико-драматические произведения со свойственными только им специфическими чертами, символикой и 1 Басилов Н. Доисламские верования в сознании и поведении современных веруюших // Ислам: происхождение, история и современность. М.: Знание, 1984. № 11. С. 42 2Об этом см: Музайяна Алавия. Ўзбек халқ маросим қўшиқлари. Т.:Фан, 1974; Саримсоқов Б. “Ўзбек маросим фольклорлари // Ўзбек фольклор очерклари. Уч томлик, биринчи том. Т.:Фан, 1988; Турдимов Ш. Йиғи-йўқловлар. Ёшлик, 1990. №12; Насриддинов Қ. Ўзбек дафн ва таъзия маросимлари. Т.: Абдулла Қодирий номидаги халқ маросим нашриёти, 1996; Абдулаҳатов Н. Ўзбек халқ йиғиларида қадимги урф-одатларнинг акс этиши // «Ўзбекистон тарихининг айрм долзарб муаммолари» мавзуидаги вилоят илмий-назарий анжумани материаллари. Фарғона, 1999; Абдулаҳатов Н. Ўзбек халқ йиғи маросимлари тарихидан // Фарғона Давлат университети илмий хабарлари. Фарғона, 1999. № 1; Ўраева Д. Мотам маросими айтимларининг ижро босқичлари //Ўзбек тили ва дабиёти. 2003.№ 5; Пайзиева М. Мотам маросимининг айрим жиҳатлари // Марказий Осиёда анъанавий ва замонавий этномаданий жараёнлар. 2–қисм. Тошкент, 2005; Пайзиева М. Ўзбекларда таъзия маросимлари: аналогик ва қиёсий таҳлили // Ўзбекистон этнологиясининг долзарб муаммолари. Тошкент-Наманган, 2007. (Вышеуказанные книги и статьи напечатаны на узбекском языке). 3 Руденко М.Б. Курдская обрядовая поэзия. – М.: Наука, 1982. С.4
174 системой образов.1 Грузинский ученый К.А.Сихарулидзе в своей статье писал: «Плачи и причитания, раскрывающие мировоззрения народа на ранних ступенях человеческого общества, показывают изменения в сознании народа, отражают его общественные и моральные идеалы».2 В далеком прошлом у тюрков существовал обычай оплакивания умершего. О ритуальном обряде плача по покойникам у древних тюрков сообщается в большой надписи знаменитого памятника Кюль-Тегина, где имеется термин сыгит, а «плачущие, стонущие» названы сыгитчи.3 Даже в древнетюркской сказке о Хайты-Каре упоминается обычай ритуального оплакивания умершего. В этой сказке мать героя оплакивает своего сына и причитает: «Единственного моего сына не стало, ничего у меня не осталось, бедное дитя мое. Имущества у него было с гору, скота как караганник … что теперь буду делать?».4 На пенджикентской фреске в «сцене оплакивания» изображены также плакальщицы и участники церемонии, надрезающие мечами мочки ушей, или рвущие волосы на голове.5 Вот как трактует эту фреску М.М.Дьяконов: «В центре всей композиции находится катафалк, изображенный в виде деревянного павильона с арочками и красным матерчатым куполом, натянутым на деревянный каркас. В проемах трех арок – распростертое тело юноши и фигуры плакальщиц, рвущих на себе волосы».6 Ритуал оплакивания зафиксирован и в памятниках письменности. О согдийском обычае оплакивания некоего небесного отрока и ритуальных поисках его костей рассказывает китайский путешественник Вей Цзе: «Они (жители Самарканда) поклоняются небесному богу и в высшей степени его почитают. Они говорят, что 1 Руденко М.Б. Курдская обрядовая поэзия. –М.: Наука, 1982. С.4 2Сихарулидзе К.А. Грузинская народная похоронная поэзия. ИЭ XXVIII. М., 1957. С.53 3 Малов С.Е. Памятники древнетюркской письменности. – М.- Л.,1951.С.36 4 Дьяконова В.П. Отражения погребального обряда тувинцев в фольклоре // Фольклор и этнография. – Л.: Наука, 1974. С.263 5Рахимов М. Обычаи и обряды, связанные со смертью и похоронами у таджиков Кулябской области. Известия Отделения Общественных Наук АН Таджикистана. № 3. Д., 1953. С. 120 6 Дьяконов М.М. Росписи Пянджикента и живопись Средней Азии // Живопись древнего Пянджикента. –М.: Наука, 1954. С.111
175 божественное дитя умерло в седьмом месяце, и, что кости его потеряны. Служители бога, когда наступает этот месяц, надевают черные одежды со складками. Они ходят босиком, ударяют себя в грудь и плачут, и на их лица мокрота сливается со слезами. Мужчины и женщины расходятся, чтобы искать тело божественного ребенка. На седьмой день обряд подходит к концу».1 По сведениям, приведенным Абу Райханом Беруни (973-1051), в конце десятого месяца согдийцы оплакивают своих умерших: «В конце этого месяца жители Согда плачут по своим древним покойникам. Они оплакивают их, расцарапывают себе лица и ставят для умерших кушанья и напитки, как это делали персы в Фервердаджани».2 Об оплакивании умерших идет речь в согдийском документе, найденном при раскопках замка на горе Муг (местность в верховьях реки Зарафшан), представляющем собой договор по продаже земельного участка для положения там умершего и совершения над ним обряда оплакивания.3 Оплакивание покойников, как отмечал А.М.Беленицкий, занимает значительное место в описании похоронных обрядов в «Шах-намэ».4 Арабский путешественник Ибн Фадлан, описывая обычаи и обряды волжских булгар Х-го века, сообщает следующее: «Над покойником плачут не женщины, а их мужья. Они приходят в день смерти и, подойдя к дверям жилья покойника, крича дикими голосами, плачут, как могут».5 У современных узбеков Ферганской долины похоронные плачи «yig’i yo’qlov» начинают присутствующие родственники сразу же после смерти человека. Оплакивают и мужчины и женщины, но делают это отдельно. Основные тематические элементы причитаний разных народов, в том числе узбекского, составляют: 1) горестные восклицания; 2) жалобы по поводу утраты и тяжелых последствий, вызванных смертью, ухудшившей положение оставшихся в живых; и, 1 Беленицкий А.М. Вопросы идеологии и культов Согда // Живопись древнего Пянджикента. М.: Наука, 1954. С.77 2 Беленицкий А.М.Указ. соч. С.81 3 Лившиц В.А. Юридические документы и письма // Согдийские документы с горы Муг. Вып II. М.,1962. С. 48 4 Ягодин В.Н., Ходжаев Т.К. Некрополь древнего Миздахкана. Т.: Фан, 1970. С.140 5 Татары среднего Поволжья и Приуралья. М.: Наука, 1967. С. 414
176 наконец, 3) восхваление достоинств покойного с целью умилостивить его душу и заручиться ее благоволением и помощью как ходатая и заступника перед богом. На основе материала, собранного по Ферганской долине, можно провести условную классификацию похоронных причитаний по нескольким циклам: 1) плач над матерью; 2) плач над отцом; 3) плач над мужем; 4) плач над невестой; 5) плач над сыном; 6) плач над дочерью; 7) плач над братом; 8) плач над сестрой; 9) плач над дедушкой; 10) плач над бабушкой; 11) плач над дядей; 12) плач над тетей и т.д. У узбеков и таджиков Ферганской долины во время похоронных обрядов, в основном, плачут женщины. Как отмечал В.Г.Базанов: «Причитания – специфическая женская поэзия, по преимуществу, лирическая, лирика больших переживаний. И возникают они под впечатлением таких драматических событий народной жизни, как смерть близкого человека, тяжесть положения сироты или вдовы».1 Например: Siz ketdingiz qayga boray voy otam? Uyimni bo'shatib ketdingiz voy otam. Siz bilan xayot edim voy otam, Jonim mening otam voy otam. Ты ушел(ушла), я куда пойду, ох, батюшка? Ты сделал пустым мой дом, ох, батюшка. Я тобой живу, ох, батюшка, Душа моя, батюшка, ох, батюшка. По некоторым сведениям, в прошлом, в Туркестане мужчина при оплакивании днем обыкновенно брал «xassa»(палка, посох) и, опираясь на нее, плакал, стоя перед домом. В народе их называли «xassakashlar», т.е. «люди с посохами». Об этом упоминает А.П.Федченко (1844-1873) в своей книге «Путешествие в Туркестан»: «…Я упомяну здесь только о двух сценах, виденных мною на улицах. Обе они печальные; первая - похоронная процессия, мало напоминавшая мне то, что видел 1 Русская народно-бытовая лирика. Причитания севера в записях В.Г.Базанова и А.П. Разумовой. Вступительная статья и комментарий В.Г.Базанова. М.-Л., 1962. С.5
177 раньше, например, в Самарканде, два плачущих мальчика с палками открывали шествие; затем несли носилки, завешенные белой материей, скрывавшей покойника, в головах у которого был положен халат; сзади шло несколько мужчин».1 При этом посох специально изготовляли из дерева «tol» (ивы). Потому что с древности ива почиталась нашим народом.2 До сих пор среди ферганцев сохранилась вера в табуированные рощи и деревья – якобы, срезание или срывание веток с этих деревьев приводит к несчастным случаям. Следует отметить, что среди людей, живущих в районах близ Коканда, до сих пор сохраняется обычай оплакивания с посохом. В день похорон по обычаю оплакивания с посохом дети и близкие покойного идут впереди погребальных носилок. Например: Xassa tutib boraman, voy otam, Xassa yakka, man yakka, voy otam. Suyanchigim edingiz, voy otam, Endi kimga suyanaman, voy otam. Я иду, держа в руке посох, ох, батюшка, Я одинокий, посох один, ох, батюшка, Вы были опора для меня, ох, батюшка, Теперь на кого буду опираться, ох, батюшка.3 После погребения посох оставляли на головной стороне могилы. По народным верованиям посох превращается в дерево, и покойник снова воскресает. Это связано с мифологическими представлениями о «Древе жизни». По древний мифологии «Древо жизни» не умирает как символ вечно обновляемой природы.4 В наши дни мужчины подпоясывают халаты и надевают 1Федченко А.П. Путешествие в Туркестан. М.: Географиздат, 1950. С. 252 2 Писарчик А.К. О пережитках культа ивы у таджиков // Прошлое Средней Азии. Д.: Дониш, 1987. С.255 3 Ўраева Д. Мотам маросими айтимларининг ижро босқичлари //Ўзбек тили ва дабиёти. 2003.№ 5. С.61 (на узбекском языке) 4 Ремпель Л.И. Цепь времен. Т., 1987. С.5
178 тюбетейки. Женщины оплакивают умершего в течение сорока дней «qirqigacha». По обстоятельствам исполнения можно выделить пять видов ритуального оплакивания: 1. Оплакивание тотчас после смерти человека как непосредственное выражение своего горя его близкими по поводу утраты. Оно сопровождается громкими воплями, горестными возгласами и импровизированными причитаниями, исполнявшимся нараспев. 1 Такие причитания К.В.Чистов назвал «плач-вопрошение», в котором причитывающие, обращаясь к умершему, спрашивают его, почему он покинул семью, просят его открыть глаза, встать, заговорить, простить обиды. 2 Например: Nega meni tashlab ketdingiz, Yoruғ kuni ko'rmay qanday yashayin? Otingizga arpa yo'qmidi? Qarindoshlar sizga yomon bo'ldimi? Yoki mendan konglingiz qoldimi? Что же ты оставил меня, Жить, не видя светлого дня? Или не было ячменя, Для коня, твоего коня? Иль была недобра родня? Или ты разлюбил меня?3 К.В. Чистов называет «плачем-оповещением» - оплакивание, когда встречают и приветствуют каждую из вновь пришедших с соболезнованиями женщину, обнимая её. Основная тема «плачаоповещения» - рассказ о том, как наступила смерть. Основной образ этого плача – сравнение умершего с закатившимся солнцем, упавшей звездой, погасшей (звездой) свечой.4 Например: Bizga doim mehribon edingiz, Bu baloga qaydan yo'liqdingiz. 1Кармышева Б.Х. Архаическая символика в погребально-поминальной обрядности узбеков Ферганы // Древние обряды, верования и культы народов Средней Азии. М.: Наука, 1986. С. 149 2 Чистов К.В. Русская причеть. Л.: Советский писатель, 1960. С.38 3 Горе проходит - песни остаются. Узбекское народное творчество. Т., 1965. С. 188 4 Чистов К.В. Указ. соч., С. 38.
179 Osmonimizda onta yulduz bor edi, Ammo yorqin yulduz so'nib qoldi. Ты всегда был с нами добр и прост, Почему ж с тобой стряслась беда? В нашем небе было десять звёзд, Но померкла яркая звезда.1 Женщины оплакивали стоя, ударяя себя кулаком в грудь, и выкрикивали: «O, gulim» (О, цветок мой), если умерший был молодым сыном или мужем «O, Shoxim»(Ветвь моего дерева), «O, jigarim» (О, печень моя), если умерший был родственником.2 В основе погребальных плачей, являвших собой в первозданном виде крик, облегчавший реакцию на смерть близкого человека, затуманенную скорбью душевную боль при исполнении похоронных причитаний. Горестные восклицания перемешиваются с эпитетами, восхваляющими покойного. Например: Uzugimning olmosi eding, Mehnatindan dong taratding. Yo'limdagi qimmatli chirog'im. Sensiz zimistondir atrofim. Ты алмаз в кольце моём, Славен был своим трудом. Ты – светильник дорогой. Без тебя темно кругом. 3 Оплакивание считается обязательным. Неоплаканный покойник вызывает сожаление окружающих. Считают, что душа его не может найти успокоения (marxumni ruxi tinchlanmaydi). До сих пор у узбеков таджиков Ферганской долины считается большим позором, если покойный остался неоплаканным. Именно поэтому еще и 1 Горе проходит - песни остаются. Указ соч. С.192 2 Шаниязов К. Узбеки-карлуки. – Т.: Фан, 1964. С. 154 3 Народная поэзия Узбекистана. – Т., 1951. С.111
180 поныне некоторые старые женщины заранее просят кого-либо причитать на их будущих похоронах. У сохских таджиков и узбеков (Сох – горный район Ферганской области), женщины, оплакивая близкого, разрывали свои платья от ворота донизу. Большинство этих ритуалов, как собственно и сам обряд похоронных причитаний, восходят к архаичным верованиям.1 Как полагают многие ученые, в данном случае имеет место сохранение обычаев и практик зороастрийской религии.2 Надо отметить, что в этих горных районах, изолированных в прошлом от других областей Средней Азии, сохранилось немало пережитков, древних верований, представлений, обычаев и обрядов. В сохском фольклоре, связанном с причитаниями, также содержится большое число архаичных черт. Обычай разрывания платья, посыпания себя пылью или золой – всё это нашло отражение в фольклоре, который является драгоценным историко-этнографическим источником.3 Обряд разрывания одежд происходил во время погребений Амира Тимура. Об этом упоминает историк В.В.Бартольд(1869-1930): «Вместе с царевнами и другими знатными женщинами они выполняли обычные у кочевников траурные обряды: обнажали головы, расцарапывали и чернили лица. Они рвали на себе волосы, бросались на землю и посыпали головы прахом, покрывали шею войлоком».4 «O'ziga azob berib yig'lash» - самоистязание в виде нанесения себе ран, порезов, битья головой, вырывания и отрезания волос отмечено у таджиков.5 Имеет широкое распространение у всех народов земного шара.6 Английский ученый Дж. Фрэзер (1854-1941) проводил 1 Мустафина Р.М. Представления, культы, обряды у казахов. Алма-Ата, 1992. С. 103 2 Брагинский И.С. Из истории таджикской народной поэзии. М., 1956. С. 26 3 Пропп В.Д. Фольклор и действительность М., 1970, С.30 4 Бартольд В.В. Сочинения II часть 2. Москва: Наука, 1964, С.444 5 Баялиева Т.Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. Фрунзе: Илым, 1972. С.236 6Об этом см: Диваев А. Киргизия. Причитания по покойнику. Известия общества «Археология, История и Этнография». Том XIV, Вып. 4-6 Казань, 1898; Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. Том II. М.,1950; Абу Райҳон Беруний. I том. Т.:Фан, 1957; Гумилев Л.Н. Алтайская ветвь тюрок-тугю. СА. М.: Наука, 1959; Радциг С.И. История древнегреческой литературы. М.: Высшая школа, 1963; Никитин В. Курды. М.: Наука, 1964; Андреев М.С. Материалы по этнографии Ягноба (записи 1927 - 1923 гг.) Д.:Дониш, 1970;
181 исследование траурных обычаев, в том числе и обычаи оплакивания у народов древности. По его материалам, обычай выстригания и вырывания волос, нанесения ран, порезов существовал у евреев, арабов, греков, скифов, гуннов, народов Кавказа, древних тюрков, индейцев, австралийцев, римлян и т.д.1 По мнению бельгийского исламоведа А.Ламменса (1862-1937) древние арабы допускали, что смерть не влечет за собой немедленного отделения души от тела. «Они представляли себе умершего сладко спящим в своем сумрачном обиталище и обладающим неким полусознанием еще в течение некоторого времени. Своими песнопениями и пронзительными криками женщины как бы хотят удержать душу, стремящуюся скорее освободиться от своей смертной оболочки».2 У киргизов, как и у каракалпаков, вдове расплетали косы, и она должна была расцарапать себе лицо до крови. Но если кровь не выступала, родственники покойного насильно расцарапывали ей щеки.3 О киргизском обычае оплакивания также рассказывает этнограф Ф.А.Фиелструп (1889-1933): « В знак особой печали вдовы царапают себе до крови щеки, что делается очень ловко и без малейшей жалости к своей особе.… Не царапать щек нельзя, так как будут упрекать, а то и поколотят. Исцарапанные щеки являются хорошим тоном до момента последней почести покойнику».4 У узбеков и таджиков Ферганской долины безвременно умерших горько оплакивают, но особенную скорбь вызывает смерть юношей и девушек, не исполнивших свой земной долг, не оставивших после себя потомства и, следовательно, памяти о себе. О них говорят: «Ушли из мира без следа» (nomini ham qoldirmay ketdi), «не видевшие свадебного Геродот. История. Л.: Наука, 1972; Писарчик А.К. Смерть и похороны у таджиков Каратегина и Дарвоз. 1976; Алексеев Н.А. Формы религии тюрко-язычных народов Сибири. Новосибирск Наука, 1980; Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. М.:Политиздат, 1980; Акишев К.А. Акишев А.К. К интерпретации символики Иссыкского потребного обряда // Культура и искусство древнего Хорезма М.: Наука, 1981; Абулқосим Фирдавсий. Рустам ва Суҳроб.Т.: Шарқ, 1984; История ат-Табари. Т.: Фан, 1987; Гомер. Илиада Т., 1988; Пьер Монтэ. Египет Рамсесов. М.:Наука, 1989; Фрэзер Д.Д. Фольклор в Ветхом завете. М.: Политиздат, 1989; Карамзин Н.М. Предания веков. М.: Правда, 1989 1Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом завете. М.: Политиздат, 1985. С. 412-431 2Массэ А. Ислам. М.: Издательство восточной литературы, 1961. С. 20 3 Баялиева Т.Д. Указ. соч. С. 71 4 Фиельструп Ф.А. Из обрядовой жизни киргизов начала XX века. М.: Наука, 2002. С.123
182 занавеса» (chimildii k o'hrmay ketdi). Имеется в виду, что у них не было свадьбы, во время которой они стояли бы у «трона» - возвышения из одеял и подушек, как это принято по обряду. Поэтому похороны молодых людей, не бывших в браке, устраивают как имитацию свадьбы. У узбеков стелют новую постель у возвышения-«трона», выставляют приготовленное приданое – часть одежд развешивают «sep yoydi», часть набрасывают как на свадьбе, но в противоположность свадебной традиции на похоронах все делается наоборот: вещи раскладывают в левом углу комнаты, а не в правом.1 Умерших никогда не называют мертвецами, а говорят «mehmon» (гость), «ra'matlik» (покойник), а умершую девушку или юношу всегда и везде называют «kelin» (невеста) и kuyov (жених). Например: Voy qizim, voy kelin qizim, Voy unashib qo'ygan qizim. O'z onasining joni, T o'y chimildig'in devorda qoldi. О, дочь моя, о, моя невеста, О, моя просватанная дочь, Душа своей матери, Твой свадебный занавес остался на стене.2 На умершую девушку набрасывают яркие вышитые платья, платки и вышивки, на умершего юношу - халат, поясной платок и тюбетейку. Под платок или тюбетейку прикалывают желтые цветы или колючки, так как по народным представлениям желтый цвет - цвет прерванной, загубленной жизни.3 В связи с такими представлениями, в народе не принято сажать в домах и палисадниках цветы с желтыми соцветиями. Один из наиболее частых мотивов в узбекских плачах – жалобы и упреки, обращенные к покойному. В этих причитаниях оплакивают мужа, ребенка, брата или другого близкого человека, в них содержатся жалобы на жестокость небес, судьбы, обращение к 1Бабаева Н.С. Древние верования горных таджиков южного Таджикистана в похороннопоминальной обрядности (конец XIX – начало XX века). Душанбе: Дониш, 1993. С.41 2 Бабаева Н.С. Указ.соч. С.42 3 Бабаева Н.С. Указ.соч. С.42
183 богу. В причитаниях очень четко проявляется и драматургическая сущность: вопленица ведет диалог, она постоянно к кому-то обращается, рассказывает своим слушателям о событиях ее взволновавших.1 Об этом русский фольклорист К.В.Чистов высказал следующее мнение: «Причитающая женщина выговаривает свое горе словесно, в этом ее счастье и беда. Что может быть тяжелее немых слез и бессловесных рыданий? Но и сказанные слова не успокаивают, не ослабляют горя, они его обостряют, доводят до предела, до такой степени концентрации, какую человек едва в состоянии выдержать. Все, что произносит вдова, рождено ее собственным горем, в которое еще не верится, но которое уже произошло. Вместе с тем, эти же строки причитаний когда-то уже произносились другими женщинами, они созданы и накоплены многими поколениями предшественниц. Помогавшие другим в беде, они и мне приходят на помощь».2 Например: Ko'z yoshlarimni qanday t o'htatay, Singlingizni qanday yupatay? Akamni qayerdan topay? G'am- g'ussani qanday unutay? Непрестанно я слезы лью, Как утешить сестру твою? Где я брата найду, Чтоб рассеял мою беду?3 Мотив этот, по мнению М.К.Азодовского, наиболее древний.4 В этих плачах ярко выражена безвозвратность потери и некоторая растерянность в связи с неизбежными изменениями дальнейшей жизни. 1 Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. М.,1982.С.14 2 Чистов К.В. Русские сказители Карелии. Петрозаводск. Карелия, 1980. С.113 3 Горе проходит - песни остаются. Указ.соч. С.190 4 Руденко М.Б. Указ. соч. С.18
184 Как удалось заметить, в узбекских причитаниях о покойном никогда не говорится «murda» (труп), «jasad» (тело), «marhum» (усопший), «o'lik» (мертвец), их заменяют такими метафорическим словами как «teragim» (тополь мой), «gulbadan» (изящная красавица), «uchar qanot» (летучие крылья), «baland tog'» (высокая гора), «sari yog'» (сливочное масло), «temir qo'rg'on» (железная крепость), «qalam qosh» (тонкие брови), «ipak arqon» (шёлковая веревка) «yaylovim» (летовка моя), «qishlovim» (зимовка моя), «tabibim» (мой лекарь), «ravshan oy» (светлый месяц), «oltin soqqa» (золотой шар), «sarbonim» (караванщик мой), «shirin so'zim» (сладкоречивый мой), «davlat qushim» (птица счастья моя), «lochinim» (соколенок), «chinorim» (платан мой), «bulbul» (соловей), «yigitlarning sardori» (предводитель юношей) «arg'umoq» (аргамак), «chavandozlar podshohi» (падишах всадников), «burgutcham» (орленок), «qulunim» (жеребенок), «arslonim » (мой лев), «yorqin yulduz» (яркая звезда) и т.п. Покойницу же называют «uyning bekasi» (хозяйка дома), «mohir beka» (искусная хозяйка), «uyning arzandasi» (любимица дома). Например: Yurakdagi alamimsan, Agar qushsan, bulbulsan Tuya bo'lsan sardorsan, Ot bo'lsan, arg'umoqsan. Ты , о горе души моей, Если птица, то соловей. Если ты верблюд, то вожак, Если лошадь, то аргамак.1 По этому поводу У.Конкка отмечает: «Обрядовые причитания подчинены определенной системе религиозных верований, на которых держится и сам обряд. Семейные обряды были актами критическими в жизни отдельного человека и всего родового коллектива, они обставлены множеством запретов, потому что именно в переломные периоды жизни человека подстерегают всякие 1 Горе проходит - песни остаются. Указ.соч. С.190
185 опасности в виде духов, мифических существ, злых людей, колдунов и т.д. На свадьбах и похоронах о главных действиях говорится иносказательно, в виде загадок, которые понятны участникам обряда, но мыслятся непонятными для всех вредоносных сил. «Табу на имя покойника является самым распространенным, общечеловеческим источником метафорического языка», - пишет С.Хонко. Это можно считать уже доказанным благодаря огромному количеству наблюдений из жизни разных народов, а также ряду специальных работ о табу… Д.К.Зеленин, рассматривавший табу на имя умершего, так же как Дж.Фрэзер, считал, что причиной запрета на личное имя является боязнь «накликать» покойника, вызвать его нежелательное прибытие».1 Тут уместны также слова русского фольклориста К.В.Чистова: «Очень архаична по своему происхождению и такая своеобразная черта поэтики похоронных и отчасти свадебных причитаний, как наличие устойчивых метафорических замен некоторых слов, особенно терминов родства, обозначающих покойного (невесту, жениха и родственников)». По неписаному, но строгому закону причета (причеть или причет – это термин, обозначающий в русском языке, как причитания, так и само причитывание (действие), открытое выражение горя и скорби, особенно в форме плача с причитаниями, часто напоказ) причитающая не только никогда не называла покойного «умершим» («телом», покойником», «трупом»), но и не смела называть его «мужем», «братом», «сыном», ее «дочерью», «племянницей», «невесткой», а себя «женой», «матерью», «дочерью», «сестрой» и т.д. На все эти слова как бы наложено «табу» - запрет, в своих древнейших шаклх связанный со стремлением уберечь причитывающую и других членов рода от дальнейшего воздействия злых сил уже проявившихся в смерти оплакиваемого».2 В прежние времена в случае смерти юноши или молодого мужчины зажиточные люди для исполнения траурных стихов приглашали нищенствующих дервишей «qalandar». При этом в круг 1 Конкка У. Табу слов и закон иносказания в карельских плачах. // Проблемы фольклора. М.: Наука, 1975 С.172-173 2 Чистов К.В. Русская причеть // Причитания. Вступительная статья и примечания К.В.Чистова. Л.,1960. С.12-13
186 вводили коня умершего в полном верховом снаряжении. Поперек седла набрасывали его одежду.1 Обряд с участием коня назывался «ot to'rladi».2 «Yig'ichi» (плакальщик), «go'yanda» (по-таджикски) или плакальщица становились возле лошади, опираясь на палку, и начинали причитать. По-видимому, обычай вводить коня умершего в похоронный обряд сохранился как отражение любви к коню не только при жизни всадника, но и после его смерти.3 Их причитания нередко рисовали возвышенный героический образ умершего. Например: Boshi eding to'y-to'ychiqda, Qarshinda xas-xashak edi barcha. Qimmatbaxo xazinam eding, voy, Tengi yo'q mening akam, voy Mening qoraqoshli akam, voy. Свадеб и тоев ты был главой, Были все пред тобою травой. Драгоценный мой клад, вай! Несравненный мой брат, вай! Вай, чернобровый мой брат.4 По маленьким детям общего моления не устраивалось. Если 1 Кармышева Б.Х. Указ.соч. С.136 2 Об этом см: Наливкин В, Наливкина М. Очерк быта женщины оседлого туземного населения Ферганы Казань, 1886; Сагалиев А. М. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Новосибирск.: Наука, 1990; Насриддинов Қ. Ўзбек дафн ва таъзия маросимлари. Т.:Абдулла Қодирий номидаги халқ мероси нашриёти, 1996. (на узбекском языке). 3 Об этом см: Гумилев Л.Н. Статуэтки воинов из Туюк-Мазара // Сборник музея антропологии и этнографии. XII. М.-Л., 1949; Заднепровский Ю.А. Тюркские памятники в Фергане // СА. 1967. № 1; Гудкова А.В. Скифское погребение с конем из нижнего Подунавья // Археологические открытия 1969 года. М.: Наука, 1970; Соколова З.П. Культ животных в религиях. М.: Наука, 1972; Кузьмина Е.Е. Распространение коневодства и культа коня у ираноязычных племен Средней Азии и других народов Старого света // Средняя Азия в древности и средневековье. М.: Наука, 1977; Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюрко-язычных народов Сибири. Новосибирск.: Наука. 1980; Липец Р.С. Отражение погребального обряда в тюрко-монгольском эпосе // Обряды и обрядовый фольклор. М.: Наука, 1982; Нестеров С.П. Конь в культах тюркоязычных племен Центральной Азии в эпоху средневековья. Новосибирск.: Наука, 1990; Матбобоев Б.Х. Иванов Г.П. Находки погребений с трупосожжениям и конем в Фергане // Общественные науки в Узбекистане. 1997. № 5 4 Горе проходит - песни остаются. Указ.соч. С.187
187 умирал мальчик или девочка, женщины сидели вокруг умершего. Каждая вновь пришедшая садилась около матери покойного, обнимала ее за шею и прижималась своим лбом к её лбу, причём, обе женщины, раскачиваясь, плакали и причитали во весь голос.1 Например: Kecha mag'rur yurardim, Baxtiyor, kulib yurardim. Bugun qorayib yuraman, Ko'z-yoshlarim to'kaman. Лишь вчера шла я гордая, Шла счастливая, улыбаясь. А сегодня иду я чёрная, И слезами я обливаюсь.2 Такая манера плача называлась «bo'yin olar» (брать, обнимать за шею). Поплакав с матерью, женщина обнимала одну из родственниц, плакала с ней, затем со следующей родственницей. Так как к телу подходили все новые и новые женщины, то вокруг тела умершего все время было несколько таких обнявшихся плачущих и причитающих пар. Однако касаться руками трупа было нельзя.3 Оплакивание проходило не только с причитаниями, но и с похоронными «танцами». По сообщению Е.М. Пещеровой (1897-1985) среди населения Ферганской долины при оплакивании умершего женщины обходили в танцевальном ритме вокруг носилок с покойником.4 Это то, что у таджиков и узбеков называется «садр» (в переводе с арабского «грудь»). Обряд оплакивания «садр тепиш» соблюдался в тех случаях, если умерший был мужчиной. В нём участвовали только родственницы покойного: мать, жена, замужние сестры и дочери, тетки и снохи. При этом надевали самые дорогие, и 1 Джебульдин Е. Традиции и обычаи. Петропавловск. Масс-Медиа, 2001. С.117 2 Горе проходит - песни остаются. Указ.соч. С.187 3Троицкая А.Л. Некоторые старинные обычаи, обряды и поверья таджиков долины верхнего Зерафшана // Занятия и быт народов Средней Азии. Л.: Наука, 1971. С.237 4 Гафферберг Э.Г. Пережитки религиозных представлений у белуджей // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. Москва: Наука, 1975. С.246
188 даже цветные одеяния. Оплакивали стоя, ударяя себя в грудь кулаком.1 Время от времени, восклицая «ха-ху!», они делали выпады всем телом то в одну, то в другую стороны.2 Танцуют вокруг покойника, плавно выбрасывая вперёд руки. Как объясняют язгулямцы, этот танец имеет целью отогнать злых духов от покойника. 3 Как знак траура синий и чёрный цвета были довольно распространены с древнейших времён. Люди считали белый цвет символом жизни, а чёрный, наоборот, символом смерти.4 Суть религии древних иранцев (зороастризма) – известное противоборство добра и зла, светлых и тёмных сил. В мифах зароастрийцев божество Солнца Митра ездит по небу на белых конях. В виде великолепного белого жеребца божество Тиштрий приближается к берегу моря, где встречает демона засухи, в виде другого жеребца, но чёрного и уродливого.5 По данным М.С. Андреева(1873-1948), в Касане, расположенном вблизи Намангана, женщина, носящая траур по мужу, одевается во всё чёрное.6 У киргизов причитающая женщина перед тем, как начать причитания, накрывает голову чёрным платком.7 В узбекских похоронных причитаниях чёрный цвет символизируют траур и разлуку. Например: Oq ko'ylak atlasdan, Kecha xasham kiygandim, Bugun qora la'natlangan, Ipdan tikilgan ko'ylak kiydim. Я вчера надевала богатое, Из атласа белое платье. 1 Шаниязов К. Указ.соч. С.153 2 Кармышева Б.Х. Указ.соч. С.146 3 Моногарова Л.Ф.Материалы по этнографии Язгулямцев // СЭС. II М.:Наука, 1959.С.82 4 Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Наука, 1983. С.87 5 Мэри Бойс. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М.: Наука, 1987. С.14 6 Кармышева Б.Х. Указ.соч. С.175 7 Диваев А. Киргизские причитания по покойнику. Известия общества «Археология, история и этнография». Том XIV вып 4-6. Казань 1898. С.558
189 Нынче чёрное и проклятое, Нитяное надела я платье.1 Итак, будучи одним из древнейших жанров в узбекском фольклоре, узбекские похоронные причитания имеют большое познавательное историческое и художественное значение.2 В современной действительности традиционный похоронный ритуал утратил свои старые функции, но жанр причитаний продолжает существовать и развиваться. В данном исследовании использовались научные материалы, а также устные источники. Известно, что конфессиональные улама до настоящего времени основную причину «всех бед и проблем мусульман» видят в том, что они отдалились от исполнения ритуально-правовых предписаний.3 В том числе и в отношении к похоронным причитаниям. По религиозным догмам ислама похоронные причитания рассматривались как «bid'at» (нововведение), т.е., обычаи огнепоклонников. Шариат (мусульманская концепция права) не одобряет оплакивания умершего, хотя и не запрещает этого. Запрещается только делать это громко.4 И это несмотря на то, что изречение пророка Мухаммада гласит: «Моя община не может потерпеть четырех обычаев язычества: хвастовства добрыми делами, опорочивания происхождения других людей, веры, что плодородие зависит от звезд, и плача над мертвыми».5 Недопустимо также, чтобы близкие и родственники покойного царапали себе лицо и тело и наносили своему телу другие повреждения. Ислам запрещает и профессию плакальщиков по мертвым, хотя вопреки запретам 1 Горе проходит - песни остаются. Указ.соч. С.187 2 Саримсоқов Б. Ўзбек маросим фольклорлари // Ўзбек фольклор очерклари. Уч томлик, биринчи том. Т.:Фан, 1988 С. 209 (на узбекском языке) 3 Журнал «Haqiqat» как зеркало религиозного аспекта в идеологии джадидов. Вводная статья, критический обзор и факсимиле: Б.М. Бабаджанов. TIAS Central Eurasian Research No.1. Tokyo. p.16 4 Иордан М.В., Кузеев Р.Г., Червонная С.М. Ислам в Евразии. М.: Прогресс-Традиция, 2001. С.515 5 Об этом см: Абу Абдуллоҳ Муҳаммад ибн Исмоил ал Бухорий. Ал-жомиъ ас-саҳиҳ. Т.: Қомуслар бош таҳририяти, 1991; Раҳматулло Қосим Усмон ал Ўший. Марҳумни дафн этиш маросимлари. Ўш. 1993(на узбекском языке)
190 Ислама во многих мусульманских странах все-таки существуют профессиональные плакальщицы, обладающие особенно трогательными голосами. Тысячу лет Ислам боролся против профессиональных плакальщиков, всюду их преследуя.1 Как верно отмечает венгерский исламовед И.Гольдциер (1850- 1921), ни с одним из пережитков культа мертвых ислам не боролся так энергично, как с институтом плача по умершим. В некоторых местах плач по умершему продолжался до тех пор, пока не умирал другой, равный ему человек, и тогда плач переносился на него.2 По этому поводу узбекский ученый-востоковед Б.Бабаджанов отмечает: «Пожалуй, самая большая группа фетв3 САДУМ4 связана с существующими погребально-поминальными обычаями, а также с ритуалами, проводимыми во время торжеств (свадьбы, xatna toy - sunnat, beshik-toy и др.).5 Этнографам хорошо известен целый комплекс подобных обрядов и ритуальных действий, восходящих, очевидно, к доисламскому прошлому местных народов, что всегда было предметом критики мусульманских богословов. С момента основания Духовного Управления, фетвы (в виде отдельных фетв по каждому из названных действий, либо в их комбинациях) или письменные обращения к имам-хатибам, простым верующим, посвященные этим вопросам писались примерно каждый год, что говорит о живучести осуждаемых в них обычаев. В первую очередь к числу запретных действий (xaram) отнесены громкие причитания и чтение нараспев рифмованных текстов плакальщицами (marsiya-xonlar) на djanaza».6 В свое время Ахмад Ходи Максуди (1868-1941) подчеркивал: 1 Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. – М.: Наука, 1978. С.54 2 Гольдциер И. Культ святых в исламе. – М., 1938. С. 151 3 Фетва (ар. фатва) - решение по ритуальным, догматическим и иным вопросам веры, выносимое одним или несколькими богословами определенного мазхаба. 4 САДУМ - Среднеазиатское Духовное управление мусульман, созданное в 1943 г. Позже название и, соответственно, аббревиатура изменились: Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана. 5 Об этом см: ЦГА УзССР Фонд № 2456, Оп. № 1, № 589, Л.153-158. Фетва духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана о несовместимости «ишанизма» и «мюридизма» с основными догмами исламского шариата. 6 Бабаджанов Б. О фетвах САДУМ против «неисламских обычаев» // Ислам в Центральной Азии. Взгляд изнутри. М., 2001. С. 104
191 «Траур допустим. Но оплакивание не допустимо. Плач над мертвым – это пережиток язычества (djaxiliyya».1 Мусульманская традиция хранит следующие предания. Халиф Умар ал Фарук (примерно 585-644) наказал сестру первого халифа Абу Бакр ас-Сиддика (571-634) за то, что она плакала по умершему брату. Внук Пророка ал-Хусайн ибн Али (626-680), раненный солдатами, посланными сирийским наместником Йазидом ибн Муавией (645-683), сказал своей сестре: «Я заклинаю тебя, чтобы ты ради меня не раздирала бы своих одежд и не царапала бы свое лицо, и не заводила бы плача». Сообщают также, что дядя Мухаммада ибн Аббас (712-775) затыкал себе уши, когда слышал плач по умершим. А завоеватель Египта арабский полководец Амр ибн аль-Аса (ум.663) говорил: «Когда я умру, то не плачьте по мне, не отмечайте моей могилы ни деревом, ни камнем. Когда вы меня похороните, посидите у моей могилы, пока не убьют верблюда и не раздадут его мясо, чтобы я мог еще столько времени насладиться вашим обществом».2 Мусульманское учение и шариат, не одобряя оплакивания, требуют терпеливо переносить горе. Терпение (as-sabr) считается наивысшей добродетелью. Четвертый халиф ‘Али ибн Аби Талиб (656- 661) говорил, что терпение (as-sabr) в вере – то же самое, что на туловище голова».3 Однако, человеческое горе, связанное со смертью близких, оказалось сильнее религиозных запретов, и в современных условиях мусульманское духовенство молчаливо обходит обряды оплакивания умерших. Поскольку причитание – продукт естественных человеческих чувств, которые не всегда совпадают с религиозными установками.4 Тут уместны также слова Б.Бабаджанова: «Как бы там ни было, ‘urf и ‘adat (обычаи) занимали значительное место в культурных и бытовых традициях местных народов, и, как нам кажется, их стандартная характеристика как «неисламских» (или «доисламских») 1 Аҳмад Ҳодий Мақсудий. Ибодати исломия. – Т.: Мовароуннаҳр, 2004. С. 158 (на узбекском языке) 2 Гольдциер И. Культ святых в исламе… С. 148 3 Мақсудхўжа ибн Мансурхўжа. Мажмаъ ул-мақсуд. –Т.: Адолат, 1996. С.245 (на узбекском языке) 4 Набиева О. Марсийа // Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. I. М., 2006. С.260
192 реликтов и обычаев, не всегда корректна, поскольку они не могут выноситься за пределы ислама, как явления регионального, имеющего свои постоянно развивающиеся локальные формы бытования».1 Духовные ценности людей требуют к себе внимательного и осторожного отношения. Применение антропологического подхода к описанию верований и практик может принести определенную пользу в исследовании. Для истории очень важно изучение похоронных причитаний в качестве ценного источника, сохраняющего эти древние обычаи, обряды и религиозные воззрения. Вместе с тем, похоронные причитания представляют и большой теоретический интерес как «явление, стоящее на грани быта и искусства, позволяющее наблюдать всегда таинственную для нас механику возникновения большого искусства на почве самой повседневной жизни».2 Похоронные причитания – это переживания людей, являвших собой в первозданном виде крик, облегчавший душевную боль реакции на смерть близкого. В нем ярко выражается внутренний, духовный мир людей. Как известно, историческая этнология на основе сбора и анализа сведений об обычаях и традициях народов воссоздает и объясняет их прошлое во всех его проявлениях. Для всестороннего изучения и адекватного понимания истории народной культуры важны все ее составляющие, включая не только письменные источники, но и устные материалы, причитания, ритуалы. При этом, письменные свидетельства, несмотря на их безусловную важность и ценность, не могут отразить всех сторон жизни и деятельности человека. В этом контексте особое положение занимают различные народные верования и устные традиции, связанные с похоронными причитаниями и плачами, которые существовали веками, но и сегодня продолжают занимать важное место в жизни общества и отдельных людей, отражая специфические духовные явления и мировоззренческие концепции. Они приобрели новое социальное 1 Бабаджанов Б. О фетвах САДУМ против «неисламских обычаев…С.110 2 Чистов К.В. Русская причеть…С.7
193 значение, но продолжают оставаться важной и неотъемлемой частью народного литературного творчества. Мы отдаем себе отчет в том, что не исчерпали все материалы и не охватили все вопросы этой темы. Уверены, что исследования в этом направлении, несомненно, будут продолжены.
194 POETICS OF UZBEK FOLK FUNERAL LAMENTS (BASED ON MATERIALS FROM THE FERGANA VALLEY) Since ancient times Turkic-language peoples have had various ritual ceremonies associated with funeral rites. Numerous modern authors studied this aspect of people’s everyday life have come to the conclusion that in the cycle of family-life ceremonialism funeral and commemoration ritual ceremonies appeared to be the most conservative and the longest keeping traditional features, including the pre-Islamic ones. In particular, today in mortuary customs of some of the Uzbeks and Tadjik there are still clearly shown ancient features of the ceremonialism related to Zoroastrianism or even earlier beliefs.1 In modern conditions, some of them gradually became to be forgotten in connection with changes in the social sphere, people’s outlook and morals in the changed world. But echoes of former traditions are still preserved in Uzbek folklore, and their studying can give materials not only for enriching the fund of people’s literary folk tradition, but also it would serve as an important and valuable source of social and cultural history of the Uzbek people.2 The purpose of our research is to input into the academic circulation new materials on lamentations and mournful weeping-songs being the component of funeral commemoration ceremonies, which have not been yet elucidated in the literature. 1 Basilov N. Doislamskie verovaniya v soznanii i povedenii sovremennykh veruyuschikh // Islam: proiskhozhdenie, istoriya i sovremennost. M.: Znanie, 1984. № 11. p. 42. 2 For details see: Muzayyana Alaviya. O’zbek halq marosim qo’shiqlari. T.:Fan, 1974; Sarimsoqov B. "O’zbek marosim folklorlari // O’zbek folklor ocherklari. Uzbek folklore essays. Three-volume edition, vol.1. T.:Fan, 1988; Turdimov Sh. Yig’i-yo’qlovlar. Yoshlik, 1990. №12; Nasriddinov Q. O’zbek dafn va ta`ziya marosimlari. T.: Abdulla Qodiriy nomidagi halq marosim nashriyoti, (Abdulla Qodiriy Publishing house) 1996; Abdulakhatov N. O’zbek halq yiqilarida qadimgi urf-odatlarning aks etishi // "O’zbekiston tarihining ayrm dolzarb muammolari" mavzuidagi viloyat ilmiy-nazariy anzhumani materiallari. Farg’ona, 1999; Abdulakhatov N. O’zbek halq yiqi marosimlari tarihidan // Farg’ona Davlat universiteti ilmiy habarlari. Farg’ona, 1999. № 1; O’raeva D. Motam marosimi aytimlarining izhro bosqichlari //O’zbek tili va adabiyoti. 2003.№ 5; Payzieva M. Motam marosimining ayrim zhikhatlari // Markaziy Osiyoda an`anaviy va zamonaviy etnomadaniy zharayonlar. 2-qism. Toshkent, 2005; Payzieva M. O’zbeklarda ta`ziya marosimlari: analogik va qiyosiy taqlili // O’zbekiston etnologiyasining dolzarb muammolari. Toshkent-Namangan, 2007. (The above-mentioned books and articles were published in the Uzbek language).
195 Funeral laments reflect ancient beliefs and extinct cults, and that is why they represent the unique material assisting to study the history of culture and psychology of people, and in some cases to reconstruct the models of historical ethnography.1 Lamentations as well as the majority of other genres of folklore have two aspects: aesthetic and of everyday life. On the one hand, funeral lamentations reflect elements of the history of material culture, ancient customs, beliefs and cults, on the other hand, they are poetic-and-drama products with specific features peculiar only to them, with symbolics and the system of images.2 The Georgian scholar K.A.Sikharulidze wrote in his article: “Weeping-songs and lamentations revealing people’s views at early stages of the human society show the changes in consciousness of people and reflect public and moral ideals”.3 In the remote past, the Turks had a custom of wailing for the dead. A ritual ceremony of wailing over the dead among the ancient Turks is described in the long inscription of a well-known monument Kyul-Tegina, which contains the term sygit, and the “crying and groaning” people are named sygitchi.4 Even the ancient Turkic fairy tale about Khayty-Kara contains the mentioning of the custom of ritual mourning for a dead person. This fairy tale tells about the hero’s mother that mourns over her son and wails: “My only son has gone, there is none left for me, my poor child. The property he had was as large as a mountain, the cattle as Caragana bushes … what shall I do now?”5 “The scene of mourning” in the Pendzhikent fresco depicts the wailing women- mourners and other participants of the ceremony incising the lobes of their ears with their swords or tearing hair on their heads.6 Here is how M.M.Diakonov interprets this mural: “In the center of all composition there is a catafalque depicted as a wooden pavilion with small 1 Rudenko M.B. Kurdskaya obryadovaya poeziya. M.: Nauka, 1982. p.4 2 Rudenko M.B. Kurdskaya obryadovaya poeziya. (Kurdish ritual poetry). M.: Nauka, 1982. p.4 3 Sikharulidze K.A. Gruzinskaya narodnaya pokhoronnaya poeziya. (Georgian folk funeral poetry). IE XXVIII. M., 1957. p.53 4 Malov S.E. Pamyatniki drevnetyurkskoy pismennosti. (Sources of Ancient Turkic written language) M.- L.,1951.p.36. 5 Diyakonova V.P. Otrazheniya pogrebalnogo obryada tuvincev v folklore (Reflection of funeral rituals in Tuva folklore) // Folklor i etnografiya.(Folklore and Ethnography). L.: Nauka, 1974. p.263. 6 Rakhimov M. Obychai i obryadi, svyazannye so smertiyu i pokhoronami u tadzhikov Kulyabskoy oblasti. Proceedings of the Tadjik Academy of Sciences. № 3. D., 1953. p. 120.
196 arcs and a red-cloth dome stretched on a wooden skeleton. In openings of three arches there is pictured an open body of a young man and figures of women-wailers plucking at their hair”.1 The ritual of mourning is registered in writing sources as well. The Chinese traveler Wei Tsze says about a Sogdian custom of mourning for a certain heavenly adolescent and ritual search for his bones: “They (inhabitants of Samarkand) worship the heavenly Deity and esteem him remarkably. They say that the divine child died in the seventh month, and that his bones had been lost. Men of God, when this month comes, put on black clothes with pleats. They go barefoot, beat their breasts, and cry and weep; and moisture on their faces merges with tears. Men and women move apart to search for the body of a divine child. On the seventh day the ceremony comes to an end”.2 According to information presented by Abu Raykhan Beruni (973- 1051), at the end of the tenth month the Sogdians mourn for their dead: “At the end of this month the Sogd inhabitants lament their ancient dead men. They mourn over them; scratch their faces, and put food and drinks for the dead as it was done by Persians in Ferverdadzhani”.3 The mourning of the dead is also described in the Sogdian document found during the excavation of a castle on mountain Mug (district in the upper reaches of the Zarafshan River), the document represents a contract for sale of a land plot intended for a gravesite to place a departed person there and performing for him a ceremony of lamenting.4 Mourning and lamenting for deceased persons, as A.M.Belenitsky marked, takes a significant place in the description of funeral rites in the “Shakh-name”.5 Describing customs and ritual ceremonies of the Volga Bulgars from the 10th century the Arabian traveler Ibn Fadlan informs the following: “Not women, but their husbands cry over the deceased persons. They come on the day of death and having come up to the door of the dead man’s 1 Diakonov M.M. Rospisi Pyandzhikenta i zhivopis' Sredney Azii // Zhivopis' drevnego Pyandzhikenta. M.: Nauka, 1954. p.111 2Belenitskiy A.M. Voprosy ideologii i kultov Sogda // Zhivopis drevnego Pyandzhikenta. M.: Nauka, 1954. p.77 3 Belenitskiy A.M. Op.cit. p.81 4 Livshits V.A. Yuridicheskie dokumenti i pisma // Sogdiyskie dokumenti s gori Mug. Vip II. M.,1962. p. 48 5 Yagodin V.N., Hodzhaev T.K. Nekropol drevnego Mizdahkana. T.: Fan, 1970. p.140
197 dwelling they begin crying in wild shouts and weep and lament as well as they possibly can”.1 Among the present-day Uzbeks in the Fergana valley, the funeral lamenting “yig'i yo'qlov” is started by the attending relatives just after the person’s death. Both men and women weep, but do it separately. The basic thematic elements of lamentations of different peoples, including the Uzbeks, are the following: 1) sad exclamations; 2) complaints concerning the loss and heavy consequences caused by death, and worsening the position of the deceased person's survivors, those remaining alive; and, at last, 3) eulogy of virtues and merits of the deceased person with the purpose to expiate his or her soul and to bespeak with his or her goodwill and help as the intercessor and the defender before God. On the basis of the material collected in the Fergana valley, it is possible to make a conventional classification of funeral laments divided into several cycles: 1) laments for a mother; 2) laments for a father; 3) laments for a husband; 4) laments for a bride; 5) laments for a son; 6) laments for a daughter; 7) laments for a brother; 8) lament for a sister; 9) lament for a grandfather; 10) lament for a grandmother; 11) laments for a uncle; 12) laments for an aunt, etc. Among the Uzbeks and Tadjik in the Fergana valley, mainly women wail during funeral ceremonies. As V.G.Bazanov stated: “Laments represent a specific female poetry, predominantly, a lyrical one, and this is the lyrics of great feelings. And also, they arise under the impression of such drama events of life of people as death of a person close to one’s heart, heaviness of the position of an orphan or a widow”.2 For example: Siz ketdingiz qayga boray voy otam? Uyimni bo'shatib ketdingiz voy otam. Siz bilan xayot edim voy otam, Jonim mening otam voy otam. You have left, where shall I go, oh dear father? 1 Tatary srednego Povolzhiya i Priuralya. M.: Nauka, 1967. p. 414 2 Russkaya narodno-bytovaya lirika. Prichitaniya severa v zapisyah V.G.Bazanova i A.P. Razumovoy. Vstupitelnaya statya i kommentariy V.G.Bazanova. M.-L., 1962. p.5
198 You have made empty my house, oh dear father. I live for you, oh dear father, My dear heart, sweet heart, oh dear father. According to some data, in the past, in Turkestan a male person while lamenting in the afternoon usually took a "xassa" (a stick, a staff) and leaning on it he wept facing the house. People called them "xassakashlar", i.e. “men with staffs”. A.P.Fedchenko (1844-1873) mentions that in his book “Travel to Turkestan”: « … Here I will mention only about two scenes, which I saw in the streets. Both of them are sorrowful; the first one is the funeral procession scarcely reminding me all that, which I saw earlier, for example, in Samarkand, two weeping boys with sticks opened the procession; then there was carried a bier (stretcher) veiled by a white cloth, hiding the deceased person, at the head of whom the dressing gown was put; behind there were going some male persons”.1 Thus, a staff was specially made from a "tol" (willow) tree, because since antiquity the willow was esteemed by our people.2 Until now, among the Fergana inhabitants, there is still kept a belief in taboo-enforced groves and trees, that cutting or breaking of boughs from these trees would result in casualty, mischance, or disastrous occurrence. It is necessary to note that among people living in areas close to Kokand, the custom of mourning with a wooden staff is being kept until nowadays. On the day of funeral, according to the custom of lamenting with a staff, children and relatives of the deceased person are walking ahead of a bier. For example: Xassa tutib boraman, voy otam, Xassa yakka, man yakka, voy otam. Suyanchigim edingiz, voy otam, Endi kimga suyanaman, voy otam. 1 Fedchenko A.P. Puteshestvie v Turkestan. M.: Geografizdat, 1950. p. 252 2 Pisarchik A.K. O perezhitkah kul'ta ivi u tadzhikov // Proshloe Sredney Azii. D.: Donish, 1987. p. 255
199 I am walking and holding a staff in my hand, oh dear father, I am lonely, the staff is one, oh dear father, You were an anchorman and buttress for me, oh dear father, On whom I shall rely now, oh dear father.1 After the inhumation had been performed, the staff was left at the head side of the grave. According to folk beliefs, the staff would turn into a tree, and the deceased person would revive again. It is associated with mythological ideas about “The Tree of Life”. In accordance with ancient mythology, “The Tree of Life” does not die as a symbol of eternally reviving nature.2 In our days, men customarily gird the dressing gowns and put on tyubeteykas (skullcaps). Women mourn for the deceased person within the forty days "qirqigacha". With respect to the circumstances of mourning performance, it is possible to identify five kinds of ritual lamenting: 1. Mourning immediately after the person’s death as direct expression by his or her relatives of their grief and sorrow on the occasion of the bereavement. It is accompanied by loud cries, grievous exclamations and improvised laments performing with singing accent.3 Such lamentations K.V.Chistov named as “mourning lament–question”, in which the mourners addressing to the deceased person ask him or her why he or she has abandoned the family, ask him or her to open eyes, stand up, start talking, and forgive offences.4 For example: Nega meni tashlab ketdingiz, Yoru ғ kuni ko'rmay qanday yashayin? Otingizga arpa yo'qmidi? Qarindoshlar sizga yomon bo'ldimi? Yoki mendan konglingiz qoldimi? 1 O’raeva D. Motam marosimi aytimlarining izhro bosqichlari //O’zbek tili va adabiyoti. 2003.№ 5. p.61 (In Uzbek). 2 Rempel L.I. Tsep' vremen. T., 1987. p.5 3 Karmysheva B.H. Arhaicheskaya simvolika v pogrebalno-pominalnoy obryadnosti uzbekov Fergany // Drevnie obryady, verovaniya i kulty narodov Sredney Azii. M.: Nauka, 1986. p. 149 4 Chistov K.V. Russkaya prichet'. L.: Sovetskiy pisatel, 1960. p.38
200 Why have you left me To live not seeing the light day? Whether there was no barley, For a horse, your horse? Or, may be, it were bad-making relatives? Or, may be, you have stopped loving me?1 K.V.Tchistov names the “lamenting-notification” such lamenting, when meeting each of the women incoming with condolences they welcome her by giving a hug. The main theme of the “lament-notification” is the story of how the death has come. The main image of this lamenting is making the comparison of the deceased with the set sun, a fallen star, an extinguished candle (the defunct sun or star).2 For example: Bizga doim mehribon edingiz, Bu baloga qaydan yo'liqdingiz. Osmonimizda onta yulduz bor edi, Ammo yorqin yulduz so'nib qoldi. You were always kind and simple with us, Why the evil has befallen on you? Ten stars were shining in our sky, Alas, the brightest star has grown dim.3 Women lamented standing on foot, punching their breasts, and cried out: « Oh, gulim » (Oh, my flower), if the deceased person was a young son or a husband « Oh, Shoxim » (Oh, the bough of my tree), « Oh, jigarim » (Oh, my liver), if the deceased person was a relative.4 The basis of funeral ritual weeps and laments, being in itself a shout in the primordial concept, which appeased a psychic pain, reaction to death of next of kin, the nervous shock 1 Gore prokhodit - pesni ostayutsya. Uzbekskoe narodnoe tvorchestvo. (The grief passes but songs remain. Uzbek folk tradition). T., 1965. p. 188 2 Chistov K.V. Op.cit., p.188 3Gore prokhodit - pesni ostayutsya. Op.cit. p.192 4 Shaniyazov K. Uzbeki-karluki. T.: Fan, 1964. p. 154