Compendio de Ensayos - Licenciatura en Filosofía

COMPENDIO DE ENSAYOS

Asignatura: Metodología de la investigación filosófica - FIL1103

Licenciatura en Filosofía
Facultad de Cs. Religiosas y Filosóficas

Tabla de contenido

Exordio ...............................................................................................................3
Algunos vistazos al método filosófico ...............................................................4
Los presocráticos: desde la mitología a la comprensión naturalista y racional
de la filosofía ....................................................................................................11
La cuestión del método en filosofía y su permanencia en el tiempo. ..............21
El lenguaje para la investigación filosófica .....................................................28
Filosofía de PE a PA en plena emergencia sanitaria........................................34
La oscura profundidad de las aguas de Heráclito y el hoy ..............................45
La filosofía y el lenguaje..................................................................................51
Introducción a la filosofía ................................................................................58

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Exordio

El inicio de un proceso formativo universitario es, de suyo, una etapa
imborrable en la biografía personal. Iniciar estudios de Filosofía agrega el
aliciente de adentrarse en territorios ya explorados del conocimiento, pero a la
vez, enterar caminos propios en sendas aún intransitadas.
Estos primeros pasos se ven reflejados en esta reunión de ensayos, elaborados
en el contexto de la asignatura de Metodología de la investigación filosófica.
Los primeros escarceos con la escritura filosófica como recuerdo y testimonio
del inicio de una formación en contextos de pandemia mundial.
Son estos ensayos la muestra de los primeros caminantes y de quienes abrieron
la carrera al interior de la Universidad Católica de Temuco.

Fernando Fuica García
Jefe de Carrera

Licenciatura en Filosofía

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Algunos vistazos al método filosófico

Nicolás Zúñiga
Estudiante de Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica de Temuco

Resumen

Se revisa a grandes rasgos el desarrollo histórico del método filosófico,
su origen, necesidad y algunos ejemplos relevantes para comprobar que
efectivamente la historia de la historia filosófica efectivamente utiliza de un
método para poder desenvolverse. Posteriormente se establece una
comparación entre la filosofía y otras artes que también requieren de técnicas y
métodos apropiados, por lo que el uso de un método se contempla aquí como
una imperiosa necesidad para la consecución de un objetivo. Finalmente se
centra la atención en el método filosófico y sus usos en la actualidad en cuanto
aún ahora es posible ver cómo la filosofía sigue utilizando métodos probados
ya en la antigüedad a la vez que se mencionan algunos métodos académicos
particulares que contemporáneamente el filósofo dedicado a la investigación y
la enseñanza debe utilizar, para concluir con la importancia que tiene el uso y
aprendizaje de estos métodos para el estudiante que desea aventurarse en estos
ámbitos del saber.

Palabras clave: método, filosofía, aprendizaje, enseñanza, estudios.

Abstract:

The historical development of the philosophical method, its origin,
necessity and some relevant examples are reviewed broadly to verify that indeed
the history of philosophical history actually uses a method to be able to unfold.
Subsequently, a comparison is established between philosophy and other arts
that also require appropriate techniques and methods, so the use of a method is
seen here as an imperative need to achieve a goal. Finally, attention is focused
on the philosophical method and its uses today, as even now it is possible to see
how philosophy continues to use proven methods already in antiquity while
mentioning some particular academic methods that the philosopher dedicated

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to the Research and teaching should be used, to conclude with the importance
of the use and learning of these methods for the student who wishes to venture
into these areas of knowledge.

Keywords: method, philosophy, learning, teaching, studies.

Preliminares

En los albores de la historia, cuando el hombre comienza a cuestionarse
sobre los primeros principios de la realidad que se manifiesta ante sus ojos,
surge la necesidad de un método, un camino que le lleve a las respuestas más
adecuadas y convincentes. Este método toma diversas formas, desde las
primeras cosmovisiones propias del pensamiento mágico-religioso, pasando por
el acercamiento filosófico-racional, hasta llegar a los fundamentos más certeros
del método científico.

El mito, por más que desde una perspectiva contemporánea pueda estar
marcado por una irracionalidad supersticiosa sin fundamentos, poseía ya un
carácter metódico por cuanto sus relatos demuestran cierta coherencia interna,
en que los distintos poderes de la naturaleza se representan personificados y
asociados por relaciones familiares, sociales e incluso por ciertas enemistades,
que son conexiones más sencillas de entender para el hombre primitivo que
mediante el simbolismo mítico-poético expresa su propia comprensión de la
realidad.

Sin embargo, cuando ya la civilización toma distancia de aquella
dependencia intrínseca del medio natural -propio de la vida nómada y rural- es
posible el surgimiento de otros sistemas de comprensión tal vez no tan sumisos
ante una naturaleza tremenda, poderosa, a la vez hostil y “maternal”. Es aquí
cuando en las sociedades occidentales ocurre una escisión entre el paradigma
religioso y el más propiamente filosófico.

Primeros acercamientos al método filosófico

Los primeros filósofos griegos, ya desde los inicios de su labor, se
aventuraron a la búsqueda del arjé, el primer principio de la realidad, en cuanto
es en ese punto donde debían fundamentar el discurrir de sus propias doctrinas
cosmológicas. Lamentablemente, los testimonios escritos que poseemos de esa

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época no son más que ciertos textos fragmentarios donde no se puede
vislumbrar del todo el método racional que segura y necesariamente les
sustentaba. Sin embargo, las conexiones que se pueden establecer entre sus
fragmentos y el modo más racional del proceder de sus pensamientos son más
que evidentes, en cuanto se alejan notablemente de la interpretación literal y
supersticiosa del mito, ofreciendo un acercamiento más simbólico y aceptable
para el pensamiento racional. Ellos aún siguen ofreciendo sus visiones bajo la
sombra del estilo poético- mítico, usan metáforas, comparaciones y otros estilos
escriturísticos a fines, pero no ya un relato legendario que imponía una visión
fabulosa de lo real ni menos una práctica ceremonial o religiosa para honrar a
los poderes naturales, sino sobre todo, ofrecen una mirada racional del mundo,
en que ya no hay lugar para la leyenda.

La búsqueda de la verdad y la pureza de tal intención interesó
notablemente a Sócrates, quien formula su método dialógico o mayéutico para
“dar a luz” la verdad. En los textos de su discípulo Platón, le vemos agobiando
a sus interlocutores con cuestionamientos hasta tal punto que estos se rinden
ante las verdades descubiertas. Este método centrado en el diálogo será el que
perdure posteriormente sobre todo en la enseñanza filosófica (por ejemplos en
las disputatios escolásticas medievales) y que contribuirá a la revisión
subsiguiente de las mismas doctrinas filosóficas que siguieron perfeccionando
sus fundamentos.

Tanto en Platón y Aristóteles podemos ver un desarrollo metodológico
similar. En Platón tenemos principalmente diálogos en que su Maestro Sócrates
interactúa con otros personajes en agudos diálogos que cuestionan las diversas
doctrinas existentes en su época y que presentan el pensamiento platónico de
modo lógico, totalmente racional, donde los mitos no son más que metáforas
pedagógicas. Aristóteles, por su parte, acostumbra revisar en sus textos las
posturas filosóficas de sus predecesores para revisarlas, y asumirlas o
corregirlas, creando de este modo un diálogo interno que le conduce a una
apreciación más exacta de la Verdad. Es importante destacar que el Estagirita
resalta por su presentación minuciosa de la lógica, cuyos principios aún se
siguen enseñando en cualquier estudio filosófico que se jacte de cimentarse en
fundamentos académicos.

En desarrollos posteriores es notable la importancia del método
filosófico, como ya se mencionaba anteriormente, tenemos el ejemplo
importante de la escolástica medieval donde destaca el angélico Tomás de

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Aquino, quien en sus tratados expone ordenadamente su doctrina mediante
cuestiones, las opiniones a favor o en contra y sus correspondientes respuestas.
Su teología se caracteriza por esa curiosa racionalidad que le otorga a la verdad
revelada y que fue capaz de construir un cuerpo de conocimientos a la vez
variado y coherente. Los modernos también gozan de esta característica,
Descartes y Kant nos legaron sus propios métodos de acceso al conocimiento
con matices particulares siempre racionales, donde se destaca el esfuerzo
honesto por dilucidar aquella verdad que profundamente les inquietaba.

De esta manera podemos ya vislumbrar la importancia de seguir un
método adecuado en nuestras búsquedas de conocimiento, de verdad y de
sentido.

Método y artes

El concepto “método” nos habla de un proceso, un procedimiento que
permite conseguir un objetivo de manera ordenada, estructurada. Su
importancia radica en que sin un método apropiado no se posible asegurar el
obtener aquello que se desea o busca. Aunque es posible que sin un método sea
posible conseguir ciertos resultados, usualmente éstos están marcados por el
azar, por factores que no se habían considerado previamente y que por lo mismo
están fuera del alcance propuesto inicialmente por aquel que hizo tal intento. En
cambio, con un método apropiado todos esos factores son previstos de
antemano y se puede asegurar la eficacia de su desarrollo.

Un ejemplo concreto es cuando se sigue una receta particular en la cocina,
en que los ingredientes, tiempos y temperaturas se establecen en base a
experiencias anteriores y se asegura un resultado apropiado. Por más que el
“arte” de cocinar también involucre la intuición y ciertos añadidos personales
de cada cocinero en particular, éstos añadidos son anteriormente contemplados
por las mismas artes culinarias que permiten dar paso a la creatividad y, sobre
todo, a la experimentación, asegurando así el desarrollo y avance de estas artes.

El arte, con toda su libertad y fuerza creativa también necesita de un
método para poder desarrollar su grandeza, es imposible que el artista pueda
plasmar sus afectos sin conocer los procedimientos propios de su arte, la
variedad de estilos y el mismo uso de instrumentos materiales. Esto incumbe al
pintor, que conoce las diversas técnicas para dibujar, colorear y combinar

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impresiones, al escultor y sus materiales, e incluso en aquellas artes más sutiles
como la lírica y la música, en que el entrenamiento previo es fundamental y
necesariamente requiere de un carácter tenaz tanto para su aprendizaje como
para su ejercicio.

Pero ¿qué sucede con las artes más intelectuales como la filosofía que
ahora tratamos? Pues como hemos visto ya, el filósofo que también se precia de
artista debe aprender el uso de su principal instrumento, que es el raciocinio,
esa facultad que le permite conocer el mundo y establecer las relaciones
mentales necesarias para crear y construir su propia perspectiva de las cosas.
Así se ha visto más arriba, donde cada maestro ha sido capaz de establecer su
propio método filosófico por el cual ha creado su particular cuerpo doctrinal.

Es en este punto donde necesariamente debemos referirnos a la formación
intelectual de la persona, por más que ciertas personalidades han sido capaces
de hacer filosofía sin necesidad de una formación específicamente filosófica
(pero sí, histórica, religiosa, política, cultural), la gran mayoría de ellos asistió
a escuelas donde se transmitían estos conocimientos, o al menos se pusieron
bajo la tutela de un maestro. Y es que, por más que la facultad intelectiva forme
parte de la misma naturaleza humana, ésta no es capaz de ser llevada hasta sus
últimas consecuencias teoréticas sin el necesario entrenamiento ni sin el apoyo
de maestros que ya hayan transitado por estos senderos. Estos maestros
entregarán a sus pupilos las herramientas y técnicas fundamentales de las artes
filosóficas principalmente mediante un proceso comunicativo que incluye
cátedras, diálogos, discusiones y revisión de textos. Esto, como hemos visto ya,
ha formado parte de las escuelas filosóficas ya desde la más remota antigüedad
y, como es evidente, ha dado excelentes resultados, por lo que se ve que es un
método probado y necesario.

Metodología: aprendizaje y enseñanza.

Es de notar que la filosofía es propiamente comunicación, se aprende y
se enseña mediante el uso del lenguaje, y en el mismo proceso investigativo
vemos cómo es este lenguaje la principal herramienta filosófica. El estudiante
de filosofía entra en comunicación con sus maestros, con sus predecesores e
incluso consigo mismo, para conseguir mediante este proceso comunicativo los
resultados intelectuales que busca, principalmente el conocimiento de la
Verdad. El filósofo que ya experimentó esta formación inicial continúa

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participando de este proceso comunicativo sea mediante la enseñanza o
mediante la reflexión, con la cual sigue comunicándose consigo mismo, sus
aprendizajes previos y la misma historia filosófica que, quiéralo o no, también
forma parte ya se su propia reflexión filosófica en cuanto es gracias a esa
historia previa que él se puede preciar ahora de filósofo.

Actualmente son varias las herramientas que el estudiante y/o filósofo
posee para la realización de su arte. Académicamente las técnicas más usadas
para la enseñanza filosófica son la cátedra y la revisión de textos, donde
necesariamente se deja espacio también para el diálogo y la discusión. Por lo
visto, este método de aprendizaje que ya se usaba en las escuelas filosóficas de
la antigüedad ha demostrado históricamente su eficacia y, por lo mismo,
permanece aún vigente.

Sin embargo, en lo que se refiere a la investigación filosófica ya la
transmisión de los conocimientos académicos se utilizan otras herramientas más
complejas para las que se requiere una formación específica y práctica, tales
como la recensión, el paper o artículo, el ensayo, la tesis académica o el libro
propiamente tal. Para la elaboración de estos instrumentos se necesita de una
estructura ordenada que permita al filósofo expresar sus pensamientos con
claridad, pero sobre todo con formalidad, por cuanto el uso técnico de estos
aparatos permite a la comunidad filosófica intercambiar información, estudios,
etc. mediante un lenguaje académico común.

La vida y desempeño del filósofo contemporáneo dedicado a la academia
está formulada de esta manera, constantemente estará revisado textos con los
que establecerá diálogos y discusiones, plasmará su propio pensamiento en
escritos y los estructurará de manera clara, comprensible y ordenada. El uso de
estas herramientas le ayudará a entrar en relación con otros académicos
mediante publicaciones y congresos, los usará para la enseñanza y, en
definitiva, edificará su propio cuerpo doctrinal, su propia cosmovisión de la
realidad con el soporte de estas estructuras académicas.

De ahí la importancia para los estudiantes de filosofía de aprehender
desde los inicios de sus estudios el uso de estas herramientas académicas, en
cuanto le acompañarán durante su vida profesional y le permitirán ordenar sus
pensamientos y reflexiones, además de fortalecer aquella facultad intelectual
tan necesaria para conocer la verdad y expresar sus propios planteamientos. De
la disciplina personal que el alumno manifieste en su propio aprendizaje

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dependerá evidentemente la maestría con que se desenvolverá posteriormente
durante su vida profesional y la experticia con que ejercerá este precioso arte de
la filosofía.
Referencias

 Definición de “método” en: https://dle.rae.es/m%C3%A9todo
(consultado el 14-08-2020).

 Fuica F. El problema del método en la filosofía en:
https://educa.uct.cl/mod/resource/view.php?id=86085 (consultado el 14-
08-2020).

 Nubiola J. (2010). El taller de la filosofía 5ta ed. Pamplona. Eunsa.
 Marías J. (1980). Historia de la filosofía 32ª edición. Madrid. Ed. Revista

de occidente.

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Los presocráticos: desde la mitología a la
comprensión naturalista y racional de la

filosofía

Ronald Salazar Fonseca
Estudiante de Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica de Temuco

Resumen
En este paper-ensayo, se expondrán las principales y más importantes ideas

de algunos de los denominados “presocráticos”: Tales, Anaximandro,
Anaxímenes, Pitágoras, Jenófanes, Heráclito, Parménides y Demócrito, en ese
orden. Si bien no son lo únicos presocráticos, en este texto han sido
considerados como los más influyentes. Aunque, antes primero debe tratarse las
ideas más generales de Homero y Hesíodo, principalmente de Hesíodo, quien
fue muy influyente para la cosmología de los Milesios. Partiendo de la mitología
que supuso y se dio, esencialmente, por los poemas de esos dos, la filosofía nace
con el propósito de desligar lo mítico como explicación de las cosas. Por ello,
se le suele llamar al surgimiento de la filosofía como el paso “del mito al logos”.
En el desarrollo de la filosofía presocrática, se abordan temas como el intento
de buscarle un principio (arjé) a las cosas; la crítica a los dioses griegos; el
cambio y devenir de las cosas y del conocimiento; un intento de abordar los
problemas del ser humano, una ética, entre muchas otras cosas. Luego, como
ya sabemos, Sócrates daría el gran salto para el desarrollo posterior de la
filosofía.
Palabras clave: presocráticos, mitología, ἀρχή, verdad, conocimiento, φύσις y
νόμος.

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Abstract

In this paper-essay, the main and most important ideas of some of the so-
called “pre-socratics” will be presented: Thales, Anaximander, Anaximenes,
Pythagoras, Xenophanes, Heraclitus, Parmenides and Democritus, in that order.
Although they are not the only pre-socratics, in this text they have been
considered the most influential. Although, first the more general ideas of Homer
and Hesiod must first be treated, mainly of Hesiod, who was very influential for
the cosmology of the Milesians. Starting from the mythology that it supposed
and was given, essentially, by the poems of those two, philosophy was born
with the purpose of separating the mythical as an explanation of things. For this
reason, the emergence of philosophy is often called the passage "from myth to
logos." In the development of pre-Socratic philosophy, topics such as the
attempt to find a beginning (arjé) in things are addressed; criticism of the Greek
gods; the change and becoming of things and knowledge; an attempt to address
the problems of the human being, an ethics, among many other things. Then, as
we already know, Socrates would take the great leap for the later development
of philosophy.

Keywords: pre-socratics, mythology, ἀρχή, truth, knowledge, φύσις and νόμος.

Introducción

En este paper-ensayo se mostrará y expondrá el pensamiento filosófico de
los presocráticos, haciendo una muy breve síntesis de las ideas más generales
de algunos filósofos y escuelas filosóficas, ya que, debido a la reducida
extensión de este “ensayo”, nos vemos obligados a ser muy concisos al tratar el
pensamiento filosófico de los presocráticos. Debido a esto, es altamente
probable que haya cosas que se escapen o queden atrás; así, para ir directo al
grano, en este trabajo no se extenderá en temas historiográficos ni biográficos.
También, hay que ser conscientes de que hay filósofos que son denominados
como presocráticos, los cuales no se tratarán en este trabajo: quedando
excluidos Anaxágoras y Empédocles, entre otros.

El término presocrático, como ya sabemos, se utiliza no solo para denominar
a los filósofos que estuvieron en vida antes de Sócrates, sino, más bien, el
término presocrático hace referencia a la filosofía que, antes de Sócrates, se

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centró en la naturaleza o en el “cosmos”, más que en la propia persona, como sí
lo hizo el viejo Sócrates, quien basó su filosofía en el “conócete a ti mismo” del
hombre. Pero, presocrático no es solamente aquel que estuvo antes de Sócrates,
sino que también se usa para filósofos que eran contemporáneos de este e,
incluso, más jóvenes (como es el caso de Demócrito).

Sin embargo, ¿Sócrates fue una persona tan importante para que, con su
pensamiento, diese un antes y un después en la filosofía? Sin duda que lo fue,
por algo se suele decir de Sócrates que fue quien “bajó la filosofía del cielo a la
tierra”, pero esto, en realidad, no es del todo cierto. Si bien Sócrates centró
totalmente su filosofía en la ética, ya antes de él incluso hubo filósofos y
pensadores que trataron con la ética y el hombre. Así que no, Sócrates no fue la
primera persona en filosofar sobre los “problemas” del ser humano.

A continuación, trabajaré con los principales presocráticos, atendiendo a un
aspecto general y breve de su pensamiento. Pero antes, es necesario tratar con
dos de los personajes más influyentes de la antigua Grecia, ya que, debido a
estos, explosiona el pensamiento no solo filosófico, sino también literario.

Homero y Hesíodo, los padres de la mitología griega

«Homero y Hesíodo han compuesto la genealogía de los dioses para los
griegos, han dado a los dioses sus nombres, honores y funciones y han descrito
los aspectos con que se manifestaban»1. La filosofía parte como una negación
de la mitología como respuesta a la realidad de las cosas, una mitología
esencialmente sistematizada en Homero y Hesíodo. La influencia de Homero
en la educación de la antigua Grecia, fue una de las cosas más increíbles; todos
los niños aprendían con las obras de la Ilíada y la Odisea. Pero, Hesíodo
también fue muy influyente, especialmente con la organización y
sistematización de la genealogía de los dioses que dio en su obra “Teogonía”.
Siendo dos de las personas más influyentes para la literatura y para toda la
antigüedad. Donde la irracionalidad y contradicción de los dioses mitológicos
se encuentra, la filosofía da a luz.

1 Heródoto, Historia II 53.

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Aunque, Hesíodo no solo centró sus escritos en un ámbito puramente
literario. De hecho, Hesíodo es considerado como uno de los poetas que dio
lugar al pensamiento filosófico, en su obra “teogonía”, la cual tuvo mucha
influencia para los filósofos primeros, Hesíodo nos dice que el Caos fue lo
primero en surgir del universo. Además, en su obra “trabajos y días”, Hesíodo
nos enseña cómo administrar el trabajo. La virtud para él es el trabajo. Incluso,
podríamos decir que ya en Hesíodo veíamos semis y pequeños indicios de una
ética y de un pensamiento con respecto al hombre. Pero lo que principalmente
caracterizó a Hesíodo, fue el contraponer la verosimilitud de los relatos de
Homero a lo que, para él, era lo verdadero. Así, Hesíodo intentó darle más
credibilidad a su mitología y a sus poemas, buscando una verdad no
contradictoria.

Los filósofos de la naturaleza: Tales, Anaximandro y Anaxímenes

Con los milesios, la filosofía empezaría a formarse y a tener un lugar. Tales,
Anaximandro y Anaxímenes, serían llamado los físicos, y se encargarían ya no
de las fundamentaciones de los dioses y de la mitología para con la realidad,
sino que ellos pasarían a darle explicación a las cosas, desde su racionalidad y
con una concepción naturalista. Lamentablemente, de ellos, como de muchos
de los presocráticos, no se conservan grandes escritos o textos, sino que lo
tenemos son pequeños testimonios y fragmentos recogidos por personas
posteriores a ellos.

Aun así, lo que conservamos de su aparente pensamiento, es que intentarían
hallarle un primer fundamento a las cosas, apartando la concepción mitológica.
Se diría después, que estos buscaron el ἀρχή de las cosas, es decir, el principio
y comienzo de la realidad. Aunque esto no está del todo claro, se dice que para
Tales, el primer filósofo, el ἀρχή sería el agua. Para Anaximandro, en cambio,
el ἀρχή sería el ápeiron (ilimitado o indefinido), y para Anaxímenes el aire.

Además, Tales intentaría darle una explicación a distintos fenómenos,
buscando la verdad de estos. La piedra imán, el crecimiento del Nilo, los
terremotos, los eclipses, serían, entre muchos otros, los fenómenos de los cuales
Tales expulsaría cualquier explicación mítica y de relación dioses-realidad, para
darle un fundamento natural. También, Anaximandro y Anaxímenes también se

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involucrarían en la cosmología, dando respuestas a distintas cosas del cosmos y
la relación de los astros y el mundo.

Pitágoras

La figura de Pitágoras está totalmente envuelta en testimonios, mitos y
anécdotas, de los cuales poco es rescatable, ya que él fue visto durante
muchísimo tiempo casi como una “deidad”, en el sentido que alrededor de su
imagen se formó toda una secta de pitagóricos que, incluso, dieron lugar a
actividades políticas. Los pitagóricos no solo formaron un pensamiento
filosófico, matemático y astronómico, sino que además crearon una forma y
estilo de vida.

La forma de vida que llevaron a cabo los pitagóricos, se basó principalmente
en la idea de la dualidad alma-cuerpo (idea que, probablemente, tuvo lugar por
la influencia de Egipto y el Oriente). Para el pensamiento pitagórico, el cuerpo
sería algo absolutamente secundario, una prisión para el alma, que esta sería
inmortal y en la muerte del cuerpo el alma escaparía. Así, se daría la idea de la
transmigración de las almas -idea que luego platón heredó-, donde, luego de la
muerte del cuerpo, el alma reencarnaría en otra persona e, incluso, en animales.
Esto orientó al pensamiento del alma como lo primordial, buscando la
purificación de esta, e intentando no ser prisionero del cuerpo. Creando toda
una comunidad, donde se veían conductas como el vegetarianismo.

Por otro lado, el pitagorismo también puso mucho énfasis en los números
como principio de la realidad. Para el pensamiento pitagórico, el universo
estaría escrito en caracteres numéricos; el cosmos y la realidad, tendrían unas
reglas armónicas y matemáticas. Aparte del aspecto cuantitativo de los
números, estos también tendrían, aparentemente, un sentido cualitativo, en
donde cada uno de los números tiene una naturaleza propia. Por ejemplo, los
dos números principales serían el 1 y 2: el número 1, en el pensamiento
numérico de los pitagóricos, representa un carácter de unidad, característica de
todo el universo, que significa el ser uno; el número 2 representa la alteridad
de la unidad, el cual es lo que podríamos denominar como el no-yo, siendo
varias unidades que se distinguen entre sí. Esto daría lugar a su Geometría,
donde el número 1 representa al punto, el 2 sería otro punto que unidos serían

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una línea, el 3 sería un triángulo y a partir del 4 daría forma a los volúmenes de
las figuras.

Jenófanes y la crítica a los dioses mitológicos

Con el progreso de la filosofía y de la literatura en general, las creencias de
los dioses como fundamentos de la realidad empezó a venirse abajo, y con ello
la creencia misma de los dioses. Ya llegados a un punto, la creencia de los dioses
vistos como recreaciones de los seres humanos, pero con mayor poder, estaba
quedando obsoleta. Jenófanes sería el primer pensador que criticaría a los dioses
homéricos-hesiódicos, especialmente a su antropomorfismo y su moral. Luego,
otros pensadores se sumarían a las críticas, dando lugar, también, a la defensa
de los dioses en los relatos de Homero y Hesíodo, justificando que los dioses en
sus relatos solo debían ser vistos como meras metáforas. A partir de ahí, los
dioses serían “destruidos” para buscar una representación racional de un Dios,
ya que el ateísmo no era opción para los antiguos.

Si bien Jenófanes no tuvo un pensamiento estrictamente filosófico, ha sido
envuelto en muchos relatos y mentiras acerca de su persona: se dijo que él
concibió una cosmología y que, además, sería el filósofo que fundó la escuela
eleática -como Platón (Sofista 242d4-7), entre otros-. Pero, en realidad, lo único
seguro es su crítica y pensamiento de los dioses mitológicos. Jaeger (1947)
afirma de Jenófanes que “sólo como teólogo puede realmente entendérsele”
(p.54), y, además, “la enorme influencia de Jenófanes sobre el desarrollo
posterior de la religión” (p.57).

Para Jenófanes, los dioses homéricos-hesiódicos eran totalmente inmorales,
ya que compartían comportamientos como el robo y adulterio, que eran motivo
de reproches para las personas; y también se dio cuenta de que los dioses eran
vistos de diferente manera, dependiendo la zona, los griegos daban sus mismas
características estéticas a los dioses, al igual que en otras partes lo hacían con
sus características. Así, Jenófanes llega a la conclusión de que Dios -él habla,
en principio, de la existencia de un solo dios-, no puede parecerse a los
humanos, ni en figura ni comportamiento, por lo que Dios tendría que ser de
una modalidad corpórea diferente.

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Heráclito

Heráclito fue uno de los filósofos que más influyó en el pensamiento
posterior, y además, es uno de los primeros de los cuales sí tenemos una
cantidad considerable de fragmentos; sin embargo, su persona y su pensamiento
están envueltos en un misterio, y por algo es llamado “el oscuro”. Se dice que
Heráclito concibió al fuego como el principio de todo, como el ἀρχή de todas
las cosas, pero esto en realidad no es del todo claro, ya que personas como Kirk
y Raven (1983) entienden esta concepción del fuego como una metáfora, en la
que Heráclito hace alusión al fuego como “motor de los procesos cosmológicos”
(p.233). A la vez, también Heráclito dio lugar a lo que denominó como λóγος,
y para él, este λóγος es el que conforma el orden de todas las cosas, el orden del
constante devenir de las cosas.

El λóγος sería igual para todos, pero todos lo ignorarían teniéndolo al frente.
Λóγος, una palabra con tantos significados, tales son como palabra, razón, ley,
discurso, entre otras, probablemente todos estos significados podrían ser
tomados por Heráclito. Ya que, Heráclito también toma este λóγος para referirse
a lo común de las personas, que sería lo que podríamos llamar como ley
verdadera, y tal como la ley, es común para todos. Así, Heráclito llevó su
pensamiento a las personas y el cómo estas actúan como gentes dormidas sin
percatarse de la verdad del Logos.

Por otro lado, la principal influencia que dio Heráclito a los pensadores
posteriores y por lo cual se formó toda una “lucha” de pensamientos, fue su
concepción del cambio. Es muy usual escuchar el “πάντα χωρεῖ καὶ οὑδὲν μένει”
(todo fluye y nada permanece) atribuido a Heráclito por parte de Platón2, que
básicamente se refiere al continuo flujo del devenir de las cosas y del
conocimiento. Sin embargo, esto no es del todo cierto, ya que, si bien Heráclito
concibe que hay cambio, también dice que hay estabilidad, y entre la estabilidad
y el cambio se conformaría la realidad. Ambas cosas pueden ser. Las realidades
que son unitarias y presentan la imagen de estabilidad, estarían en constante
tensión, pero, sin esa tensión, no habría realidad, y si hay mucha tensión la
estabilidad se rompería. Por ello, para Heráclito, las cosas que se contraponen,
perfectamente pueden ser vinculantes y vivir en armonía. Así, la guerra sería el

2 Platón, Crátilo 402a

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padre de todas las cosas, es decir, sin la tensión entre las cosas no habría
realidad, ni tampoco se podría pasar de un estado a otro, al cambio. Hay guerra
y hay paz, mientras que en las cosas que se contraponen no se quiebre la
estabilidad que genera la tensión.

Parménides

Parménides también es otro de los filósofos que influyó mucho para el
pensamiento posterior, que junto al pensamiento de Heráclito se dio toda una
lucha entre estos. Tenemos la suerte de tener todo un proemio de Parménides,
en donde da su concepción de lo que después sería llamado como “el ser”.

Parménides nos dice que no solo hay que conocer la verdad, sino también la
opinión de las cosas, conformando ambas la totalidad de las cosas. Ya que, la
opinión y sus apariencias no son equivalentes a lo que podríamos denominar
como el no-ser, porque la existencia de la opinión es algo genuino, es parte de
la realidad. Por ello, las apariencias deben ser incluidas en la verdad: hay que
conocer la verdad y la no-verdad de las apariencias. Quien alcanza la verdad,
puede moverse en las apariencias y alcanzar la totalidad; pero, quien se mueve
solo en las apariencias, queda bloqueado en estas, en la opinión.

Además, Parménides menciona un método, de dos vias de investigación; una
vía “que es y que no es posible que no sea” y la otra “que no es y que es
necesario que no sea” (D-K, 28 B 2). La vía “que no es y que es necesario que
no sea”, es imposible, y su imposibilidad radica en que no es, y no podría haber
una vía de investigación en lo que no es. En la vía de “lo que es”, que podríamos
llamar como el ente, o como el ser, tiene sentido por que es, existe. Las
características de lo que es o el ente, son las siguientes: es ingénito,
imperecedero, total (completo), único, inconmovible (inmutable), y perfecto. Si
el ser tuviese nacimiento y/o muerte, en algún momento el ser dejaría de ser,
por lo que habría que reconocer el no-ser, sin embargo, el no-ser o lo que no es,
como dije, no es. Por tanto, el ser no podría ni perecer ni nacer.

18 | P á g i n a

La teoría del atomismo: Leucipo y Demócrito

No se sabe bien quién es Leucipo, pero se dice que dio nacimiento a la teoría
del atomismo, y luego fue heredada por Demócrito. Para no generar
confusiones, es mejor estimar a Leucipo y a Demócrito como quienes
elaboraron esta teoría, sin diferencias entre ellos dos, pero dirigiéndose siempre
a Demócrito. Hay una curiosidad muy interesante con respecto a la figura de
Demócrito, y es que Platón, quien era contemporáneo de Demócrito, no lo
nombra en ninguna parte, y no porque Demócrito fuese un desconocido, sino
todo lo contrario; en cambio, Aristóteles sí que lo trata.

Para Demócrito, la realidad estaría compuesta en su conjunto de átomos, que
serían indivisibles y no nacerían ni perecerían ni transmutarían, y estos sólo
tendrían forma y tamaño, nada más. Por lo que, la totalidad de la realidad sólo
estaría compuesta de átomo y vacío, y lo que no nosotros captamos con nuestros
órganos sensoriales, como los colores, sabores, etc., no sería nada más que algo
institucionalizado, sólo sería “νόμος”. Los átomos, que son parte de la “φύσις”,
serían lo único en la realidad, y el resto de cosas, el νόμος, es algo de la
humanidad. Todas las cosas que apreciamos serían sólo una combinatoria de
átomos, con distinta forma y tamaño, desplazándose por el vacío, que nosotros
captamos por las éidôla que se desprenden de los átomos.

Por otro lado, en Demócrito también podemos ver una reflexión sobre el ser
humano, quien, aparentemente, concibió una ética de la moderación, de la
adaptación, que consistía en promover en los seres humanos un estado y animo
estables, el cual se lograría con actitudes ética. Además, en Demócrito
encontramos una antropología y una teoría del origen de la civilización,
atendiendo a un aspecto naturalista y racional. Para él, la civilización surge por
la necesidad, a la fuerza, que tienen los seres humanos de desarrollar, crear,
formar e implementar, las cosas de la naturaleza como uso para su
supervivencia.

19 | P á g i n a

Conclusión
Ya se ha mostrado el pensamiento de los presocráticos más importantes e

influyentes, y hemos podido ver que, en realidad, el pensamiento y la filosofía
antes del aporte de Sócrates fue muy influyente para la posterioridad; también,
que Sócrates no fue el primero en tratar al ser humano. Además, se ha podido
apreciar el cómo del desarrollo de la filosofía, la cual parte dejando toda
concepción mítica y concentrándose en lo natural y racional. Un pensamiento
que tuvo una explosión enorme en la antigua Grecia, que supuso el inició de la
filosofía, pero, que a la vez, también está involucrada en lo que hoy llamamos
física, biología, y ciencias en general, dejando a entrever la importancia que
tuvieron estas materias para el pensamiento y desarrollo de la filosofía, o
viceversa, la importancia que tuvo la filosofía para las ciencias. Ahora solo nos
quiera reflexionar sobre las ideas de los presocráticos; ¿qué podemos aprender
de ellos? ¿fue Sócrates decisivo para el desarrollo filosófico posterior?

Referencias
 Jaeger, W. (1977). La teología de los primeros filósofos griegos (José
Gaos, trad.) (1). México: Fondo de cultura económica. (obra original
publicada en 1947).
 Kirk, G. S., Raven, J. E. y Schofield, M. (2014). Los filósofos
presocráticos I (Jesús García Fernández, trad.) (2). Madrid: Gredos.
(obra original publicada en 1983)

20 | P á g i n a

La cuestión del método en filosofía y su
permanencia en el tiempo.

Carmenluz Muñoz Mundaca
Estudiante de Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica de Temuco

Resumen

Se presenta una breve revisión sobre el concepto de filosofía, las
implicancias de la cuestión del método en el ejercicio filosófico y como ésta ha
perdurado a través de las épocas históricas para llegar al presente. Se pretenden
analizar los elementos que han llevado a cabo esta configuración y distinguir
cuales poseen gran relevancia y necesidad para el estudio. Es posible apreciar
que desde los inicios de la filosofía en la Antigua Grecia, el methodos ha sido
crucial en la búsqueda del logos, así desde ese entonces, no se ha llegado a una
respuesta concluyente sobre un procedimiento definitivo que sea considerado
como el medio supremo para llegar a la verdad del conocimiento. La reflexión
filosófica supone un gran desafío al considerar el lenguaje, el deseo, y el método
como principales componentes, ya que todos estos conceptos tienen la similitud
de ser intangibles e inconmensurables, lo que produce una dificultad al
momento de construir sobre estos elementos un estudio de la realidad
observada.

Palabras Clave: filosofía, método, lenguaje, logos, realidad.

Abstract

A brief review is presented about the concept of philosophy, the
implications of the question of method in the philosophical exercise and how it
has lasted through historical times to reach the present. The aim is to analyze
the elements that have carried out this configuration and distinguish which ones
have great relevance and need for study. It is possible to appreciate that since
the beginning of philosophy in the Ancient Greece, the methodos has been

21 | P á g i n a

crucial in the search for logos, thus since then, a conclusive answer has not been
reached on a definitive procedure that could be considered as the supreme one
to get to the truth of knowledge. Philosophical reflection is a great challenge
when language, desire, and method are the main components, since all these
concepts have the similarity of being intangible and incommensurable, which
produces difficulty when upon these elements must be built a estudy of the
observed reality.

Keywords: philosophy, method, language, logos, reality.

Inicialmente, es conveniente analizar el concepto de filosofía y en qué
consiste su esencia, desde el diccionario la palabra filosofía podría estar definida
como el; Conjunto de saberes que busca establecer, de manera racional, los
principios más generales que organizan y orientan el conocimiento de la
realidad, así como el sentido del obrar humano, pero también es necesario
analizar el origen de su etimología, y desde esa perspectiva la palabra filosofía
proviene del griego, Philein, amar y Sophia, sabiduría o conocimiento, lo que
podría traducirse como amor a la sabiduría o amor al saber.

De cierto modo, la filosofía también podría considerarse como la actitud
crítica que el ser humano posee ante las cosas que se le presentan, y esto se
relaciona con la naturaleza misma entendida como physis y con el mismo como
ser racional. En base a lo anterior se podría relacionar que, Nubiola (2006),
afirma: “La filosofía es una búsqueda capaz de transformar el pensamiento, los
sentimientos y la misma vida de quien la emprende con ilusión” (p.33). Así esta
actitud inquisitiva ante la realidad, puede generar grandes cambios en la forma
de concebir la vida misma, la cual crea a partir de la realidad percibida.

Sin embargo, hay autores que incitan a desviar la atención del significado
del concepto hacia una interrogante más compleja, «¿por qué filosofar?», así se
enfatiza que más allá de que la filosofía puede tener un significado comúnmente
aceptado, existe una discontinuidad de ella consigo misma, es decir, se establece
la posibilidad de que la filosofía puede estar ausente, y siendo así vale la pena
cuestionarse por qué se decide filosofar (Lyotard, 1989).

22 | P á g i n a

Por la existencia de esta estructura dual fundamentada en la presencia y
ausencia de la filosofía, es que se ha buscado el rigor en el sentido de precisión,
en el filosofar propiamente tal, y así no sólo ha surgido la metodología como
una aliada, sino también la valiosa hazaña de crear un marco referencial sobre
el contexto histórico de su desarrollo, para así periodizar y facilita el estudio de
esta disciplina.

Lo anterior, se explica en parte porque para la filosofía la historia es
esencial, ya que a diferencia de otras disciplinas, esta sostiene un diálogo
permanente con el pasado. Esto se debe a que existe una relación entre las
respuestas que se dieron a problemáticas antiguas, la formulación de éstas y la
herencia léxica que desprendieron, es decir, el pasado no es algo inerte para la
filosofía, sino es un elemento vivo, que está disponible y abierto.
Adicionalmente, para la filosofía el contexto histórico y las relaciones de
influencia o reacción que esta tiene en su medio, llegan a ser algo fundamental
pues, a partir de esto se organiza la historia de la filosofía en una periodización,
ordenación o el señalamiento de etapas, las cuales son construidas por la
tradición filosófica, los hitos y la cultura. (Copleston, 1960)

En esta periodización de la historia de la filosofía existe una valorización de
las generaciones, que tiene adscrita una temática determinada, es por esto
posible asociar rasgos y/o temas característicos a cada etapa y por ende facilitar
el estudio del campo de la filosofía, para desde ahí ejercer la reflexión,
interpretación, resolución de problemas, etcétera, de forma estructurada y
sistemática.

Por otro lado, como se mencionaba anteriormente, el método también surge
como un elemento importante en la filosofía y se hace presente en el momento
que se traza el camino hacia la verdad, el conocimiento, el mundo de la
epistéme, en definitiva hacia el logos. Como reseña Nubiola (2006): “El término
«método» procede del latín methodus que a su vez lo tomó del griego methodos.
Esta palabra era ya empleada entre los griegos en el sentido de modo de hacer
o decir una cosa. Se trata de una palabra compuesta a parte de meta y odos,
camino, (...) Con la palabra «método» se alude al modo de obrar o de proceder
en un área determinada, y también al hábito o costumbre que cada uno tiene y

23 | P á g i n a

observa” (p.41). De esta forma, el método viene a señalar la senda por la cual
se pretende llegar hacia la verdad del conocimiento.

Parménides en la antigüedad propone que, el camino que dirige hacia la
razón es la vía de investigación que está fundamentada en el Ser, en lo que es
como una unidad indivisible. Así la verdad y las opiniones son asiduas de
conocer, porque son, pero la verdad es el sendero que puede guiar hacia el
logos.(Gómez-Lobo,1985). El pensamiento de Parménides posteriormente sería
adoptado en parte por la dialéctica platónica. Platón se enfrenta al escepticismo
y propone que sí es posible el conocimiento de la verdad, sólo se debe ir más
allá de la información que exhiben los sentidos, ya que estos podrían no ser tan
confiables. Después de la apariencia de las cosas, está el mundo de las esencias
o Ideas, al cual pertenece el alma del ser humano y donde reina el Bien, esto es
lo que permite al hombre, tener en su interior la posibilidad de captar lo que las
cosas verdaderamente son. Sería entonces posible, llegar al entendimiento a
través de otra facultad como la razón, la cual proporciona un conocimiento más
elevado (la ciencia, epistemé).

En Platón hay un método a seguir para llegar a la contemplación de lo bello
en sí, lo cual está relacionado directamente con la verdad absoluta. Este es un
ascenso a través de etapas dialécticas, en las cuales se aprecia que la iniciación
es lenta y gradual, y la revelación instantánea. El inicio de la captación de la
belleza suprema y absoluta está en partir de la belleza visible «hermosura de
los cuerpos», para luego ir ascendiendo a la intuición de la belleza espiritual
«intelectual y moral», finalizando con la contemplación de la belleza suprema
en sí. Todo ente que persigue el ideal de Belleza, persigue de igual modo el bien
supremo y absoluto, la belleza absoluta, la perfección absoluta: La divinidad
misma. (Ríos, 2000).

Así el camino que puede guiar al ascenso es el del Amor a la Sabiduría,
pues la filosofía encierra un estado de perpetuo entusiasmo buscando lo bello,
lo bueno y lo justo. Si bien, el hombre está limitado por sus sentidos no lo está
por su razón, ni por su capacidad interna de dirigirse hacia lo superior, ya que
posee un alma de naturaleza alada y divina y por esto le es posible lograr en
algún momento la contemplación de la belleza en su totalidad.

24 | P á g i n a

Dejando la antigüedad atrás y los métodos utilizados como la mayéutica
en Sócrates, la dialéctica en Platón, las lecciones desde el Pórtico dictadas por
los estoicos, es posible apreciar que en la edad media el método empleado para
llegar al conocimiento puro, seguía siendo un tema crucial en el tapete de la
disciplina filosófica. En el método propuesto por Descartes, se propone uno que
está basado en cuatro preceptos que él considera esenciales de la lógica (Galvés,
2010, p.96) e intenta edificar una metodología construida en nuevos cimientos,
sin limitantes personales, en la cual la moral y la religiosidad pueden brindar
una directriz a seguir, mientras se construye el método final. El racionalismo
inaugurado por Descartes expresó la necesidad de instaurar un sistema de
conocimiento, y un nuevo método filosófico con el cual ser consecuente con las
problemáticas surgidas en torno al ámbito transcendental, ligado a la teología y
corroído por el escepticismo hasta sus bases, al igual que la amenaza pagana de
la reforma protestante.

Continuando, hacia una filosofía más contemporánea, se puede apreciar
como Lyotard vuelve a colocar en la palestra una discusión filosófica basada en
su núcleo y deja el método de lado momentáneamente, para hacer una revisión
sobre cuál es la energía propulsora de la actividad filosófica. Así es el deseo y
su naturaleza dualista, lo que propicia la búsqueda incesante y atemporal de
querer conocer lo que está presente o ausente, e intentar de esta forma alcanzar
una unidad de sentido, la cual se perdió en el momento que surgió la filosofía y
la multiplicidad de significados. (Lyotard, 1989).

De esta manera, se puede apreciar que el significado de la filosofía, su
naturaleza polarizada, y el ejercicio de ella, se entrelazan con elementos teóricos
que tratan de proveer un soporte académico, el cual extraiga el conocimiento
desde la doxa para situarlo en un nivel superior ligado a la epistéme. Así es
posible ubicar la disciplina en un contexto histórico y en un método para llegar
a la verdad.

Mientras se siga filosofando, seguirá latente la reflexión, mientras exista el
deseo por la búsqueda de la verdad, estará presente el método para lograrlo y
como se mencionaba anteriormente, en el ejercicio filosófico que al buscar la
verdad busca también la belleza, está presente el perfeccionamiento, al cual se

25 | P á g i n a

llega precisamente por el Eros. Podría considerarse entonces, que la cuestión
del método es tan inherente a la filosofía como lo es, su origen y su historia.

Adicionalmente, es necesario remarcar la gran importancia que posee el
lenguaje en cuanto a la filosofía pues para hablar sobre el mundo y las cosas
que existen en el mundo, hay que utilizar la palabra como un puente entre el
pensamiento y la comunicación. El razonamiento depende de que se pueda
determinar la veracidad de premisas que permitan desarrollar una cadena de
pensamientos que lleven hasta una conclusión. Aunque pueda parecer una
obviedad, la idea de construir una argumentación racional,es lo que distinguió
a la filosofía de las explicaciones basadas en meras opiniones, el paso del
mythos al logos. Por otro lado, es la simetría que existe entre la realidad y la
palabra lo que permite su correspondencia, siendo la palabra de naturaleza
polarizada, ya que teniendo la facultad de develar, también puede ocultar.

El lenguaje como tal que se utiliza para ilustrar la verdad, tiene una gran
incidencia en la posible explicación de ésta, debido a que cada léxico
correspondiente a una lengua o idioma está asociado a un contexto sociocultural
y geográfico que delimita y moldea la percepción del mundo y la realidad que
se vive.

Mediante el lenguaje ilustrado en la palabra se pretende dar consistencia al
pensamiento, a través del método se busca trazar el camino hacia el logos, y
producto del deseo se propicia la acción filosófica, para así encontrar
nuevamente el sentido de la unidad. Estos conceptos, si bien pueden ser
intangibles e inconmensurables, y por su naturaleza crear una gran dificultad
para salvaguardar las objetividades, en base a ellos se rigen las principales
directrices que mueven la filosofía y es por esto que su estudio debe realizarse
bajo estos lineamientos.

26 | P á g i n a

Referencias
 Lyotard, J. F. (1989). ¿ Por qué desear? En ¿Por qué filosofar?
[Traducción de Godofredo González] Barcelona, Paidós.
 Nubiola, J (2010). El taller de la filosofía. Una introducción a la escritura
filósofica. 5ta edición. España, Universidad de Navarra.
 Copleston, F. (1960) A history of philosophy Vol. I Grecia y Roma.
Traducción Manuel Sacristán. Editorial Eudaimov; ePub base v2.1.
 Rios, G. (2000). Belleza y Mística en Platón. Texto disponible en:
http://www.trabajos-pdf4/belleza-y-mistica-platon/belleza-y-mistica-
platon.pdf.
 Gálves, J. (2010) Traducción del francés e Introducción al discurso del
método. Ecuador. Editoriales JG
 Gómez-Lobo, A. (1985) Parménides, texto griego, traducción y
comentario. Buenos Aires, Editorial Charcas

27 | P á g i n a

El lenguaje para la investigación filosófica

Pablo Soto Pizarro
Estudiante de Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica de Temuco

Resumen
Con el objetivo de profundizar en temas que son importantes para la

práctica de la filosofía, se ha realizado una investigación en la cual se ha
revisado bibliografía de autores que son importantes en estas materias. De este
modo se ha logrado ahondar en temas tales como el método para la escritura
filosófica, el problema del lenguaje en la filosofía, ¿qué es la filosofía? Y ¿en
qué se centra la investigación filosófica?

Partimos desde un eje principal en todos estos temas y que ha sido causa
de controversia durante años, y esto es la antigua pregunta ¿qué es el lenguaje
y qué papel desempeña dentro de la labor filosófica? Sin lugar a dudas el
lenguaje ha sido y siempre será una herramienta fundamental para el filósofo,
ya que es a través del lenguaje que damos a conocer nuestros pensamientos al
mundo, entonces cabe preguntarnos ¿qué es primero, lenguaje o pensamiento?
¿el lenguaje es quién condiciona nuestro mundo o es el mundo quién condiciona
nuestra manera de expresarnos? Con estas preguntas comenzaremos un viaje
interesante por el pensamiento de los autores antiguos y modernos, veremos la
visión histórica de esta cuestión tan antigua como la misma filosofía y de esta
manera llegaremos a la visión moderna del lenguaje y su papel dentro de la
metodología en la práctica filosófica.
Palabras clave: Lenguaje, metodología, filosofía, mundo antiguo, pensamiento
moderno.

28 | P á g i n a

Abstract

With the aim of delving into topics that are important for the practice of
philosophy, an investigation has been carried out in which the bibliography of
authors who are important in these matters has been reviewed. In this way, it
has been possible to delve into topics such as the method for philosophical
writing, the problem of language in philosophy, what is philosophy? And what
does philosophical research focus on?

We start from a main axis on all these issues and that has been the cause
of controversy for years, and this is the age-old question: what is language and
what role does it play in philosophical work? Undoubtedly, language has been
and always will be a fundamental tool for the philosopher, since it is through
language that we make our thoughts known to the world, so it is worth asking
ourselves what comes first, language or thought? Is language who conditions
our world or is the world who conditions our way of expressing ourselves? With
these questions we will begin an interesting journey through the thinking of
ancient and modern authors, we will see the historical vision of this question as
old as philosophy itself and in this way we will arrive at the modern vision of
language and its role within the methodology in the philosophical practice.

Keywords: Language, methodology, philosophy, ancient world, modern
thought.

Introducción

¿Qué es el lenguaje? ¿Qué es para la filosofía? ¿Es acaso el lenguaje el
que condiciona nuestro mundo o es nuestro mundo lo que configura la manera
de expresarnos? Partimos con estas preguntas para desarrollar el tema central
objeto de este artículo ya que a través de los años se ha vuelto un hecho
innegable de que el lenguaje es una herramienta fundamental para la labor del
filósofo, así de esta manera buscamos entender de mejor forma el porqué de
este hecho, ya en el pasado autores como Lyotard y Descartes trataron el
fenómeno del lenguaje y la palabra para describir el mundo observado, incluso
varios psicólogos célebres en el siglo XX debatieron sobre el tema del lenguaje,
¿ Es el lenguaje antes que el pensamiento? O ¿Es el pensamiento antes que el

29 | P á g i n a

lenguaje? Para responder a estas preguntas se analizaron obras de algunos
autores importantes que escribieron al respecto, se ha hecho un análisis del
discurso de estos textos con el fin de encontrar respuestas a estas interrogantes,
luego se ha hecho un análisis comparativo entre los distintos textos con el fin
de establecer las similitudes y diferencias entre los distintos puntos de vista de
dichos autores, de esta manera esperamos responder el ¿Por qué es importante
el lenguaje en el método filosófico?.

El objetivo de esta investigación es esclarecer la función y la importancia
que cumple el lenguaje dentro de la filosofía desde una perspectiva histórica y
moderna.

Partamos desde el Principio, desde la antigüedad la palabra y el lenguaje
ha sido una herramienta fundamental de comunicación entre los seres humanos
y este hecho era algo que los griegos entendían muy bien, ya que, como es
sabido, los grandes pensadores griegos solían compartir sus enseñanzas en el
ágora, que era un recinto público donde cualquiera que quisiera podría ir a
escuchar, también en la antigüedad se practicó la difusión de textos escritos
como medio de difusión para las enseñanzas filosóficas, pero es Sócrates y más
tarde su discípulo Platón quienes marcarían un precedente en la filosofía al
utilizar el diálogo, el intercambio de opiniones y puntos de vista opuestos, como
una herramienta para la práctica filosófica, y esto es posible gracias a los
diversos puntos de vista que hay sobre una misma realidad, lo cual es una de
las grandes trampas del lenguaje y a la vez una gran ventaja, ya que sin diálogo,
sin debatir acerca de un hecho particular no habría nada nuevo que explorar,
ninguna opinión podría ser refutada, es gracias a qué el lenguaje permite esta
flexibilidad que es posible la especulación y la argumentación en base a nuevos
descubrimientos. El mundo ya no es solo una masa inamovible, perfecta y única
como dijera Parménides en sus poemas, sino que la realidad adquiere múltiples
significados según quien esté ahí para mirar, pero no todas las argumentaciones
son válidas, ya que debe existir una base sólida que compruebe nuestras teorías,
de lo contrario acabamos perdiendo nuestros argumentos contra otros más
fuertes, como hiciera Sócrates con cada individuo con quien dialogó y a quien
más de alguna vez se le acusó de desafiar a la autoridad sólo por el hecho de
mostrar cuan débiles eran los argumentos de algunos personajes poderosos.

30 | P á g i n a

Encontramos también en el lenguaje el uso de un sistema de símbolos que
nos permiten expresar ideas de manera coherente, es este mismo sistema de
simbolismos lo que le da al lenguaje esta característica de dual e interpretativo,
de esta manera lo que se dice en una lengua puede adquirir un valor distinto en
otra, e incluso no tener ningún sentido para un individuo que habla una lengua
diferente a otro que ha expresado un pensamiento en su idioma natal, pero hay
incluso más, más allá de las evidentes diferencias idiomáticas que existen entre
dos lenguas distintas, podemos encontrar diferencias entre individuos que
hablan una misma lengua, y no me refiero solo a las diferencias producidas entre
los diferentes léxicos ocupados entre clases sociales, o a las diferencias
producidas por el mestizaje o por las diferentes zonas existentes en un país, sino
que me refiero con esto al carácter interpretativo del lenguaje, es así como un
concepto tal como la felicidad tiene un significado y un valor distinto para cada
individuo. Aquí cabe preguntarnos, ¿sería correcto asumir la idea platónica de
un concepto de conceptos existente antes que las palabras? Según la teoría de
Platón hay en el mundo de las ideas un concepto absoluto de lo que se refleja
en nuestro mundo sensible, podemos según esta teoría pensar entonces que el
concepto mayor de felicidad contiene en sí mismo ciertas características que
son compartidas por las diferentes interpretaciones y que existen inherentes a
estas, entonces cabría pensar que las diferentes interpretaciones del concepto de
felicidad apuntan hacia el mismo fin, hacia la misma idea, pero entonces
deberíamos aceptar la idea de que existe una verdad única y de ser esa la
realidad de los hechos entonces no habría tantas escuelas de pensadores tratando
de encontrar la verdad, y aunque aceptáramos la existencia de una única verdad,
tendríamos también que aceptar el hecho que primero son los pensamientos,
luego las palabras, pero de ser ese el caso, entonces ¿cómo podemos nombrar a
los pensamientos que tenemos si las palabras no existen antes?, lo cierto es que
la flexibilidad del lenguaje permite una gran variedad de teorías, todas
apuntando en distintas direcciones y es ahí cuando el filósofo encuentra en el
lenguaje una herramienta fundamental, no solo para expresar sus ideas, sino que
el mismo lenguaje del filósofo es una colección de simbolismos que él mismo
ha adquirido a través de su vida, lo que permite la creación de una hipótesis. A
raíz de estas conclusiones podemos decir que lenguaje y pensamiento se
complementa, quién va primero y quién después es algo que seguirá siendo tema

31 | P á g i n a

de discusión con los años, pero lo que nos atañe en esta investigación es cómo
llega el filósofo a utilizar el lenguaje como una herramienta efectiva.

Según el planteamiento de Descartes, el investigador debe dudar de todo
hasta que sea comprobable, estas son las bases del pensamiento científico e
investigativo, y para la filosofía no es la excepción, el filósofo teoriza,
comprueba sus teorías, de manera cualitativa, y sigue en su estudio, aquí la
importancia del lenguaje es clave ya que parta el filósofo, los escritos,
conferencias, y textos antiguos y modernos serán la base para sus
investigaciones y sus futuras publicaciones, porque sí, una de los grandes
medios de difusión para la filosofía, aparte de la enseñanza, es la escritura, un
buen filósofo debe saber llegar a su público, debe saber interesar al lector, o al
oyente, para que así sus ideas adquieran vida y notoriedad, de lo contrario,
mucho de los pensamientos del filósofo quedarían en la nada, así que un buen
filósofo debe manejar perfectamente el lenguaje y a ser posible uno o dos
idiomas más a parte de su propio idioma natal, ya que es preciso para conocer
el pensamiento de autores extranjeros y más aún, para conocer la manera de
pensar de las culturas extranjeras, a través del lenguaje es posible llegar a
comprender mucho del pensamiento de otros países, ya que como veníamos
diciendo, pensamiento y lenguaje se complementan íntimamente.

Conclusión

Luego de revisar los textos de Nubiola, Lyotard, Descartes, Platón y
algunos paper que me han servido para esta investigación pudimos llegar a la
conclusión de que el lenguaje ha sido y siempre será una herramienta
fundamental para el quehacer filosófico ya que podemos observar que
pensamiento y lenguaje están íntimamente relacionados, uno no podría ser sin
el otro, además dentro de la investigación filosófica podemos encontrar
ampliamente difundida las disciplinas de la escritura y la enseñanza como
medios de difusión del conocimiento adquirido.

32 | P á g i n a

Referencias
 Nubiola, Jaime, el taller de la filosofía, quinta edición, febrero 2010,
EUNSA, Ediciones universidad de Navarra, Pamplona.
 Descartes, René, Discurso del método, Colección Austral-Espasa Gaspe,
2010.
 Platón, República, Luarna.com
 Rodríguez-Consuelda, Francisco, la filosofía del lenguaje: su naturaleza
y su contexto, Diánoia, vol. XLVIII, núm. 50, mayo, 2003, Universidad
Nacional Autónoma de México Distrito Federal, México.
 Lyotard, Jean-Françoise, ¿Por qué filosofar?, Escuela de filosofía
universidad ARCIS, 1964.

33 | P á g i n a

Filosofía de PE a PA en plena emergencia
sanitaria

Catalina Padilla Borgeaud
Estudiante de Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica de Temuco

Resumen
Se tratará de dar una mirada general al concepto filosofía, su origen,

métodos, cuál es su motor, como el lenguaje es parte fundamental de ella. Con
el objetivo de formar una definición de esta, pero sin entregar una respuesta
clara y distinta, sino que el propio lector extraiga su propia conclusión sobre
este rico concepto y quizás también que se aventuré a seguir con investigaciones
posteriores o que la filosofía se vuelva un poco más relevante en su diario vivir.
Palabras claves: filosofía, método, lenguaje, deseo.

Abstract
It will try to give a general look at the concept of philosophy, its origin,

methods, what its engine is, and how language is a fundamental part of it. With
the aim of forming a definition of this, but without providing a clear and
different answer, but rather that the reader himself draws his own conclusion
about this rich concept and perhaps also that he ventured to continue with later
investigations or that philosophy becomes a little more relevant in your daily
life.
Keywords: philosophy, method, language, desire.

34 | P á g i n a

Introducción

Filosofía, una palabra que a menudo escuchamos y que cada día se vuelve
más popular. Muchos creen que filosofía es llevar un estilo de vida determinado
o es la disciplina que le buscar la quinta pata al gato, a veces escuchamos en la
radio o televisión “la filosofía” de juego que tiene determinado equipo o
simplemente cuando nos plantean la interrogante muchos no tenemos la menor
idea de cómo definirá, pero ¿por qué es que nos cuesta tanto dar una definición
de ella? Lyotard en una de sus conferencias nos expone que la filosofía es algo
que siempre se no escapa, la queremos encontrar, pero se nos oculta, se escurre
como el agua entre los dedos. ¿Qué hay en ella que nos llama tanto la atención?,
¿Sirve para algo?, ¿Qué busca la filosofía? ¿Cuál es su origen? ¿Cuáles son sus
ramas? Estas son algunas de las cuestiones que espero queden un poco más
claras luego de la lectura de este ensayo, tal vez no sean respuestas explicitas a
las interrogantes que muchos tenemos, pero si puede ser un acercamiento para
crearnos una idea de qué es este concepto tan variado y complejo de definir.

Origen y germen

Nos remontamos a las colonias jonias en Asia menor por el siglo VII a.
C, en ese entonces las explicaciones a las interrogantes propuestas por los
hombres eran todas resultas a través de los mitos, el origen del cosmos, el origen
de los dioses, el origen del hombre, etc. Los dioses daban explicación y
fundamento de la realidad por ende todo lo que ocurría se les atribuía a ellos,
pero de a poco comenzamos a evidenciar como algunos texto mitológicos nos
introducen a explicaciones más racionales del cosmos como en la Teogonía de
Hesíodo donde nos presenta una especie de caos u orden que regiría el universo
“En primer lugar existió el Caos. Después Gea la de amplio pecho,
Cosmogonía sede siempre segura de todos los Inmortales que habitan la nevada
cumbre del Olimpo” (Hesíodo, Teogonía, 115). Así fue como los hombres se
empezaron a cuestionar cada vez más y los relatos míticos ya no bastaban para
dar respuesta, he aquí donde se da el paso del mito al logos, es decir, la realidad
se comienza a definir a través de razonamientos lógicos, se utiliza la razón para
alcanzar la verdad lo que muchos atribuyen como el origen de la filosofía.

35 | P á g i n a

Entre los primeros pensadores que reflexionaron racionalmente los
problemas relacionados con la physis y el arjé o principio ordenador
encontramos a: Anaximandro quien nos presenta como principio el apeiron o
lo indeterminado fundamentando a toda la realidad en él; Anaxímenes y el aire
el cual se condensa o compacta transformándose así en todo lo que compone y
da origen a la realidad; Thales quien es considerado por muchos el primero
filosofo nos define la realidad a través del agua o lo húmedo puesto que donde
hay agua hay también vida y sin esta la realidad no sería como la conocemos;
Anaxágoras y el nuos o inteligencia ordenadora la cual daría paso del caos
inicial o una multiplicidad de seres que componen el cosmos; otro naturalista el
Empédocles quien le atribuye el origen de la realidad a las cuatro elementos:
tierra, fuego, agua y aire los cuales se unen y separan para formar la realidad a
través del amor y el odio.

Para Karl Jaspers debería existir una distinción entre el comienzo y el
origen de la filosofía. El comienzo tiene que ver con el ámbito histórico de esta
disciplina donde comienza valga la redundancia esta la cual ubica en el siglo
VII y V a.C. por otro lado atribuye el origen de esta a tres conceptos claves: el
asombro el cual es el motor de la filosofía, el hombre se impresiona de su
realidad y se comienza a cuestionar sobre ella lo que nos lleva al segundo
concepto la duda, pero no dudas como ¿qué comeré hoy? o ¿saldré o no a
caminar? sino más bien dudas existenciales, dudar de la realidad, de los que la
compone incluso de dudar sobre nosotros mismos de nuestra existencia ¿Qué
somos?. La duda base de la filosofía ¿qué es el ser? para luego llevarnos al tercer
punto las situaciones límites que son cosas o vivencias que nos hacen
preguntarnos, que nos llevan a replantearnos cuestiones que muchas veces
pasamos por alto o sea el origen la filosofía los situaríamos en el momento en
que el hombre observa su realidad y no queda solo en esa observación, sino que
se comienza a cuestionar sobre ella.

Por otra parte tenemos a Lyotard quien atribuye el origen de la filosofía
centrándose en los dichos de Hegel Lyotard (1924) “hay que filosofar porque
se ha perdido la unidad.”(p.13) con esto refiere a la pérdida del mito o de dar
respuesta de la realidad a través de este y comenzar a dar explicación a través
del logos, es por esto que muchas veces se le atribuye a este hecho el origen de
la filosofía. Donde alguna vez existió una respuesta única para un suceso

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específico ahora se abre una multiplicidad de respuestas para una misma
cuestión, pero esta unidad no se ha perdido por completo sino que ahora
coexiste justo a la multiplicidad, así nos lo evidencia Heráclito en múltiples de
sus fragmentos “el camino arriba y el camino abajo es uno y el mismo” (D.K
Heráclito B 60) lo que es uno es también dos, dos realidades que nos conducen
a lo mismo y esto es finalmente lo que ocurre con este acontecimiento una
realidad especifica se puede definir de diversas formas, pero el fin siempre será
el mismo, en consecuencia, siempre se buscará llegar a la verdad. A esta pérdida
de la unidad se le atribuye una muerte más explícitamente se refiere a la muerte
del mito y con este un nacimiento, la filosofía o el acto de filosofar. Para Lyotard
el origen de esta no se debe comprender como un hecho histórico puesto que la
filosofía para él es historia en sí misma y se vas contrayendo día a día con
constantes vueltas al pasado.

A la filosofía no podemos atribuirle un origen especifico, un día, una
fecha exacta como muchas veces sucede con acontecimientos históricos, sino
que más bien esta se origina a sí misma, esta pérdida de la unidad como nos
diría Lyotard no es parte de la historia de la filosofía, sino que es su motivo,
esta surge para volver a la unidad que se creía perdida para encontrar al fin esa
respuesta única que nos lleve a la verdad lo cual es lo más anhelado por los
filósofos.

Pero ¿y qué es?

Debemos entender ahora ¿qué es la filosofía? etimológicamente significa
“amor a la sabiduría o amor por el saber” del griego philos que significa amor
o amigo y sophos que se traduce por sabiduría, entonces el filósofo es aquel que
ama el saber, ama la verdad y en este amor por su puesto también hay deseo y
admiración de los cual hablaremos un poco después. Estos primeros sabios no
se entendían así mismos como tal, sino más bien como hombres que reconocían
su ignorancia y por tanto siempre estaban en la búsqueda de salir de ella,
enseñaban a sus discípulos a cuestionarse y pensar partiendo así de la máxima
socrática “solo se, que nada se” trasmitiendo una humildad intelectual, no lo
saben todo y jamás podrán completar ese deseo de saber. Para muchos la
filosofía no es más que la postura crítica del hombre ante las cosas, el universo,

37 | P á g i n a

el mismo, los seres vivos, etc. Esta se entiende a sí misma como una actividad
inconformista, es consciente de su ignorancia porque sabe que sin ella no se
cuestionaría puesto que lo sabría todo, pero además de este reconociendo vemos
en ella algo que la alimenta que la incita a ir más allá a no quedarse en su zona
segura sino que proseguir hasta encontrar la verdad, aunque alguna veces esta
pueda conllevar muchas responsabilidades, muchos prefieren no saber la verdad
ya que no siempre nos hace bien o era lo que esperamos, pero esto no detiene
al filósofo admirado y deseoso de verdad.

La admiración o asombro a dichos de Platón es el principio de la filosofía
“el asombro thaurnázein, es muy propio del filósofo. En efecto, el origen de la
filosofía no es otro que éste.” (Platón, Teeteto 155d). El saber me atrae, me
asombra, pero el filósofo no busca esta sabiduría o verdad con el fin de que le
preste una utilidad, sino que más bien para él la filosofía es un fin y no un medio,
es por esto que en el camino hacia la verdad se develan otras verdades lo que
vuelve una parte importante de esta disciplina es la trasmisión, la docencia y el
dialogo. Esta admiración es algo que sucede dentro de mí no algo que yo me
obligue a sentir y es esta la que nos lleva a preguntarnos por el fin último de las
cosas ¿Qué es? No se admira en tanto que es útil, sino en tanto que algo es.

El deseo es también parte importante de esta y así nos lo presenta Lyotard
en su primera conferencia titulada ¿por qué desear? Donde nos retrata el hecho
de porqué siempre estamos en la búsqueda de la filosofía, porque nos cuenta
tanto definirla, encasillarla y encontrarla. Es algo que quiero y que está en mí,
pero a la vez no la tengo y por eso la quiero a lo que él denomina “la presencia
de una ausencia”. Es por esto que nos propone abordar la filosofía y esta
conexión presencia-ausencia desde otro punto de vista introduciendo así el
deseo puesto que en su interior la filosofía es amor, amor por la verdad, por
develarla, por traerla a presencia y comprende a este deseo no como la típica
forma de ver algo y desearlo, sino más bien como Lyotard (1964) nos menciona
“el movimiento que va hacia lo otro como hacia lo que le falta de sí mismo”(p4)
el deseo es lo que une lo que tengo en mi , pero a la vez no lo tengo y por eso
es que lo anhelo tanto. El motor de la filosofía se basaría en esto, el pensador
siempre está deseoso de encontrar la verdad respecto a una área específica, él
tiene en sí mismo este apetito que sería el alcanzar el saber, pero como no lo
tiene lo desea aún más lo que vuelve a la filosofía inagotable ya que nunca se

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alcanzará el saber de todo o la verdad absoluta de la realidad y si ese día llegara
la filosofía habría cometido su misión en este mundo.

Sus áreas de estudio

¿Y que estudia la filosofía, a qué se dedica? Como mencionaos
anteriormente la filosofía es algo así como el amor por la verdad o sea se dedica
a encontrar la verdad en todo ámbito concerniente al ser humano y se divide en
diversas ramas que estudian áreas específicas. Como base de ella encontramos
a la Metafísica, la encargada de estudio del ser en tanto ser y la realidad también;
conocida como el estudio de los primeros principios y las últimas causas de las
cosas de esta se desprenden todas las otras categorías.

- Ontología: Estudia al ente en general y nos desprende preguntas como
¿qué es él ser? De esta desprende la filosofía de la naturaleza, que estudia
al ser material.

- Teología natural o filosofía de la religión: Encargada del estudio de Dios,
su existencia, características, como lo podemos conocer, etc.

- Lógica: Estudia los fundamentos del conocimiento y las leyes que
vuelven a un razonamiento valido, además de estudiar los tipos de
argumentos

- Epistemología: Su fin es la comprensión del conocimiento ¿Qué es el
conocimiento? ¿Cómo podemos conocer? De ella se desprende la
filosofía dela lenguaje.

- Ética: Está encargada de estudiar el ámbito moral de las acciones y
conductas de los hombres, lo bueno y lo malo. De ella desprenden tres
sub-ramas la ética normativa, la ética aplicada y la metaética.

- Filosofía política: Estudia la dimensión ética de la sociedad, la
organización política, la justicia, la libertad y todo lo concerniente a la
vida en sociedad.

- Estética: Estudia la esencia de la belleza y el arte.

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Métodos

Dependiendo ahora de cada pregunta es que podemos encasillarlas en un
área específica de estudio. Sin embargo, esto no es todo, sino que también la
filosofía tiene caminos o métodos para poder alcanzar la verdad, así como para
realizar las actividades diarias algunos siguen cierta planificación para realizar
una investigación filosófica o aventurarse a resolver problemas atingentes a ella
se utiliza algo similar. Hoy expondremos solo 3 de ellos:

- La dialéctica:

En simples palabras consiste en el acto de la conversación o la
discusión y la encontramos muy presente en la filosofía antigua sobre
todo en los diálogos de Platón los cuales son discusiones de temas
específicos que propone a Sócrates como interlocutor y se busca dar
definición de ellos a través de una plática. Platón atribuye como ejercicio
filosófico el diálogo. Este método utiliza esta acción para llegar a la
verdad puesto que en un determinado momento nuestra alma estuvo en
el mundo de las ideas y estaba basta de conocimiento para posteriormente
encarnarse en un cuerpo donde pierde la noción clara de este saber
quedando así solo con meros recuerdos y solo a través de la conversación
es que puede traer a presencia estos conocimientos que se creían
perdidos.

- Mayéutica:

Consiste en hacer aflorar las respuestas desde nuestro interior a
través de preguntas, este era el arte de Sócrates

“Mi arte de hacer parir maieúsis tiene, en lo demás, lo que tiene el de
ellas, pero se diferencia en que hace parir maieúesthai a los varones, no
a las mujeres, y en que examina las almas de los que dan a luz, no sus
cuerpos.” (Platón, Teeteto 150b.)

“Lo más importante de mi arte es que es capaz de Poner a prueba, por
cualquier medio, si la mente del joven engendra una imagen y una
falsedad, o algo fecundo y verdadero.” (Platón, Teeteto 150c.)

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Tras una serie preguntas, refutaciones y demás estrategias utilizadas por
Sócrates este pretende simplemente ser guía a su interlocutor por el camino
hacia la verdad. Así como una partera ayuda a la madre a traer a su bebe al
mundo, el maestro ayuda a los hombres a dar a luz la verdad oculta en ellos. La
vemos muy similar a la dialéctica de Platón, puesto que ambas se utilizan en los
diálogos.

- El método cartesiano:

Se basa en la búsqueda de la certeza, para él la verdad se alcanza
solo si se tiene plena certeza de lo puesto en cuestión. Introduce el
concepto de duda y pone a todo lo que le rodea bajo ella, si de algo se
nos desprende la más mínima duda es mejor descartarlo, puesto que no
nos entrega una certeza pura. “el punto de partida es la duda
metódica.”(M, Gracia, 2010 p.10), es decir, no se duda por dudar sino
para llegar a un fin que en este caso es alcanzar la verdad. Su método
estaría fundado en las matemáticas las cuales son exactas y nos conducen
siempre por el camino correcto, es por esto que propone que la filosofía
debería adoptar un camino más riguroso. “los orígenes del método están
en la lógica, el análisis geométrico y el álgebra” (M, Gracia, 2010 p.8)

La duda es el camino o método para llegar a la certeza “la duda, en suma,
es la aplicación al problema del conocimiento del método del análisis” ((M,
Gracia, 2010 p.10) de este método despliegan cuatro principios:

1. Evidencia: Este consiste en no aceptar o dar por supuesto
nada como verdadero a menos que se tenga plena certeza de
aquello, este se utiliza para no caer en la falsedad.

2. Análisis: Ante el problema es preciso dividirlo en tantas
partes sea posible con el objetivo de llegar a las ideas claras
y distintas de las cuales se puede tener certeza completa de
su veracidad

3. Síntesis: Es una construcción de esta verdad, una vez que he
llegado a las verdades irrefutables y simples, se aventura a
ir a hasta lo más complejo a través de rigurosos pasos que
nos permitan dar por verdadero las ideas complejas.

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4. Enumeración: Una revisión completa de cada paso que se
ha realizado para verificar que no existe error alguno.

La metodología filosófica tiene como objetivo guiar la investigación
propuesta. Su nombre proviene del griego, compuesto de meta y odos camino.
Jaime Nubiola (2006) nos dice “Con la palabra método se alude al modo de
obrar o de proceder en un área determinada, y también al hábito o costumbre
que cada uno tiene y observa.”(p.40)

El lenguaje y su incidencia en el acto filosófico

El método se piensa entonces como una serie de pasos a seguir y es
fundamental a la hora de encaminarnos por develar la verdad, pero en ellos el
lenguaje también juega un rol bastante importante e incluso es uno de los
problemas más recurrentes en la filosofía. Aunque se piensa que este es un tema
reciente para la disciplina se ha tratado en varias ocasiones en la antigüedad.

Recapitulando un poco lo antes expuesto debemos tomarnos del término
Logos el cual no tiene una definición específica, pero lo entendemos
principalmente como pensamiento, palabra, razón, etc. Nos permite dar una
explicación racional de lo que nos rodea. A través del lenguaje es que podemos
conocer la realidad, traer las cosas a presencia, este nos da sentido y vuelve
concreta la realidad, pero este también nos limita la palabra no nos alcanza
siempre para decir lo que buscamos expresar, las diferencias idiomáticas son
otro problema de este; muchas veces se interpreta mal lo que queremos decir y
se reinterpreta de una manera completamente equivocada con lo que no estaría
transmitiendo la realidad en sí, sino que se vuelve bastante subjetivo y sometido
a variaciones, nos quedamos sin palabras, frases que recurrentemente oímos,
pero quizás no es que nos quedemos sin palabras sino que simplemente este
conocimiento nos está en nosotros o por lo menos así lo expresan algunos
pensadores. Desde siempre el lenguaje ha tenido como función principal la
transmisión de conocimientos o mensajes y es tan importante a la hora de
realizar el acto filosófico, puesto que sin él la filosofía no existiría, no se podría
plantear nuevas teorías o recurrir a otras anteriores ya que sin lenguaje no hay
comunicación y sin comunicación no hay filosofía.

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Gorgias por su parte supone que no existe comunicación ni transmisión
de conocimientos partiendo de la premisa “nada existe”. Supone que el lenguaje
no expresa la realidad y que su medio, la palabra no coincide con las cosas
existentes, sino más bien con una representación acordada por los hombres.
Cuando nombramos algo no nos estamos refiriendo a los entes reales, sino a la
palabra utilizada para nombrarlos las cuales son distintas de la realidad.
Entonces damos por supuesto que la palabra nos restringe bastante incluso hasta
el punto de decir que esta no expresa la realidad misma.

Conclusiones

Partiendo de la premisa “solo se, que nada se” creo que la filosofía es un
concepto y una disciplina inagotable, constantemente nos provee de nuevos
conocimientos y problemas. Cuando damos algo por hecho ahí está ella para
decirnos: -oye mira este lado del asunto también- o -no te quedes solo con la
primera impresión- Nos invita a dudar o criticar y reflexionar de todo aquello
que nos envuelve y nos entrega herramientas para poder llegar a alcanzar la
verdad por muy lejana que se le va a veces. Suponemos también que existe un
área específica para cada una de nuestras dudas filosóficas, que hay métodos tal
vez unos más efectivos que otros, pero que de igual manera nos ayudan a
develar lo que todo filosofo quiere la cual es encontrar la tan ansiada verdad.
Creo que una parte fundamental de la filosofía es su trasmisión, puesto que sin
transmisión de conocimientos no se podría avanzar y estaríamos día a día
partiendo de cero. Aristóteles al inicio de sus tratados siempre nos muestra que
tenemos, que no ha entregado el pasado sobre el tema a tratar diciéndonos así
que la filosofía jamás parte de cero, sino que se cimienta en su pasado.

Tampoco podemos hablar de su origen como un proceso histórico, sino
que tenemos que verlo desde otro punto y pensarla como la hija de su tiempo
con nos expresa Hegel, ella es su historia misma y constantemente vuelve a sus
orígenes que definimos con la perdida de la unidad o el paso del mito al logos.
Siempre está acompañada de la polémica constantemente quieren quitar a la
filosofía de los colegios y creo que se debe principalmente a que no es un útil,
no nos entrega respuestas concretas, sino que más bien deja las preguntas
abiertas para seguir en el camino de la búsqueda inagotable de saber. Nos enseña

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a cuestionarnos a criticar y no siempre eso les conviene a las personas con
poder, seres humanos críticos e inconformista pueden llevar a un
replanteamiento total del mundo y la sociedad conducirla a por nuevos rumbos
y alejarla de solo aceptar lo que se le es impuesto por otros. Para cerrar creo
que la filosofía es algo que ha acompañado al hombre desde siempre y que
jamás lo abandonará y si algún día lo hace será porque le brindó al hombre un
conocimiento total e incuestionable.

Referencias
 Cortés Morató, J y Martínez Riu, A. Diccionario de filosofía, Herder,
Barcelona, 1996.
 Lyotard, J.F, (1964). ¿Por qué filosofar? Barcelona: Paidós.
 G. S. Kirk, J. E. Raven y M. Schofield, (1983). Filósofos presocráticos.
Barcelona: Gredos.
 Platón, Teeteto, traducción, introducción y notas por Marcelo Boeri,
Losada, Buenos Aires 2006.
 Rus, S. (1986). La ontológica de Gorgias y la teoría del conocimiento de
la sofística griega.
 J Nubiola. El taller de la filosofía, quinta edición. Eunsa, Navarra,
España, 2006.
 G. Colli, El nacimiento de la filosofía, traducción por G. Mathieu, 1990.
 R, Descartes. Discurso del metodo, traducción por M. Garcia Morente,
Madrid, España, 2010.
 Hesiodo, Teogonia, traducción y notas por A Perez Jiménez y A Martinez
Diez, Gredos, Madrid, 1978.
 K. Jaspers, la filosofia desde el punto de vista de la existencia, Traducción
por J,Gaos, Fondo de Cultura Económica, Buenos aires, 1978.

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La oscura profundidad de las aguas de
Heráclito y el hoy

Redaction paper y recensión simultanea de textos de Heráclito y su
relación con la educación filosófica actual

Anais Andaur Millán

Estudiante de Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica de Temuco

Resumen

El texto de Rodolfo Mondolfo, como resumen general nos habla sobre
Heráclito sus teorías, metodologías y las múltiples interpretaciones que ha
tenido con los años, desmenuzando de manera muy clara, y comprensible acerca
de este autor que pese a tener poca información es capaz de mostrarla de manera
clara, pues expone todas las fuentes, ideas, interpretaciones y traducciones de
este autor, volviendo este libro bastante útil para empezar a leer sobre Heráclito,
el oscuro de Éfeso, el mayor problema y objetivo de estas investigaciones de
las cuales Mondolfo hace una recopilación es entender a que se refería con
exactitud Heráclito con sus palabras a través de estos fragmentos.

En la filosofía actual muchas de las cosas dichas por Heráclito aun nos
causan dudas las cuales a veces tienen que con el conocimiento de nuestra
propia vida en el siglo presente la cual es apreciada en el estudio de autores
antiguos y su importancia con la actualidad pues este pasado de la filosofía
antigua tiene bastante influencia en la construcción de la sociedad en la que
habitamos, aparte de ser o iniciadores de la vida en comunidades por sus leyes
y tipo de gobierno, pues habremos de recordar que la democracia nace en
Grecia. En este trabajo se podrá leer respecto lo que se sabe de este autor, las
interpretaciones respecto sus escritos y variabilidad pues, no se sabe
exactamente qué sucedió ya que existen diferentes versiones que calzan en
ciertas cosas las cuales nos da ideas de que cosas son más reales que otras.
Luego se verá como estos escritos y enseñanzas de Heráclito podría usarse en
la actualidad pues sus filosofías aún tienen un gran peso.

Palabras clave: Naturaleza, justicia, política, sociedad

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Abstract

Rodolfo Mandolfo text, in a general summary talk about Heraclitus, his
theories, methods and multiple interpretations throughout the years, analyze
thoroughly and clearly about this author, in spit of the few information is able
to show it in a clear form, because they can show all the sources, interpretations
and translations of the author, turning this book quiet useful to start to read about
Heraclitus, “El oscuro de Efeso”, the biggest problem and objective of this
investigations of which Mandolfo make a recompilation is understand whit
accuracy the words of Heraclitus through this fragments.

In the actual philosophy a lot of things that Heraclitus say cause questions
that sometimes have a relation whit the knowledge of our own life in the actual
century, to which is appreciated in the study of the ancient authors and his
importance in the present, so this past of the philosophy have a lot of influence
in the constitution of the actual society, apart from be a founder of the live in a
community for his laws and the kind of government, so we have to remember
democracy born in Greek. In this work you can read about the knowed thigs
about the author, the interpretations about his documents and variability
because, it doesn’t know exactly what happen, because exist different versions
similar in some things that give us an idea about the real facts. Later we can see
how this documents and teachings of Heraclitus should be use today, because
his philosophies still have importance

Keywords: Nature, justice, politics, society

Introducción - Heráclito de Éfeso

Filósofo presocrático, también llamado el oscuro o llorón, no se sabe más
de lo que dice Diógenes Laercio que aun así es cuestionable, no se sabe a ciencia
cierta la fecha de su nacimiento y su defunción pero el apogeo de su filosofía
fue alrededor del año 500ac. Heráclito reconocido por ser despectivo y altanero,
perteneció a la nobleza de aquellos años, Durante su infancia y juventud
aseguraba no saber nada, luego al crecer y convertirse en hombre dijo saberlo
todo y que lo había aprendido de si mismo y en sí mismo ya que no había sido
discípulo de nadie aunque se cuenta que fue discípulo de Jenofanes, renunció a
favor de su hermano a la condición de rey nominal de la ciudad, se le pidió
ayudar a realizar leyes para administrar la ciudad el cual se negó y prefirió jugar

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con niños. Según Diógenes Laercio en su libro naturaleza se divide en 3
secciones, pero esto es dudable ya que muchos dicen que no había escrito, que
más bien eran interpretaciones de las enseñanzas que impartía. Vivió apartado
de la ciudad de Éfeso, aunque lo efesios lo despreciaban, mientras otros optando
por una vida de misántropo y alimentación vegana pues decían que era por una
mención por contaminación de la sangre, luego del destierro de Hermodoro,
diciendo que se había desecho de una persona muy valiosa, pero este estilo de
vida lo enfermo de hidropesía, lo cual hizo que volviese a la ciudad donde
interrogo a doctores y no obtuvo respuesta, luego de esto, probando su teoría de
contrariedad permaneció bajo estiércol muriendo al 2do día, existen dos
versiones las cuales una dice que fue enterrado en el Ágora y otra que no pudo
ser reconocido posteriormente fue comido por perros, murió pasado los sesenta
años.

La razón de la por cual fue llamado el oscuro fue porque, Timón de
Flíunte, el escritor satírico del siglo III lo considero enigmático “si se hace a
propósito, como Heráclito, que ha recibido el nombre de skoteinós (oscuro).
porque trató de la naturaleza en forma demasiado oscura, o cuando la
oscuridad de la materia y de las palabras hace que no se entienda el discurso”
(Ciceron, M. T. (2008). Del supremo bien y del supremo mal. Gredos. p 115),
fue llamado también como el filósofo llorón por referencias humorísticas a sus
fragmento del rio por el fluir de las aguas, en el periodo romano y, en parte, en
la conocida atribución de μελαγχολία por parte de Teofrasto (Dióg. Laercio ix
6), con la que quiso significar "impulsividad" (cf. la descripción de Aristóteles
en Ét. Nic. Η 8, 1150 b 25) y no "melancolía" en su sentido posterior y moderno,
según Raven y Kirk.

Dificultades de la lectura de Heráclito y metodología

Primeramente hay que mencionar que solo se tienen fragmentos sobre las
filosofías que impartía, por lo cual es difícil establecer relación unas entre otras
por ser una cantidad de escritos sueltos los cuales aún todas juntas son difíciles
de descifrar a ciencia cierta, y lo poco que sabemos de él se lo debemos a otros
filósofos quienes lo mencionaron dentro de sus filosofías indirecta o
directamente y a el doxógrafo Diógenes Laercio, quien narra en su libro sobre
la vida de los filósofos, donde también nos plantea muchas de las
incertidumbres respecto sus filosofías. La mayor dificultad de lectura es sobre

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lo ambiguo de muchos de sus fragmentos y difícil comprensión por esto
anterior, en sus escritos se logra apreciar una prosa gnómica y por la gran
relación que se puede establecer con estas conclusiones erróneas por el abuso
de este filosofo de las metáforas y paradojas. También una de las grandes
dificultades de o leer este autor es por las interpretaciones las cuales pueden ser
refutadas y mal interpretadas ya que este autor es difícil de saber exactamente
que quería decir pues que lo escondió y tapo con un lenguaje de difícil
comprensión para que no fuese despreciado por cualquiera en un futuro

Primero hay que denotar esta observación la cual es que Heráclito en
varios de sus fragmentos es la acción de escuchar que según Giannini en su libro
la breve historia de la filosofía esta es la acción más avanzada de un hombre
sabio, pues para Giannini el escuchar pues a través de los sonidos uno puede
percibir cosas las cuales no se ven a simple vista, pero solo si se sabe escuchar,
pero en el libro de Diógenes Laercio, Heráclito no pregunta ni escucha a nadie
más que a si mismo pues las respuesta de todo está en sí mismo.

Soporte teórico

De sus fragmentos y menciones de otros autores, el soporte teórico de
Heráclito en su libro con más referencias el sobre la naturaleza que como ya lo
dije se dividió en partes, sobre el universo, política y la teología. En la parte de
sobre el universo Heráclito plantea que el origen del todo es el fuego y
dependiendo de su condensación se podía transformar en agua, tierra y aire,
luego planteaba que todo estaba en un continuo movimiento. Cuando nos
encontramos con sus fragmentos al respecto de política habla sobre la justicia y
que el sol nos gobierna a todos aludiendo a esta entidad la cual debe dirigir la
política además de esta desconfianza en la condición humana, pues este autor
cree que es algo irracional puesto que cree que cada acción es desafortunada, y
sobre la teología donde cuestiona los dioses, creyendo que el único dios
existente es la naturaleza, de la cual existe esta contraposición lo cual lo liga
completamente el origen que le da al todo. A lo largo de los años varios autores
trataron de interpretar estos escritos siendo solo los heracliteos los que más se
acercaron a lo que quiso decir este filósofo.

En la actualidad mucho de esto se puede ver y que es sabido que tienen
una influencia inmensa pues, la política es dirigida por un personaje, respecto a
la naturaleza se puede saber que el todo ósea el fuego del que se diría a Heráclito

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se podría traducir en la actualidad como el átomo y esto explicaría los cambios
en su espesor para formar distintas cosas, y respecto a la teología, actualmente
se tienen las mismas dudas. Para establecer una relación con la sociedad de
aquel tiempo y del filósofo es necesario poder observar la sociedad actual, la
cual es individualista, ensimismada, pues recordemos algunos fragmentos de
Heráclito en donde recrimina a los hombres por estar como sonámbulos y no
lograr entender el cosmos que él entiende, pues es entonces situaciones bastante
similares.

Conclusión

Heráclito, fue uno de los filósofos que más intrigante del que no se tienen
textos quien nos muestra ya en aquel tiempo esos pensamientos los cuales
fueron muy controversiales, generando rechazo o muy buena aceptación de
parte de quienes supiesen de él y de sus enseñanzas, si este autor viviese en la
actualidad su posición misántropa seria la misma ya que la sociedad que el
expone no es muy distinta a la actual, por lo cual aún habrían problemas de
interpretación de sus textos, puesto que hay mucho de lo que dice en sus
fragmentos que no ha cambiado y como a su vez también en su tema sobre la
naturaleza modificando ciertos términos ambiguos por otros que gracias a la
ciencia se han descubierto comienzan a tener más sentido y dejar de ser tan
irracionales en la física, pues entonces este autor posiblemente expuso teorías
distintas a las ya planteadas, innovadoras que posiblemente solamente las
convirtió en una especie de acertijo para que al tratar de demostrase de lograr
apreciar la naturaleza, y esa esencia humana la cual no ha cambiado desde los
años en el que el existe, para que cuando sea capaz de comprenderlas poder
usarlas y analizarlas de manera correcta para corregir los errores humanos que
se vienen cometiendo de hace tantos años.

O simplemente este autor quiso plasmar esta idea de superioridad
respecto al resto de las personas, creando un texto imposible de interpretar con
certeza, e interpretar exactamente lo que Heráclito quería exponer, hasta que se
logre obtener un libro de Heráclito puesto que hasta no tener el libro completo
jamás se sabrá aparte por las referencias de otros filósofos y doxógrafos junto
con uno que otro fragmento hallado la realidad de este autor, y que tanta relación
podría tener el texto completo con la actualidad.

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Referencias
 Laercio, D. (2007). Vidas y opiniones de los filósofos ilustres (Carlos
García Gual, Trad.). Alianza Editorial.
 Schofield, Raven, Kirk. (2014). Los filósofos presocráticos (1a ed., 1a
imp. ed.). Editorial Gredos, S.A.
 Humberto Giannini. Breve Historia de La Filosofía. (2006). Catalonia.
 Ciceron, M. T. (2008). Del supremo bien y del supremo mal. Gredos.

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