21Kemiskinan Zaman Rasulullah SAW

yang teraniaya, kerana sesungguhnya antara dia
dengan Allah tidak ada dinding"53.

Ertinya, mengatasi masalah orang-orang miskin, sama

ada yang miskin harta atau yang miskin jiwa atau yang

miskin kedua-duanya sekali, bukan saja menjadi tugas

orang-orang kaya, tetapi lebih-lebih lagi tugas
pemerintah. Sebab itu Umar bin Abdul Aziz54, apabila

diangkat menjadi Khalifah selepas zaman Rasulullah

s.a.w dan Khalifah-ur-Rashidin, sangat berdukacita

dan menangis takut-takut tidak dapat menjalani
tugasnya ini55. Ketika ditanya oleh isterinya Fatimah

53 Shahih Al-Bukhari, Jil. 2, Hadith 716, hal.102.

54 Nama penuh Khalifah Umar bin Abdul Aziz ialah Abu Hafash Umar bin Abdul Aziz bin
Marwan bin Hakam Ibnul `Ash bin Umaiyah bin Abdi Syams. Ibunya bernama Laila Ummi
Ashim binti Ashim bin Umar bin Khattab. Neneknya merupakan seorang perempuan yang
kuat aqidah dan jujur. Pada zaman gadisnya, beliau tidak mahu mengikut cadangan
emaknya, seorang penjual susu, untuk mencampurkan susu dengan air kerana bukan sahaja
enggan melanggar perintah Khalifah Umar Ibn Khattab, tetapi lebih-lebih lagi takut kepada
Allah SWT kerana yakin Allah SWT melihat perbuatannya, walaupun Khalifah Umar tidak
melihat. Atas sebab kejujuran itu, Sayyidina Umar yang kebetulan mendengar perbualandua
beranak pada malam itu dari luar rumah, telah mengambil keputusan mengahwinkannya
dengan anaknya yang bernama Ashim. Dari perkahwinan itu lahirlah Ummu Ashim yang
kemudiannya dikahwini oleh Abdul Aziz bin Marwan dan membuahkan pula kelahiran Umar
bin Abdul Aziz. Lihat K.H. Firdaus 1997:42-44.

55 Malah ketika diisytihar dilantik menjadi Khalifah menggantikan Khalifah Sulaiman (melalui
wasiat Khalifah Sulaiman sendiri), Umar bin Abdul Aziz naik ke mimbar masjid membebaskan
bai`at rakyat terhadapnya dan memberi kebebasan kepada mereka memilih pemimpin yang
mereka mahu. Tetapi apabila seluruh rakyat sebulat suara tetap mahukan beliau menjadi

puteri Khalifah Abdul Malik kenapa beliau berdukacita
dan menangis, Khalifah Umar Abdul Aziz menjawab
begini:

"Hai Fatimah, aku telah menanggung beban untuk
mengurus umat Muhammad s.a.w baik yang berkulit
hitam mahu pun merahnya. Maka lantas terfikir olehku
tentang nasibnya orang fakir miskin yang kelaparan,
orang yang sakit yang terlantar, orang yang
bertelanjang yang tidak berkain, orang teraniaya, orang
asing yang menjadi tawanan perang, orang tua,
keluarga yang ramai anak serta harta bendanya sedikit
dan lain-lain seperti mereka itu yang terdapat di seluruh
penjuru bumi dan pelosok-pelosok negeri. Aku ingat,
yang Tuhanku akan menanya dan meminta
pertanggungjawabku tentang mereka itu semua pada
hari kiamat kelak, maka aku takut kalau-kalau aku tidak

Khalifah, Umar mengucapkan "Inna lillah wa inna ilaihi Raji'un" kerana beliau merasa
mendapat musibah dan bukan rahmat dengan perlantikan itu. Lihat K.H. Firdaus 19 97:61.

boleh memberikan keterangan hujjahku, dari itulah aku
menangis"56.

Dengan kesedaran beginilah maka Khalifah Umar
Abdul Aziz mengambil tindakan-tindakan berikut (K.H.
Firdaus 1997:66-83):

1- Peringkat Kepimpinan: Menjual kenderaan-
kenderaan, perhiasan dan peralatan-peralatan
Khalifah seperti kuda-kuda, permaidani-permaidani
dan tempat-tempat alas kaki. Hasil jualan itu
diserahkan kepada Baitul Mal. Beliau juga melarang
Gabenor-Gabenor dan ketua-ketuanya berniaga
untuk kepentingan peribadi atau kepentingan
keluarga mereka. Tetapi gaji mereka dinaikkan
sehingga tiga ratus dinar agar mereka jujur dan tiada
khianat dalam tugas mereka. Namun begitu, belanja
hidup Khalifah Umar Abdul Aziz sendiri sehari-hari
hanyalah tidak lebih dari dua dirham sahaja.

56 K.H. Firdaus, ibid:65.

2- Peringkat diri sendiri: Mengembalikan semua tanah
dan harta benda yang diwarisinya, meninggalkan
pakaian yang mahal dan digantikan dengan yang
murah (lebih kurang lapan dirham harganya),
membasuh dirinya dari bekas-bekas minyak wangi,
memotong rambutnya yang panjang, menjauhkan
diri dari makanan yang lazat-lazat dan memakan
hanya makanan kering, melayani dirinya sendiri, dan
menjual pakaian mahal dan wangian-wangiannya
dan hasilnya diserahkan kepada Baitul Mal. Beliau
juga berkomunikasi dengan alim ulamak, misalnya
dengan Salim bin Abdillah bin Umar bin Khattab dan
Hasan Basri. Khalifah Umar Abdul Aziz juga menjadi
da'i dengan membangun dan membina kerohanian
umat, yakni menjadi umarak untuk memberikan
kemakmuran jasmaniah umat dan pada masa yang
sama menjadi ulamak untuk memberi kemakmuran
rohaniah kepada masyarakat. Beliau juga
menjalankam amar ma`aruf dan nahi mungkar.

3- Peringkat isteri: Diminta memilih antara dua, sama
ada hidup bersamanya tetapi melepaskan semua
harta benda seumpama permata, mutiara,
perhiasan-perhiasan dan perabot-perabot yang
amat mahal harganya; atau memilih harta benda itu
tetapi Umar melepaskannya. Isterinya Fatimah
puteri Khalifah Abdul Malik memilih pilihan pertama
dan mereka hidup dalam keadaan sederhana.

4- Peringkat masyarakat: Mengembalikan milik negara
yang selama ini disalahgunakan. Tanah-tanah dan
harta benda yang dimiliki oleh Amir-Amir dan
pemimpin-pemimpin negara secara haram dan tidak
sah diambil balik, diserahkan kepada tuannya yang
sebenar atau diserahkan kepada Baitul Mal. Khalifah
Umar Abdul Aziz juga mengurangi beban pajak yang
biasa dipungut dari orang-orang Nasrani. Bagi
mereka yang masuk Islam, pungutan beban pajak itu
dihentikan hingga berbondong-bondonglah mereka
masuk Islam kerana tiga perkara: pertama, kerana
menghargai ajaran Islam; kedua, kerana daya tarik

peribadi Umar Abdul Aziz sendiri; dan ketiga, kerana
ingin bebas dari membayar pajak.

Hasil dari usaha Khalifah Umar Abdul Aziz ini, negara
di bawah pemerintahanya menjadi makmur dan aman
damai. Ketua satu rombongan yang baru berangkat
dari Madinah membayangkan tentang keadaan
Madinah kepada Khalifah Umar Abdul Aziz dan
wazirnya bernama Muhazim (yang menyamar di
kalangan rakyat ketika perisitiwa ini berlaku) seperti
berikut (K.H. Firdaus 1997:204):

"Aku tinggalkan kota Madinah di mana orang-orang
yang zalim dapat ditangkap, orang-orang yang
teraniaya dapat ditolong, orang-orang kaya hidup
makmur, dan orang-orang miskin cukup terjamin".

Kerana terjaminnya orang-orang miskin, hingga dapat
hidup dalam keadaan makmur, diceritakan susah
mencari orang fakir dan miskin untuk diberikan zakat

kepadanya. Kalau berdasarkan kepada gambaran
tentang masyarakat yang diberikan ketua rombongan
di atas, ini tidak bermakna bahawa pada ketika itu tidak
ada orang fakir dan miskin. Khalifah Umar Abdul Aziz
sendiri hidup dalam keadaan amat sederhana sekali,
malah mendekati kemiskinan, manakala ketua
rombongan berkenaan juga menjelaskan bahawa ada
orang-orang miskin, tetapi hidup mereka terjamin.
Pada masa yang sama juga, berkat kegigihan
pemerintahan Khalifah Umar Abdul Aziz, terdapat
ramai rakyatnya menjadi kaya dan hidup dalam
keadaan makmur sehingga bila mereka ingin
membayar zakat, mereka terpaksa mundar mandir
mencari orang-orang yang patut menerimanya, tetapi
seringnya tidak berjumpa.

Hal demikian bukan sahaja berlaku di Madinah, tetapi
juga di wilayah-wilayah lain di bawah pemerintahan
Islam. Misalnya, Yahya Ibnu Sa`id menceritakan
bahawa apabila beliau diutuskan Khalifah Umar ke
Afrika Utara untuk membahagi-bahagikan zakat di

sana, beliau tidak bertemu dengan fakir miskin yang
dicarinya dan dengan orang yang mahu menerima
zakat. Akhirnya beliau belikan dengan zakat itu
beberapa hamba sahaya yang kemudian
dimerdekakannya (K.H. Firdaus 1997:206). Ertinya,
bukan sahaja tidak ada orang fakir dan miskin, tetapi
juga tidak ada orang yang mahu menerimanya, kalau
pun barangkali ada orang fakir dan miskin di Afrika
Utara itu.

Sifat Khalifah Sayyidina Umar Abdul Aziz ini
sebenarnya diwarisinya dari Khalifah-ur-Rashidun
yang termasuk moyangnya sendiri, Khalifah Umar ibn
Khattab r.a., yang lahir dari didikan dan tarbiyyah
Rasulullah s.a.w sendiri. Kesemua mereka, kecuali
Sayyidina `Uthman bin Affan, apabila menjadi
pemerintah, menjadi miskin. Sayyidina Abu Bakar
misalnya, yang dahulunya seorang peniaga kain dan
berhenti berniaga atas nasihat Sayyidina Umar Al-
Khattab agar dapat ditumpukan sepenuhnya kepada
tugasnya sebagai Khalifah, hanya hidup dengan sedikit

sara hidup mengikut keperluan yang diberikan oleh
Baitul Mal. Malah apabila dirasakan lebih dari
keperluan, beliau mengurangkan lagi jumlah biaya itu.
Misalnya hal ini dapat dilihat dari peristiwa berikut.
Isterinya inginkan sesuatu masakan yang manis, tetapi
Sayyidina Abu Bakar tidak mampu menyediakannya
kerana tidak mempunyai wang. Dengan izin Sayyidina
Abu Bakar. isterinya menjimatkan wang belanjanya
sedikit demi sedikit setiap hari sehingga akhirnya cukup
untuk membeli bahan-bahan makanan untuk masakan
tersebut. Setelah cukup, wang itu diserahkan kepada
Sayyidina Abu Bakar untuk membeli bahan-bahan
masakan itu. Sayyidina Abu Bakar berkata:
"Nampaknya wang sara yang aku perolehi dari Baitul
Mal melebihi keperluan kita". Wang yang dikumpulkan
isterinya itu dimasukkan kembali ke Baitul Mal. Sejak
hari itu, wang saranya dikurangkan sebanyak yang
telah dijimatkan oleh isterinya.

Menurut Anas, ketika Sayyidina Abu Bakar meninggal
dunia, beliau hanya meninggalkan seekor unta, sebuah

mangkuk dan seorang pelayan. Kata sahabat-sahabat
lain, dia juga meninggalkan sehelai hamparan. Apabila
Sayyidina Umar Al-Khattab menggantikannya, semua
barang-barang ini diserahkan kepada Sayyidina Umar,
termasuk sebuah kebun. Ibnu Sirin menceritakan,
semasa Sayyidina Abu Bakar r.a. hampir meninggal
dunia, beliau telah berkata kepada anak
perempuannya, Sayyiditina Aisyah r.a.:

"Aku tidak suka menerima sesuatu dari Baitul Mal
tetapi Umar telah menggesa aku supaya menerima
wang sara agar aku tidak perlu berniaga untuk
membolehkan aku menumpukan sepenuh masaku
bagi menjalankan tugas sebagai Khalifah. Aku tidak
ada pilihan. Tetapi sekarang, serahkanlah kebunku
itu kepada penggantiku sebagai membayar apa
yang telah aku terima selama ini"57.

Sayyidina Umar Al-Khattab berkata:

57 Dipetik oleh Maulana Muhammad Zakariya Kandhahlawi 1998:87.

"Semoga Allah mencucuri rahmat atas Abu Bakar.
Dia telah menunjukkan jalan yang sukar diikuti oleh
para penggantinya" (Maulana Muhammad Zakariya
Kandhahlawi 1998:69-70).

Sayyidina Umar ibn Khattab sendiri juga, setelah
menjadi Khalifah, pernah menolak cadangan Sayyidina
Ali, `Uthman bin Affan, Zubair dan Talhah yang dibuat
melalui anaknya Hafsah agar wang sara hidupnya
dinaikkan (beliau juga berhenti berniaga apabila
diangkat menjadi Khalifah). Sebaliknya beliau
memakai jubah yang mempunyai tidak kurang dua
belas tampalan, termasuk satu yang ditampal dengan
kulit. Roti yang dimakannya juga adalah jenis yang
terlalu keras sehingga Utbah bin Abi Farqad yang
kebetulan bertamu ke rumah Sayyidina Umar sukar
menelannya. Apabila ditanya kenapa beliau tidak
menggunakan tepung yang baik untuk membuat roti,
Sayyidina Umar bertanya Utbah kembali: "Adakah tiap-

tiap orang Islam mampu menggunakan tepung yang
baik untuk dibuat roti"? (Maulana Muhammad Zakariya
Kandhahlawi 1998:70-74).

Sikap Sayyidina Umar Al-Khattab ini jelas
mempamirkan prihatinnya beliau terhadap keadaan
dan hak orang-orang Islam yang lain, khususnya
rakyatnya. Sikap begini tambah-tambah lagi ada pada
Rasulullah s.a.w sendiri, misalnya sebagaimana yang
telah disebutkan bersabit dengan ahlus-suffah. Selain
itu, pernah Rasulullah s.a.w tidak dapat tidur semalam-
malaman kerana termakan sebiji kurma yang terletak
di satu tempat. Baginda memakannya kerana takut
ianya terbuang begitu sahaja. Tetapi kemudian
Baginda menyesal hingga tidak dapat tidur kerana
takut buah itu dihantar untuk disedekahkan kepada
fakir miskin kerana selalunya para dermawan
menyerahkan barang-barang yang hendak dibahagi-
bahagikan kepada fakir miskin kepada Rasulullah
s.a.w agar Baginda sendiri yang membahagi-

bahagikannya (Maulana Muhammad Zakariya
Kandhahlawi 1998:84).

Pendeknya pada zaman Rasulullah s.a.w dan Khalifah-
ur-Rashidun itu, pemimpinnya adil, orang kaya
bersyukur dan pemurah, orang miskin sabar dan redha,
yang berkuasa menaung yang lemah, orang pandai
menunjuk ajar yang jahil, pemuda-pemudinya pemalu,
para suami sangat bertanggungjawab, isteri sangat
mentaati suami dan anggota masyarakatnya berkasih
sayang (Fauzian Mohammad 1997:62:63).

04

KESIMPULAN

Kemiskinan dan kekayaan pada zaman Rasulullah
s.a.w wujud iring-mengiringi. Namun begitu perbezaan
ini tidak membawa konflik sebagaimana terjadi di
dalam banyak masyarakat lain, tetapi sebaliknya
menjadi alat lahirnya suasana harmonis di kalangan
masyarakat Madinah. Mereka saling memerlukan
antara satu sama lain. Orang miskin bersifat redha

dengan kemiskinan dan tidak meminta-minta, tidak
bergantung dan tidak menyusahkan masyarakat,
manakala orang kaya pula pemurah dan gemar
memberi dan membantu. Pemerintah bukan sahaja
mengambil berat tentang orang-orang miskin, tetapi
turut pula hidup dalam keadaan miskin seperti orang-
orang miskin yang lain.

Lahirnya keadaan sedemikian adalah kerana tingginya
iman dan taqwa ketiga-tiga golongan ini, sama ada di
kalangan orang-orang kaya, orang-orang miskin, atau
pemerintah sendiri. Walaupun mereka berbeza-beza
dari segi status kebendaan, tetapi mereka bersatu
dengan intim dari segi status kerohanian. Dalam
keadaan sedemikian, kemiskinan di kalangan orang
yang tidak meminta dan tidak menyusahkan
masyarakat kerana kayanya jiwa mereka, tidak
dibasmikan. Begitu juga, kekayaan di kalangan mereka
yang kaya jiwanya, digalakkan. Pembasmian
kemiskinan dan galakan untuk kekayaan oleh itu
sebenarnya bukan ditentukan oleh status kebendaan,

tetapi ditentukan oleh status kerohanian masing-
masing.

RUJUKAN

Abdul Aziz, Dr., 1996. "Poverty Among Muslims and
Strategies for Its Alleviation", dlm. T. Abdur Rahman
and K.G. Munshi, eds., Poverty Alleviation Among
Muslims in Tamilnadu, New Delhi: Institute of Objective
Studies, ms 1-6.

Abul-Laits Assamarqandi, terj. H. Salim Bahreisy, 1978.
Tanbihul Ghafilin (Peringatan Bagi Yang Lupa), Jakarta
dan Surabaya: Pt Bina Ilmu, cetakan kedua.

Akram Diya' Al-`Umari, terj. Zainab Abdul Kadir, 2000.
Masyarakat Madani Di Zaman Nabi, Kuala Lumpur; The
International Institute of Islamic Thought Malaysia dan
Thinker's Library Sdn Bhd.

Al Imam Al Bukhary, 1997. (terj. H.Zainuddin Hamidy,
H. Fachruddin Hs, H. Nasharuddin Thaha, Johar Arifin,
A. Rahman Zainuddin M.A), Terjemahan Hadis Shahih
Bukhari, Jilid I, II, III & IV, Klang, Selangor: Klang Book
Centre, Cetakan Kelima.

Asghar Ali Engineer, 1991/1992. "An Islamic Approach
to the Challenge of Poverty", Ilmu Masyarakat, No.21,
Oktober 1991 - Jun 1992, ms.26-36.

Ashaari Muhammad, Abuya Syeikh Imam, 1993.
Falsafah Kemiskinan dan Jalan Penyelesaiannya
Menurut Islam, Lumpur: Minda Abuya Agency.

Faisal bin Othman, 1993. "Kepapaan Adalah Musuh
Islam", dlm. Nik Mustapha Haji Nik Hassan dan Siti
Fatimah Abdul Rahman, sunt., Islam, Budaya Kerja dan
Pembangunan Masyarakat - Satu Kefahaman, Kuala
Lumpur: Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM),
ms.137-141.

Fauzian Mohammad, 1997. Ke Arah Pembentukan
Masyarakat Madani, Batu Caves: Pustaka Ilmi.

Ibn Majah, 1984. Sunan Ibn Majah, Riyadh: Sharikah at-
Tiba'ah al-'Arabiyah as-Sa'udiyah, Vol.2, p.344.

Imam Al-Ghazali (Abu Hamid Muhammad bin
Muhammad Al-Ghazali), disesuaikan oleh Syaikh
Muhammad Jamaluddin al-Qasimi, terj. Syed Ahmad
Semait, 1978. Bimbingan Mu'minin: Pada Mencari

Redha Rabil-`Alamin, Jilid 2, Singapura: Pustaka
Nasional.

Imam Al-Ghazali (Abu Hamid Muhammad bin
Muhammad Al-Ghazali), 1980. Ihya Ulumiddin, Jilid 5
dan 7, Indonesia: Penerbit Asli.

K.H. Firdaus, 1997. Tokoh Kepimpinan dan Pejuang
Keadilan Khalifah Umar bin Abdul Aziz, Selangor D.E.:
Pustaka Ilmi.

K.S.S. Uduman Mohideen, Dr., 1996. "Islamic Concept
of Poverty", dlm. T. Abdur Rahman and K.G. Munshi,
eds., Poverty Alleviation Among Muslims in Tamilnadu,
New Delhi: Institute of Objective Studies, ms 7-19.

Maulana Muhammad Zakariya Kandhahlawi, 1998.
Kisah-Kisah Para Sahabat, Jilid 1-2 (Edisi Baru), Johor
Bharu: Perniagaan Jahabersa.

M. Basheer Ahmed Khan, Dr., 1996. "Management of
Poverty Alleviation - A Strategy", dlm. T. Abdur Rahman
and K.G. Munshi, eds., Poverty Alleviation Among
Muslims in Tamilnadu, New Delhi: Institute of Objective
Studies

Muhammad Akram Khan, 1985. "Economic Growth and
Development in Islam", The Search, Brattleboro, USA,
Vol.6, No.24, ms 142-166.

Muhammad Syukri Salleh. (1994). Kemiskinan dan
Pembangunan: Berfikir Semula Secara Islam.
Kertaskerja dibentangkan di National Geography
Seminar `94, anjuran Pusat Kajian Ilmu Kemanusiaan,
Universiti Sains Malaysia, Ogos.

Muhammad Syukri Salleh. (1999). "Islam dan
Kemiskinan", Pemikir, Bil.18, Oktober-Disember, hal.
153-174.

Muhammad Syukri Salleh & Osman Md Yusoff. (1997).
“The Poor People’s Perception of Poverty and Its
Implications on the Realization of Islamic Development
in Kelantan, Malaysia”, Humanomics, Special Issue
Comparative Political Economy, ed. Masudul Alam
Choudhury, 13 (3/4): 215-244.

Muhammad Syukri Salleh. (2000). Pembangunan
Zaman Rasulullah S.A.W: Antara Kemiskinan dan
Kekayaan, Pulau Pinang: Pejabat Mufti Kerajaan Negeri
Pulau Pinang & Projek Pengurusan Pembangunan
Islam (IDMP), Universiti Sains Malaysia.

Muhammad Syukri Salleh. (2001). Kemiskinan dan
Pembangunan Insan. Kertaskerja dibentangkan di
Bengkel Pemantapan Kerja Sosial Kemiskinan Daerah
Rembau, Negeri Sembilan, anjuran Pejabat Daerah
Rembau, Negeri Sembilan di Riviera Bay Resort,
Melaka, 2-5 May.

Muhammad Syukri Salleh. (2004). Menangani
Kemiskinan Secara Islam. Dlm. in Mohamad Khairudin
Mohamad & Ahmad Syahir Sarani, eds., Pembasmian
Kemiskinan Bandar dan Luar Bandar, Petaling Jaya,
Selangor Darul Ehsan: Institut Perkembangan Minda
(INMIND), hal.51-105.

Muhammad Syukri Salleh. (2005a). Kemiskinan dan
Zakat: Satu Catatan Teoritis. Syarahan yang
disampaikan di Seminar Zakat dan Kemiskinan anjuran
Institut Kajian Zakat (IKaZ), Universiti Teknologi MARA
(UiTM) (Melaka), 8 September.

Muhammad Syukri Salleh. (2005b). Kemiskinan dan
Zakat Masakini. Syarahan yang disampaikan di
Seminar Zakat dan Kemiskinan, anjuran Institut Kajian
Zakat (IKaZ), Universiti Teknologi MARA (UiTM)
(Melaka), 8 September.

Muhammad Syukri Salleh. (2007a). Merenung Semula
Tentang Kemiskinan. Syarahan disampaikan di

Bengkel Kemiskinan, anjuran Pusat Pengajian Sains
Kemasyarakatan, Universiti Sains Malaysia di Hotel
Vistana, Pulau Pinang, 29 Mac.

Muhammad Syukri Salleh. (2007b). Penyelesaian
Kemiskinan. Syarahan disampaikan di Kuliah Umum,
anjuran Fakulti Ekonomi, Universitas Sumatera Utara
(USU), Medan, Indonesia, 4 May.

Muhammad Syukri Salleh. (2013). Spirituality and the
New Form of Poverty Management. The International
Journal of Religion and Spirituality in Society, 2 (2): 89-
102.

Muhammad Syukri Salleh. (2014a). Pembasmian
Kemiskinan Melalui Pemerkasaan Pendidikan Ummah.
Dlm. Ahmad Zaki Abdul Latiff dan Baharuddin Sayin,
eds., Pengurusan Zakat di Institusi Pengajian Tinggi –
Pengalaman & Halatuju, Shah Alam, Selangor:
Akademi Pengajian Islam Kontemporari (ACIS),
Universiti Tekonologi MARA, hal. 29-40.

Muhammad Syukri Salleh. (2014b). Pendidikan dan
Pembasmian Kemiskinan Melalui Zakat. Kertaskerja
disampaikan di Konferensi Pengurusan Zakat Institut
Pengajian Tinggi (IPT), anjuran Pusat Zakat IPT,
Universiti Teknologi MARA, Shah Alam, Selangor, 10-
11 Jun.

Muhammad Syukri Salleh. (2014c). Mengurus
Kemiskinan Melalui Zakat: Tiga Realiti Semasa.
Kertaskerja Utama disampaikan di Konferensi
Internasional Tentang Zakat Di Dalam Masyarakat
Islam - Optimalisasi Zakat Sebagai Pilar Peradaban
Islam, anjuran Jurnal Media Syariah, Baitul Mal Aceh,
dan Fakultas Syariah dan Ekonomi Islam Universiti
Islam Negeri Ar-Raniry, di Hotel Hermes Palace, Banda
Aceh, Indonesia, 13-14 Ogos.

Muhammad Syukri Salleh. (2015a). Concepts in Islamic
Economics Revisited: The Case of Poverty. Dlm. Taha
Egri & Necmettin Kizilkaya, eds, Islamic Economics -

Basic Concepts, New Thinking and Future Directions,
United Kingdom: Cambridge Scholars Publishers, hal.
181-199.

Muhammad Syukri Salleh. (2015b). An Islamic
Approach to Poverty Management: The Ban Nua Way.
International Journal of Contemporary Applied
Sciences, 2 (7):186-205, July.

Muhammad Syukri Salleh. (2017). Contemporary
Vision of Poverty and Islamic Strategy for Poverty
Alleviation. SAGE Open. April-June 2017: 1–8.

Muhammad Yusuf Al-Kandahlawi, 1997 (Diolah dan
ditulis semula oleh Syed Ahmad Semait), Untaian
Kisah Nabi dan Para Sahabat, Singapura: Pustaka
Nasional Pte Ltd.

Seers, Dudley, 1969. "The Meaning of Development",
International Development Review, Vol.11, No.4;
diulang-terbit dalam IDS Communication Series, No.44;

Revista Brasileira de Economia, Vol.24, No.3;
International Spectator, Vol.XXIV, No.21; Ekistics, 1970;
Sociological Abstracts, USA, 1970; The Political
Economy of Development, ed. Ilchman and Uphoff,
1971; dan Insight, July 1971.

Siddiq Fadil, 1992. Minda Melayu Baru, Kuala Lumpur:
Institut Kajian Dasar.

Surtahman Kastin Hassan, 1996. "Kemiskinan dan
Pembasmian Kemiskinan Mengikut Perspektif Islam",
dlm. Chamhuri Siwar dan Nor Aini Hj Idris, sunt.,
Kemiskinan Dalam Pembangunan Ekonomi Malaysia,
Bangi, Selangor: Penerbit Universiti Kebangsaan
Malaysia, ms.70-81.

Syed Ahmad Semait, 1995. Sepuluh Yang Dijamin
Masuk Syurga, Singapura: Pustaka Islamiyyah Pte Ltd.

Syed Ahmad Semait, 1996. Kuliah Subuh - Pada
Membicarakan Hadis 40, Singapura: Pustaka Nasional
Pte Ltd., Cetakan Ketujuh.

Syed Othman Alhabshi, 1993. "Tidakkah Islam
Menggalakkan Kita Mengumpul Harta?", dlm. Nik
Mustapha Haji Nik Hassan dan Siti Fatimah Abdul
Rahman, sunt., Islam, Budaya Kerja dan Pembangunan
Masyarakat - Satu Kefahaman, Kuala Lumpur: Institut
Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), ms.127-135.

Syeikh Yusuf Qardhawi, terj. Umar Fanany, 1980.
Problema Kemiskinan: Apa Konsep Islam, Surabaya,
Indonesia: P.T. Bina Ilmu, Singapura: Pustaka Nasional
Pte Ltd dan Johor Bahru, Malaysia: Penerbitan Pena
Mas.

T. Abdur Rahman, Dr. and K.G. Munshi, Dr., eds.,
Poverty Alleviation Among Muslims in Tamilnadu, New
Delhi: Institute of Objective Studies.

Ziauddin Ahmad, 1991. Islam, Poverty and Income
Distribution, Leicester, UK: The Islamic Foundation.

Tsa’labah bin Hatib pula Rasulullah s.a.w. tidak restui
menjadi kaya kerana rupanya kekayaan boleh
membawa beliau kepada kekufuran. Tsa’labah telah
menjadi seumpama Qarun. Kalau Qarun mewakili
orang kaya yang sombong dan kedekut serta menjadi
semakin jauh dengan Allah SWT dengan kekayaannya
pada zaman Nabi Musa, maka Sha'labah bin Hatib
boleh dikatakan mewakili orang kaya sedemikian pada
zaman Rasulullah s.a.w. Qarun, walaupun dari
keluarga Nabi Musa telah ternyata takabbur, kedekut
dan tidak mahu membayar zakat serta derhaka kepada
Nabi Musa dan Allah SWT apabila mendapat
kekayaan. Akhirnya Allah SWT memerintahkan bumi
menelan Qarun bersama dengan semua hartanya.

Tsa’labah pula, walaupun pada awalnya kuat
beribadah dan sentiasa berjemaah bersama
Rasulullah s.a.w, ternyata lalai menyempurnakan
sembahyang dan enggan membayar zakat setelah
dianugerahkan Allah SWT kekayaan. Tidak bolehnya
Tsa’labah ini kaya telah dibayangkan oleh Rasulullah
s.a.w apabila Baginda enggan memenuhi permintaan
Tsa’labah supaya berdoa kepada Allah SWT agar
beliau menjadi kaya. Cerita terperinci berkenaan
Tsa’labah ini diterangkan melalui Hadith yang
diriwayatkan oleh Al-Bawardi, Al-Baghawi, Ibnu Qani’,
Ibnu Sakan, Ibnu Syahiin, Thabrani, Dailami dan Al-
Wahidi dari jalan Mu`aan bin Rifa`ah As-Salami dari Ali
bin Yazid dari Al-Qasim bin Abdur Rahman dari Abu
Umamah Al-Baahili. Hadith itu berbunyi begini:

“Bahawasanya Tsa’labah bin Hatib Al-Ansari datang
kepada Rasulullah s.a.w. lalu ia berkata: “Ya Rasulullah,
berdoalah kepada Allah agar aku dikurniakan harta”. Lalu
Rasulullah s.a.w. bersabda: “Celaka engkau wahai
Tsa’labah! Sedikit (harta yang) engkau syukuri itu lebih

baik dari harta banyak yang engkau tidak sanggup

mensyukurinya. Apakah engkau tidak suka menjadi seperti

Nabi Allah? Demi yang diriku di tangan-Nya, seandainya

aku mahu gunung mengalirkan perak dan emas, nescaya
akan mengalir untukku”. Kemudian ia (Tsa’labah)
berkata: “Demi zat yang mengutusmu dengan benar,

seandainya engkau memohon kepada Allah agar aku

dikurniai harta (yang banyak) sungguh aku akan

memberikan haknya (zakat/sedekah) kepada yang berhak
menerimanya”. Lalu Rasulullah s.a.w. berdoa: “Ya Allah,
kurniakanlah harta kepada Tsa’labah”. Kemudian ia

mendapatkan seekor kambing, lalu kambing itu tumbuh

beranak sebagaimana tumbuhnya ulat. Kota Madinah
terasa sempit baginya. Sesudah itu, ia (Tsa’labah) menjauh

dari Madinah dan tinggal di satu lembah (desa). Kerana

kesibukannya, ia hanya berjemaah solat Zohor dan Asyar

sahaja dan tidak pada solat-solat lain-lainnya. Kemudian

kambing itu semakin banyak, maka mulailah ia

meninggalkan solat berjemaah sampai solat Jumaat pun ia

tinggalkan. Suatu ketika Rasulullah s.a.w. bertanya kepada
para sahabat: “Apa yang dilakukan Tsa’labah?” Mereka
menjawab: “Ia mendapatkan seekor kambing, lalu

kambingnya bertambah banyak sehingga kota Madinah
merasa sempit baginya…” Maka Rasulullah s.a.w.

mengutus dua orang untuk mengambil zakatnya seraya
berkata: “Pergilah kalian ke tempat Tsa’labah dan tempat

fulan dari Bani Sulaiman, ambillah zakat mereka berdua”.
Lalu keduanya pergi mendatangi Tsa’labah untuk meminta
zakatnya. Sesampainya di sana dibacakan surat dari
Rasulullah s.a.w. Serta merta Tsa’labah berkata: “Apakah
yang kalian minta dari saya ini pajak (upti) atau sebangsa
pajak? Aku tidak tahu apa yang sebenarnya yang kalian
minta ini!” Lalu keduanya pulang dan mengadap Nabi
s.a.w. Tatkala Baginda melihat keduanya (pulang tidak
membawa hasil), sebelum berbicara, Baginda s.a.w.
bersabda: “Celaka engkau, wahai Tsa’labah!”. Lalu turun
ayat: "Dan di antara mereka ada orang-orang yang
membuat perjanjian kepada Tuhan: Jika Tuhan
memberikan kurnia-Nya kepada kami, pastilah kami akan
memberi sedekah, dan masuk golongan orang-orang yang
soleh. Apabila Tuhan memberikan kurnia-Nya kepada
mereka, lantas mereka menjadi kikir dengan (kurnia) itu.
Mereka berpaling dan engkar (akan janjinya). Maka
tercetuslah penyakit nifaq di dalam hati mereka sampai
hari mereka bertemu dengan Allah, disebabkan mereka
telah memungkiri apa yang mereka janjikan, dan kerana
mereka berdusta" (At-Taubah 9:75-77). Setelah ayat ini
turun, Tsa’labah datang kepada Nabi s.a.w., ia mohon agar
diterima zakatnya. Baginda s.a.w. langsung menjawab:
“Allah telah melarangku menerima zakatmu”. Sampai
Rasulullah s..a.w. wafat, beliau tidak mahu menerima
sedikit pun dari zakatnya. Dan Abu Bakar, Umar serta
Uthman pun tidak mahu menerima zakatnya di masa
khalifah mereka”.58

58 Untuk huraian lebih lanjut, lihat K.H. Qamaruddin Shaleh, et.al. 1975:247-249. Untuk
cerita terperinci tentang Tsa’labah bin Hatib ini, lihat Syed Ahmad Semait 1996: 441-
446. Untuk hujjah yang tidak bersetuju dengan kesahihan Hadith ini, lihat pendapat

Dari Hadith di atas ternyata bahawa
Tsa’labah terus mendesak Rasulullah
s.a.w. berdoa untuknya walaupun
Rasulullah s.a.w. menasihatinya supaya
tidak menjadi kaya. Apabila doa
Rasulullah s.a.w. dimakbulkan Allah SWT
dan Tsa’labah menjadi kaya dan semakin
sibuk dengan ternakan kambing yang cukup
membiak, beliau yang biasanya sentiasa
bersembahyang jemaah setiap waktu
dengan Rasulullah s.a.w, kini hanya
mampu berjemaah Zohor dan Ashar sahaja.
Kemudian selepas itu Tsa’labah hanya

Ustaz Yazid Jawas dari Indonesia di dalam http://us.f20.mail.yahoo.com/ym/. Menurut
Ustaz Yazid Jawas, Hadith ini sangat lemah kerana perawinya Ali bin Yazid dan Mu’aan
bin Rif aa`ah As-Salami adalah dua perawi yang lemah. Beliau bersandarkan pendirian
lemahnya perawi Ali bin Yazid ini kepada pandangan Imam Bukhari, Imam Nasa`i, Imam
Daruquthni, dan Imam Abu Zur`ah dari kitab rujukan Mizanul I`tidal, Taqribut Tahdzib,
Al-Jarhu wat Ta`dil dan Lisanul Mizan. Manakala pendirian lemahnya perawi Mu`aan bin
Rif aa`ah As-Salami pula disandarkan kepada hujjah Ibnu Hajar dalam kitab Taqribut
Tahdzib dan Imam Adz-Dzahabi dalam kitab Mizanul I’tidal. Menurut Ustaz Yazid Jawas
ini, antara ulamak yang melemahkan Hadith ini ialah Ibnu Hazam yang berkata “Riwayat
ini bathil” dalam Al-Muhalla, Al-Iraqy yang berkata “Riwayat ini dha`if” dalam Takhrij
Ahadist Ihya Ulumuddin, Ibnu Hajar Al-Asqalany yang berkata “Riwayat tersebut dha`if
dan tidak boleh dijadikan hujah” dalam Fathul Bari, Ibnu Hamzah yang menukil
perkataan Baihaqi sebagai “Dha`if” dalam Al-Bayan wat Ta`rif dan Al-Manawi yang juga
berkata “Dha`if ” dalam Faidhul Qadir. Ustaz Yazid Jawas memperkuatkan hujjahnya
membela Tsa’labah dengan merujuk kepada kitab At-Tasfiyah wat Tarbiyah wa
Atsarihima Fisti`nafil Hayat Al-Islamiyyah tulisan Ali Hasan Ali Abdul Hamid Al-Halabi Al-
Atsari yang berkata bahawa Tsa’labah adalah seorang sahabat yang ikut serta di dalam
peperangan Badar. Kata Ustaz Yazid Jawas, berdasarkan kepada Hadith riwayat
Ahmad, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidak akan masuk neraka seseorang yang ikut
serta dalam perang Badar dan perjanjian Hudaibiyah”. Penulis sendiri belum boleh
membuat pendirian qat’i tentang kedudukan Hadith ini kerana belum berkesempatan
mengkaji sama ada hujjah-hujjah yang melemahkannya atau yang mensahihkannya
secara mendalam.

mampu bersembahyang Jumaat sahaja dan
akhirnya terus tidak bersembahyang
jemaah langsung. Kemudian beliau enggan
membayar zakat walaupun Rasulullah
s.a.w utuskan amil kepadanya. Zakat
dianggap oleh Tsa’labah sebagai sama
atau hampir sama dengan jizyah. Akhirnya
Allah SWT menurunkan wahyu menempelak
keengkaran Sha'labah ini sebagaimana
yang dicatatkan di dalam Hadith di atas.

Dengan wahyu ini Tsa’labah tersedar dari
kesilapannya dan sangat menyesal sekali. Tetapi
masanya telah terlambat. Allah SWT telah melarang
Rasulullah s.a.w dari menerima sedekah Tsa’labah.
Walaupun Tsa’labah merayu-rayu kepada Rasulullah
s.a.w dan kemudiannya kepada Khalifah-khalifah Islam
berikutnya, dari Khalifah Sayyidina Abu Bakar As-
Siddiq, Sayyidina Umar Al-Khattab hinggalah kepada
Khalifah Sayyidina `Uthman bin Affan, semuanya tidak
mahu menerimanya dengan alasan bahawa Allah SWT
dan Rasulullah s.a.w serta Khalifah-khalifah terdahulu
tidak mahu menerimanya, bagaimana mereka boleh
menerima. Akhirnya Tsa’labah meninggal dunia ketika
pemerintahan Sayyidina `Uthman dengan membawa
dosa yang amat besar, yakni memungkiri janji dengan
Allah SWT dan Rasulullah s.a.w. Rupanya
keengganan Rasulullah s.a.w. mendoakan untuk
kekayaan Tsa’labah adalah kerana berhasrat
menyelamatkannya dari kekufuran. Kekayaan juga
boleh membawa kekufuran, bukan kemiskinan sahaja.