Khun Talay Subdistrict has a long history. Its story has been told since the 10th Buddhist Era, over hundred years before the construction of Phra That (Chedi of Buddha's relics) at Sai Kaew Beach in 1247. The location of Khun Talay Subdistrict at that time (exact location at present) was the water source connecting the Gulf of Thailand in the East and Khao Wang in the West. When time continually passed, it caused an ecological change. The seawater was shallower, causing the long Sai Kaew Beach from Muang District to Hua Sai District. King Sri Dhamma Sokaraj built the Tambalinga city at Sai Kaew Beach and the Chedi of Buddha's relics. However, the construction had not been finished yet, and cholera (Yom Bon Disease) occurred. King Sri Dhamma Sokaraj led his troops and people to escape cholera to Khao Wang Mountain to stay temporarily. At that time, the current area of Khun Talay Subdistrict was the broad waterway or river flowing from Khao Wang Mountain to the Gulf of Thailand. The currents from Khao Wang in Lansaka Subdistrict and Karom Waterfall in Khao Kaew gathered at Khao Cheng Pa, Bann Tum Pan. It seemed that all water sources occurred and flowed out of the cave. The King Sri Dhamma Sokaraj went up to Khao Wang by passing Nam Klung Cave – Bann Nai La to stay at King Sri Dhamma Sokaraj Cave on Khao Wang Mountain an area of Village No.4 in Khun Talay Subdistrict at present. After investigating, it found the plain site amidst the valley, which was large and covered over a hundred rais (1 rai = 2/5 acre), and the brook flowing through this lowland surrounded by the valley, causing the Khao Wang Waterfall located in front of the King Sri Dhamma Sokaraj Cave on Khao Wang Mountain. The water flew through the different mountain ridges and out at Nam Klung Cave (Nam Wang Sri Dhamma Sokaraj Cave) in Baan Nai La, Village No. 4. From this background, this area has been called "Khun Talay." Remark Probably in 782, King Srivijaya Sri Dhamma Sokaraj built the Chedi of Buddha's relics in Srivijaya style to cover the original Chedi constructed in 543 at the age of Four-Crow Herd. The 3rd building of the Chedi of Buddha's relics was in 786. In this age, there was a large port for the marine starting from Kongka Leap Pak Phaya Temple to the port and U-Tapao in the middle of the Tapee River in Thung Yai District. This Srivijaya port covering 50,000 rais needs further investigation. There were four eras in Nakhon City: Khao Wang, Ta Reur (port), Phra Kiang and Sena Muang, and Kampang. (Petchu, et al., 2014) History of Khun Talay Subdistrict 87
อน�สาวร�ยพอตาขุนพลหร�อที่ชาวบานเร�ยกวา “พอตาขุนพลหร�อตาขุนพล” เปนอน�สาวร�ยที่สรางมาแลวมาก กวา 17 ป ตั�งอยูหมูที่ 3 ตำบลขุนทะเล อำเภอลานสกา จังหวัดนครศร�ธรรมราช และจากหนังสือบันทึก 100 ป อำเภอ ลานสกาไดกลาวถึงที่มาของอน�สาวร�ยตาขุนพลจากคำเลาขานตอกันมาวา ตาขุนพลหร�อหมื่นไกรพลขันธ เปนทหาร เอกหร�อแมทัพของพระเจาศร�ธรรมโศกราช (กิตติพันธ เพชรชูและคณะ, 2557) ซึ่งหมื่นไกรพลขันธเปน 1 ใน 4 คน ของแมทัพคนสำคัญของพระเจาศร�ธรรมโศกราช คือ หมื่นพันเสร็จ หมื่นระเห็จดับภัย หมื่นสนั�นหวั�นไหว และหมื่นไกร พลขันธ โดยหมื่นไกรพลขันธหร�อตาขุนพลมีดาบเปนอาวุธประจำกาย มีความเชี่ยวชาญในการใชสรรพาวุธ แกลวกลา ในพิไชยสงคราม และไดรับการแตงตั�งใหดูแลบร�เวณทางตะวันออกของวัง และเปนนักรบคูพระทัยพระเจาศร�ธรรมโศกราช เร��องเลา ตำนาน ตำบลขุนทะเล 1. อน�สาวร�ยตาขุนพล 88
สาเหตุที่ตาขุนพลไดตั�งถิ�นฐานอยูในพื้นที่ตำบลขุนทะเล จากอดีตตามสมุดประวัติศาสตรของนครศร�ธรรมราช เลากันวาครั�นพระเจาศร�ธรรมโศกราชไดทรงอพยพโยกยายราษฎรพรอมดวยขาทาสบร�พารฝายหนาฝายใน ลงไปสราง บานแปงเมืองใหมที่สันหาดทรายแกวคือวัดพระมหาธาตุเมืองนครศร�ธรรมราชในปจจุบันที่เปนเปนศูนยกลางของสันทราย และราวป พ.ศ. 1099 พระเจาศร�ธรรมโศกราช พระองคไดทรงนำไพรพลและราษฎรหน�ตายจากโรคหา (อหิวาตกโรค) (สมบูรณ จันทรจรุง, 2565, สัมภาษณ) ขึ้นไปอาศัยอยูบนเขาที่เร�ยกวา “เขาวัง”และมีความเชื่อกันวาการรักษาไขหา ใชหัวแหวนนะโมปดเปา ซึ่งพื้นที่เขาวังสามารถทำใหมองเห็นแมน�ำขนาดใหญ เห็นพื้นที่ที่กวางใหญไพศาลจากร�มเขาวัง เชื่อมไปจนถึงอาวไทย ประกอบกับมีธารน�ำตกที่ไหลมาจากเขาวัง และเขาลานสกาใน ไหลเปนธารน�ำมารวมกับธารน�ำตก กะโรมซึ่งไหลมาจากตำบลเขาแกว และไหลมารวมกันบร�เวณซอกเขาเชิงผาที่เปนที่ตั�งของถ�ำตุมปน ตำบลขุนทะเล และ ในพื้นที่น��ก็มีการสรางตำหนักเขาวังหร�อที่เร�ยกวาเขาวังใน จนเปนที่มาการเขียนคำขวัญตำบลของอาจารยปอม ที่เขียนวา “เมืองคอนแรกตั�ง พระตำหนักเขาวัง ถ�ำน�ำชื่อดัง มังคุดพันป ฝายเขื่อนน�ำลน ตาขุนพลเร�องศร�” (นอม กาญจนะ, 2565, สัมภาษณ) แตเมื่อเหตุการณเขาสูภาวะปกติจากการสูรบและโรคหา หมื่นไกรพลขันธก็ไดทูลขอพระเจาศร�ธรรมโศกราช วาจะขออยูที่เขาวัง และมีครอบครัวอยูที่ขางวัดสอหร�อวัดสรรเสร�ญ และในขณะนั�นก็ไดสรางวัดของตนขึ้นมาเพื่อเปน ศูนยกลางของชุมชนปวงไพรพลโยธาหาญรักษาคาย และเพื่อระแวดระวังภัยขาศึกศัตรูทางทิศตะวันตก โดยมีเพื่อนหมื่น ทั�ง 3 คอยเปนแนวรวมบนหุบเขาและสรางวัดดวยกัน และปฏิบัติหนาที่ดวยความสัตยและกลาหาญ รวมถึงเปนบุคคล ที่มีคุณธรรม ชอบชวยเหลือชาวบานและสังคมกลายเปนลักษณะน�สัยที่โดดเดนของหมื่นไกรพลขันธ ครั�นบั�นปลายชีวิต ไดสรางศาลาพักผอนอยูสวนตัวที่ตนประดู ตอมาหมื่นไกรพลขันธไดถึงแกกรรม ลูกหลานไดเอาศพของทานฝงไวแลว ปลูกตนประดูทับ และเลากันวาทานไดสิงสูรางของพญางูอยูที่ตรงนั�น คอยปกปองภัยใหลูกหลาน ทำใหชาวบานเคารพ กราบไหวบูชา บนบาน ขอความชวยเหลือสำเร็จทุกรายไป 89
จากความศักดิ์สิทธิ์ของหมื่นไกรพลขันธหร�อตาขุนพล องคการบร�หารขุนทะเลจึงไดสรางรูปเหมือนเทาตัวจร�ง ไวที่ตนประดู ขางสำนักงานชลประทานเสาธงใกลวัดสอ เปนอน�สาวร�ยตาขุนพลเพื่อเปนประวัติศาสตรเมืองนครศร� ธรรมราชและเปนแหลงทองเที่ยว แหลงเร�ยนรูประวัติศาสตรตนน�ำ จนกระทั�งอน�สาวร�ยพอตาขุนพลกลายเปนอัตลักษณ ความเปนมาของประวัติศาสตรของขุนทะเล (โสภณ พรหมแกว, 2565, สัมภาษณ) โดยจะมีการจัดพิธีสมโภชนพอตาขุนพล ขึ้นทุกป ทุกวันที่ 28 พฤษภาคม ขึ้นเดือน 6 หร�อเดือน 9 จะมีการบวงสรวงตาขุนพลของผูมีนับถือและแกบนดวยอาวุธ จำลอง มวย หนังตะลุง มโนราห หมากพลู (ยินดี จันทรดวง, 2565, สัมภาษณ) เคร��องเซนไหวตาง ๆ ซึ่งเชื่อกันวาเปนสิ�งที่ตาขุนพลโปรดในอดีต ซึ่งเคร��องเซนไหวสวนใหญเปนของที่คนโบราณ บร�โภคกัน คนโบราณกินขาวเปยก กินสมุนไพรเปนหลัก กินผักเปนยา กินแหวหมู ยาอายุวัฒนะมี 4 อยาง คือ หมู เห็ด เปด ไก ใหไดกินแลวจะครบ หมูคือแหวหมู เห็ดคือตนชุมเห็ด เปดก็คือไมตีนเปด ไกคือไมดูกไกปา กลายเปนความเชื่อ การถวายเคร��องเซนไหว ถาของหายทั�วไปมาแกบนดวยตมขาวเปยก ไดเลื่อนยศ เลื่อนตำแหน�งก็ถวายดาบ และถาบน ของใหญก็จะถวายหัวหมู (บุญร��น สุวรรณ, 2565, สัมภาษณ) แตยุคปจจุบันจะเห็นวาผูคนน�ยมถวายหัวหมู น�ำดื่ม บุหร�� ใบจากเหลาขาวยาดอง และลูกประทัด ซึ่งจะมีความแตกตางที่ผานมา เมื่อกอนผูคนน�ยมแกบนดวยสิ�งที่เขาบนไวและ สิ�งที่ตาขุนพลโปรดก็คือ ขาวตมเปยกที่ทำมาจากขาวตมเปลา ๆ แลวก็ใสใบตองหอ แลวก็ทำคันหาม (เชน ตมขาวเปยก สิบหามหร�อสิบจาน) พรอมน�ำดื่มที่น�ยมกันในสมัยนั�น (ดนัย รำพึงน�ตย, 2565, สัมภาษณ) ซึ่งผูที่มาแกบนสวนใหญ น�ยมแกบนที่ตนประดูยักษ เพราะชาวบานเชื่อวาตาขุนพลจำแลงกายมาในรางของงูขนาดใหญอยูที่ตนประดูยักษแหงน�� ทำใหปจจุบันจะเห็นวาตนประดูอยูขางกันกับอน�สาวร�ยของทานเปนประจักษพยานในการมีตัวตนของทานตาขุนพล 90
นอกจากน��จากความเชื่อที่เกิดขึ้นในพิธีสมโภชนตาขุนพลที่มีการปฏิบัติทุกป และในป พ.ศ. 2555 มีการอัญเชิญ พราหมณปลุกเสกเหร�ยญของตาขุนพลและอยูในชวงยุคของจตุคามรามเทพ มีผูคนจำนวนมากไดแตงชุดขาวไปนั�งที่ ใตตนไม และวันนั�นเกิดฝนตกมีความแปลกที่ตรงอน�สาวร�ยตาขุนพลฝนไมตก และมีมะพราวบังเอิญแตกพรอมกันถึง 9 ลูกเร�ยงกัน และพอจุดธูปปนแตกพรุบ ๆ รวมถึงมีรุงกินน�ำลงมาที่อน�สาวร�ยตาขุนพล ซึ่งเหร�ยญตาขุนพลที่สรางขึ้น 9 รูป มีหลักฐานที่พิพิธภัณฑ ดังนั�นอน�สาวร�ยพอตาขุนพลเปร�ยบเสมือนสิ�งศักดิ์สิทธิ์ดานบุคคลที่มีตอผูคนในพื้นที่และ คนตางถิ�น เพราะความศรัทธานับถือในตาขุนพล และยังเชื่อกันวาตาขุนพล ยังคงปกปกรักษาลูกหลานชาวลานสกา รวมถึงสามารถเปนแหลงทองเที่ยวเร�ยนรูตนกำเน�ดของประวัติตำบลมาถึงทุกวันน�� (ดวงพร เฮงบุณยพันธ, หทัยชนก บัวเจร�ญ และโสภณ พรหมแกว, 2552) พิกัด : N 8.3438273 , E 99.8295058 91
Ta Khun Pol Monument or called by villagers "Por Ta Khun Pol" or "Ta Khun Pol" (Granpa Khun Pol) has been established for over 17 years. It is located in Khun Talay Sub-district in Lansaka District, Nakhon Si Thammarat Province. The history of Ta Khun Pol Monument was successively told and recorded in the 100th Year Book, a record of events Of Lansaka District. Ta Khun Pol or Muen Krai Pol Kun (Muen is an ancient Thai peerage) was one of the essential chief men or army leaders in the reign of King Sri Thammasok Raja. (Petchu, et al, 2014) The four essential army leaders consisted of Muen Pun Set, Muen Rahet Dup Pai, Muen Sanan Wanwai, and Muen Krai Pol Kun. Muen Krai Pol Kun used a sword as his weapon. He had expertise in using ordinances and mastered a treatise on war strategy. As a reliant warrior of King Sri Thammasok Raja, he was appointed to supervise the eastern area of the palace. Based on the history book of Nakhon Si Thammarat, King Sri Thammasok Raja migrated his people, together with servants of palace women officials and government officials, to establish the new city at the ridges of Sai Kaew Beach. Nowadays, this area is Phramahathat Temple in Nakhon Si Thammarat, the center of the sand ridge. Around 556 A.D., King Sri Thammasok Raja brought his people to escape Cholera death (Chanjarung, 2022, Interview) to live up on the "Khao Wang Mountain." It was believed that the Namo gem of the ring could obviate and heal the Cholera disease. From the Khao Wang area, it could see the large river and gigantic area starting from Khao Wang's edge to the gulf of Thailand. Two waterfalls flow from Khao Wang and Khao Lansaka Nai, converging at the gully and ledge where Tum Pan Cave in Khun Talay Sub-district is located. Moreover, there is Khao Wang Palace or Khao Wang Nai was established, leading to the slogan showing the identities of this subdistrict as "First Establishing in Nakhon, Khaowang Palace, Famous Nam Cave, A Thousand Year Mangosteen, Weir and Dike, and Renowned Ta Khun Pol." (Karnjana, 2022, Interview) 1. Ta Khun Pol Monument 92
อน�สาวร�ยตาขุนพล 93
However, when the situation came to normal without war and Cholera, Muen Krai Pol Kun asked permission from King Sri Thammasok Raja to settle at Khao Wang and start his family in the area near Wat Sor Temple (Sansern Temple). At the same time, he established his temple as the community center for his people and soldiers responsible for protecting the military camp, including watching over the threat of enemies on the east side. He and his three other army leaders were the confederates and helped build the temple together. They performed their duties with honesty and courage. They had morals in helping villagers and supported this society. These were the outstanding characteristics of Muen Krai Pol Kun. He built his private pavilion at the Padauk tree on his final days. After he passed away, his descendants brought his body to bury down at the Tup Padauk tree. People believed that he dwelled in the body of the Snake God and lived in that tree to protect his descendants. The villagers respected him, so they worshipped, prayed, and asked him for help. It was believed that everyone who asked him could fulfill their hope. From the holiness of Muen Krai Pol Kun or Ta Khun Pol, Khun Talay Administrative Organization established his life-like figure at the Padauk tree, next to Sao Thong Irrigation Office near Wat Sor Temple. It is called the Ta Khun Pol monument to represent Nakhon Si Thammarat's history, including being the tourist attraction and historical learning center of the water source. Ta Khun Pol monument became the identity and history of Khun Talay. (Promkeaw, 2022, Interview) The consecration ceremony is organized annually on May 28. In the sixth and ninth months of the waxing moon, people will appease a spirit for Ta Khun Pol. They will make a votive offering by performing replica weapons, boxing, shadow puppet show, Manora dance, and betel and betel nuts worship. (Chanduang, 2022, Interview) 94
Based on this belief, the offerings in the ceremony were Ta Khun Pol's favorite food, which the ancient people mostly ate in their daily life. They ate rice paste, herbs, and vegetables as the remedy, or Haew Mu (nutgrass). The elixir for ancient people included four things: Mu, Hed, Ped, and Kai. Eating all these four was regarded as a whole set of things. Mu referred to Haew Mu (nutgrass), Hed to Chum Hed plant, Ped to wood from the Teen Ped tree, and Kai to wood from the Dook Kai plant. Ta Khun Pol preferred eating this elixir so it became the belief that in the past, people who respected Ta Khun Pol preferred to place the offerings to vows depending on what they asked with Ta Khun Pol's favorite things. If they asked for help in finding the lost stuff, they had to offer rice paste. Rice paste was made of plain boiled rice, wrapped in banana leaves, and stuck together with the lifter (such as ten lifters of rice paste or ten dishes of rice paste). Rice paste was offered together with the popular drinking water in those days. If they got the job promotion, they offered the sword. They offered the boiled pig head if they asked for the big things or issues. (Suwan, 2022, Interview) However, nowadays, it is different. People prefer to offer the following things: boiled pig head, drinking water, cigarette, dried Nipa palm leaves, rice whisky, herb-infused whiskey, and firecracker. People prefer to make a votive offering at the giant Padauk tree because they believe that Ta Khun Pol embodies the gigantic snake staying at this giant Padauk tree. It can see that, at present, the Padauk tree is near the Ta Khun Pol monument to witness his existence. Due to the consecration ceremony organized annually, in 2012 Brahmin priests were invited to consecrate the amulets of Ta Khun Pol. This ceremony was in the same period as the Jatukam Ramathep phenomenon. Many people wore white outfits sitting down under the tree. However, unusual events happened. Even though it was raining that day, there was no rain around the Ta Khun Pol monument area. Nine unexpected coconuts fell and broke respectively at the same time. In addition, the rainbow arose, passing over the Ta Khun Pol monument. Nine Ta Khun Pol amulets were consecrated and kept as evidence in the museum. The Ta Khun Pol monument represents a holy person to people in the community and outsiders because of their faith and respect for him. It is believed that the Ta Khun Pol has kept protecting Lansaka descendants. Besides the sanctity, this monument can be helpful as a tourist attraction and learning center to study the origin of this sub-district's history until now. 95
ศาลาตาหมอถือวาเปนอัตลักษณและสิ�งศักดิ์สิทธิ์ของตำบลขุนทะเล ปจจุบันตั�งอยูในพื้นที่บานตาหมอ หมูที่ 6 ตำบลขุนทะเล อำเภอลานสกา จังหวัดนครศร�ธรรมราช จากคำบอกเลาของชาวบาน ตาหมอไมทราบชื่อชัดเจน และเปนใครมาจากไหน แตเปนการเร�ยกปากตอปากวาทานเปนหมอแผนโบราณ เปนคนยุคประมาณตามพรลิงคหร�อ นครศร�ธรรมราช (บุญร��น สุวรรณ, 2565, สัมภาษณ) แตมีบางคนเลาวาตาหมอในอดีตคือ หมื่นระเห็จดับภัย เปน 1 ใน 4 แมทัพคนสำคัญของพระเจาศร�ธรรมโศกราชแหงอาณาจักรศร�วิชัยเชนเดียวกับทานหมื่นไกรพลขันธ ทำหนาที่ ดูแลไพรพลที่แบงกำลังออกไป (ดนัย รำพึงน�ตย, 2565, สัมภาษณ) ตอมาเมื่อทานไดอาศัยอยูที่น��จนมีครอบครัว และ อาศัยความรูความสามารถในการรักษาโรค จุดเดนของทานสามารถรักษาโรคดวยสมุนไพรอยางเดียว และผูใดที่ ไปรักษากับทานถาหายก็คือหายปวย แตถารักษาไมไดก็คือตาย (สมบูรณ จันทรจรุง, 2565, สัมภาษณ) ชาวบานเร�ยก ทานวา “พอตาหมอ” หร�อ “พอปูหมอ” ที่ใชเร�ยกชื่อทานมาตลอด ทานจะเปนบุคคลที่รักใคร นับถือยำเกรงของชาว บานและลูกหลาน ชอบไปอาศัยอยูในปาถือศีล ไวผมยาว เล็บยาว ตอมาเมื่อแกชราลูกหลานไดสรางศาลาใหอยูสวน ตัวและนำขาวปลาอาหารมาใหทานทุกวัน เพราะทานบำเพ็ญภาวนา และไดสั�งลูกหลานใหเอาไมขน�นใหญขางศาลา ใหชางแกะเปนรูปพระพุทธรูปกับดีบุกที่ทานเก็บไวนำมาหลอพระ และใหสวนของทานสรางเปนวัด กอนทานเสียชีวิต กลายเปนเสือเหมือนทวดทอง จนกระทั�งเสียชีวิต และนับอายุแลวถึงปจจุบันน��ทานเสียชีวิตมาแลวประมาณ 700 ป 2. ศาลาตาหมอ 96
จากการเสียชีวิตของทานมีตำนานเลาถึงความศักดิ์สิทธิ์ ชาวบานเลากันวาวิญญาณของทานยังหวงชาวบาน อยูตลอด และไดเขาสิงสูของรางบักคา (พญาเสือ) คอยวนเวียนคุมครอง และลูกหลานนำขาวตมไปถวายทุกวัน ถึงศาลา เปลาก็เอาไปตั�งประจำทุกวัน และเปนความมหัศจรรยหลังจากนำอาหารไปตั�งแลวพอกลับไปดูอีกครั�งขาวตมนั�นหมด ทุกวัน ตอมาพระครูวิสุทธิจาร�ยไดจางชางมาปนรูปปูตาหมอขึ้น หลังจากนั�นมีชาวบานไปกราบไหว เจ็บไขไดปวยก็บน วาใหหาย วัวควายสูญหายก็บนก็กลับมา พราสูญหายไมพบก็บนแกก็รับ แตสิ�งเหลานั�นตองไมผิดศีลผิดธรรม ตองเปน สิ�งที่ดี ถาผิดศีลผิดธรรมทานไมรับ คนที่ขัดบนใหคลองไดทำงาน สวนใหญจะมีการแกบนดวยขาวเปยก ขาวเปยกน�ำตาล คือขาวตมธรรมดาแลวใสน�ำตาล ไมตองกวนเอาไปแกบน น��คือของตาหมอชอบ ถางานใหญ ๆ ถวายหัวหมูที่มีการ เปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลาของการแกบน (บุญร��น สุวรรณ, 2565, สัมภาษณ) ตอมาในป พ.ศ. 2538 เพราะความศักดิ์สิทธิ์ของทานตาหมอ ไดมีการสรางเหร�ยญตาหมอรุนแรก เพื่อนำมา เงินมาพัฒนาวัดตาหมอ ซึ่งแตเดิมวัดตาหมอเปนสำนักสงฆ (ศรวน�ย กำลังเกื้อ, 2565, สัมภาษณ) และตอมาเปนวัดตาหมอ เปนวัดราง จึงไดมีการพัฒนาใหถูกตองตามกรมศาสนา และเปนที่มาของการสรางเหร�ยญของนายกองคการบร�หารสวน ตำบลขุนทะเลสมัยนั�น โดยมีความเชื่อวาผูใดครอบครองเหร�ยญตาหมอสามารถขอใหคุมครองและแกโรคภัยไขเจ็บ และ มีการนำเหร�ยญมาทำน�ำมนตเพื่อรักษาโรคภัยไขเจ็บ ซึ่งการสรางเหร�ยญสิ�งหน��งตองการใหเห็นเร��องราวสิ�งที่คนในอดีต นับถือใหคงอยู ใหเด็กรุนหลังไดรูประวัติศาสตรสรางความเปนอัตลักษณของทองถิ�น ความเปนประวัติศาสตรทองถิ�น จาร�ต ประเพณ� วัฒนธรรม ของตำบลขุนทะเล และมีการปฏิบัติสืบตอกันมา พิกัด : N 8.327703, E 99.847329 97
2. Ta Mor Pavilion Ta Mor Pavillion is the identity and holiness of Khun Talay Sub-district. It is located in Bann Ta Mor, Village No. 6 in Khun Talay Sub-district, Lansaka District, Nakhon Si Thammarat Province. From the narration of the villagers, they did not know the full name of Ta Mor (Grandpa Mor) and where he was from. He was called Ta Mor and spread by word of mouth that he was a traditional doctor in the age of Tam Porn Link or Nakhon Si Thammarat. (Suwan, 2022, Interview) However, some people said that he was Muen Rahed Duppai, one of the vital army leaders in the reign of King Sri Thammasok Raja of Sri Vichai Kingdom as same as Muen Krai Pol Kun. He was responsible for supervising soldiers who were divided to perform the missions. (Rumpungnit, 2022, Interview) Then he started his family here and earned a living using his knowledge and ability as a doctor. Outstandingly, he could cure people by using only herbs. One way or another, people receiving treatment from him would do or die. (Chanjarung, 2022, Interview) The villagers called him "Por Ta Mor" or "Por Pu Mor" (Mor refers to doctor) to stand for his name all along. (Petchu, et al., 2014) He was well-beloved and respected by the villagers and their descendants. He preferred living in the forest to observing the commandments with long hair and nails. When he was old, his descendants built a private pavilion for him and took food to him daily because he performed religious practices. He ordered his descendants to bring the jackfruit wood near the pavilion crafted as the Buddha image, including bringing his tin to cast the Buddha image. He also ordered to make his garden to be a temple. Before he passed away, he transformed into a tiger, like a greatgrandfather Thong until he died. It has been 700 years since he died. 98
His death led to the legend of his holiness. The villagers said his soul was still concerned about the villagers, so he dwelled in the Bukka body (Tiger God) and kept protecting the villagers. His descendants brought the boiled rice paste to offer him every day. Even though they found the empty pavilion, they still placed the food on it. It was amazing that the plate of food was empty every day after placing it on the pavilion when turning back to check the boiled rice paste. Phrakru Wisuthjaree hired the sculptors latterly to mold the figure of Pu Ta Mor. The villagers started to worship. When they were sick, they prayed to be back in good health. When their buffalos lost, they prayed to get them back. Ta Mor also accepted, even praying for the loss of a big knife. However, people have to pray for good things. If praying for immoral things, he would refuse those requests. With his holiness, people who had trouble would be better. The rice paste was mainly sacrificed to make a votive offering. Ta Mor preferred the sweet rice paste or plain rice boiled seasoning with sugar and not stirring. However, the boiled pig head would be sacrificed in the significant requests. The offerings for making a votive offering have changed over time. After that, because of his holiness, Ta Mor amulets were worshipped in 1995 to raise money for improving the temple. At the original, Ta Mor Temple was the house of the priest. (Kamlangkeua, 2022, Interview) Then it became an abandoned temple, so it needed accurate development under the Department of Religious Affairs. It was the cause of creating the amulets, initiated by the Chief Executive of the Khun Talay Sub-district Administrative Organization at that time. Under the belief of holiness, people possessing Ta Mor amulets would have protection and healthiness. The amulets were also brought to do the blessed water for curing the illness. However, creating the amulets also aimed to present the history or ceremony the ancient people paid respect to and to pass on this history to the next generation. Moreover, this history transformation creates the local identity and presents the local history, customs, tradition, and culture of the Khun Talay Sub-district with inheritable performance. 99
พอทานจอยวัดใหมทอน หมูที่ 4 ตำบลขุนทะเล อำเภอลานสกา จังหวัดนครศร�ธรรมราช จากคำบอกเลาของ ชาวบานในพื้นที่ พอทานจอยหร�อเร�ยกวาโกนาค เปนคนพื้นเพจังหวัดพัทลุง แลวไดมาบวชเปนพระที่วัดกัด ตำบลนาสาร จังหวัดสุราษฎรธาน� หลังจากนั�นถึงไดมาอยูที่วัดใหมทอน ความศักดิ์สิทธิ์ที่เปนเอกลักษณของทานนั�น ทานสามารถ น�มิตหมายไดวามันจะเกิดอะไรขึ้น หร�อรูลวงหนาก็จะเกิดขึ้นจร�ง (โสภณ พรหมแกว, 2565, สัมภาษณ) นอกจากน�� พอทานจอยศักดิ์สิทธิ์เร��องเวทมนตรคาถาและอภิน�หารที่ชาวบานน�กถึงใหความเคารพนับถือ ภายหลังเมื่อพอทานจอย มรณภาพมีการเก็บศพทานไว และมาเผาในป พ.ศ. 2499 ตอมาก็มีการปนรูปทานไวที่วัดใหมทอน และมีการทำเหร�ยญ ที่ระลึก เหร�ยญรุนแรกพอทานจอยเมื่อป พ.ศ.2537 สวนใหญผูคนที่ไปขอและจะมีการแกบนดวยทอง ใสโกรง ตามแต ที่ใจบนเอาไว ทำใหพอทานจอยเปนที่เคารพศรัทธามาตลอด (นอม กาญจนะ, 2565, สัมภาษณ) พิกัด N 8.331566, E 99.843118 3. พอทานจอย 100
3. Por Than Joy (The Buddhist monk named Joy) Por Than Joy of Mai Torn Temple is located in Khun Talay Sub-district, Lansaka District, Nakhon Si Thammarat Province. The villagers said Por Than Joy, or "Ko Nak," was from Pattalung. He entered the monkhood at Wat Kat Temple in Nasarn Sub-district, Suratthani Province, then moved to Mai Torn Temple. His outstanding holiness was the ability to predict what would happen soon and foresee the actual events. (Promkaew, 2022, Interview) He also had magic, incantation, and supernatural power that made the villagers pay respect. After he passed away, his body was kept to be cremated in 1956. After that, there was his sculpture at Mai Torn Temple. The first model of amulets was created in 1994. People who have their hope fulfilled by asking Por Than Joy will make the votive offering by sacrificing gold into the donation box. The amount of gold depends on what those people pray. With his holiness, Por Than Joy has been respected for a long time. (Karnjana, 2022, Interview) 101
ทวดลวนหร�อปูทวดลวน มีการตั�งศาลาทวดลวนวัดสำนักใหม พื้นที่หมูที่ 8 ตำบลขุนทะเล อำเภอลานสกา จังหวัดนครศร�ธรรมราช จากการบอกเลาของผูคนในพื้นที่ พอทวดลวน น�าจะเปนบุคคลไพลพลสมัยพระเจาศร�ธรรม โศกราช (ดนัย รำพึงน�ตย, 2565, สัมภาษณ) หลังจากชราภาพและไดมรณภาพในขณะกำลังทำสมาธิใกลตนลวน ใน ขณะเดียวกันก็มีจิตวิญญาณของทานไดออกจากราง วิญญาณของทานเขาไปสิงสูงูบองหลาขนาดใหญ ทำใหชาวบาน เชื่อวาทวดลวนทานเปนงูจงอางที่เร�ยกวางูบองหลา มีสีทองคลายกับหวาย แลวก็มีหงอน พอมีหงอนพอรองคลายไก สัญชาตญาณกินสัตวตาย และชอบนอนขด ซึ่งความศักดิ์สิทธิ์ของทานชาวบานจะบนขอและทานก็รับหมด และมีการ แกบนดวยขาวเปยกที่ใสน�ำตาล ติดทอง หร�อแกบนลูกประทัด (ยินดี จันทรดวง, 2565, สัมภาษณ) การแสดงมโนราห และทับยาวเปนสิ�งที่ทานชอบ แตหากไมแกบนหร�อพูดหมิ�นประมาท ทานจะแสดงอิทธิฤทธิ์ใหเห็น ตอมาราวป พ.ศ. 2554 มีคนบนขอใหถูกหวยและแกบนดวยการสรางศาลาปนปูทวนลวด และมีการสมโภชนรูปทาน 6 วัน 6 คืน ตอมา มีการทำผายันต ทำหนังสือเพื่อใหรำลึกและทำเหร�ยญรุนพอทวนลวดเปนสิ�งยึดเหน�ยวสิ�งศักดิ์สิทธิ์ตามความเชื่อ (บุญร��น สุวรรณ, 2565, สัมภาษณ) พิกัด : N 8.349650, E 99.865485 4. ทวดลวน 102
4. Tuad Luan (Great-grandfather Luan) The pavilion of Tuad Luan or Pu Tuad Luan (Great-grandfather Luan) was built in Village No. 8, Khun Talay Sub-district, Lansaka District, Nakhon Si Thammarat Province. People in this area said that Tuad Luan might be a citizen or soldier in the reign of King Sri Thammasok Raja. (Rampungnit, 2022, Interview) He passed away while he was meditating near the Luan tree. At the same time, his soul left his body to dwell in a giant king cobra. The villagers believe that Tuad Luan is the king cobra called Bang La. It is golden like Rattan palms, has a crest, and cries like a chicken. It has an instinctive urge, so it prefers to eat dead animals and lie curled up. His holiness is that every person can fulfill his/her hope when he/she asks Tuad Luan. People sacrifice the sweet rice paste or set off firecrackers to make a votive offering. (Chanduang, 2022, Interview) Tuad Luan likes Manora dance and Tup Yaw (southern music instrument). Nevertheless, Tuad Luan will show his power to those who do not offer a votive. Around 2011, some people won the lottery and made a votive offering by building the stucco pavilion of Pu Tuad Luan. There was a celebration of his picture for six days and six nights. Talisman clothes were made, reminiscence books were printed, and the amulet model of Por Tuad Luan was created to recall and be a spiritual anchor as the believable holiness. (Suwan, 2022, Interview) 103
เทวดาไมงามเปนที่นับถือของผูคนในพื้นที่ เพราะถือวาเปนสิ�งศักดิ์สิทธิ์ของวัดขุนเลแตเดิม โดยชาวบานเลา ตอกันมาวา เมื่อกอนมีตนไมอยูตนหน��ง มีคนมาโคนแตไมขาด แตกลับปรากฏวาคนที่โคนกลับเปนบา หน�ลงคลองแต มีงูไลตามหลังทำใหเสียชีวิต ซึ่งเปนที่มาที่ชาวบานเชื่อวามีความศักดิ์สิทธิ์และเชื่อกันวาเทวดาไมงามเปนงูใหญ เพราะ เมื่อมาบนทานจะรับไว สวนใหญจะมาบนทุกเร��อง เชน บนหาของที่สูญหาย และมีการแกบนโดยนำอาหารมาถวายพรอม ติดทอง แตตอมาวัดขุดเลกลายเปนวัดไทรงามในพื้นที่ตำบลเขาแกว (สมบูรณ จันทรจรุง, 2565, สัมภาษณ) 5. เทวดาไมงาม 5. God of Beautiful Wood People in the community respect the God of Beautiful Wood because it is the holiness of Khun Lay Temple. Continuously, the villagers said that in the past, it had a tree that could not be cut off, but a person cutting this tree turned out to be a crackpot instead. He ran away and swam into the canal. However, he was killed by a snake clawing behind him. This story was the origin of the villagers' belief that the God of Beautiful Wood was sacred and was a giant snake. The holiness is that everybody can fulfill his/her hope when he/she asks the God of Beautiful Wood. People can ask for everything, such as to find lost stuff. They sacrifice food and cover God with gold leaf to make a votive offering. Khun Lay Temple was changed to the current Sai-Ngam Temple located in the area of Khao Kaew Sub-district. (Chanjarung, 2022, Interview) 104
ทวดดำจากคำบอกเลาของชาวบาน กลาวกันวาในอดีตสมัยพระเจาศร�ธรรมาโศกราช พื้นที่ตำบลขุนทะเลใน ปจจุบันเปนพื้นที่ตนน�ำติดตอกับอาวไทยทางตะวันออกและติดกับเขาวังทางทิศตะวันตก และพระเจาศร�ธรรมาโศกราช ไดสรางเมืองตามพรลิงคขึ้นที่หาดทราดแกว และไดสรางพระบรมธาตุเจดีย แตสรางไมทันสำเร็จไดเกิดโรคหาขึ้นกอน ทำใหทานตองนำไพรพลขึ้นไปอยูบนเขาวังชั�วคราว และก็ใชเสนทางทางเร�อ และมีทวดดำเปร�ยบเสมือนเทวดาหนาทา หร�อหนาทาเทวดา คือเทวดาที่รักษาวังน�ำวน คอยใหความคุมครอง และเมื่อผูคนจะคาขายก็ตองไปทางเร�อ พอมาถึงตรง น�ำวน ผูคนจะบนบานศาลกลาวขอใหเดินทางปลอดภัย จะมีการปกธูปไวที่เร�อ และตองไหวไมวาจะเปนขาไปหร�อขามา และบางคนพอถึงหนาทาเทวดาก็มีการตั�งบูชาขาวปลาอาหาร ปลามีหัวมีหางถวายเหมือนกับเจาที่เจาทาง เพราะหาก ไมไดทำอะไร เร�อมันจะวนอยูอยางนั�น (ศรวน�ย กำลังเกื้อ, 2565, สัมภาษณ) 6. ทวดดำ 6. Tuad Dum (Great-Grand Father Dum) From the narration of the villagers, in the reign of King Srithammasok Raja, the current Khun Talay Sub-district area was the water source, connecting with the Gulf of Thailand in the East and close to Khao Wang Mountain in the West. King Srithammasok Raja found Tam Porn Link City at the ridges of Sai Kaew Beach. He also built Phra Borommathat Chedi, which was unfinished because of the Cholera. He led these people by taking the sea route for temporary living on Khao Wang. Tuad Dum was like the God of Na Tha, called Na Tha Te Da, or the God who protects the whirlpool "Wang." When they went to trade by ship and arrived at the whirlpool, they prayed for protection to be a safe trip. The joss sticks were lit and placed on the boat. The ship passengers must pay respect (Wai) for either departure or arrival rounds. Some people placed the food to worship when they arrived at the Na Tha Tewada or sacrificed the fish with head and tail as the guardian spirit. The boat would remain whirling, not moving forward if they did nothing. (Kamlangkeua, 2022, Interview) 105
แมนางแกวเปนบุคคลศักดิ์สิทธิ์ที่ผูคนในพื้นที่หมูที่ 1 และหมูบานที่ใกลเคียงนับถือของตำบลขุนทะเล ซึ่งชาว บานเลากันวาในอดีตมีนาง ๆ หน��งหน�มาพำนักวัดเกาะนางแกว และมาสรางพระธาตุแตเร�อที่มาดวยลมในพื้นที่น�� มี ตนไมยางอยูสองตนและรากมันผุดอยูเปนรูปผูหญิง (ดนัย รำพึงน�ตย และศรวน�ย กำลังเกื้อ, 2565, สัมภาษณ) และมี ลูกกอมากทำใหเร�ยกวาปากอ ภาษาชาวบานเร�ยกวากอสมแกว เมื่อใดที่ผูคนไปหาลูกกอหลงทาง ตองเอยชื่ออยาให หลง ตองบนนางแกววาอยาปดทาง ทำใหตอนหลังแมนางแกวเปนที่ยึดเหน��ยวของชาวบานในการนับถือเหมือนแมตะเคียน มีการเอาผาแพรสีไปแขวน (โสภณ พรหมแกว, 2565, สัมภาษณ) แตจะไมมีการสมโภช ตอมาเกาะนางแกวกลายเปน สำนักสงฆเกาะนางแกว และวัดเกาะนางแกว และมีคนบนบานศาลกลาวขอใหถูกรางวัล และตอมาคนชื่อ “พัฒ” ได บร�จาคที่ดินสรางวัด จึงเปลี่ยนชื่อวัดเพื่อเปนอน�สรณตามชื่อคนที่บร�จาค จนกระทั�งพัฒนากลายมาเปนวัดเกาะนางแกว พัฒนารามทุกวันน�� (สมบูรณ จันทรจรุง, 2565, สัมภาษณ) พิกัด : N 8.351929, E 99.8110335 7. แมนางแกว 106
7. Lady Kaew Lady Kaew is a holy woman respected by people in Village No. 1 and nearby villages of Khun Talay Sub-district. The villagers said that in the past, a woman was traveling to joy building Phrathat, but she survived the shipwreck. Then she escaped staying at Koh Nang Kaew Temple. In this area, there were two trees whose roots emerged from the land, forming like a woman figure. (Rampungnit and Kamlangkeua, 2022, Interview) There was a lot of Kor fruit around this area as well, so it was called Kor Forest or called Kor Som Kaew by the villagers. When someone went to find the Kor fruit and got lost, they had to say the name to avoid getting lost. They had to ask Lady Kaew not to hide the way. For this reason, Lady Kaew became a spiritual anchor for the villagers who respected her like Mae Takhian (Lady Takhian). Colorful silk fabric was hung to show respect, but there was no celebration ceremony. (Promkaew, 2022, Interview) Koh Nag Kaew later became Koh Nag Kaew House of Priests and Koh Nang Kaew Temple. A long time later, a person named "Pat" prayed and won the lottery. He donated this land to establish the temple. The temple's name was changed to commemorate following the donation person until the temple was developed to be the current Koh Nang Kaew Temple. (Chanjarung, 2022, Interview) 107
ถ�ำน�ำวังศร�ธรรมโศกราชหร�อถ�ำน�ำคลุงเปนแหลงประวัติศาสตรที่สำคัญของจังหวัดนครศร�ธรรมราช ปจจุบัน ตั�งอยูในบานในลา หมูที่ 4 ตำบลขุนทะเล อำเภอลานสกา จังหวัดนครศร�ธรรมราช ซึ่งถ�ำแหงน��จากคำบอกเลาของชาว บานในพื้นที่ สมัยที่พระเจาศร�ธรรมาโศกราชไดพาไพรพลอพยพไปอยูบนเขาวังชั�วคราว และไดมีการสำรวจพื้นที่บร�เวณ โดยรอบบร�เวณเขาวังน��คือแหลงตนน�ำขนาดใหญ และกลายมาเปนลำคลองหลอเลี้ยงพื้นที่ราบดานลาง แตน�ำจาก เขาวังน��ไมไดไหลลงสูพื้นราบโดยตรง แตกลับไหลเขาไปสูถ�ำใตภูเขา จึงไดนำทหารเขาไปสำรวจพื้นที่ถ�ำแหงนั�น ซึ่งเปน ถ�ำใตภูเขา และใหเร�ยกวา “ถ�ำน�ำวังศร�ธรรมโศกราช” 8. ถ�ำน�ำวังศร�ธรรมโศกราช 108
ลักษณะของถ�ำแหงน��เปนสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และมีสิ�งมหัศจรรยทางธรรมชาติ หินงอกหินยอยที่สวยงามระยิบระยับ เมื่อตองแสงไฟ และดานในของถ�ำก็ยังมีน�ำตกอยูภายใน ถ�ำมีทั�งยาวและลึกมากมีความยาวติดอับดับที่ 8 จาก 10 แหง ในประเทศไทย ความยาวประมาณ 5,200 เมตร และลึกประมาณ 4,444 เมตร บร�เวณปากถ�ำอยูบร�เวณเชิงผาสูงประมาณ 100 เมตร (กิตติพันธ เพชรชูและคณะ, 2557) มีน�ำไหลออกอยูซอกหินติดกับพื้นดิน โดยไหลออกคลองเสาธง และไหล ออกสูอาวไทยไมมีวันขายสายเปนเวลา 2-3 พันปมาแลว และกลางหุบไหลลอดสันเขาออกสูบานในลา มีน�ำลอดเขาใต ซอกหินมันดังคลุง ๆ เวลามันออก ซึ่งชาวบานจะเร�ยกวา “ถ�ำน�ำคลุง” (นอม กาญจนะ, 2565, สัมภาษณ) และถาหากมี ฝนตกประมาณสัก 4-5 ชั�วโมง น�ำขนจะออกทางถ�ำน�ำคลุงทันที นอกจากน��ชาวบานเลาวาภายในถ�ำจะมีการคนพบ วัตถุโบราณจำนวนมากและไดนำมาจัดแสดงไวที่พิพิธภัณฑตำบลขุนทะเลในปจจุบัน ตอมาไดพัฒนาถ�ำน�ำวังศร�ธรรม โศกราชแหงน��เปนสถานที่ทองเที่ยวทางธรรมชาติ พิกัด : N 8.332942 , E 99.833485 109
8. Sri Thammasok Raja Nam Wang Cave The Sri Thammasok Raja Nam Wang Cave, or Nam Clung Cave, is the essential historical source of Nakhon Si Thammarat. It is located in Bann La, Khun Talay Sub-district, Lansaka District, Nakhon Si Thammarat Province. The history of this cave told by the villagers started when King Sri Thammasok Raja migrated his people to live temporarily on Khao Wang Mountain. After surveying this area, it was found that Khao Wang was a significant water source and became the canal to nourish the area below. However, the water from Khao Wang did not flow directly to the plain area. It flowed into the cave under the mountain. The King brought his soldiers to investigate that cave. He found the cave under the mountain called "Sri Thammasok Raja Nam Wang Cave." The nature of this cave represents the holy place with much natural magic. There is the extraordinary beauty of stalactites and stalagmites glittering under the light. There is a waterfall inside. This cave is very long and deep, an eighth of a tenth in Thailand. It is 5,200 meters long and 4,444 meters deep. The mouth of the cave is located around the steep ledge with 100 meters high. (Petchu, et al., 2014) The water flows from the rock gully to the ground, flowing consistently to the Sao Thong Canal and the Gulf of Thailand for over 2-3 thousand years. The water in the middle of the valley flows through the mountain ridge to Bann Nai La. When the water flows under the rock gully, it sounds like "Klung Klung." Thus, the villagers called this cave "Nam Klung Cave" (Nam refers to water). (Karnjana, 2022, Interview) If it rains for 4-5 hours, dense water will flow out immediately to the Nam Klung Cave. Furthermore, the villagers said they found many antique objects in the cave. These antique objects are exhibited in the Khun Talay museum. Sri Thammasok Raja Nam Wang Cave was later developed as a natural tourist attraction. 110
111
เร��องเลาและตำนานเปนสิ�งที่ปรากฏในทุกสังคม แตละชุมชนและสังคมตางก็มีวิธีการในการอน�รักษเร��องเลาและ ตำนานแตกตางกัน อำเภอลานสกา จังหวัดนครศร�ธรรมราช เปนพื้นที่หน��งที่มีเร��องเลา ตำนานพื้นบาน ที่แสดงใหเห็นถึง อัตลักษณและความเปนมาของเร��องเลา ตำนาน ที่สะทอนอัตลักษณและสื่อความหมายทางวัฒนธรรมที่เกี่ยวของกับ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ วัตถุศักดิ์สิทธิ์ เทพศักดิ์สิทธิ์ บุคคลศักดิ์สิทธิ์ นอกจากน��ยังสะทอนความสำน�กรักในถิ�นฐานบานเกิด การเคารพสิ�งศักดิ์สิทธิ์ ทั�งผี ทั�งพระพุทธศาสนา แสดงใหเห็นถึงบอเกิดทางดานวัฒนธรรม ขนบธรรมเน�ยมน�ยม ประเพณ� และความเชื่อของกลุมบุคคล เร��องเลา ตำนาน จึงเปร�ยบเสมือนบันทึกประวัติศาสตรของหมูบาน มีบทบาทสำคัญอยางยิ�งในฐานะที่เปนตนทุน ทางวัฒนธรรมสะทอนใหเห็นคาน�ยม วัฒนธรรม ประเพณ� ความเชื่อ อธิบายสภาพการดำรงชีวิตของคนในทองถิ�นนั�น ๆ เมื่อผูคนในทองถิ�นทราบประวัติความเปนมาของบุคคลหร�อสถานที่ในทองถิ�นกอใหเกิดความภาคภูมิใจ เกิดความรูสึกรัก หวงแหนถิ�นเกิด เทิดทูนบรรพบุรุษและชวยกันอน�รักษ สืบสาน มรดกภูมิปญญาทางวัฒนธรรมใหคงอยูสืบไป หนังสือ มรดกภูมิปญญาทางวัฒนธรรม เร��องเลา ตำนาน อำเภอลานสกา จังหวัดนครศร�ธรรมราช เลมน��นอกจากเปนการอน�รักษ สืบสานแลว ยังเปนการพัฒนาองคความรูและถายทอดความรูนั�นใหแกเยาวชนในโรงเร�ยน และชุมชน สอดรับกับความ ตองการของชุมชนที่ตองการใหมีการรวบรวมและวิเคราะหองคความรู เร��องเลา ตำนาน ของชุมชน ซึ่งปจจุบันยังไมมีการ เก็บรวบรวมขอมูลในดานน��อยางเปนระบบ มีเพียงการเลาสืบตอกันมาดวยวาจาและที่เปนลายลักษณอักษรเพียงบางสวน ซึ่งไมครอบคลุมประเด็นเร��องเลา ตำนานของชุมชน จึงจำเปนตองมีการเก็บรวบรวมศึกษาวิเคราะห เพื่อนำไปใชประโยชน ในการพัฒนาทองถิ�นและนำไปใชในการเร�ยนการสอนในรายวิชาประวัติศาสตรทองถิ�น เพื่ออน�รักษ มรดกภูมิปญญา ทางวัฒนธรรม สงผลใหทุนทางวัฒนธรรมของทองถิ�นไดรับการอน�รักษ สืบสาน และตอยอดอยางสรางสรรคและยั�งยืน ดังนั�นจึงจำเปนอยางยิ�งที่ตองมีการเก็บรวบรวมและวิเคราะห เร��องเลา ตำนาน อำเภอลานสกาไวเปนลายลักษณอักษร เพื่อใหเยาวชนในทองถิ�น และคนในทองถิ�น รวมทั�งชุมชนทองเที่ยวในอำเภอลานสกา และในจังหวัดนครศร�ธรรมราชได นำขอมูลที่ผานการเก็บรวบรวม วิเคราะห สังเคราะห อยางเปนระบบ เพื่อไดขอมูลที่ถูกตอง เร�ยนรูมรดกภูมิปญญาเร��อง เลา ตำนาน พื้นถิ�นของชุมชนโดยแทจร�ง งานวิจัยน��จึงสรางองคความรูพื้นฐานจากระดับบุคคลสูชุมชน และชุมชนเปนผู ใชผลประโยชน ซึ่งจะเปนการจัดการมรดกทางวัฒนธรรมไดอยางยั�งยืน สรางความมั�นคง เขมแข็งแกชุมชน สรุป 112
Stories and myths have appeared in all societies. Each community and society has different ways of preserving these stories and myths. Lansaka District in Nakhon Si Thammarat is one area with narratives and local myths presenting its identities and backgrounds. These narratives and local myths reflect the identities and cultural meanings relevant to sacred places, objects, gods, and persons. Moreover, they reflect the love of the homeland and respect for sacred things, both ghosts and Buddhism. They also represent the origin of the group's culture, customs, traditions, and beliefs. Stories and myths are like the historical record of the village, playing a vital role as the cultural capital to reflect the values, culture, tradition, and belief. They also explain the living conditions of the people in that locality. When people know the history and background of their local persons or places, they feel proud, loved, and cherish their homeland, including paying respect to their ancestors. These feelings lead to the sustainable preservation and inheritance of intangible cultural heritage. Besides the preservation and inheritance, this book, "Stories and Myths of Lansaka District," plays an essential role in developing and passing on knowledge to the youth in schools and the community. It matches the community's needs, which want to compile and analyze the knowledge of stories and myths of the community, and there needs to be a systematic collection of this document. Only verbal telling has been passed on, and some written documents have appeared, causing incomprehensive issues of the community's stories and myths. For this reason, it needs to be collected and compiled to study and analyze to acquire the benefits of local development and learning and teaching on the subject of Local History. It aims to preserve the intangible cultural heritage as the local culture to be inherited and continued creatively and sustainably. Thus, it is essential to collect, compile, and analyze the stories and myths of Lansaka District as written documents through the systematic method of collection, analysis, and synthesis to obtain the correct documents. With this systematic method, this book can benefit the youth and people in the community, including the tourist community in Lansaka District and Nakhon Si Thammarat Province, in learning the intangible cultural heritage of local stories and myths in the community authentically. This research can create the fundamental knowledge from individual to community and lets the community use those benefits. It is a sustainable way to manage the intangible cultural heritage to build stability and strength for the community. Sammary 113
115
117