The words you are searching are inside this book. To get more targeted content, please make full-text search by clicking here.
Discover the best professional documents and content resources in AnyFlip Document Base.
Search
Published by farid_hafidz, 2022-05-08 23:16:57

3.3 3.4 Institusi Pendidikan Dan Siasah

3.3 3.4 Institusi Pendidikan Dan Siasah

3.3 MENJELASKAN INSTITUSI PENDIDIKAN

Institusi Pendidikan adalah satu organisasi yang ditubuhkan untuk menjalankan
tugas-tugas tertentu. Institusi pendidikan merujuk kepada semua organisasi dan
badan yang ditubuhkan untuk melaksanakan tugas-tugas yang berkaitan dengan
bidang memberikan ilmu pengetahuan. Selain itu, Instittusi pendidikan merupakan
tempat di mana orang daripada pelbagai usia mendapat pendidikan termasuklah di
prasekolah. Sekolah menengah dan universiti. Ianya mempunyai satu sistem dan
modul tertentu yang digubal untuk merealisasikan proses tranformasi ilmu secara
teratur. Antara institusi pendidikan yang terdapat di Malaysia adalah :

a) Sistem Pendidikan Pondok

Pengajian pondok merupakan satu institusi pengajian berteraskan Islam yang telah
berkembang pesat di alam Melayu khususnya di Malaysia. Menurut Kamus Dewan
Bahasa dan Pustaka edisi keempat, pondok bermaksud rumah (untuk merendahkan
diri apabila bercakap dengan orang); atau madrasah dan asrama tempat mengaji
(belajar agama).

Manakala menurut Sabri Haji Said (1983), pengajian pondok merupakan suatu
pendidikan mengikut cara tradisional dalam memainkan peranan penting untuk
memperkenalkan, menyebarkan, mengembangkan, dan meluaskan ilmu
pengetahuan agama kepada anak-anak bangsa. Dapat difahami bahawa Pondok
bermaksud Ia merupakan tempat pengajian formal yang terawal dibentuk oleh
pengasasnya mengikut kekuatan pegangan agama Islam pada masa itu
sehingga terbentuknya satu organisasi di dalam kawasan tertentu. Institusi pondok
telah memberi kesan terhadap perkembangan sistem pendidikan Islam awal di
Malaysia.

Selain itu, institusi pondok juga melahirkan ramai tokoh-tokoh Ulama yang disegani
khususnya di dalam bidang pendidikan Islam dan juga di dalam bidang-bidang yang
lain seperti kesenian dan politik yang mana ulama tersebut telah banyak memberi
sumbangan dalam bidang kepakaran masing-masing. Institusi pondok di Malaysia

banyak terdapat di Kelantan, Kedah dan Terengganu dengan jumlah keseluruhan
hampir 100 sekolah pondok. Institusi pendidikan ini berperanan sebagai wadah untuk
mendalami ilmu-ilmu agama, memelihara tradisi keislaman, melahirkan ulama dan
pemimpin umat.

Institusi pondok ini telah melahirkan tokoh-tokoh tersohor seperti Tok Kenali (1870-
1933), Tok Selehong (1872-1935 Haji Saad Kangkong (1893-1943), Haji Yaakub
Lorong Gajah Mati (1895-1956), Haji Abdullah Tahir Bunut Payong (1897-1961), Haji
Ali Pulau Pisang (1899-1968), Haji Awang Lambor (1900-1963), Haji Daud Bukit Abal
(1906-1976), Syeikh Abd. Majid Bin Mohd. Noor (Dato' Mursyid Di Raja), Haji Wan
Ibrahim bin Wan Abdul Kadir, Haji Abdul Rahman bin Haji Abdullah, Sayyid Ahmad
bin Mohammad al-'Aydarus (Tok Ku Melaka).

Selain itu, Patani juga menyumbang kepada percambahan institusi pondok dengan
munculnya tokoh-tokoh ulama dari Patani seperti Sheikh Daud al-Fatoni (1769-1847),
Sheikh Nur al-Fatoni (1829-1908), Shaikh Zainal Abidin al-Fatoni (1820-1913) dan
Sheikh Wan Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatoni (1856-1908).

Di Kedah, antara ulama yang terkenal pada hari ini adalah Haji Salleh Musa dari Sik,
Haji Zakaria Jeneri
Sik, Haji Azhari Gulau Sik, Hj Abd Rahim Pendang, Haji Jusuf Pendang, Haji Wahab
Hassan (Ust Awang Lana), Haji Rifae Carok Sanglang dan Syeikh Sanussi Tariqat
Nasyabandi.

Sukar untuk menjadikan institusi pondok sebagai aliran perdana dalam sistem
pendidikan moden kerana berhadapan dengan pelbagai cabaran. Cabaran utama
ialah

a. kekurangan dari segi kemudahan asas tempat pembelajaran seperti bangunan
dan sistem pendawaian elektrik yang usang, kurang kelengkapan asrama dan
peralatan serta tiada kemudahan ICT. Akibatnya pelajar tidak merasai
keselesaan belajar dan meneroka dunia siber.

b. Tenaga pengajar di pondok terdiri daripada bekas-bekas pelajar lulusan
pondok. Tidak ramai yang memiliki ijazah apatah lagi kombinasi kursus agama
dan kemahiran. Peningkatan pengetahuan dan kemahiran diuruskan sendiri
berdasarkan keupayaan kewangan pentadbir pondok.

c. Sumber kewangan pondok untuk membayar gaji guru datang dari pelbagai
sumber seperti sumbangan orang ramai, zakat, sedekah, upah dan solat
jenazah. Ada pondok yang kreatif memberanikan diri membuat pelaburan
dalam perniagaan tertentu untuk menambah pendapatan. Gaji yang rendah
menyebabkan motivasi guru berada pada aras rendah.

d. institusi pondok tidak mampu menghadapi tuntutan perubahan ilmu
pengetahuan semasa yang begitu cepat berubah. Ia berlaku kerana institusi ini
kekurangan pakar yang membuat penyelidikan dan kajian untuk menambah
baik silibus dan meningkatkan kualiti pengajaran dan pembelajaran.

e. Oleh kerana kualiti pembelajaran dan pengajaran yang rendah, pelajar akan
mengalami masalah dalam berhadapan dengan bidang pekerjaan yang dapat
memenuhi kelayakan sedia ada yang mungkin mempunyai standar yang lebih
tinggi. Terdapat pelbagai langkah yang boleh dilaksanakan oleh pelbagai
agensi ialah mewujudkan profil sekolah pondok yang wujud di seluruh negara.
Kewujudan profil ini dapat membantu pihak kerajaan memberi bantuan dan
menggariskan satu bentuk silibus yang dapat menaikkan imej institusi pondok
di Malaysia.

Dari segi autonomi, pendiri pondok memiliki kuasa yang luas dalam pentadbiran dan
kewangan. Oleh itu, kawalan khusus perlu dikenakan ke atas pondok ini supaya dasar
dan garis panduan yang menepati kehendak pendidikan negara dapat diserapkan
dalam silibus pengajaran dan pembelajaran. Memberi kebebasan kepada pondok
untuk menentukan hala tuju sendiri boleh menyebabkan penyerapan unsur subversif
dalam kalangan pelajar. Mungkin pada satu hari nanti institusi pondok akan menjadi
perhatian masyarakat kerana kelebihan pendidikan yang diberi adalah memberi ilmu
dan membentuk karakter pelajar. Kebimbangan ibu bapa terhadap masalah sosial hari
ini boleh menolak minat ibu bapa untuk menjadikan pondok sebagai pilihan mereka

dalam memastikan anak-anak tidak terpengaruh dengan pelbagai masalah sosial
yang merosakkan masa depan anak-anak.

Lagi pun sudah ada contoh pelajar pondok yang berjaya seperti yang ditunjukkan oleh
Dr Muhammad Afifi al-Akiti, felo pensyarah dalam bidang pengajian Islam di Fakulti
Teologi, Universiti Oxford yang memulakan pengajian sebagai pelajar pondok.
Meneruskan pengajian ke Queen Belfast dalam bidang falsafah skolastik dan sejarah
sains. Dari sinilah beliau berpeluang mendapat pelbagai anugerah biasiswa untuk
belajar ke peringkat sarjana dan doktor falsafah. Keupayaan beliau amat terserlah
apabila berupaya bertutur dalam tujuh bahasa.

Menukar sistem pengajaran dan pembelajaran di pondok merupakan cabaran besar
agensi kerana bentuk dan pola berfikir pendiri pondok yang telah lama berakar umbi.
Pendekatan yang berstrategik boleh membawa masuk elemen-elemen trasformasi
supaya proses perubahan dapat dibuat secara sistematik. Institusi pondok wajar
digalakkan memperkenalkan kursus-kursus keusahawanan dalam kalangan pelajar
kerana mereka bergerak atas kewangan sendiri. Pengenalan kursus ini dapat melatih
pelajar menjadi lebih bebas dan berdikari untuk menjana pendapatan sendiri. Pondok
juga boleh didedah dengan pelbagai aktiviti komuniti supaya penglibatan ahli komuniti
dalam pembangunan pondok dapat diperkasa. Impaknya ialah komuniti merasai
kehadiran pondok dan ingin membantu pelajar dalam pebagai bentuk.

Institusi pondok di Malaysia masih belum berkembang maju berbanding kemajuan
yang dicapai di Indonesia dan Thailand. Di kedua-dua negara tersebut, pengurusan
pondok sudah mencapai tahap universiti iaitu sekolah pondok yang kecil dan daif telah
berkembang menjadi sebuah universiti. Mereka juga berupaya menarik minat ramai
pelajar dari seluruh dunia. Sudah sampai masanya pengusaha sekolah pondok di
Malaysia berganding bahu dengan pelbagai agensi kerajaan, universiti dan
pertubuhan bukan kerajaan untuk melihat kelemahan dan kekurangan yang ada pada
institusi pondok supaya pelajar-pelajar yang dilahirkan duduk sama rendah dan berdiri
sama tinggi dengan pendidikan arus perdana.

b) Institusi Masjid di Malaysia

Takrif atau istilah masjid berasal daripada bahasa arab iaitu ’masjad’,’sajada’,’yasjudu’
dan ’sujudan’, yang membawa erti sujud. Berasaskan pengertian inilah perkataan
tersebut digunakan sebagai nama tempat kita melakukan solat yang dikenali sebagai
masjid. Ini kerana, sujud antara gerakan utama dalam memunaikan solat. Secara
terperinci, masjid mempunyai dua erti, iaitu erti umum dan erti khusus. Masjid dalam
erti umum adalah semua tempat yang digunakan untuk sujud dinamakan masjid
kerana Nabi pernah berkata, Allah menjadikan muka bumi ini sebagai tempat untuk
bersujud yakni masjid. Sedangkan masjid dalam pengertian khusus adalah tempat
atau bangunan yang dibangun khusus untuk menunaikan ibadat, terutama solat
secara berjamaah.

Pengertian ini juga jika dikupas secara terperinci, ia memecahkan masjid kepada
kategori-kategori iaitu Masjid Jamek dan Surau. Masjid Jamek adalah merujuk
kepada masjid utama sesuatu kawasan ataupun qariah. ’Jamek’ bermaksud besar.
Oleh itu, hanya ada satu masjid jamek sahaja di sesebuah petempatan dan biasanya
solat berjemaah yang diwajibkan dilakukan beramai-ramai seperti solat Jumaat
diadakan di masjid ini. Manakala, masjid yang kecil sesuai dengan keperluan yang
hanya digunakan untuk solat lima waktu samada di kawasan perkampungan, desa,
tempat-tempat umum disebut sebagai ’musollah’ iaitu surau.

Dalam konteks penjelasan lain bagi takrif masjid pula, masjid ialah suatu kawasan
yang mempunyai bangunan yang diperbuat daripada batu dan kayu tetapi dikhaskan
dan diniatkan untuk masjid maka dengan demikian ia telah menjadi masjid. Ia juga
merupakan bangunan rasmi untuk umat Islam melaksanakan kegiatan ibadah yang
biasanya mempunyai mimbar, mihrab, menara dan sebagainya. Konsep masjid
bukan hanya sebagai tempat untuk menunaikan solat atau tempat berkumpulnya umat
Islam dalam kelompok masyarakat di petempatan tertentu. Tetapi masjid juga
merupakan sebuah institusi atau pusat untuk mentadbir dan mengendalikan
masyarakat sesebuah petempatan.

Masjid juga disebut sebagai Rumah Allah (Baitullah) bahkan sebagai Rumah
Masyarakat (Bait al Jami’). Ianya boleh dijadikan sebagai tempat untuk mengadakan
majlis ilmu, akad nikah, mesyuarat dan lain-lain kegiatan yang dibenarkan oleh

agama. Masjid adalah syiar Islam dan menjadi nadi pembangunan masyarakat Islam
duniawi dan akhirat.

Masjid mempunyai falsafah yang tersendiri dan yang paling utama adalah untuk
mengukuhkan hubungan manusia dengan Allah dan hubungan manusia sesama
persekitaran. Antara falsafah-falsafah masjid yang selebihnya adalah seperti berikut

a. Mengajak manusia kepada ketakwaan dan menjauhi kemaksiatan.
b. Meninggikan syiar islam dan menghapuskan kesyirikan.
c. Mengamankan manusia dari ketakutan dan mengamankan masyarakat dari

persengketaan.
d. Menyatukan perbezaan dan mempertautkan ummah yang berpecah.
e. Mengajar yang jahil dan menyedarkan yang lalai.
f. Menyuburkan penghayatan amal jamai dan amal ijtimai.

c) Universiti Sebagai Institusi Pendidikan

Universiti mempunyai makna yang sangat akrab dengan ilmu. Newman merujuk
universiti sebagai “School of Universal Learning” di mana universiti menjadi pusat ilmu
dalam apa bidang sekali pun dan sentiasa kehadapan dalam memandu masyarakat.

Universiti merupakan sejenis institusi pendidikan tinggi dan pengkajian yang
menawarkan pelbagai bidang kepakaran dan kemahiran di pelbagai peringkat. Jika
dirujuk kata asal perkataan universiti itu sendiri yang dipetik daripada frasa bahasa
latin universitas magistrorum et scholarium , ia membawa erti “masyarakat pakar dan
pengkaji”. Universiti dilihat sebagai tanda aras kemajuan dan keintelektual
masyarakat kerana universiti merupakan salah satu medan untuk masyarakat
mengembangkan ilmu pengetahuan bagi melahirkan potensi intelek, fizikal, emosi dan
rohani pada tahap kesempurnaan. Merujuk kepada falsafah pendidikan kebangsaan
(FPK), salah satu konsep asas yang terkandung dalam FPK adalah mengenai ilmu,
nilai dan peranannya dalam pembangunan insan dan masyarakat. Ilmu mampu

mempengaruhi, mengubah dan membentuk diri serta masyarakat manusia. Fungsi
ilmu yang boleh mengubah manusia dan masyarakat inilah yang menjadikan sesuatu
yang amat tinggi nilainya. Pendidikan ialah satu proses dan aktiviti sepanjang hayat
dan manusia sentiasa berada dalam keadaan memerlukan ilmu sebagai panduan
kehidupan dan membentuk pengalaman. Pengalaman bukan sahaja boleh
memperkaya dan mengukuhkan ilmu tetapi juga mencabar dan mengubah ilmu yang
sedia melalui proses pembelajaran kehidupan.

Universiti adalah destinasi kesinambungan ilmu untuk melanjutkan pengajian pada
peringkat menara gading. Bermula dari pendidikan awal sekolah iaitu sekolah rendah,
meneruskan pendidikan ke peringkat Menengah seterusnya meneruskan
kesinambungan ke peringkat yang lebih tinggi iaitu universiti. Peringkat ini
pendidikannya lebih berfokus dan mendalam kerana mereka mempunyai kepakaran
dalam pelbagai bidang dan kemahiran.

Di antara peranan utama unversiti adalah :

a. Menyediakan pelajar dengan kemahiran kursus untuk kerjaya kualifikasi yang
ditetapkan.

b. Menyediakan pelajar dengan kemahiran, sikap, pengalaman untuk kehidupan
yang lebih baik dan mampu memimpin masyarakat.

c. Dapat menyumbang kepada pembangunan agama bangsa dan negara melalui
ahli falsafah, kesarjanaan dan objektivisme pemikiran serta kreativiti dalam
adaptasi.

d. Mampu melahirkan golongan intelektual di kalangan ummat Islam dan mampu
bersaing di persada antarabangsa.

Fungsi universiti adalah menyediakan pendidikan formal, tidak formal dan tertiari.
Antara fungsi lain yang amat giat dijalankan oleh institusi adalah :

a. Mengadakan perkhidmatan pendidikan lanjutan, pendidikan berterusan,
pendidikan dewasa, kursus jangka pendek dan sebagainya.

b. Menyediakan perkhidmatan perundingan dan bimbingan untuk masyarakat
dalam program kebudayaan, pengurusan dan pembangunan sosioekonomi
serta membantu golongan yang memerlukan pinjaman, infrastruktur atau
khidmat sokongan.

c. Menjadi pusat untuk menyebar idea-idea baru dalam pelbagai bidang bagi
membina masyarakat yang celik akal serta progresif.

d. Menjadi pusat untuk memperkukuhkan syiar Islam disamping mengekalkan
warisan dan budaya bangsa.

3.4 INSTITUSI SIASAH

Perkataan siyasah dari sudut bahasa bermaksud ‘mentadbir sesuatu perkara dengan
baik’ atau ‘pemerintah mentadbir urusan rakyat’. Para fuqaha’ pula mentakrifkannya
sebagai “Tindakan pemerintah terhadap sesuatu perkara kerana mendapatkan suatu
kemaslahatan walaupun tindakan itu tidak mempunyai dalil pada juzu’nya.” Dalam
penakrifan lain mereka berkata: “Menguruskan kemaslahatan manusia dengan
mengikut ketentuan syarak.”

Siyasah Syar`iyyah pula berkaitan dengan pengurusan dan pentadbiran sesebuah
negara yang berasaskan kepada syariah yang diturunkan oleh Allah. Ia merupakan
satu ilmu yang diberikan oleh Allah untuk menguruskan bumi ini. Siasah syar’iyyah
memainkan peranan penting dalam pentadbiran negara. Antara institusi Siasah yang
berkaitan adalah :

3.4.1 FUNGSI DAN PERANAN INSTITUSI SEPERTI KHILAFAH/ IMAMAH,
SYURA DAN HISBAH

a. Institusi Khalifah

Khilafah dari segi bahasa bermaksud penggantian. Manakala, institusi khilafah
bermaksud institusi pemerintahan dan pentadbiran yang menggantikan Rasulullah
s.a.w. dalam melaksanakan tanggungjawab agama, menyeru kepada kebaikan dan

melaksanakan syariah yang diperintahkan oleh Allah s.w.t. dan Rasul-Nya di atas
muka bumi. Orang yang menduduki institusi khilafah ini dikenali sebagai khalifah yang
bermaksud pengganti.

Dari segi falsafahnya, institusi khilafah mempunyai tugas dan tanggungjawab yang
sama seperti tugas dan tanggungjawab yang dipikul oleh Rasulullah s.a.w. Perbezaan
tunggal antara kerasulan dan kekhilafahan hanyalah para rasul menerima wahyu
daripada Allah s.w.t. sedangkan para khalifah tidak menerima wahyu. Namun begitu,
oleh kerana mereka terdiri daripada orang yang paling rapat dengan Rasulullah s.a.w.
semasa hayat Baginda, maka mereka berupaya memahami segala rahsia-rahsia
syariat dan falsafah pemerintahan Islam dan mampu memerintah dan mentadbir
masyarakat seperti yang dikehendaki oleh Allah dan rasul-Nya. Sekalipun para
khalifah dianggap sebagai para pengganti Rasulullah, mereka tidak dianggap sebagai
orang yang boleh mengatasi undang-undang dan tidak boleh ditegur. Mereka juga
tertakluk kepada sistem undang-undang yang sama seperti yang dikenakan ke atas
rakyat biasa. Mereka mestilah ditegur dan diperbetulkan jika mereka melakukan
kesalahan.

Dalam sejarah Islam, khalifah yang paling utama ialah para khalifah yang kenali
sebagai al-Khulafa’ al-Rasyidin, iaitu para khalifah yang sentiasa berada di atas
kebenaran yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w. Al-Khulafa’ al-Rasyidin terdiri
daripada empat orang khalifah iaitu Abu Bakar r.a., Umar r.a., ‘Uthman r.a. dan Ali r.a.
Para Khulafa’ al-Rasyidin ini dilantik sama ada mengikut persetujuan orang ramai atau
secara cadangan oleh khalifah sebelumnya atau secara syura. Selepas zaman
pemerintahan empat orang Khulafa’ al-Rasyidin ini, muncul pula para khalifah yang
dilantik berdasarkan pewarisan seperti yang berlaku pada zaman pemerintahan Bani
Umaiyah dan Bani Abbasiyah.

b. Institusi imamah

Imamah bererti kepemimpinan. Dengan itu, institusi imamah merupakan institusi
kepemimpinan dan orang yang memimpin dikenali sebagai imam. Dalam Islam,
terdapat beberapa peringkat imamah khususnya imamah dalam sembahyang dan
imamah dalam pemerintahan. Walaupun kedua-duanya berbeza dari segi keluasan

dan skop maknanya, namun kedua-duanya mempunyai persamaan dari segi falsafah
dan ciri-ciri.

Dari segi falsafahnya, kedua-dua peringkat imamah ini bertujuan untuk memastikan
sesebuah masyarakat atau organisasi dapat berjalan dengan teratur, berkesan dan
mencapai matlamat unggul iaitu keredaan Allah s.w.t. di dunia dan di akhirat.
Seseorang imam baik dalam sembahyang mahupun dalam pemerintahan
bertanggungjawab memastikan makmum dan pengikutnya dapat menunaikan
kewajipan masing-masing kepada Allah s.w.t. secara yang terbaik seperti yang
dikehendaki oleh Allah s.w.t. dan Rasul-Nya. Oleh itu, anda sebagai ahli masyarakat
perlu memilih orang yang layak menjadi imam dalam sembahyang mahupun
pemerintahan.

c. Institusi imarah

Secara umumnya, imarah bererti kerajaan. Manakala orang yang menduduki tempat
imarah itu pula dikenali sebagai amir atau raja. Dari segi konsepnya, institusi imarah
lebih umum daripada institusi khilafah dan institusi imamah. Ini kerana imarah bererti
mentadbir urusan ahli masyarakat secara adil seperti yang dikehendaki oleh Allah
s.w.t. dan Rasul-Nya. Namun, dalam pengertian yang khusus, institusi imarah lebih
merujuk kepada sistem pemerintahan beraja. Dalam sejarah, institusi imarah
biasanya berdasarkan sistem kekeluargaan iaitu jawatan amir diwarisi secara pusaka
daripada ayah kepada anak dan seterusnya.

Menurut Islam, jika pemerintahan berdasarkan institusi beraja ini dapat dijalankan
dengan baik dan licin serta mampu menjamin keadilan dan kebajikan kepada
masyarakat, maka Islam tetap mengiktirafnya. Dalam sejarah Islam, sistem imarah
pernah berlaku terutamanya dalam zaman pemerintahan Bani Umaiyah, Bani
Abbasiyah dan beberapa kerajaan Islam di India dan Asia Tenggara. Kaedah
pemilihan amir yang berlaku pada zaman kerajaan-kerajaan tersebut ialah secara
pewarisan dan kekeluargaan. Namun begitu, sistem beraja ini mestilah juga tunduk
kepada prinsip-prinsip pemerintahan Islam. Raja tidak sama sekali mengatasi

undang-undang. Dia juga tunduk kepada undang-undang dan hukuman yang sama
seperti yang dikenakan kepada rakyat jelata. Selain itu, raja juga tidak sama sekali
memiliki kuasa mutlak sehingga tidak boleh ditegur dan dibantah. Raja adalah
manusia biasa yang dipertanggungjawabkan untuk memikul amanah melaksanakan
perintah Allah di muka bumi secara adil dan saksama.

d. Hisbah

Institusi hisbah merupakan sebuah institusi yang pernah memainkan peranan penting
dalam negara Islam sedikit masa dahulu. Institusi ini berfungsi menjaga dan
mengawasi kemaslahatan umum masyarakat Islam termasuk kegiatan politik, sosial
dan ekonomi. Secara umumnya, hisbah menyeru kepada melakukan kebaikan iaitu
"amar makruf" dan mencegah melakukan kemungkaran iaitu "nahi munkar". Dalam
pengurusan Islam, hisbah merupakan elemen penting bagi memelihara masyarakat
dari segi sosial, ekonomi dan politik.

Sehubungan itu, ada di kalangan ahli ilmuan Islam mendefinisikan institusi hisbah
sebagai satu badan pengawasan yang ditubuhkan oleh kerajaan untuk mengawasi
kegiatan individu dalam perkara yang berkaitan dengan akhlak, agama dan ekonomi
(kehidupan sosial secara umumnya) dengan tujuan mengekalkan keadilan dan
kemuliaan sebagaimana yang dianjurkan oleh syariat Islam dan bersesuaian pula
dengan suasana persekitaran dan masa. Sejarah menunjukkan bahawa kewujudan
institusi hisbah berjalan seiring dengan perkembangan agama Islam itu sendiri. Ini
kerana Islam ialah satu agama yang menganjurkan manusia supaya melakukan amal
ma’ruf dan mencegah daripada melakukan kemungkaran yang boleh merosakkan
masyarakat. Amalan hisbah telah dibuktikan dengan jelas pada zaman Nabi SAW di
mana terdapat hadis-hadis yang menunjukkan perlakuan hisbah.

Antaranya hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a (Al-Tirmizi, 1980)

Bahawa Rasulullah SAW pada suatu ketika telah berjalan melalui satu longgokan
makanan (di pasar), lalu baginda Rasulullah SAW telah memasukkan tangannya ke
dalam longgokan tersebut, jari Baginda SAW tersentuh sesuatu yang basah lantas
Rasulullah SAW bertanya kepada penjual itu: “Apakah semua ini?” Jawab penjual

tersebut: Makanan ini terkena hujan. Nabi Muhammad SAW bersabda: “Kenapa
engkau tidak meletakkannya di atas supaya dapat dilihat oleh orang ramai, baginda
SAW menyambung lagi: Sesiapa yang menipu maka dia bukan dari kalangan kami.”

Selepas kewafatan Nabi SAW tugas hisbah diteruskan lagi oleh para Khulafa al-
Rasyidin. Kebanyakan daripada mereka melakukan sendiri tugas hisbah ini, di
samping melantik beberapa orang pembantu untuk melancarkan lagi perjalanan
tugasan mereka.

Konsep Hisbah :

Dari segi konsep, hisbah memberi makna mencongak, menyemak dan menilai
pencapaian diri dalam melaksanakan tugas dan tanggungjawab pemerintahan dan
pentadbiran yang telah diamanahkan. Amalan muhasabah diri untuk mengatasi dan
memperbaiki kelemahan, kekurangan , dan kecacatan sifat diri yang dimiliki.

Prinsip-prinsip Hisbah:

Antara prinsip-prinsip hisbah termasuk :

1) Mengawal, menyemak dan mengemas kini sistem pemerintahan dan
pentadbiran supaya dapat dipertingkatkan tahap kecekapan dan keberkesanan
khidmat yang diberikan kepada rakyat.

2) Menilai pencapaian prestasi dalam pentadbiran dan pengurusan supaya
kelemahan, kekurangan dan kesilapan diri dapat diatasi dan dibaiki.

3) Mengukur kejayaan pemerintahan dan pentadbiran supaya pelaksanaan
perancangan menepati kehendak sasaran dan memenuhi matlamat yang
diingini.

4) Mengesan serta mengenal pasti masalah dan kesulitan yang menyebabkan
kegagalan, merancang tindakan dan mengatur strategi bagi mencari
penyelesaian untuk mencapai kejayaan.

5) Mengetahui kesilapan dan kesalahan diri supaya dapat dilakukan pembetulan
dan memastikan permasalahan yang sama tidak akan berulang lagi.

6) Menunjau pandangan, pendapat dan komen rakyat terhadap sesuatu dasar
atau rancangan yang diperkenalkan dan dilaksanakan oleh pemerintah atau
pemimpin dalam pemerintahan dan pentadbiran.

7) Menyemak perkembangan serta menikuti perubahan bagi menentukan
kejayaan pelaksanaan sesuatu dasar atau perancangan.

8) mencegah dan membendung gejala-gejala buruk,amalan yang tidak sihat dan
perbuatan salah laku yang dihadapi dalam menerajui pemerintahan dan
pentadbiran.

Justeru hisbah merupakan sistem pengawasan berlandaskan syariat Islam yang
diamalkan dalam sesebuah organisasi atau institusi. Sistem pengawasan
berlandaskan hisbah bukan sahaja digunapakai oleh organisasi, malahan individu dan
masyarakat. Hisbah merupakan sistem pengawasan berlandaskan syariat Islam
yang diamalkan dalam sesebuah organisasi atau institusi.

Dalam konteks pengurusan, hisbah adalah sistem kawalan yang mengawasi setiap
individu dan organisasi agar segala peraturan, perancangan dan matlamat tercapai.
Sebagai contoh Institusi yang menggunakan konsep hisbah adalah Jabatan
Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dalam pemantauan halal sesuatu produk.

JAKIM telah menetapkan kriteria-kriteria yang diambil kira mengikut hukum syarak.
Antaranya ialah semua bahan-bahan kandungan yang digunakan hendaklah terdiri
daripada bahan-bahan yang halal dimakan atau digunakan oleh orang Islam dan tidak
boleh bercampur dengan apa-apa bahan yang tidak halal dimakan atau yang bernajis.
Selain itu, semua peralatan yang digunakan untuk menyedia, memproses, mengilang,
atau seumpamanya hendaklah dilihat terlebih dahulu agar bebas daripada benda-
benda bernajis. Cara pengendalian juga termasuk pengangkutan, penyimpanan,
penghidangan dan seumpamanya perlulah dipastikan tidak bersentuhan atau
berdekatan dengan benda-benda yang diharamkan dalam Islam.

Dengan menggunakan kriteria-kriteria ini, barulah sesuatu produk yang dihasilkan
mampu diberikan sijil halal dan mendapat status halal tersebut. Disebabkan inilah
JAKIM mengaplikasikan konsep hisbah dalam pemantauan mereka.

e. Syura Dan Kaitannya Dengan Amalan Demokrasi Di Malaysia

Syura merupakan elemen yang penting di dalam sesebuah Negara Islam. Ini kerana
ia merupakan lambang kepada Negara Islam. Selain itu, ia juga telah di perintahkan
oleh Allah di dalam al-Quran dan sunnah nabi. Di dalam syura mengandungi berbagai
prinsip yang murni seperti hak persamaan, keadilan dan kebebasan bersuara. Namun,
ia juga sering dikaitkan dengan amalan demokrasi yang diasaskan oleh barat. Ada
ilmuan yang mengatakan bahawa syura dan demokrasi adalah sama. Dan ada juga
yang mengatakan ia bertentangan sama sekali. Di dalam kertas kerja ini, penulis
sedikit sebanyak akan menjelaskan apakah kaitan syura dengan demokrasi. Adakah
ianya suatu benda yang sama atau apakah ia bertentangan sama sekali. Di sini
penulis telah mengambil contoh demokrasi di Malaysia untuk dibandingkan. Definisi
Syura Perkataan syura adalah kata nama dari perkataan "al-Musyawaratun" atau
"Watasyawurun" beerti mengutarakan pendapat. Bagi memahami pengertian syura
dengan lebih jelas, adalah perlu untuk mengetahui perkataan shara. "Shara-Yashuru"
dan "Shawrun" yang bererti mengemukakan atau menunjukkan sesuatu. Perkataan
"Shawarahu-Mushawaratun" membawa pengertian yang sama iaitu berbincang atau
bertukar fikiran untuk mengetahui pendapatnya. Definisi syura menurut Hamid Ismail
Ansari pula ialah perkara khusus yang di musyawarahkan oleh ahli yang professional
dan mereka yang berpengalaman di dalam sesuatu masalah.


Click to View FlipBook Version