Akhlak Dalam Islam

i

ii

AKHLAK

DALAM ISLAM

iii

iv

Siri Penerbitan Percuma Bil. (64)

AKHLAK

DALAM ISLAM

Penyelenggara:
Abdul Razak Mahmud

Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan
2018
v

Dikeluarkan oleh:
Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan,

Kompleks Islam Darulnaim, Lundang,
15200 Kota Bharu, Kelantan.
Tel: 09-7481512
Faks: 09-7485512
Portal Rasmi: www.e-maik.my
Email: [email protected]

Cetakan pertama (Edisi MAIK) …………… April 2018

Dicetak oleh:
Percetakan UNI PRESS
Lot 104, Jalan Pencawang TNB Lundang, Off Jalan Sultan Yahya Petra,
15150 Kota Bharu, Kelantan.
Tel: 09-743 4924 Faks: 09-743 4925 H/P: 017-958 7797
E-mel: [email protected] / [email protected]

vi

NOTA PENYELENGGARA

:‫الحمد لله القائل فيکتابه العزيز‬
:‫ والصلاة والسلام على رسوله القائل‬،‫وإنك لعلى خلق عظيم‬
‫إنما بعثت لأتمم مکارم الأخلاق وعلى آله وأصحابه أجمعين‬

Buku “Akhlak dalam Islam” ini pertama kali terbit pada tahun
1977 sebagai satu bab dalam buku Islam dan Modenisma oleh
Wan Muhammad Ali, terbitan Biro Pelajaran dan Penyelidikan,
Angkatan Belia Islam Malaysia (tanpa tempat). Sejak terbitan pertama
ini, buku ini tidak pernah dicetak ulang atau diterbitkan lagi.

Selepas 40 tahun berlalu, dan selepas penulisnya - Syeikh
Muhammad Uthman El-Muhammady - meninggal dunia pada
2013, saya merasa terpanggil untuk melihat semula tulisan ini,
menyuntingnya dan sekaligus mengusahakan penerbitan edisi
keduanya, agar dapat dibaca dan ditelaah oleh anak-anak muda zaman
sekarang yang tampaknya sangat memerlukan kepada bimbingan
rohani dan wacana akhlak Islamiyyah dalam kehidupan mereka yang
semrawut dan seolah-olah kehilangan akal budi ini.

Seperti yang dituturkan oleh penulisnya, “pemupukan akhlak
Islamiyyah dapat menyelesaikan masalah-masalah akhlak yang
dihadapi oleh manusia dalam semua zaman, oleh kerana kebenaran-
kebenaran di dalamnya adalah berdasarkan hakikat manusia yang
tidak berubah-ubah, baik hakikat-hakikat itu adalah mengenai

vii

kejadian dirinya atau mengenai sifat-sifat utamanya, maupun
tentang sifat-sifat yang bertentangan dengannya. Dalam menghadapi
kekaburan-kekaburan tentang hakikat manusia dalam ajaran falsafah
moden yang nisbi, Islam datang membawakan ajarannya tentang
manusia dengan sifat-sifat serta dengan konsep-konsep yang boleh
menyelamatkannya”.

Tidak syak lagi, pemahaman akhlak Islamiyyah sebagaimana
yang diungkapkan dalam buku ini serta pelaksanaannya dalam
kehidupan perseorangan dan masyarakat, akan membawa kepada
kejayaan hidup manusia yang sebenar-benarnya bersifat insaniyyah,
yang boleh menyelamatkannya daripada ajaran palsu tentang manusia
sebagaimana yang terdapat dalam faham falsafah moden.

Selamat membaca dan berlatih diri dengan akhlak yang mulia
dan terpuji.

Majlis Agama Islam dan Abdul Razak Mahmud
Adat Istiadat Melayu Kelantan
5 Mac 2018

viii

Kalaulah kejadian insan yang indah dengan binaan jasadnya
dan anggotanya dipanggil sebagai khalq (‫) َخ ْل ُق‬, maka keadaan
rohaninya yang sepatutnya berada dalam keadaan yang

sebaiknya dipanggil khuluq (‫ ) ُخلُ ُق‬dengan jamaknya akhlaq. Dari sini

timbullah dalam Islam ajaran tentang kesempurnaan manusia dan
kebahagiaannya yang memerlukan kepada kebaikan dan keselamatan
dari segi zahirnya dan juga dari segi batinnya. Dan Islam sebagai “al-
Din”, terkandung di dalamnya ajaran-ajaran, kebenaran-kebenaran
serta kaedah-kaedah beramal yang memungkinkan tercapainya tujuan
utama kesempurnaan dan kebahagiaan itu. Untuk membantu insan
dalam mencapai tujuan sedemikianlah, maka dalam Islam dihurai
kejadian insan itu sendiri dilihat dari segi psikologi rohaniahnya,
dengan memusatkan perhatian kepada sifat-sifat asasi kejadian itu
yang tidak beruba-ubah, juga keperluan kejadian insan itu kepada
sifat-sifat utama. Dan untuk tujuan itu juga maka dihurai sifat-sifat
keutamaan (al-fada’il) dan lawannya, disertai dengan jalan-jalan
untuk mencapai keutamaan dan membersih diri daripada sifat-
sifat yang keji. Dengan ini insan mampu mencapai status dirinya
yang sebenarnya. Perbendaharaan ajaran Islam yang sedemikianlah
yang antara lain boleh mengubati penderitaan peribadi insan dalam
zaman seperti sekarang ini, iaitu penderitaan zahir batin yang timbul
pada asasnya dari kejahilan tentang keadaan dan status dirinya serta
keperluan dirinya kepada sifat-sifat keutamaan dengan cara yang
mutlak. Tanpa pemahaman dan pelaksanaan ajaran sedemikian, insan
bakal memusnahkan dirinya sendiri dan kehidupannya.

1

[I]

Sebelum dibincangkan sifat-sifat keutamaan, perlu dibincangkan
terlebih dahulu kejadian insan dilihat dari kacamata psikologi
rohaniah dalam Islam. Untuk mengetahui kejadian insan memerlukan
pengetahuan tentang beberapa perkara pokok seperti: apakah kejadian
insan itu sendiri, dari mana asal datangnya, ke mana ia akan pergi dan
apa tujuan ianya didatangkan ke sini dan bagaimana pula ia mungkin
mencapai kebahagiaan dan bagaimana pula sebaliknya.

Dilihat dari segi sifat-sifatnya, maka dalam dirinya terdapat
juga sifat-sifat yang ada pada haiwan, malaikat dan iblis. Haiwan
tabiatnya makan, minum, tidur dan serang menyerang antara satu
dengan lainnya. Maka seseorang yang menumpukan perhatian dan
usahanya kepada bidang ini, maka demikianlah tarafnya. Syaitan sibuk
dengan kerja mendatangkan fitnah dan menimbulkan perseteruan
serta penipuan. Maka seseorang yang sibuk dengan aktiviti yang
sedemikian ia termasuk ke dalam golongan yang terkutuk itu.
Adapun malaikat pula, mereka mencapai kebahagiaan mereka dalam
menyaksikan keindahan Hadhrat Ketuhanan dan mereka terbebas
daripada segala sifat-sifat kehaiwanan, yakni tanpa sifat-sifat marah
dan tanpa keinginan-keinginan syahwat. Maka seseorang yang
mempunyai tabiat yang murni berusaha untuk menjayakan sifat-sifat
kemalaikatan dalam dirinya dan ia mencapai kebahagiaan dengan
mengenal Allah, terbebas dari nafsu syahwat dan kemarahan. Ia
mengenal asal diri sendirinya dan ia mengenal jalan ke arah Tuhannya.
Ia mencapai taraf dapat menyaksikan Kehebatan dan Keindahan
Ketuhanan. Perlulah insan mengetahui bahawa ia dikurniakan
dengan dua naluri kehaiwanan, iaitu keinginan-keinginan dan sifat
marah; ini dikurniakan kepadanya bukan dengan tujuan supaya insan
ditakluk olehnya dan diperhambakan olehnya, bahkan supaya insan
menggunakan keinginan-keinginan itu sebagai kenaikannya, dan sifat
marah itu sebagai senjatanya, dan ia berjuang sehingga berjaya dalam
perjalanannya mencapai kebahagiaan dan kesempurnaan dengan izin
Allah.

2

Perkara yang awal-awal boleh diingatkan dalam hubungan
dengan mengenal diri sendiri ini ialah bahawa diri insan itu terdiri
daripada jasad dan juga satu zat yang bersifat rohani yang dipanggil
hati (qalb). Yang dimaksudkan hati itu bukanlah daging yang
berada dalam dada di bahagian kirinya, bahkan suatu zat halus yang
bukan benda. Yang dimaksudkan dengan hati atau qalb itu ialah zat
yang menggunakan segala indera dan kekuatan yang ada dalam diri
seseorang itu sebagai alat-alatnya dan hamba-hamba suruhannya. Ialah
yang menjadi sebagai ‘tuan’ ke atas yang lainnya. Sebenarnya zat halus
ini bukanlah berasal dari alam material ini, bahkan ianya berasal dari
alam ghaib. Ia datang ke alam ini sebagai seorang pengembara yang
datang melawat sebuah negeri asing dengan tujuan untuk menjayakan
perniagaannya, dan kemudian ia akan kembali semula ke negeri tempat
asalnya. Ilmu tentang zat yang halus ini dan sifat-sifatnya adalah
menjadi anak kunci untuk membuka perbendaharaan kebahagiaan,
kesempurnaan dan juga membuka rahsia pengenalan terhadap Allah.

Sifat-sifat hati atau roh ini boleh dikenal dengan jalan seseorang
memejamkan matanya dan melupakan segalanya, melainkan dirinya
sendiri sahaja. Dengan jalan ini ia dapat memahami sifat roh walaupun
tidak dengan sepenuhnya; dalam al-Quran didapati ayat:

ΟF? ρ&!$Βt uρ ’1 u‘ Β &r  Β yρ9$#≅ % yρ9#$   tã š Ρt θ= t↔¡ „o uρ

∩∇∈∪ξ Š=%s āω)Ο = è 9#$ z Β

Maksudnya: “mereka bertanya kamu tentang roh.
Katakanlah (wahai Muhammad) bahawa roh itu adalah dari
urusan Tuhanku”.

(Surah al-Isra’: ayat 85).

Apa yang boleh diketahui ialah bahawa roh itu adalah satu
zat yang ghaib yang datang dari alam ‘Amar Tuhan (‘alam al-‘Amr),
yang dijadikan oleh Allah dan bukan qadim. Ilmu yang tepat tentang
roh secara filsafat tidaklah merupakan persediaan bagi menjalani
jalan agama. Bahkan ilmu yang mendalam tentang roh ini datang
dari pemberian Tuhan, hasil dari perjuangan mengawal diri dan terus

3

menerus mengikuti jalan yang benar. Bila perjuangan itu dilakukan
maka ilmu itu akan dikurniakan, sebagaimana yang jelas dari ayat al-
Quran:

ϑϑ99   ββρρ  ΖΖ== ΝΝ κκ ]]ƒƒκκ ]] 99  ΖΖŠŠ ρργγ≈≈  ƒƒρρ

∩∩∉∉∪∪ ΖΖϑϑ99 

Maksudnya: “Dan mereka yang berjihad untuk (mencari
keredhaan) Kami, sungguh akan Kami tunjukkan kepada
mereka jalan-jalan Kami”

(Surah al-‘Ankabut: 69)

Ertinya: Jalan bagi mencapai pengenalan tentangnya adalah
melalui perjuangan (al-Mujahadah).

Bagi tujuan melaksanakan perjuangan rohaniah yang
dimaksudkan, maka bolehlah dimisalkan kejadian seseorang insan
itu sebagai sebuah kerajaan yang ada mempunyai raja dan segala
kelengkapannya. Dengan jalan ini sedikit sebanyak boleh dicapai ilmu
tentang diri dan Tuhan. Bolehlah dimisalkan bahawa seseorang insan
itu adalah seperti sebuah kerajaan yang lengkap, hatinya adalah raja
bagi kerajaannya; pancainderanya dan inderanya adalah tenteranya;
akalnya adalah sebagai wazirnya atau Perdana Menterinya; keinginan
syahwatnya seumpama pemungut cukainya, manakala sifat marahnya
adalah seumpama pegawai polisnya. Dengan alasan hendak
memungut cukai dan menghimpun pendapatan untuk negeri, maka
nafsu dan keinginan selalu hendak melakukan tindakan yang melewati
batas. Kedua-dua pemungut cukai dan pegawai polis itu mestilah
ditundukkan di bawah raja, tanpa mereka itu dibunuh atau diletak dalam
pembuangan, oleh kerana keduanya ada mempunyai tugas yang mesti
dilaksanakan. Kalaulah nafsu dan keinginan mengatasi akal, maka diri
(nafs) seseorang itu akan menjadi rosak binasa. Kalaulah sesuatu diri
itu membiarkan fakulti-fakulti yang rendah dalam dirinya mengatasi
fakulti-fakulti yang lebih tinggi, maka keadaan itu adalah seolah-olah
menyerahkan seorang malaikat kepada anjing atau menyerahkan
seseorang mukmin kepada seorang kafir untuk dizaliminya. Kalau
seseorang insan itu membentuk akhlaknya sehingga terlahirlah sifat-

4

sifat kesyaitanan, atau kehaiwanan atau kemalaikatan pada dirinya,
maka sifat-sifat itu akan menjadi rupa-rupa yang tertentu pula dalam
alam rohaniah; umpamanya sifat kegelojohan nafsu dan keinginan
menjadi babi, sifat kebengisan menjadi anjing atau serigala, dan sifat
yang murni sebagai malaikat.

Bila hakikat ini difahami, maka dapatlah dimengerti pula
bagaimana timbulnya tujuan ilmu akhlak dan pendidikan akhlak
dalam Islam bagi tujuan membuang karat dan kekotoran nafsu dan
keinginan jahat serta sifat marah dari hati, supaya dengan itu maka
hati menjadi bersih dan bercahaya dan, sebagaimana sebuah cermin,
ia membayangkan cahaya Tuhan.

Kalaulah timbul persoalan: bagaimanakah dapat dianggap
sifat kemalaikatan adalah sifat keinsanan yang sebenarnya manakala
sifat-sifat keiblisan dan kehaiwanan adalah sesuatu yang mendatang?
Maka untuk memahami persoalan ini dan menyelesaikan kemusykilan
yang timbul, maka boleh diingatkan beberapa hal. Antaranya ialah,
hakikat sesuatu kejadian itu adalah terletak pada perkara yang paling
tinggi dan perkara yang menjadi milik istimewa kepada dirinya.
Demikianlah, dalam diri inisan, perkara atau fakulti yang sehabis-habis
tinggi dan mulia dalam dirinya adalah akalnya; dengan akal inilah ia
dijadikan untuk mengalami mushahadah dengan Tuhannya. Kalaulah
unsur akal (al-‘aql, intellectus) ini mengatasi dalam dirinya, maka
bila ia meninggal dunia ia akan meninggalkan sifat-sifat kehaiwanan
dan kesyaitanan di belakangnya, dan dengan itu ia dimungkinkan
berhubung dengan zat-zat alam tinggi, iaitu malaikat. Manakala
kalau dilihat dari segi sifat-sifat kehaiwanannya pula, maka insan
adalah lebih rendah tarafnya daripada beberapa jenis haiwan. Maka
akalnyalah, antara lainnya, yang menjadikan insan itu lebih tinggi
tarafnya daripada haiwan; ini antaranya dijelaskan dalam al-Quran:

$è‹Η d Ú ‘ {#’û $Βρ N ≡θ≈ϑ ¡ 9#’û$Β3 9 ‚ ™ρ

Maksudnya: “Dia yang menundukkan untukmu apa yang
ada di langit dan apa yang ada di bumi semuanya.”

(surah al-Jathiyah: ayat 13).

5

Dalam hubungan dengan hal ini, boleh kita ingatkan kisah
ibarat dalam sastera Islam yang di dalamnya dinyatakan bahawa pada
suatu waktu manusia dibawa ke hadapan pengadilan oleh segala haiwan
oleh kerana mereka tidak rela manusia menggunakan mereka untuk
kegunaan manusia dengan menunggang mereka, menyembelih mereka
untuk dimakan dagingnya, atau dengan mengambil bulu mereka
untuk dijadikan pakaian antara lainnya. Pada sisi haiwan-haiwan
yang berhimpun itu manusia tidak mempunyai apa-apa alasan bagi
membolehkannya menerima keistimewaan yang sedemikian. Apabila
manusia memberikan alasan-alasan untuk membuktikan kelebihannya
di atas segala haiwan, semua alasan-alasan itu dipatahkan oleh segala
haiwan dengan senang, baik alasan-alasan itu adalah sifat gagahnya,
kebolehannya melayang, atau kebolehannya bergerak di atas air.
Semua kebolehan-kebolehan itu dimiliki oleh haiwan pada asal lagi,
bahkan mereka dijadikan sejak awal-awal lagi memiliki kebolehan-
kebolehan itu. Bila manusia dapati ia tidak mempunyai apa-apa alasan
lagi maka ia pun teringat kepada rasul-rasul dan nabi-nabi serta para
auliya’ yang mengenal Tuhan dengan setinggi-tingginya, dan mereka
merupakan saluran rahmat yang terbesar, dan sifat ini adalah sifat
yang dimiliki berkat adanya akal mereka yang sangat tinggi tarafnya.
Bila hal ini disebutkan sebagai alasan, maka para haiwan pun tidak
mempunyai apa-apa alasan lagi untuk menentang ketuanan manusia
di atas mereka. Kisah simbolis ini menunjukkan bahawa ketuanan
manusia adalah kerana akal yang ada pada dirinya. Bagaimanapun
insan ini yang mempunyai sifat-sifat yang sedemikian tinggi, kalaulah
ia membiarkan sifat-sifat yang hina mengatasi dalam dirinya, maka ia
akan menemui malapetaka. Selepas maut, ia akan sentiasa terkenang
kepada kehidupan rendah duniawi dengan segala kelazatan yang
rendah dari hidup duniawi itu, walhal dirinya pada waktu itu sudah
berada dalam alam yang tinggi dan ia tidak dapat kembali lagi kepada
alam yang rendah itu.

Diri insan yang batin yang dilihat dari segi akalnya (al-nafs
al-natiqah) mempunyai sifat-sifat yang menakjubkan dilihat dari
segi ilmunya dan kekuasaannya. Dengan kekuatan inilah maka insan
dijadikan oleh Tuhan dapat menguasai ilmu-ilmu kemanusiaan dan
sains, dan ia boleh melalui sebagai kilat dari bumi ke langit dan dari

6

langit ke bumi kembali, dan ia juga boleh mengukur jarak jauhnya
antara bintang-bintang. Melaluinya juga ia boleh mengambil ikan
keluar dari laut, burung dari udara, dan ia boleh menjadikan haiwan
berkhidmat kepadanya, seperti gajah, kuda dan unta. Pancainderanya
yang lima adalah boleh diibaratkan sebagai lima buah pintu yang
terbuka mengarah ke alam luar daripada dirinya. Melalui pancaindera
ini pula ia boleh mengesani alam zahir ini dan mendapat pengetahuan
tentang alam itu.

Apa yang lebih menghairankan lagi daripada ini ialah hati
insan itu sendiri ada mempunyai suatu pintu yang terbuka menghala
ke alam arwah dan alam ghaib. Dalam masa tidurnya, bila pintu-pintu
pancaindera yang zahir itu tertutup, maka pintu di hati insan yang
menghala ke alam ghaib itu terbuka dan melaluinya insan menerima
maklumat-maklumat berhubung dengan alam ghaib dan kadang-
kadang ia ditunjukkan pula perkara-perkara yang mungkin berlaku
pada masa hadapannya. Dalam hal itu hatinya bolehlah diibaratkan
sebagai sebuah cermin yang cerah dan bersih yang membayangkan apa
yang terkandung dalam al-Lauh al-Mahfuz setakat yang diizinkan oleh
Tuhan. Bagaimanapun, walaupun dalam masa tidur, fikiran orang yang
berkenaan itu tentang perkara-perkara duniawi boleh menyebabkan
cermin hati itu menjadi kelabu dan oleh yang demikian maka
maklumat-maklumat yang terbayang di dalamnya tidak terang. Bila
berlakunya maut maka khayalan-khayalan duniawi yang sedemikian
tidak ada lagi, dan hakikat segalanya dapat dilihat dalam keadaannya
yang sebenarnya. Maka jelaslah apa yang dinyatakan al-Quran dalam
ayat:

‰ƒ‰ n Π θ‹ 9#8Á 7 ù8$ Üî7Ψã$Ζ ±3 ù

Maksudnya: “Maka Kami singkapkan daripadamu tutup
(yang menutupi) pemandanganmu dan pandanganmu pada
hari ini amat tajam”.

(Surah Qaf: 22).

Pembukaan pintu pada hati yang mengarah ke alam ghaib
berlaku juga dalam keadaan-keadaan yang hampir kepada ilham
tinggi yang dicapai oleh mereka yang berada pada taraf rasul dan

7

nabi (a.s.), iaitu bila ilham murni itu datang terus ke dalam hati tanpa
melalui pancaindera. Semakin banyak seseorang itu menyucikan
dirinya daripada nafsu jasadiahnya dan menumpukan himmahnya
kepada Allah, maka semakin banyak ia mengalami ilham-ilham yang
sedemikian, sebagaimana yang dipersaksikan di kalangan ahli-ahli
rohaniah dalam Islam. Mereka yang tidak mempunyai pengalaman
tentang perkara-perkara yang sedemikian tidak berhak samasekali
untuk menafikan wujudnya.

Mengikut al-Ghazzali (r.h.), pengalaman ilham murni dan
tinggi sedemikian bukan sahaja dialami oleh mereka yang bertaraf
nabi dan rasul (a.s.). Sebagaimana keadaannya dengan besi yang boleh
dijadikan cermin dengan menggilapnya, iaitu sebelum adanya cermin
yang dijadikan daripada kaca sebagaimana sekarang, maka demikian
juga hati manusia. Dengan menjalani latihan-latihan rohaniah yang
diajarkan dalam agama, boleh menjadikannya sedemikian murni
sehingga membolehkannya menerima pengalaman-pengalaman yang
tinggi sedemikian. Inilah antaranya maksud Rasulu ‘Llah salla ‘Llahu
‘alaihi wa sallam bila Baginda bersabda:

‫كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه‬

Maksudnya: “Setiap orang bayi dilahirkan dalam keadaan
asal yang suci murni (fitrah); kemudian ibubapanyalah yang
menjadikannya Yahudi atau Kristian atau Majusi.”

Dalam lubuk hati setiap orang terdengar soalan (‫)اَلَ ْس ُت بِــَرِبّ ُك ْم‬

yang bermaksud: “Tidakkah Aku ini Tuhanmu?” (Surah al-A‘raf,

ayat 171) dengan ia memberikan jawapan (‫ )�بَٰلى‬yang bermaksud “Ya”

kepada soalan itu. Ini memberi erti bahawa dalam setiap hati nurani
ada kesedaran untuk tunduk kepada Tuhan Yang Maha Esa itu. Tetapi
setengah-setengah hati manusia menjadi sedemikian kotor dengan
karat dan kekotoran sehingga bayangan di dalamnya kabur, walhal hati
para auliya’ (rh.) dan para anbiya’ dan rasul (a.s.), walaupun mereka
adalah manusia, hati mereka sedemikian bersedia menerima ilham-
ilham taraf tinggi yang didatangkan oleh Tuhan kepada mereka.

8

Diri insan mendapat tempat yang tertinggi di kalangan segala
makhluk bukan sahaja melalui ilmu yang didapati dengan cara ilham,
bahkan ianya mendapat tempat yang tertinggi juga oleh kerana
kekuasaan yang diberikan oleh Tuhan kepadanya. Sebagaimana para
malaikat menguasai segala apa yang ada seperti air, udara, tanah dan
lainnya, maka demikianlah juga roh menguasai jasad, dengan segala
anggotanya. Roh-roh yang mempunyai kekuasaan atau kekuatan yang
istimewa itu bukan sahaja memerintah badan-badan tuan mereka,
bahkan memerintah badan-badan orang lain juga. Kalau mereka
mahu seseorang yang sakit supaya ia sembuh, maka dengan keizinan
Allah, ia sembuh daripada penyakitnya; kalau mereka mahu supaya
seseorang hadir, maka orang yang dikehendaki oleh mereka itu akan
menghadirkan dirinya, dengan izin Allah. Kesan-kesan yang baik
demikian dipanggil karamah daripada mereka yang mempunyai roh-
roh yang kuat itu. Roh-roh yang mempunyai kekuatan istimewa itu
berbeza daripada roh-roh orang ramai dari tiga segi:

i) Apa yang dilihat oleh orang ramai dalam mimpi mereka, dilihat
oleh mereka dalam waktu jaga;

ii) Kalau orang lain boleh menggerakkan badan mereka sendiri sahaja
dengan kehendak mereka sendiri, maka mereka yang mempunyai
roh-roh yang kuat itu boleh menggerakkan bukan sahaja badan
mereka sendiri tetapi juga badan-badan yang dimiliki oleh orang
lain;

iii) Tentang ilmu pula, apa yang dipelajari oleh orang-orang biasa
yang selain daripada mereka dengan cara usaha belajar yang
memerlukan tenaga dan masa yang banyak, maka ilmu yang
diperoleh mereka bukan dengan cara bersusah payah sedemikian,
bahkan dicapai oleh mereka melalui proses ilham yang murni.

Dalam hubungan dengan perkara ilmu yang didatangkan
oleh Allah melalui ilham yang murni ini, ada beberapa hal yang boleh
diperhatikan, antaranya ialah: hati manusia bolehlah dimisalkan
sebagai sebuah perigi; dan pancaindera yang lima itu bolehlah
dimisalkan sebagai lima buah anak sungai yang membawa air

9

masuk ke dalam perigi itu. Untuk mengetahui kandungan perigi itu
yang sebenarnya, maka hendaklah anak-anak sungai itu dihentikan
daripada mengalirkan air ke dalam perigi itu, manakala sampah
yang dibawa bersama dengan air dari luar itu hendaklah dikeluarkan
daripada perigi itu. Demikianlah juga; kalau seseorang itu ingin
mencapai kebenaran rohaniah yang terpendam dan yang akan datang
melalui ilham murni dalam hatinya, maka hendaklah seseorang itu,
buat beberapa waktu, menghentikan ilmu yang zahir yang dipelajari
secara zahir, oleh sebab ini akan menjadikan hati itu keras dan boleh
menimbulkan prasangka yang mengganggu proses kedatangan ilham
yang murni dari dasar telaga hati itu. Bagaimana pun ini semua bolehlah
difahamkan dengan mengadakan perhubungan dengan mereka yang
ahli di dalamnya, dan tidaklah boleh diamalkan dengan berdasarkan
sangkaan diri sahaja. Kenyataan di atas bukanlah bermaksud bahawa
seseorang itu jangan mempelajari ilmu-ilmu agama yang diwajibkan
dengan ia harus menanti datangnya ilham yang membawa ilmu secara
langsung demikian. Apa yang dimaksudkan ialah, selepas mengetahui
ilmu-ilmu yang dikehendaki, maka dengan syarat-syarat tertentu dan
pada peringkat-peringkat tertentu, dalam perjalanan rohaniahnya,
seseorang itu dapat mencapai ilmu yang bertaraf tinggi dan murni
dengan mengambil langkah yang dikehendaki sebagaimana yang
disebutkan itu.

Bila difahamkan masalah ini dengan sebenar-benarnya, maka
akan didapati bahawa kebahagiaan manusia adalah berhubungan
dengan pengenalan terhadap Tuhannya (ma’rifat). Setiap fakulti
yang ada dalam diri seseorang itu mendapat nikmat dalam aktiviti
atau pengalaman yang dijadikan untuknya; misalnya keinginannya
mendapat kepuasan dipenuhi dengan tuntutannya ditunaikan; sifat
marah mendapat kepuasan dengan melepaskan kehendak menuntut
bela; mata mendapat kepuasan dengan memandang objek-objek yang
indah; dan telinga pula mendapat kepuasan dengan mendengar bunyi-
bunyian yang sangat harmonious. Maka demikianlah juga dengan
kepuasan yang paling tinggi bagi hati insan, iaitu untuk mencapai
Kebenaran. Inilah kebahagian dan kepuasan yang paling istimewa
dan tertinggi. Sebagai misalannya, bolehlah dibayangkan bahawa
dalam perkara-perkara yang tidak penting ini didapati jelas; semakin

10

tinggi taraf benda yang diketahui, maka semakin tinggi pula perasaan
kepuasan yang dinikmati. Mempelajari dan menikmati permainan
catur mendatangkan kepuasan; maka nikmatnya akan lebih besar
lagi bila perkara yang terlibat itu lebih tinggi lagi. Seseorang itu akan
bergembira dan merasa puas, misalnya, kalau ia dapat berhubung
rapat dengan Menteri. Maka alangkah besar lagi rasa puasnya kalau
ia dapat bertemu dengan Sultan atau Khalifah dan berhubung mesra
dengannya. Demikianlah keadaannya. Maka bila difahamkan bahawa
tidak ada sesuatu pun yang lebih tinggi tarafnya daripada Allah,
maka alangkah besarnya dan mendalamnya nikmat dan kebahagiaan
yang dirasai oleh seseorang yang mencapai pengenalan (ma’rifat)
terhadapNya! Dan hal ini memang telah dipersaksikan oleh ahli-ahli
rohaniah dalam tamaddun Islam dengan tidak terkecuali seorang pun.
Seseorang yang tidak ada selira kepada pengenalan terhadap Allah
adalah sebagai seorang yang tidak ada selira untuk mengecapi makanan
yang lazat dan menyegarkan, atau pun sebagai seorang yang memilih
hendak makan tanah daripada roti atau nasi. Semua keinginan yang
bersangkutan dengan jasad akan hilang dengan matinya seseorang;
tetapi roh tidak mati dan pengenalan terhadap TuhanNya akan
mengekal di dalamnya, malah pengenalan itu akan menjadi semakin
bertambah dengan bercerainya roh daripada jasadnya.

Meskipun pemahaman tentang kejadian jasad kita sendiri
boleh menyebabkan kita menyedari sedikit sebanyak Kebijaksanaan,
Cinta dan Ilmu Tuhan, tetapi pemahaman tentang keadaan diri
batin kita memainkan peranan yang lebih besar dalam membawa
kita mengenali Tuhan dan memiliki sifat-sifat yang mulia dalam diri
yang menjadi syarat bagi kebahagiaan kita. Ringkasnya, jasad boleh
dianggap sebagai kuda dan roh adalah sebagai penunggangnya. Jasad
dijadikan untuk kepentingan roh dan bukannya roh dijadikan untuk
kepentingan jasad. Sesiapa yang tidak peduli tentang rohnya dan tidak
mahu mengenalinya, ia akan mengalami kerugian dalam hidupnya di
dunia dan juga di akhirat. Keagungan seseorang insan itu adalah terletak
di atas kemampuannya – dengan keizinan Allah – untuk mencapai
kejayaan dalam alam abadi; kalau tidak, maka dalam alam zahir ini
ia adalah makhluk yang sehabis-habis lemah bila dibanding dengan
makhluk yang lain. Ia adalah lemah sebagaimana yang jelas dalam

11

keadaan dirinya yang menjadi mangsa sifat lapar, haus, kepanasan dan
kesejukan dan kedukaan. Benda-benda yang disukai olehnya kerapkali
merupakan benda-benda yang paling mendatangkan kemudaratan
kepada dirinya sendiri; dan benda-benda yang mendatangkan
manfaat kepada dirinya pula tidak boleh dicapai melainkan selepas
bersusah payah mengusahakannya. Tentang akalnya, kita dapati kalau
sedikit sahaja otaknya terganggu, maka ia akan menjadi musnah dan
fikirannya tidak siuman lagi. Tentang kekuatan dirinya, maka kalau ia
disengat tebuan, ia tidak akan aman lagi dan mungkin ia tidak dapat
tidur. Tentang keindahan dirinya, maka itu adalah hanya setakat
kulitnya yang di luar sahaja, walhal di dalam kulit itu ia adalah sangat
jelek. Kalaulah tidak selalu dibersihkan, badannya akan mengeluarkan
bau yang tidak menyenangkan. Ringkasnya, dilihat dari segi zahirnya,
dan juga dilihat dari segi hidup keduniaannya, insan itu adalah sangat
lemah dan tidak bernilai; hanya jika dilihat dari segi rohaniahnya
dan juga kehidupannya mempersiapkan diri bagi alam abadi, baru ia
mempunyai kedudukan yang tinggi. Dengan ia berusaha memiliki sifat-
sifat yang mulia dan mengenali Tuhannya, ia melampaui sifat-sifat
kehaiwanan dan melintasi taraf para malaikat. Kalau tidak demikian,
maka kedudukannya adalah lebih hina daripada haiwan yang menjadi
musnah dan kembali kepada tanah.

Kalau hendak disebutkan lagi perkara-perkara yang penting
dalam mengenal kejadian insan, maka boleh kita nyatakan bahawa
kejadian insan itu membayangkan Kekuasaan, Hikmah atau
Kebijaksanaan, dan Cinta Allah. Kalaulah ahli-ahli bijak pandai
dalam alam ini berhimpun semuanya dan umur mereka dilanjutkan
sampai seterusnya, mereka masih lagi tidak dapat mencipta walaupun
sebahagian daripada kejadian manusia. Bila manusia memikirkan
bagaimana besarnya kurniaan Tuhan terhadap dirinya dengan segala
anggota badannya dan dengan sifat-sifatnya, maka ia akan menginsafi
Kemahuan Tuhannya dan KebijaksanaanNya. Bila ia mengingatkan
pula bahawa selepas menjadikannya Tuhan mencadangkan kepadanya
makanan dan berbagai rezeki daripada alam ini, maka ia akan
menyedari rahmat atau kasihan belas Tuhan kepadaNya, sebagaimana
yang jelas dalam firman Tuhan sendiri dalam sebuah hadis Qudsi

12

(‫ا‬m‫دَيَه‬eِِ‫َب‬n‫َوَضل‬dِ‫)غَب‬ahy‫ْت‬ualn‫َق‬uَ‫ب‬g�i‫ َس‬kbe‫ْي‬emِ‫ت‬r‫َم‬ma‫ْح‬r‫ر‬aَak‫ن‬hّsَ ua‫)إ‬dny:KauAn”lg,ladbhaenramjduaagklasauhhda:lde“ibStihehs(u‫ِه‬pn‫ِذ‬eg‫ٰه‬nggu‫ْن‬ah‫ِم‬sni‫ِه‬hy‫ِد‬a‫بَا‬p‫ِع‬reِ‫ب‬anh‫ُم‬ym‫َح‬a‫ْر‬yaَ‫ا‬atُ‫ه‬Knّ‫ل‬ug‫اَل‬

terhadap hambaNya lebih daripada ibu pengasih penyayang kepada
anaknya”. Demikianlah daripada kejadian dirinya sendiri manusia
menyedari tentang adaNya Allah; daripada kejadian dirinya yang zahir
ia menyedari Kekuasaan dan Kebijaksanaan Allah; daripada rezeki
yang Tuhan sediakan untuknya ia menyedari Kasih Sayang Tuhan
kepadanya. Dengan jalan inilah pengenalan terhadap dirinya menjadi
anak kunci kepada pengenalan terhadap Tuhannya.

Jadi jelas bahawa sifat-sifat yang ada pada insan
membayangkan sifat-sifat yang ada pada Tuhan. Bahkan boleh
dikatakan, bahawa keadaan roh manusia itu sedikit sebanyak memberi
kesedaran terhadap wujudNya Allah serta Sifat-sifatNya. Umpamanya
kita boleh ingatkan bahawa kedua-dua Tuhan dan roh adalah ghaib;
keduanya tidak boleh dibahagi-bahagi; tidak tertakluk oleh ruang dan
masa; keduanya terkeluar daripada kiraan kuantiti dan kualiti (miqdar
dan kaifiyyah); tidak boleh dibayangkan warna, rupa, dan sifat kecil
atau besar kepada keduanya; demikianlah beberapa persamaan yang
ada antara keduanya. Boleh juga ditambah; iaitu kalaulah telinga
tidak dapat melihat warna, dan mata tidak dapat mendengar suara,
demikianlah juga, bila kita fikirkan, maka kita memahami bagaimana
pancaindera tidak dapat mengesani Allah dan roh. Allah adalah
Pentadbir Alam Semesta dan Ia adalah tidak tertakluk kepada ruang
dan waktu, tidak boleh dikenakan kualiti dan kuantiti kepadaNya,
walhal alam yang ditadbirkan olehNya tertakluk kepada masa dan
ruang dengan mempunyai kualiti dan kuantiti yang tertentu. Kalaulah
Allah yang sedemikian mentadbir alam, yang sedemikian sifatnya,
maka sebagai bandingan, bolehlah dikatakan bahawa demikianlah
juga roh yang ghaib dan tidak boleh dibahagi-bahagikan itu mentadbir
sesuatu jasad dengan anggotanya, walhal ianya tidaklah terletak dalam
mana-mana bahagian jasad itu sendiri. Bagaimanakah zat yang tidak
dapat dibahagi-bahagikan itu diletak dalam zat yang boleh dibahagi-
bahagikan? Alangkah benar kata-kata dari RasuluLlah salla ‘Llahu
‘alaihi wa sallam:

13

Maksudnya; “Alla‫ه‬hِ‫وَرت‬mْ‫ ُص‬en‫ى‬jaَ‫َعل‬di‫َم‬k‫َد‬a‫آ‬n ‫َخلَ َق اَلّله‬ rupanya”.

Adam dalam

Sebagaimana yang dijelaskan di atas, bahawa kita boleh
mencapai pengertian sedikit sebanyak tentang Zat Allah dan Sifat-
sifatNya dengan merenung zat dan sifat-sifat yang ada pada roh kita.
Kita boleh teruskan renungan kita terhadap bagaimanakah setiap orang
itu mentadbir dirinya dan bagaimanakah peranan yang dimainkan roh
dalam tadbirannya itu. Dengan itu kita boleh mencapai fahaman pula
tentang pentadbiran yang berjalan dalam hubungan dengan Kerajaan
Allah S.W. T. Ini semuanya dilakukan dengan tujuan untuk mengenal
keadaan diri insan supaya dengannya boleh membantu kita dalam
membentuknya supaya timbul sifat-sifat yang dikehendaki padanya.
Mula-mulanya kehendak hendak menulis kalimat “Allah” timbul
dalam hatinya, kemudian dengan cara-cara tertentu bentuk kalimat
“Allah” itu timbul dalam otaknya - tempat fikirannya; selepas itu
bentuk itu menjalar sampai ke dalam sarafnya, yang menggerakkan
jarinya sehingga akhirnya tertulislah kalimat “Allah” itu di atas kertas
sebagaimana yang tergambar dalam otak si pemikirnya. Demikianlah,
sebagai misalannya, bila Allah kehendaki sesuatu maka timbullah
sesuatu itu pada taraf yang dipanggilkan oleh al-Quran sebagai al-
‘Arsh; dari situ sesuatu yang dikehendaki itu, dengan cara-cara
rohaniah tertentu, mengalir turun kepada taraf yang disebutkan oleh
al-Quran sebagai al-Kursi al-Mahfuz. Selepas itu, melalui makhluk
rohaniah yang dipanggil Malaikat, sesuatu yang dikehendaki oleh
Allah itu timbul dalam rupa haiwan, tumbuhan ataupun logam yang
merupakan apa yang dikehendaki oleh Allah, sebagaimana juga, sebagai
bandingannya, kalimat “Allah” yang tertulis itu adalah merupakan
kehendak si penulisnya. Demikianlah sifat-sifat yang ada pada diri
insan yang patut dimanfaatkan supaya pembentukan peribadi di atas
dasar-dasar yang hak dapat dilaksanakan.

Sebelum dibicarakan masalah-masalah berhubung dengan
al-fada’il atau sifat-sifat utama, boleh kita fahamkan beberapa
perkara lagi berhubung dengan diri insan yang batin ini. Antaranya
ialah, dalam hati seseorang ahli rohaniah yang berjaya ada terdapat

14

sebuah pintu yang membuka ke arah alam ghaib dengan hakikat-
hakikat di dalamnya. Dengan pengalaman yang sedemikian itu
maka seseorang dapat mengetahui dengan seyakinnya, berdasarkan
pengalaman rohaniah diri sendiri, apa yang mendatangkan kedukaan
atau kebahagiaan kepada rohnya, sebagaimana juga doktor-doktor
mengetahui dengan tepat apa yang mendatangkan penyakit dalam
badan dan apa yang menyembuhkan penyakit itu. Ia mengetahui
bahawa mengenal Allah, ibadat dan sifat-sifat utama pada hati adalah
merupakan ubat, manakala kejahilan, kedosaan serta sifat-sifat yang
keji pada hati adalah merupakan racun yang bisa bagi roh atau hati.

Untuk mengetahui lebih lanjut lagi hal ehwal roh manusia,
boleh difahamkan apa yang berlaku dengan matinya seseorang itu.
Manusia ada mempunyai dua roh, satu roh kehaiwanan dan satu lagi
roh kerohanian, dengan catatan roh jenis yang kedua itu adalah bersifat
kemalaikatan. Tempat roh kehaiwanan adalah hati; dari situ roh itu
menjalar tersebar ke seluruh jasad, memberikan kepada jasad itu sifat
boleh hidup, melihat, mendengar dan menjalankan fungsi-fungsi yang
lainnya. Imam al-Ghazali (rh.) membandingkan roh kehaiwanan itu
sebagai tersebar di seluruh jasad sebagaimana cahaya lampu yang ada
pada pelita boleh tersebar di seluruh rumah dan memberikan cahaya
terang kepadanya. Bila roh tidak ada lagi, maka jasad pun mengalami
maut. Bila itu berlaku, maka dikatakan roh kehaiwanan itu mengalami
maut.

Adapun roh yang bersifat rohaniah dan insaniah, maka
sifatnya adalah sangat berbeza. Ia tidak boleh dibahagi-bahagi, dan
dengannya manusia dapat mengenal Tuhan yang menjadikannya.
Maka dapat dikatakan bahawa ia adalah yang menjadi penunggang roh
kehaiwanan itu. Bila berlaku kematian, maka penunggang itu adalah
sebagai seorang penunggang kuda yang sudah turun dari kudanya;
atau dengan berlakunya kematian, maka boleh dimisalkan seolah-
olah pemburu (roh rohaniah atau insaniah) itu kehilangan senjatanya
(roh hayawaniah). Sebenarnya, roh kehaiwanan itu diberikan kepada
manusia supaya ia boleh digunakan oleh diri manusia bagi mencapai
pengenalan terhadap Allah. Kalaulah dikatakan bahawa roh rohaniah
itu adalah pemburu, maka apa yang diburunya itu adalah burung ‘Anqa’,

15

kasih dan pengenalan terhadap Allah. Kalaulah perburuan itu berjaya,
maka pemburu itu bukan lagi merasa dukacita, sebaliknya gembira bila
dapat turun daripada kuda tunggangannya dan meletakkan senjatanya
di sebelahnya. Oleh kerana inilah maka Rasulullah S.A.W bersabda:

‫تُ َحَفةُ الْ ُمْؤِم ِن اَلْ َمْو ُت‬

Maksudnya: “Maut adalah hadiah Tuhan kepada si
Mukmin”. (Hadith Baihaqi).

Kemudian alangkah besarnya dukacita seseorang pemburu
yang kehilangan senjatanya sebelum ia berjaya menangkap apa yang
dikejarnya ataupun mereka yang kehilangan tunggangannya sebelum
tercapai apa yang dikehendakinya.

Kalau hendak difahamkan lagi bahawa roh insan berbeda
daripada jasad dan anggotanya, maka bolehlah dilihatkan bahawa
anggota badan boleh menjadi kaku satu demi satu dan berhenti
daripada menjalankan tugasnya. Walau bagaimanapun, sifat keakuan
yang ada pada roh itu, atau pun perasaan “aku”-nya itu, masih tidak
cacat walau sedikitpun. Boleh juga diingatkan bahawa jasad yang
dimiliki oleh seseorang pada waktu dewasanya bukan lagi sama
dengan jasadnya sewaktu ia muda remaja dulu; bagaimanapun sifat
atau kesedaran tentang “keakuan” masih sama juga, tidak berubah-
ubah, dengan perubahan yang berlaku pada jasad itu. Dengan itu
maka senanglah kita memahami bahawa bila jasad hapus bersekali
dengan anggotanya, maka roh sifat dan keakuan beserta dengan sifat-
sifatnya yang terbebas daripada jasad, seperti ilmunya tentang Allah

dan kasihnya kepada Allah, terus menerus ada walau pun jasad sudah
antaranya yang dimaksudkan dalam al-Quran:‫اَلْبَاِقيَا ُت‬
musnah. Inilah
yang bermaksud: “perkara-perkara baik yang kekal”.
‫اْلَ َّصالِ َحا ُت‬
Sebaliknya bila seseorang meninggal dengan keadaan jahil tentang

Allah, maka kejahilan itu menjadi sifat yang asasi bagi roh, dan apabila

jasad bercerai daripadanya, maka kejahilan itu akan terus menerus ada

dengan roh dan ini akan menjadi sebagai benih yang menumbuhkan

16

penderitaan bagi orang yang berkenaan. Oleh kerana inilah maka al-
Quran menyatakan:

∩∠⊄∪ξ‹6™ ≅ Ê&ρ‘ϑã&ο zψ#’û θ γù ‘ϑã & ν‹≈δ’ûχ%.Βρ

Maksudnya: “Dan barangsiapa yang buta (hatinya) di
dunia ini, nescaya di akhirat (nanti) ia akan lebih buta (pula)
dan lebih tersesat dari jalan (yang benar).”

(surah al-Isra’: 72)

Roh insan sentiasa hendak kembali ke alam tinggi (al-‘Alam al-
‘Ulwi) oleh kerana asal roh itu adalah dari alam tinggi itu dan ia bersifat
kemalaikatan. Ia dihantar ke alam yang rendah ini adalah bertentangan
dengan kehendaknya sebagaimana yang dinyatakan dalam al-Quran:

“δ   ϑ “δ_ ΒΝ3Ψ  ƒΒ  ŠΗ κ]Β θ δ

∩⊂∇∪βθΡ  † Νδ ωρ ΝκŽ= ∃ θξ

Maksudnya: “Turunlah kamu semuanya dari syurga
itu, kemudian jika datang petunjukKu kepadamu, maka
barangsiapa yang mengikuti petunjukKu nescaya tidak ada
ketakutan atas mereka dan tidak (pula) berdukacita.”

(surah al-Baqarah: 38).

Selain daripada kenyataan ini ada lagi kenyataan lain:

r ρ‘Β ŠùM‚ Ρρ

Maksudnya: “dan Aku telah meniupkan ke dalamnya

sesuatu dari rohKu” (Surah al-Hijr: 29)

juga menunjukkan bahawa asal roh itu adalah dari alam tinggi.
Sebagaimana juga kesihatan dan keselamatan roh hayawani atau
kehaiwanan adalah terletak pada keadaannya yang seimbang, iaitu
yang bahagian-bahagian darinya adalah berada dalam keadaan yang
seimbang, maka demikian juga kesihatan roh; maka keseimbangan
ini bila terganggu boleh dikembalikan dengan jalan-jalan tertentu.

17

Ringkasnya kesihatan roh insan adalah terletak di atas perseimbangan
akhlak yang terpupuk dan terjaga dengan pengajaran akhlak yang
sepatutnya.

Setengah-setengah ahli rohaniah dalam Islam ada juga melihat

syurga dan neraka ditunjukkan kepada mereka sewaktu mereka

berada dalam pengalaman rohaniah yang tinggi tanpa menyedari apa-

apa dalam alam zahir ini. Bila mereka sedar daripada pengalaman

sedemikian itu, wajah mereka menunjukkan jenis pengalaman

yang dilalui itu, baik yang menggembirakan maupun sebaliknya.

Walaupun tanpa pemandangan rohaniah yang sedemikian, setiap

orang yang menggunakan akalnya akan memahami, bahawa maut

menyebabkannya tertinggal segala pancainderanya yang zahir dan

ia menjadi “keseorangan” dengan peribadinya yang sebenar. Maka

kalaulah sewaktu hidupnya di dunia orang yang berkenaan itu terlalu

terikat kepada objek-objek pancaindera seperti anak isteri, tanah,

harta benda antara lainnya, maka ia akan menderita bila perkara-

perkara itu tidak didapatinya lagi selepas matinya; sebaliknya kalaulah

orang itu telah pun memalingkan dirinya daripada terikat kepada

objek-objek pancaindera itu dan ia seboleh-bolehnya menumpukan

kasih sayangnya yang setinggi-tingginya kepada Tuhan, maka ia akan

menerima maut dengan cara yang sebaiknya, bahkan dengan sukacita,

oleh kerana dengan mautlah ia boleh membebaskan dirinya daripada

tarikan-tarikan duniawi dan ia boleh bertemu dengan kekasihnya yang

dicintainya. Dengan demikian, jelaslah maksud kata-kata Rasulullah

(S.A.W.): ‫اَلْ َمْو ُت ِج ْسُر �يَُو ِّص ُل الْ َحبِْي َب إلى ٱلُ َحبِْي ِب‬

Maksudnya: “Maut adalah merupakan satu jambatan yang
menemukan kekasih dengan kekasihnya.

Demikianlah juga antara pengeritan yang terkandung dalam

hadith: ‫اَل ُّدنْيـًا ِس ْج ُن ٱلْ ُمْؤِم ِن َو َجَنّةُ الُ َكاِف ِر‬

Maksudnya: “Dunia adalah penjara bag isi mukmin dan
syurga bagi si kafir”.

18

Kesakitan-kesakitan atau penderitaan yang dialami oleh roh
sesudah mati adalah berpunca daripada sifat cinta mereka kepada
dunia. Nabi S.A.W. bersabda yang bermaksud, bahawa setiap orang
kafir akan diazabkan selepas mati dengan sembilan puluh sembilan
ekor ular, tiap-tiap seekor daripadanya mempunyai sembilan kepala.
Yang dimaksudkan dengan “ular-ular” di sini bukanlah ular zahir yang
boleh dipandang hidup dalam kubur. Ular-ular yang dimaksudkan
itu sebenarnya berada dalam roh orang yang berkenaan itu sendiri;
dan ular-ular itu memang sudah ada bersama-sama dengannya sejak
sebelum ia meninggal dunia lagi. Ular-ular yang dimaksudkan itu adalah
merupakan lambang-lambang bagi sifat-sifat yang jahat yang ada
pada batinnya seperti sifat dengki, kebencian, kemunafikan, bongkak,
takabbur dan lainnya yang semua adalah berpunca, baik dengan secara
langsung atau tidak langsung, daripada sifat gila kepada dunia yang
ada dalam hatinya. Demikianlah kecelakaan mereka “yang memilih
hidup dunia melebihi akhirat”. Kalaulah ular-ular itu adalah ular-ular
zahir, maka mereka mungkin dapat melepaskan diri daripadanya buat
beberapa ketika. Tetapi masalahnya ialah ular-ular itu berada dalam
diri mereka sendiri, maka bagaimanakah mereka boleh melepaskan
diri daripadanya? Demikianlah kedudukan sifat-sifat jahat manusia
yang boleh membawa penderitaan kepada mereka sendiri. Oleh
kerana demikianlah, maka mengikut ajaran Islam, pendidikan moral
atau akhlak menjadi satu daripada tugas-tugas yang mesti dilakukan
oleh setiap orang Islam yang ingin menjayakan kehidupannya dengan
sebenarnya.

Perjalananmanusiadalamkehidupannyabolehlahdibahagikan
kepada beberapa jenis, seperti perjalanan secara pancindera, secara
percubaan dan pengalaman, secara naluri, dan juga secara akliah.
Dalam perjalanan peringkat pertama ia adalah sebagai kupu-kupu
yang tidak ada pemandangan atau ingatan; ia akan berkali-kali
mengenakan badannya ke dalam api lilin sehingga sayapnya terkena
api itu, tetapi ia terus juga melakukan perbuatan yang membahayakan
dirinya itu. Pada peringkat yang kedua, seseorang itu adalah boleh
diibaratkan sebagai seekor anjing yang bila sahaja melihat sebatang
tongkat akan melarikan diri daripadanya oleh kerana ia pernah
merasa dirinya dipukul. Pada peringkat ketiga seseorang itu, dalam

19

perjalanannya di dunia, boleh dimisalkan sebagai seekor kuda atau
kambing biri-biri yang dengan secara spontan akan lari bila melihat
seekor singa atau serigala, iaitu haiwan-haiwan yang memang menjadi
seteru mereka secara tabi’I lagi: tetapi ia tidak akan lari bila terlihat
seekor unta atau kerbau walaupun kerbau dan unta itu lebih besar
daripada singa atau serigala. Pada peringkat perjalanan yang keempat,
manusia yang berkenaan sudah melintasi batasan-batasan dalam
kesedaran haiwan, dan ia boleh melihat apa yang mungkin berlaku
pada masa kemudiannya dengan ia mungkin membuat persediaan
sedikit sebanyak bagi menghadapi masa hadapan itu. Pada peringkat-
peringkat yang tertentu, maka perjalanannya dapat dikatakan sebagai
berjalan di atas bumi biasa, kemudian sebagai menaiki kapal belayar di
laut, kemudian pada peringkat yang keempat, bila ia sudah mengenali
beberapa kenyataan atau hakikat, maka perjalanannya boleh
diibaratkan sebagai berjalan di atas air, dan pada peringkat yang lebih
tinggi lagi daripada itu, perjalanan seseorang itu boleh dimisalkan
sebagai terbang atau melayang di udara, iaitu pengalaman yang dirasai
oleh para anbiya’ (a.s) dan auliya’(rh.).

Demikianlah keadaan insan itu sedemikian, sehingga ia
boleh hidup pada beberapa taraf; dari taraf malaikat kepada taraf
rendah sebagai haiwan. Kemungkinan naik dan menurun inilah yang
mengandungi bahaya yang besar, iaitu bahaya jatuh sehingga sampai
kepada taraf yang serendah-rendahnya atau peringkat asfala safilin
sebagaimana yang dinyatakan dalam Surah al-Tin dalam al-Quran.
Boleh juga kita ingatkan sehubungan dengan ini ayat al-Quran:

ÉΑ$6fÉ ø9#ρ ÇÚ‘ö { #ρ ÏN≡θ ≈Κ ¡¡9#  ’?ã π Ρ $Β{#  $Ψ ôʍ ã  $‾Ρ)Î

β%. …çΡ‾ )Î (ß≈¡Ρ} # $γ= Ηq ρ $κ ]÷ ΒÏ )ø  ô©&ρ $κ ]=ù Ïϑøt†β& ÷/'ù

∩∠⊄∪Zωθγß _ $YΒθè=ß

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah mengemukakan
amanat kepada langit, bumi, dan gunung-ganang; mak a
semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka
takut (akan mengkhianati)nya, dan manusia memikul

20

amanat itu. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat
bodoh (bila ia sia-siakan amanat itu).

(Surah al-Ahzab: ayat 72).

Tidakadahaiwandantidakadamalaikatyangbolehmenukarkan

kedudukan mereka yang telah ditetapkan oleh Tuhan ke atas mereka.

Ini dijelaskan oleh al-Quran dalam ayat ( )

yang bermaksud: “Tidaklah di kalangan kami melainkan ada
baginya kedudukan yang termaklum (yang ditetapkan Tuhan)”
(surah as-Saffat: ayat 164). Insan pula boleh meningkat tinggi sampai
kepada taraf malaikat, bahkan lebih tinggi, dan boleh pula menurun
kepada taraf haiwan, bahkan lebih rendah lagi daripadanya. Inilah
yang dimaksudkan dengan amanat yang disebutkan oleh ayat al-
Quran di atas itu. Kebanyakan manusia memilih untuk berada pada
dua peringkat terendah yang tersebut di atas, dengan mereka ini tidak
menyukai mereka yang berjuang untuk mencapai darjat yang lebih
tinggi daripada itu.

Ramai daripada mereka yang berada dalam golongan yang
rendah ini tidak mempunyai keyakinan yang teguh dan tetap tentang
alam abadi, dan mereka ini bila sahaja dikuasai oleh keinginan-
keinginan jasad mereka, maka mereka akan menafikan adanya alam
abadi itu. Ini adalah kerana akal mereka sudah dikuasai oleh keinginan-
keinginan yang rendah, dan bukan lagi akal mereka itu berada dalam
kedudukan yang sewajarnya. Dengan demikian, maka mereka hidup
dalam kepalsuan, tanpa mematuhi suruhan-suruhan agama dan tanpa
membentuk peribadi yang mulia.

Dalam membicarakan konsep manusia sebagaimana yang
diajarkan dalam Islam, perlu disebutkan sifat kasih kepada Allah,
oleh kerana ini adalah merupakan puncak dari pengalaman manusia
yang sempurna dalam menjalani hidupnya sebagaimana yang
diajarkan dalam agama. Sebenarnya kesempurnaan manusia boleh
tercapai dengan bersemayamnya kasih kepada Tuhan dalam hatinya
mengatasi yang lain, sehingga kasih itulah yang mempengaruhi

21

hatinya seluruhnya. Atau pun boleh dikatakan bahawa kasih kepada
Tuhan hendaklah mengatasi kasih kepada yang lain lagi. Berhubungan
dengan perkara ini al-Quran ada menyatakan (  Ρθ † ρ Ν κ  † ) yang
bermaksud: “Ia kasih kepada mereka dan mereka kasih kepadaNya”.
(surah al-Ma‘idah: ayat 54).

Nabi S.A.W. bersabda:

‫لاَيُــْؤِم ُن اَ َح ُدُك ْم َحَتّى يَ ُكْو َن ألّلهُ َوَر ُسْولُهُ اَ َح َّب إلَْيِه ِم ُن ُك ِّل ِسَوا ُه َما‬

Maksudnya: “Tidaklah seseorang dari kamu beriman
(dengan iman yang sebenarnya) sehingga ia kasihkan Allah
dan RasulNya lebih dari segala yang lain.”

[ II ]

Selepas membicarakan beberapa aspek daripada konsep insan
sebagaimana yang diajarkan dalam Islam, dengan kejadiannya, paksi
rohaniahnya, kebebasannya serta akalnya, dengan apa-apa yang
menyelamatkannya dan mencelakakannya, maka kita boleh bicarakan
pula sifat-sifat utama yang perlu disedari dalam dirinya. Dengan
menyedari sifat-sifat utama inilah maka manusia menyiapkan dirinya
menjadi peribadi yang mencapai kebahagiaan dan kesempurnaan
sebagai insan. Dapat dikatakan, dengan menggunakan kriteria sifat-
sifat utama itulah insan dapat melihat dirinya samada jauh atau dekat
dengan sifat-sifat insaniah sebenarnya, dan dengan menggunakan
kriteria itu juga ia boleh mengenali dirinya sebagai peribadi yang
mencapai kebahagiaan atau sebaliknya. Maka boleh dikatakan bahawa
dengan memiliki sifat-sifat utama ini seseorang insan menyiapkan
dirinya menjadi pencinta Tuhan dan pengenalNya yang sebenarnya.
Dengan hal-hal sedemikian inilah kepenuhan peribadinyna sebagai
insan tercapai.

Dalam al-Quran, perhubungan rapat, bahkan perhubungan
yang tidak dapat dipisah-pisahkan antara akhlak yang mulia dengan
iman antaranya dijelas dalam ayat:

22

#( ρ߉γy ≈y_uρ#( θ/ç $s?ö ƒt Νö 9s Ν§ Oè Ï Îθß™u‘ρu !« $$Î/(#θãΖtΒ#u tÏ © #$ šχθãΨΒÏ σ÷ ϑß 9ø $#$ϑy ‾Ρ)Î

∩⊇∈∪χš θ%è ‰Ï ≈¢Á9#$ ãΝδè y7×Í ‾≈9s ρ' &é 4!« $#È≅‹6Î ™y ’ûÎ óΟÎγ¡Å à Ρr&ρu Νö ÎγÏ9≡θu Βø 'r /Î

Maksudnya: “Hanyasanya orang-orang yang benar-
benar beriman adalah orang-orang yang beriman kepada
Allah dan RasulNya, kemudian mereka tidak ragu-ragu dan
mereka berjihad dengan harta dan diri mereka sendiri pada
jalan Allah, mereka itulah orang-orang yang benar.”

(surah al-Hujurat: ayat 15).

Dalam menghuraikan maksud ayat ini, Imam al-Ghazali (rh.) ada
menyatakan dalam kitabnya Mizan al-‘Amal bahawa apa yang
dimaksudkan dengan iman terhadap Allah dan Rasul tanpa syak
dan ragu itu adalah ilmu yang diyakini, dan hikmat yang hakiki,
dan kejayaan ini tidak menasabah boleh dicapai melainkan dengan
perbaikan daya fahaman dan pemikiran sebagaimana yang diajarkan
dalam agama Islam. Kemudian, kata-kata jihad dengan harta benda
itu menunjukkan ada sifat-sifat mengawal atau mengawas diri sendiri
daripada keinginan-keinginan (al-‘iffa), juga sifat pemurah (al-jud):
sudah tentu sifat-sifat utama ini adalah timbulnya hasil daripada
perbaikan dalam mengawal keinginan syahwat diri. Adapun kata-
kata “berjihad dengan diri mereka sendiri” ini menunjukkan sifat
keberanian dan sabar, tidak lekas marah, iaitu dua sifat utama yang
timbul hasil daripada perbaikan keberanian yang diletakkan di bawah
kawalan agama dan akal; dengan itu maka sifat itu berkembang atau
surut mengikut kehendak atau tuntutan akal dan agama dan tidak
menyeleweng. Nabi S.A.W. ada menunjukkan kepada ajaran yang
sama ini dalam kata-katanya:

‫ ُنَو�تلُِْعَمِطْنْىاَ ََمساْنَء إَِلحَيََرَمَكَك‬،‫ظَلَََومتُ َْحك ِس‬،‫ُهََووتَأَِصْن ُل�تَْعَمُفْْنو قََعطََّمَعْنَك‬

Maksudnya: “Hendaklah kamu memaafkan sesiapa yang
menzalimi dirimu, dan memberikan pemberian kepada

23

orang yang tidak memberi kepada kamu, menghubungkan
perhubungan rahim dengan mereka yang memutuskan
dengan kamu, dan melakukan kebaikan kepada sesiapa yang
melakukan keburukan kepada kamu.”

Kata-kata baginda ini adalah dalam menafsirkan ayat al-
Quran:

∩⊇∪ = γ≈g :# ã Ú ã&ρ ∃  è9$/÷& ρθ è 9# ‹{

Maksudnya: “Jadilah engkau pemaaf dan serulah orang
mengerjkan yang ma’ruf serta berpalinglah daripada orang-
orang yang jahil.”

(Surah al-‘Araf: ayat 199).

Dalam sabda Nabi S.A.W. di atas, kata-kata “maaf kepada
sesiapa yang menzalimi kamu” menunjukkan penghabisan atau
kemuncak sifat sabar, tidak lekas marah serta sifat keberanian yang
terbentuk dengan sebaiknya di bawah kehendak akal dan agama;
manakala kata-kata “memberi kepada orang yang tidak memberi
kepadamu” menunjukkan penghabisan sifat pemurah yang terbentuk
dengan sebaiknya; dan kata-kata “hubungan perhubungan rahim
dengan sesiapa yang memutuskan perhubungan dengan kamu”
menunjukkan penghabisan sifat membuat kebajikan yang ada dalam
diri seseorang yang berkenaan. Ringkasnya, dengan jelas dapat
dilihat bahawa sifat-sifat yang utama itu wujud serentak dengan iman
yang dikehendaki dalam hati; kesempurnaan iman tidak tercapai
melainkan dengan memiliki sifat-sifat utama; dan dengan ini nyata
bahawa kesempurnaan dalam menjalankan hidup beragama tidak
tercapai melainkan dengan menjayakan sifat-sifat utama dalam diri
– iaitu serentak dengan memupuk keimanan, hidup melaksanakan
tugas-tugas beribadat kepada Allah, juga tugas menghidupkan syariat
bermula dengan diri sendiri dan keluarga.

Kesempurnaan akhlak seseorang terletak pada adanya ibu
sifat-sifat utama dalam dirinya, iaitu sifat-sifat yang dalam ajaran
atau filsafat akhlak Islamiah dipanggil kebijaksanaan (al-hikmah),
keberanian (al-syaja’ah), pengawasan ke atas keinginan dan nafsu

24

(al-‘iffah) dan keadilan atau perimbangan (al-‘adalah). Sifat al-
hikmah adalah sifat yang menjayakan kesempurnaan akal seseorang
itu; sifat al-‘iffah adalah sifat yang menyempurnakan dirinya dillihat
dari segi keinginan-keinginannya yang terkawal dengan baik sehingga
tercapailah kebaikan daripadanya; sifat al-syaja’ah menjayakan
peribadinya dilihat dari segi sifat-sifat keperwiraannya yang banyak
melibatkan iradah atau kehendak; dan akhirnya sifat al-‘adalah, iaitu
keadilan atau perimbangan, bermaksud bahawa dalam diri orang yang
berkenaan itu terdapat sifat-sifat hikmah, keberanian, pengawasan
diri dengan kombinasi yang sebaik-baiknya, dengan tiap-tiap sifat
mendapat tempatnya yang sebaik-baiknya. Dengan memiliki sifat-sifat
utama yang menjadi ibu kepada segala sifat yang utama (ummahat
al-fada’il), seseorang itu akan memiliki sifat utama yang lain, dan
peribadinya akan merupakan peribadi yang mempunyai akhlak yang
terpuji (al-akhlaq al-mahmudah) dan terbebas daripada akhlak yang
tercela (al-akhlaq al-madhmumah).

Sifat al-hikmah atau kebijaksanaan yang ada pada seseorang
itu ialah sifat berilmu dengan sebenarnya, iaitu sifat berilmu yang
sedemikian rupa sehingga dengan ilmu itu ia akan memiliki pegangan
hidup atau akidah yang benar dan mengikut acuan kebenaran dalam
segala tindakannya. Ertinya orang yang memiliki hikmah itu adalah
seseorang yang berada di atas landasan kebenaran, baik dalam
pegangan, fikiran, kata-kata maupun perbuatannya. Dengan itu ia
terlepas dari kekhilafan-kekhilafan dalam pegangan, berfikir dan
bertindak; dan selain daripada itu ia boleh memberi bimbingan pula
kepada orang lain dalam hal-hal yang tersebut itu. Mereka yang
mempunyai hikmah dalam pengertian seperti ini terutamanya ialah
para Nabi dan Rasul (a.s.s.) dan juga para auliya’ (r.h.). Al-hikmah
dikatakan sebagai sifat keutamaan ‘akliah atau intellectual virtue atau
al-fadilah al-‘aqliyyah. Dan ini adalah sangat-sangat penting kerana
apa yang memuliakan insan dan yang memberikan ta’rif bagi dirinya
adalah sifatnya sebagai makhluk yang mempunyai akal.

Tentang al-hikmah ini, dalam al-Quran ada dinyatakan

( #ŽW2 #Ž  z ’ Aρ& ‰ )ù π ϑ6s 9#N σƒΒ ρ ) yang bermaksud: “Sesiapa

25

yang dikurniakan hikmah maka ia dikurniakan kebajikan yang

sangat banyak.” (Surah al-Baqarah: 2, ayat 269). Dalam kenyataan
bkeantdaa-khaitlaan(g‫ ِن‬o‫ؤِم‬rْa‫ ُم‬nْ‫ال‬g mُ‫اَلّة‬u‫ َض‬kmُ‫ة‬i‫م‬nَ ‫ح(ْك‬mِ ْ‫ل‬aَ‫)ا‬kaybanilga
RasuluLlah S.A.W. terdapat
bermaksud: “Hikmah adalah

ia menemuinya hendaklah diambilnya)”.

Kalau hendak difahami kedudukan akal dalam hubungan
dengan hikmah, maka beberapa perkara boleh diingatkan. Antaranya,
dari segi diri-batinnya, maka insan adalah zat yang dengannya insan
dikenalkan dengan hakikat-hakikat ilmu semesta yang asasi dan yang
bersifat sebagai teori, iaitu ilmu yang datang dari Ala’ al-A ‘ala. Ilmu
jenis ini adalah ilmu keyakinan yang benar sejak dari azal lagi dan ia
akan terus menerus benar sampai masa abadi. Ilmu yang sedemikian
tidak akan menjadi berubah atau berbeza-beza dengan berbezanya
zaman dan umat manusia. Yang termasuk ke dalam kategori ilmu yang
sedemikian ialah ilmu tentang Allah, sifat-sifatNya, para malaikatNya,
kitab-kitabNya, rasul-rasulNya, dan jenis-jenis kejadianNya dalam
alam ini. Inilah ilmu yang berupa hikmah yang hakiki atau al-hikmah
al-haqiqiyyah.

Dari satu segi yang lain pula, insan ada mempunyai badan
yang memerlukan pentadbiran serta siasah berhubungan dengan
kehidupannya. Berhubung dengan keperluan ini, maka insan itu
ada mempunyai daya untuk mengenal kebaikan dalam perbuatan-
perbuatannya. Daya atau kekuatan yang menyebabkan manusia
boleh mengenal kebaikan dalam perbuatan-perbuatan ini dinamakan
sebagai akal amali (al-‘aqlu I-‘amali). Dengan perkembangan akal
amali dengan baik maka terlaksanalah pentadbiran yang baik bagi diri,
keluarga dan ahli negeri. Perlu juga diperhatikan bahawa di kalangan
perkara-perkara yang diketahui oleh akal manusia itu ada perkara-
perkara yang bukan menetap; antaranya sifat mempergunakan
harta adalah satu sifat yang terpuji, tetapi dalam setengah-setengah
waktu membelanjakan harta bukanlah sifat terpuji; demikian juga
membelanjakan harta berhubungan dengan setengah-setengah
golongan manusia. Akal yang mengenal hal ini adalah akal amali yang
sudah berkembang dengan baik. Hikmah dalam mengenal kebaikan

26

dari segi perbuatan zahir dan pentadbiran ini dipanggil hikmah
akhlak atau al-Hikmah al-Khuluqiyyah. Dengan adanya hikmah
akhlak ini maka tercapailah sifat keutamaan dalam diri seseorang, dan
dengannya maka tercapailah pentadbiran yang baik bagi diri. Dengan
ini juga maka sifat marah dan keinginan dalam diri dapat dikontrol
perkembangannya dengan baik, baik dalam menzahirkannya maupun
dalam menyekatnya. Dengan adanya hikmah hakiki dan hikmah
akhlak, dan dengan berjayanya pentadbiran, maka tercapailah
keutamaan dalam diri seseorang itu dengan baiknya.

Sifat yang melampaui sifat hikmah yang dikehendaki itu
adalah sifat yang dipanggil al-Khabb dan al-Balah. Al-Khabb ertinya
kecerdikan atau kepintaran, termasuk yang berkecenderungan kepada
putar belit, manakala al-Balah pula ertinya ialah kedunguan. Dengan
sifat pintar atau cerdik (al-Khabb) maka manusia melakukan penipuan
dan mengadakan helah iaitu dengan tujuan untuk memuaskan sifat
marah dan juga keinginan-keinginan yang ada dalam dirinya. Sifat
cerdik yang membawa kepada menipu dan helah adalah sifat yang
melampaui sifat hikmah atau kebijaksanaan yang baik dan yang
dikehendaki itu. Adapun sifat al-Balah atau kedunguan itu pula
adalah sifat terlalu kurang ilmu dan kecerdikan sehingga ia merupakan
kecacatan juga, iaitu bersalahan dengan sifat hikmah yang dikehendaki
itu. Dengan adanya sifat kedunguan ini maka perimbangan dalam diri
menjadi hilang dan perkembangan peribadi menjadi senget. Dengan
ini maka sangatlah kurang ia menzahirkan kemarahan keinginannya,
walaupun dalam bidang-bidang yang patut. Kekurangan ini timbul
oleh kerana kekurangan ilmu dan kesedarannya tentang perbuatan-
perbuatan yang benar dan patut bagi manusia dan dirinya. Kecacatan
daripada kecerdikan (al-Khabb) sampai kepada kekurangan hikmah
yang berisfat al-Balah – yang semuanya adalah merupakan ketiadaan
hikmah – menimbulkan banyak sifat-sifat yang cacat dalam diri
manusia dan dalam tadbiran kehidupannya. Ini membawa kepada
berbagai malapetaka dalam kehidupan manusia, baik perseorangan
maupun kolektif.

Sifat utama yang menjadi ibu kepada sifat keutamaan yang
terpenting ialah sifat al-Syaja’ah, iaitu keberanian atau keperwiraan.

27

Sifat utama ini timbul dengan baik bila dalam diri seseorang itu kekuatan
marahnya berkembang dengan cara yang sebaik-baiknya. Ertinya, ia
bukan marah melebihi had yang berpatutan dan ia bukan juga tidak
mempunyai sifat marah langsung, bahkan marahnya itu adalah berada
di tengah-tengah, dalam ertikata marahnya adalah pada peringkat
yang sebaik-baiknya. Inilah sifat keberanian atau keperwiraan yang
dimaksudkan. Bila seseorang itu ada mempunyai sifat keberanian
atau keperwiraan yang dikehendaki, maka sifat marah dalam dirinya
terkawal oleh akal dan agama. Seseorang yang mempunyai sifat marah
yang terkawal di bawah agama dan akal yang sejahtera, maka orang itu
adalah orang yang bersifat perwira dan peribadinya dikatakan peribadi
yang berakhlak tinggi.

Sifat yang keji dan cacat yang melewati sifat keberanian
yang dikehendaki itu ialah sifat berani membuta tuli yang dipanggil
al-Tahawwur dan juga sifat pengecut yang dipanggil al-Jubun. Sifat
berani yang terpuji itu adalah terletak di antara dua sifat berani
membuta tuli dengan sifat pengecut inilah. Sifat berani membabi buta
adalah sifat yang melewati taraf berpatutan, dan dengan adanya sifat
ini maka manusia mungkin melakukan perkara-perkara yang terlarang,
walhal mengikut akal yang sejahtera dan mengikut agama, perbuatan
yang terlarang itu tidak boleh dilakukan. Dengan adanya sifat ini maka
berlakulah penindasan dan sifat menunjukkan keberanian dengan
tindakan-tindakan zalim ke atas manusia lain.

Adapun sifat pengecut (al-Jubun) adalah sifat yang terlalu
sangat berkurangnya keberanian, sehingga orang yang berkenaan
menjadi sedemikian pengecut atau penakut; sifat marah tidak terzahir
dengan sepatutnya; apabila sifat marah tidak ditunjukkan kepada
objek-objek yang sewajarnya, maka sifat itu tidak ditunjukkan oleh
kerana pengecutnya orang yang berkenaan. Maka sifat yang sepatutnya
adalah sifat yang berada di tengah-tengah - di antara berani membuta
tuli dengan pengecut langsung. Inilah sifat keberanian sebenarnya atau
sifat kepahlawanan sebenarnya. Dalam hubungan dengan sifat berani
yang wajar inilah maka al-Quran memuji sifat tegas para mukmin
dalam menghadapi mereka yang tidak beriman, walhal mereka sangat

28

pengasih dan penyayang di antara sesama mereka sendiri, sebagaimana
yang jelas dalam ayat:

 ΝηΖ /$Η q‘ ‘ $3 9#’? ã  #‰ © &

Maksudnya: “Mereka (iaitu Nabi Muhammad S.A.W. yang
beriman) adalah tegas dan keras dalam menghadapi orang-
orang yang kafir dan pengasih penyayang sesama mereka.”

(Surah al-Fath: ayat 29)

Sifat tegas yang terpuji ini adalah sifat yang timbul dari
keberanian yang sepatutnya, iaitu sifat yang sepakat dengan
pertimbangan agama dan akal yang sejahtera; maka sesiapa yang
mempunyai akhlak yang sedemikian hendaklah ia mengekalkan sifat-
sifatnya yang terpuji itu supaya terus menerus ada pada dirinya dan
wujud dalam tindakan-tindakannya. Adapun mereka yang belum
mencapai sifat –sifat itu dalam diri mereka, maka hendaklah mereka
mengawasi diri mereka dan memerhati dengan baik; adakah diri
mereka lebih cenderung kepada pengecut atau kepada sifat berani
membuta tuli. Kemudian, apabila telah dipastikan kecenderungan-
kecenderungan ini, hendaklah mereka melatih diri dengan sifat-sifat
yang mulia dan utama supaya akhirnya sifat-sifat yang mulia dan
utama itu menjadi tabi’at mereka yang boleh timbul secara spontan,
dan bukan dengan dipaksa-paksa, sehingga melimpah keluarlah sifat
berani itu dalam aktiviti-aktiviti mereka.

Kalaulah dilihat pada diri seseorang itu lebih banyak
cenderung kepada sifat berani membuta tuli, maka hendaklah ia
banyak memikirkan akibat-akibat yang mungkin timbul yang boleh
membawa kepada keburukan dalam urusan yang dihadapinya. Ia
hendaklah berusaha supaya kecenderungan yang tidak sihat itu
berubah kepada kecenderungan yang sihat dan menyelamatkan;
atau sekurang-kurangnya hendaklah ia berusaha supaya dicapai
kecenderungan yang sehabis rapat kepada apa yang sebaik-baiknya.
Sesungguhnya, adalah sulit bagi seseorang itu untuk sentiasa tetap
dengan sifat-sifat utama sebagaimana yang digambarkan itu. Kalaupun

29

keadaan yang sedemikian dapat dibayangkan – ertinya kalaulah sifat-
sifat yang utama itu wujud dengan kepenuhannya – maka itu boleh
berlaku dengan bercerainya jasad dengan roh! Memanglah untuk
mencari perimbangan antara dua sifat yang tercela, umpamanya
untuk mencapai sifat keberanian yang terletak di tengah-tengah dua
sifat tercela seperti sifat berani membuta tuli dengan sifat pengecut
langsung, adalah suatu kesulitan yang besar, sehingga dikatakan
seolah-olah mencapai sesuatu yang “lebih halus daripada rambut
dan lebih tajam daripada pedang”, sebagaimana yang digambarkan
dalam hal Sirat al-Mustaqim dalam alam abadi. Maka sesiapa yang
menetap di atas perimbangan yang sedemikian sulit untuk dicapai
itu, iaitu berada di atas jalan sifat-sifat keutamaan hidupnya di dunia
ini, maka ia akan menetap di atas perjalan Sirat al-Mustaqim dengan
selamat di akhirat nanti. Oleh kerana beratnya tugas berada di atas
jalan perimbangan itu, iaitu jalan lurus di atas sifat-sifat keutamaan

dan sifat kemanusiaan yang hakiki, maka si muslim diwajibkan dalam

setiap rakaat sembahyang supaya menyuaraΛka)nG ¡doϑ a9(# Þ≡ŽÇ 9# $Ρ ‰δ #
Λ)G ¡ ϑ9#Þ) y≡aŽÇng9b# e$rΡm‰aδ k#sud: “Bimbinglah kami kepada jalan yang

lurus” dalam surah al-Fatihah.

Dalam hubungan dengan perkara yang berat ini kita teringat
kepada amaran RasuluLlah S.A.W. yang berbunyi:

‫الناسكلهم موتى إلا العالمون والعالمون كلهم موتى إلا العاملون‬
‫والعاملونكلهم موتى إلا المخلصون والمخلصون على خطر عظيم‬

Maksudnya: “Semua manusia adalah mati melainkan
mereka yang mengetahui; semua mereka yang
mengetahui mati, melainkan mereka yang beramal;
mereka yang beramal semuanya mati melainkan
mereka yang ikhlas; mereka yang ikhlas pula berada
dalam bahaya yang besar.”

Beratnya amaran ini dapat dibayangkan bila difahamkan
bahawa kesulitan untuk sentiasa berada di atas jalan keutamaan dalam

30

kehidupan, untuk menetap di atas perimbangan yang terletak di antara
dua sifat yang keji dan tercela; antara kepintaran yang membawa
kepada penipuan dan helah dengan sifat bebal yang membahayakan;
dan antara sifat berani membuta tuli dengan pengecut langsung.

Sifat al-‘Iffah, atau pengendalian atau pengawasan ke atas
keinginan-keinginan diri, bermaksud satu kekuatan dalam diri yang
timbul dari pengendalian akal dan agama ke atas keinginan-keinginan;
dengan adanya kendali akal dan agama ke atas keinginan-keinginan,
maka akan berlakulah pasang surut keinginan-keinginan itu mengikut
isyarat dari akal orang yang berkenaan. Sifat al-‘Iffah yang mulia ini
terletak antara dua sifat yang tercela, iaitu antara sifat ash-Sharah
dan al-Humud. Ash-Sharah ertinya sifat rakus, iaitu penzahiran
keinginan dengan cara memuaskan tuntutannya lebih daripada patut,
sebagaimana yang berlaku dalam mengecapi kelazatan-kelazatan
keinginan jasmaniah, umpamanya berhubungan dengan keinginan
makan atau nafsu kelamin antara lainnya; melepaskan keinginan
secara rakus dalam hubungan dengan perkara-perkara tersebut
adalah perbuatan yang dilarang oleh akal yang sejahtera dan ajaran
agama. Manakala sifat al-Humud pula maksudnya ialah sifat tiada
mempunyai keinginan terhadap perkara-perkara yang sepatutnya
dizahirkan keinginan padanya. Kedua-dua sifat rakus dan juga sifat
tiada keinginan, atau sifat dingin daripada keinginan, adalah sifat-
sifat yang tercela, dengan sifat al-‘iffah berada di tengah-tengahnya.
Maka insan berkewajipan untuk mengawasi keinginan-keinginan
dirinya, iaitu keinginan-keinginan yang biasanya diberikan layanan
yang berlebihan terutama pada keinginan perut dan berkelamin; juga
keinginan kepada harta benda, ketuanan, dan kepada pujian manusia
ramai. Ringkasnya, dalam semua bidang keinginan itu hendaklah
dikawal dengan kendali akal dan agama supaya tercapai sifat al-
‘Iffah dan juga hendaklah dielakkan daripada sifat tidak mempunyai
keinginan langsung sehingga sampai kepada darjah keinginan yang
tidak tercela sekalipun. Dalam hal ini, keadaan yang sempurna adalah
keadaan yang ada perimbangan di dalamnya.

Yang menjadi neraca untuk menentukan apa yang berlebihan
dengan apa yang berkurangan, juga apa yang sepatutnya, iaitu

31

keadaan perimbangan yang sebenarnya, ialah akal yang sejahtera
dan agama. Akal sejahtera yang dimaksudkan ialah akal yang tidak
terganggu perjalanannya oleh penyakit-penyakit yang timbul dari
pengaruh nafsu dan keinginan rendah manusia. Sebagai misalannya,
dengan menggunakan neraca yang dikehendaki, maka boleh diketahui
adakah keinginan kepada makanan yang ada dalam diri seseorang itu
berpatutan atau pun terlalu kurang atau pun sudah melampaui had
yang dikehendaki. Dengan menggunakan neraca akal dan agama,
boleh diketahui bahawasanya keinginan kepada makanan yang ada
pada manusia adalah dijadikan oleh Allah bagi tujuan berlakunya
pertumbuhan yang sewajarnya pada badan, dan dengan itu maka badan
dapat hidup dengan baik, serta anggota badan dan pancainderanya juga
menjadi sejahtera. Dengan kesihatan dan kehidupan yang sejahtera
dapatlah manusia mencapai ilmu yang menyelamatkan rohnya dan
dirinya dan juga dapat memahami hakikat-hakikat urusan hidupnya
yang sebenar. Dapat difahami dari segi setingginya bahawa manusia itu
kejadiannya adalah bertaraf kemalaikatan, dan dengan taraf ini maka
tercapailah kesempurnaan kemanusiaan dan juga kebahagiaannya.
Sesiapa yang memahami dasar ini maka ia akan makan dengan tujuan
untuk mendapat kekuatan bagi melakukan ibadat kepada Tuhannya
dan bukannya untuk berseronok atau berlazat-lazat semata-mata.

Dengan neraca agama dan ilmu serta akal akan diketahui
bahawa keinginan berkelamin dijadikan dalam diri insan supaya
dengan adanya keinginan itu, dan perhubungan kelamin yang
timbul daripadanya, maka akan timbullah sebab bagi berkekalannya
keturunan manusia, dan dengan itu juga timbulnya nikah kahwin
dan penglahiran serta pengawalan ke atas keinginan itu sendiri.
Ertinya keinginan seks bukanlah untuk permainan dan keseronokan
semata-mata. Dengan cara perkahwinan itu maka manusia dapat
mengendalikan keinginan seksnya mengikut cara yang sepatutnya
sebagaimana yang diajarkan dalam agama. Dalam hal yang seperti ini,
maka adalah tidak wajar seseorang itu membandingkan dirinya dengan
Nabi Muhammad S.A.W. oleh kerana Baginda adalah sedemikian
tinggi darjat kerohaniannya, maka perkahwninannya dengan wania
tidak menjejaskannya daripada mengingati Allah. Bagi orang lain yang
tidak bersedia dengan kekuatan rohaniah maka perkahwinan itu akan

32

menjejaskan hidup rohaniahnya. Ini bukan pula bermakna bahawa
perkahwinan itu tidak digalakkan; bahkan perkahwinan itu adalah
satu sunnah daripada sunnah Baginda. Apa yang dikehendaki ialah
persediaan perlulah diadakan dengan sebaiknya supaya perkahwinan
itu tidak menganggu perjalanan kehidupan beragama seseorang.

Mengikut Imam al-Ghazali (r.h.), di sebalik keinginan perut
dan seks itu ada terkandung rahsia yang besar. Satu daripadanya
ialah untuk mengekalkan jasad manusia dengan mereka makan
makanan dan juga untuk mengekalkan keturunan manusia melalui
perhubungan kelamin. Ini adalah dua perkara yang dimestikan dalam
hukum Allah dalam kejadian yang ada ini, iaitu hukum yang datang
dari kehendakNya yang azali dan yang tidak akan berubah-ubah; dan
memang sunnah Allah tidak akan berubah-ubah. Keduanya ialah
untuk menimbulkan kehendak dalam hati manusia bagi merasai
kebahagiaan yang kekal dalam alam abadi untuk kebaikan diri mereka
sendiri. Kalaulah mereka tidak berpeluang merasai sedikit sebanyak
kelazatan-kelazatan dalam alam ini dan juga kesakitan-kesakitan
di dalamnya, maka mereka tidak akan teringinkan nikmat syurga
dalam alam abadi, dan dengan itu mereka tidak akan dapat mengawal
dirinya dan mereka akan terjerumus ke dalam kebinasaan. Maka
dengan adanya keinginan-keinginan ini, manusia terselamat daripada
kebinasaan, iaitu bagi mereka yang mahu diri mereka diselamatkan.

Tentang sifat keutamaan yang keempat, iaitu al-‘adalah
- keadilan atau perimbangan - maksudnya ialah keadaan dalam diri
seseorang yang di dalamnya ketiga-tiga sifat seperti pengawasan diri
dan keinginan, keberanian atau keperwiraan serta kebijaksanaan
atau hikmah, wujud tersusun dengan tertib yang sebaiknya. Sifat
‘adalah ini bukanlah satu bahagian daripada sifat-sifat utama bahkan
ia adalah ‘ibarat bagi seluruh sifat utama yang tersebut itu, iaitu bila
sifat-sifat itu tersusun dengan baik dalam diri peribadi seseorang
yang berkenaan. Untuk menerangkan lagi maksud ini, maka bolehlah
digunakan ibarat raja dengan negerinya, serta tentera dan rakyatnya.
Keadaan yang sebaik-baiknya ialah: raja adalah yang melihat dan
mengurus serta yang berkuasa sekali dalam negaranya; tenteranya
yang perkasa adalah berkewajipan taat kepadanya; rakyatnya yang

33

lemah bertanggungjawab untuk taat di bawah pimpinan raja mereka
dan mereka tidak derhaka atau menimbulkan huru-hara; demikian
juga dengan askar-askarnya. Kalau inilah keadaannya, maka bolehlah
dikatakan bahawa keadaan dalam negeri adalah adil atau berada dalam
perimbangan. Demikianlah juga keadaan adil dalam pengertian akhlak
Islamiyah. Dengan hikmah dan agama serta akal maka segalanya
ditentukan dalam diri seseorang itu.

[ III ]

Kalau hendak dilihat lagi sifat-sifat yang berhubungan dengan sifat-
sifat utama yang sudah dihuraikan di atas tadi, maka boleh dinyatakan
bahawasanya, sebagaimana yang dihuraikan oleh Imam al-Ghazali
(rh.), bahawasanya kebijaksanaan itu terdiri daripada beberapa sifat
yang mulia seperti: kebaikan dalam mentadbir; kesucian fahaman;
kecerdasan berfikir dan sangkaan yang tepat.

Pentadbiran yang baik ialah kemampuan seseorang dalam
membuat keputusan untuk mencapai tujuan yang sebaiknya atau
yang seafdhalnya; ini berhubungan dengan tujuan untuk mencapai
kebajikan yang besar dan penting serta tujuan-tujuan yang mulia, baik
yang berhubung dengan diri sendiri atau orang lain seperti pentadbiran
rumahtangga dan lainnya. Adapun kesucian dalam fahaman, maka
yang dimaksudkan ialah kecepatan dalam mencapai fahaman tentang
sebab-sebab yang bertalian dengan sesuatu urusan sehingga dengan
itu maka tercapailah akibat-akibat yang boleh membawa kepada
kebajikan dan hal-hal yang terpuji. Manakala kecerdasan fikiran
pula bermaksud: kemampuan untuk membuat keputusan dalam
menghadapi pendapat-pendapat yang berlainan dan perbezaan dalam
fahaman. Dengan kemampuan yang sedemikian maka keselamatan
dapat tercapai. Adapun sangkaan yang baik atau tepat pula maka ia
bermakna kemampuan mencapai kebenaran berhubungan dengan
perkara-perkara yang dihadapi tanpa banyak berfikit panjang atau
dengan memerlukan dalil-dalil.

Yang menjadi lawan kepada hikmah dalam pengertian di atas
- iaitu selain daripada yang berhubungan dengan hakikat keugamaan

34

- ialah sifat cerdik liar (ad-daha’) yang bermaksud: kemampuan
membuat keputusan yang sangat baik walhal pada hakikatnya bukan
baik, dengan kelabaan yang dicapai itu sebenarnya adalah mengandungi
bahaya. Juga termasuk ke dalam sifat yang berlawanan dengan hikmat
itu ialah sifat bodoh (al-balah) yang terdiri daripada beberapa sifat
seperti al-ghamarah, al-humuq dan al-junun. Al-Ghamarah bererti
sifat kekurangan mendapat pengalaman dari percubaan yang dibuat
dalam menjayakan urusan-urusan. Ertinya ia kurang mendapat
manfaat daripada pengalaman bagi mendidik dirinya. Seseorang
manusia itu boleh berkurangan pengalaman dari percubaan dalam
sesuatu perkara, tetapi ia lebih berpengalaman dalam perkara lainnya
mengikut percubaan yang dilakukannya. Sifat al-humuq pula adalah
sifat kedunguan dalam ertikata seseorang itu tidak mempunyai
pandangan yang benar bagi tercapainya tujuan yang dikehendaki dan
dicari-cari, sehingga orang yang mempunyai sifat humuq ini sering
meneruskan usahanya tanpa jalan yang membawa kepada kejayaan.
Adapun sifat al-junun pula, yang boleh diterjemahkan sebagai sifat
tak siuman, ialah sifat kerosakan pada fikiran dalam memilih apa
yang mesti memberi kesan; bahkan apa yang cacat atau tercela pada
seseorang yang mempunyai sifat tidak siuman itu ialah tujuannya yang
salah.

Sifat keberanian atau al-Syaja’ah pula mengandungi beberapa
sifat yang berada dalam kategorinya. Antara sifat-sifat itu ialah sifat
pemurah (al-karam); sifat berani yang timbul dari kepercayaan kepada
diri sendiri yang menyebabkan ia rela mati tanpa merasai gentar (al-
najdah); sifat kemuliaan diri yang berada antara sifat takkabur yang
keji dengan sifat hina diri, yang dipanggil kibr al-nafs; sifat tahan hati
dalam menjaga diri dalam menghadapi kesakitan dan kesusahan; ini
dipanggil sifat al-ihtimal; sifat al-hilm atau sifat sabar dan tidak lekas
marah. Sifat ini berada di antara sifat marah melulu dengan sifat tidak
mempunyai kemarahan langsung sehingga diri boleh dipermainkan
orang. Dengan sifat al-hilm ini diri seseorang boleh mencapai kehebatan
dan ketenangan; sifat keteguhan dan ketetapan dalam pendirian (al-
thabat), sifat yang datang dari kekuatan peribadi dan jauh dari sifat
kelemahan peribadi; sifat kegigihan dan kesungguhan (al-shahamah),
iaitu sifat bersemangat dalam melakukan amal atau perbuatan yang

35

membawa kepada keindahan yang sebenarnya dan kebajikan; sifat
mulia hati, iaitu sifat merasa bahagia dalam melakukan usaha-usaha
yang penting dan serius. Ini dipanggil sifat al-nabl; sifat waqar atau
sifat hebat dan agung, iaitu sifat yang berada di antara sifat takabbur
dengan sifat menghina diri dengan cara yang keji; sifat ini ada pada
seseorang yang meletakkan dirinya pada kedudukan yang setimpal oleh
kerana ia mengenal kadar dirinya sendiri. Inilah cawangan-cawangan
yang timbul dari ibu sifat utama yang dipanggil keberanian atau al-
Syaja’ah itu. Adapun sifat-sifat yang sebaliknya yang merupakan sifat-
sifat yang keji, bolehlah dikiaskan daripada sifat yang mulia itu.

Sebagai misalnya, sifat-sifat yang menjadi lawan kepada apa
yang disebutkan di atas ialah: sifat suka berbelanja dalam perkara yang
tidak wajib atau penting dengan tujuan berhias atau menunjukkan
kelebihan diri (badhah); sifat bakhil dan tidak membelanjakan harta
dalam perkara-perkara yang wajib, walhal ia suka berlumba-berlumba
menunjukkan kelebihan dalam perkara-perkara yang bukan penting;
sifat mengecil-ngecilkan maut dalam keadaan yang sepatutnya ia tidak
diperkecilkan atau direndah-rendahkan, sifat berani membuta tuli
tanpa apa-apa alasan yang baik; sifat takut yang keji dengan merasa
sugul, walhal tidak ada alasan yang wajar bagi timbulnya kesugulan
atau ketakutan oleh kerana takut kepada kebinasaan; yang lain-lain
bolehlah dikiaskan daripada sifat yang mulia dengan memahami apa
yang berlawanan dengannya. Boleh disebutkan sedikit lagi sifat marah
melulu (istishatah) yang timbul dengan cepat dan keras; sifat tidak
ada marah langsung oleh kerana kebaculan diri sendiri; sifat takabbur
dalam mengangkat diri lebih tinggi daripada kadarnya yang sebenar;
demikianlah seterusnya.

Sifat pengawasan diri (al-‘Iffah) ada mempunyai beberapa sifat
utama yang timbul daripadanya seperti sifat pemalu yang wajar (al-
haya’), al-khajal, al-musamahah, al-sabr, al-sakha’, husn al-taqdir,
al-inbisat, al-damathah, al-intiqam, husn al-hai’ah, al-qana’ah, hudu’
al-war’, al-talaqah, al-musa’adah, al-tasakhkut, dan al-zarf.

Al-Haya’ maksudnya ialah sifat utama yang terletak antara
sifat tidak pemalu langsung (al-waqahah) dengan sifat pemalu yang

36

melampau sehingga sampai kepada peringkat keperempuanan (al-
khunuthath). Tentang ta’rifnya ada disebutkan bahawa, sifat ini
bermaksud penderitaan yang dirasai oleh kerana takutkan kecelaan
yang timbul pada diri; atau pun ketakutan seseorang kepada kekurangan
dirinya dengan adanya seseorang yang lebih afdhal daripadanya; atau
pun dikatakan bahawa sifat malu itu adalah sifat malu pada muka,
apabila berlaku perkara-perkara yang buruk, juga kerana menjaga
diri daripada perkara-perkara yang tercela. Ringkasnya sifat ini adalah
merujuk kepada mengawal diri daripada perkara yang tidak baik atau
jelek. Kalau sifat ini terlalu banyak, maka jadilah ia baik untuk wanita
dan kanak-kanak, tetapi bukan untuk orang dewasa.

Al-Khajal pula ialah sifat lemah peribadi yang terpuji
berbanding daripada terlalu banyak sangat sifat malu; sifat ini terpuji
pada wanita dan anak-anak, tetapi tidak untuk orang-orang dewasa.
Memang manusia itu bertabi’at malu kepada sesiapa yang berperibadi
besar. Tentang malu kepada Allah, boleh dikatakan bahawa sesiapa yang
tidak malu kepada Allah maka ia adalah seorang yang tidak mengenal
kehebatan dan kebesaran Allah. Oleh kerana itu maka Nabi S.A.W.
bersabda yang bermaksud: “Malulah kamu kepada Allah dengan
malu yang sebenar-benarnya.” Sebenarnya malu adalah tanda awal
bagi adanya akal, dan iman pula adalah martabat yang terakhir bagi
akal. Maksudnya seseorang yang mula berakal ia akan menunjukkan
perasaan malu, sebagaimana yang dapat dilihat dalam perkembangan
syakhsiah seseorang kanak-kanak. Bila akal penuh maka iman pun
datang, dan bagi mereka yang berakal sepenuhnya, maka keimanan
yang sebenarnya tercapai. Maka bagaimana pula mereka yang tidak
mencapai apa yang awal akan mencapai apa yang akhir? Maksudnya
bagaimana hendak dicapai iman kalau tidak ada haya’?

Adapun al-Musamahah, maka maksudnya ialah sifat
melepaskan setengah-setengah hak yang sepatutnya didapati oleh
seseorang itu, dengan sengaja dan dengan perasaan atau hati yang baik.
Sifat ini adalah terletak di antara sifat terlalu sangat menuntut hak diri
sampai berlebihan dengan sifat tidak memperdulikan langsung. Ini
juga satu daripada cawangan sifat al-‘Iffah atau pengawasan ke atas
keinginan diri.

37

Sifat al-Sabr ialah sifat berjuang menentang hawa nafsu
sendiri dan menahannya daripada mengecapi kelazatan-kelazatan
yang jelek.

Manakala sifat al-Sakha’ ialah sifat pemurah hati, iaitu sifat
yang terletak antara sifat membazir dengan sifat terlalu kedekut
sehingga terlalu sedikit yang dibelanjakan sehingga tidak memadai
dengan apa yang sepatutnya; sifat ini ialah sifat mengeluarkan belanja
dengan senang atau mudah dan juga sifat menjauhkan diri daripada
mendapat sesuatu atau keuntungan dengan cara yang tidak wajar.

Husn al-Taqdir atau kebaikan dalam mentadbir ialah sifat
perimbangan atau kesederhanaan, iaitu keadaan yang sebaik-baiknya
dalam mengeluarkan perbelanjaan dalam apa-apa hal. Sifat ini juga
adalah terletak di antara dua sifat yang keji, iaitu sifat terlalu kedekut
atau bakhil dengan sifat membazir.

Sifat al-Damathah ialah sifat keadaan diri yang baik dalam
mengawal nafsu keinginan, sehingga tidak berlaku apa yang tidak
dikehendaki, dan terkawal kecenderungan terhadap keinginan-
keinginan.

Sifat al-Intizam atau sifat teratur ialah sifat yang ada pada
diri seseorang yang menyebabkan dirinya itu bersedia membuat
pertimbangan atau penelitan terhadap apa-apa yang berada dalam
kekuasaannya sehingga manfa’at yang tercapai daripadanya adalah
menasabah dengan apa yang lainnya, bukan kucar-kacir urusannya.

Sifat Husn al-Hai’ah atau kedudukan yang baik pula,
maksudnya ialah sifat suka kepada perhiasan yang sewajibnya ada dan
di dalamnya tidak ada sifat cuai atau tidak teratur.

Sifat al-Qana’ah ertinya sifat berpada, iaitu sifat mentadbir
kehidupan dengan baik, tanpa menipu. Ini antaranya ialah kerana
sifatnya yang merasa berpada dengan apa yang dikurniakan Tuhan
kepadanya.

38

Sifat al-Hudu’ atau ketenangan ialah sifat tenangnya diri
pada waktu tercapainya kelazatan yang baik, iaitu tanpa berlakunya
kegoncangan pada jiwa atau kekalutan dalam gerak geri.

Sifat al-War’ pula maksudnya ialah sifat yang terletak di antara
dua sifat yang keji, iaitu sifat ria dengan sifat merosakkan kedudukan
diri sendiri atau nama diri sendiri. Sifat ini ialah sifat menghiaskan diri
dengan perbuatan-perbuatan salih dan utama, dengan tujuan mencari
kesempurnaan diri dan dengan tujuan merapatkan diri kepada Allah,
tanpa ria, iaitu tanpa bertujuan supaya mendapat sanjungan di mata
ramai, dan juga tanpa menginginkan namanya disebut masyhur di
kalangan manusia.

Adapun sifat at-Talaqah pula ialah sifat berwajah manis atau
gembira, iaitu sifat bergurau dengan menjaga adab tanpa unsur-unsur
yang hina dan kepalsuan atau perseterusan. Sifat ini terletak di antara
dua sifat yang tidak diingini, iaitu sifat-sifat terlalu berlebihan atau
terlalu kurang dalam bergurau senda dengan sifat terlalu berlebihan
atau berkurangan sifat serius.

Sifat az-Zarf ialah sifat yang berada di antara dua sifat yang
tidak dikehendaki dalam pergaulan manusia yang mulia, iaitu sifat
terlampau memencil diri dari manusia dengan sifat terlampau banyak
bergurau senda yang berlebihan; ertinya sifat itu ialah sifat yang
dengannya seseorang itu mengetahui peringkat-peringkat rakan dan
menjaga waktu berjinak-jinak atau bermesra dengan mereka, dengan
ia memberikan kepada setiap orang apa yang wajar baginya dengan
senyumnya yang sesuai dalam waktu yang ada padanya. Manusia
memerlukan kerehatan untuk hatinya, dan berhubungan dengan
keperluan ini maka antaranyalah pergaulan yang baik. Bergurau
secara patut ada kebaikannya dan ia hendaklah jangan sampai menjadi
bergurau dengan cara berlebihan. Nabi S.A.W. diriwayatkan ada
bergurau dengan cara yang baik dengan sahabat-sahabatnya(ra).

Sifat al-Musamahah atau sifat berlapang dada pula ialah
sifat yang berada antara sifat suka menengking berkelahi dan marah-
marah terhadap orang dengan sifat memuji-muji tanpa batasan. Sifat

39

al-Musamahah itu menyebabkan seseorang itu meninggalkan khilaf
dan ingkar dalam perkara-perkara yang menjadi teradat, tetapi yang
bukannya bertentangan dengan ajaran Islam dan amalan Islam,
semata-mata kerana dorongan mendapat kesukaan dalam pergaulan
dalam suasana yang mesra.

Sifat marah atau tidak suka yang wajar ialah sifat al-
Tasakhkhut, iaitu sifat yang berada di antara sifat dengki atau hasad
dengan sifat suka bila melihat orang lain mendapat penderitaan atau
mengalami perkara-perkara yang tidak baik. Sifat at-Tasakhkhut ini
ialah sifat merasa tidak suka bila melihat kebaikan diperoleh atau
didapati oleh mereka yang tidak berhak menerimanya, dan juga
bila melihat perkara-perkara buruk berlaku kepada mereka yang
sepatutnya tidak berhak terkena perkara-perkara yang buruk itu.

Yang menjadi lawan kepada cawangan-cawangan kepada
sifat-sifat utama yang timbul daripada al-‘Iffah atau pengawasan ke
atas keinginan dan nafsu adalah banyak; antaranya ialah sifat-sifat
al-waqahah, biadab tidak bermalu, al-takhannuth, membazir, (al-
tabdhir), kedekut, (at-taqtir), riya’, (al-riya’), al-hutkah, al-kazazah,
al-majanah atau kurang rasa malu, al-‘abath, al-tahashi, al-shakasah,
al-malaq, al-hasad dan al-shamatah.

Sifat al-Waqahah maksudnya ialah sifat kedegilan diri
seseorang dalam terus menerus menceburkan diri dalam perkara-
perkara atau amalan-amalan yang buruk atau jelek, tanpa mengawal
diri daripada perkara-perkara yang tercela. Ertinya keinginannya
terlepas mengikut apa yang dikehendaki.

Sifat al-Tahannuth yang dimaksudkan itu ialah sifat menguasai
diri sedemikian kuatnya oleh kerana sifat pemalu keperempuanan yang
melampau sehingga dengan itu maka tersekatlah diri daripada merasa
bebas dan selesa dalam melakukan apa-apa, baik dalam perbuatan
maupun percakapan.

Sifat al-Tabdhir atau sifat membazir pula ialah sifat yang ada
pada seseorang yang menyebabkan ia menghabiskan hartanya dalam

40

perkara-perkara yang bukan keperluan, juga bukan dalam waktu
yang diwajibkan dan melebihi daripada apa yang sepatutnya atau
semestinya.

Adapun sifat al-Taqtir maknanya ialah sifat kedekut, tidak
mahu menggunakan harta dalam mengeluarkan perbelanjaan untuk
perkara yang sewajibnya kerana bakhil, berjiwa hina dan bersifat
penyayang yang melampau kepada harta. Kalau hendak dihuraikan
lagi maka boleh dikatakan bahawa orang yang bakhil itu ialah orang
yang sangat mengurangi perbelanjaannya kerana takut terjatuh
kepada kepapaan yang mungkin menyebabkan dia terpaksa meminta
dan tunduk kepada seteru-seterunya. Adapun sifat penyayang yang
melampau-lampau yang dipanggil shuh (dan orang yang memiliki sifat
itu dipanggil shahih) ialah selain daripada apa yang sudah disebutkan
tentang kebakhilan, maksudnya ialah sifat itu adalah sifat tidak suka
kalau orang lain, selain daripada dirinya sendiri, mendapat kebaikan
atau kesenangan, iaitu sifat yang sangat-sangat suka kalau orang lain
berhajat kepada dirinya, supaya dengan itu tercapailah nama yang
megah dan tinggi atau masyhur pada pandangan manusia. Sifat orang
yang berjiwa hina (al-la’im) ialah sifat seseorang yang selain daripada
mempunyai sifat-sifat sebagaimana yang disebut di atas ialah, ia rela
menanggung kecacatan atau aib dalam perkara hina, oleh kerana
jiwanya yang hina. Sebagai misalnya boleh disebutkan pencuri dan
orang dayus.

Manakala sifat riya’ pula ialah sifat ingin menyerupai diri
sebagai seorang yang melakukan amalan-amalan utama oleh kerana
hendak mencari kemashyuran nama dan kemuliaan di kalangan
manusia.

Sifat al-Hutkah atau sifat merosakkan nama diri, maksudnya
ialah sifat enggan atau menentang langkah menghiaskan diri dengan
amalan-amalan yang utama, bahkan dengan dizahirkan apa-apa yang
bertentangan dengan cita-cita mulia itu.

Sifat al-Mazazah ialah sifat yang menunjukkan sifat serius
yang melampau-lampau, melebihi had yang baik.

41

Sifat al-Majanah ialah sifat terlalu banyak sangat bergurau
senda sehingga melebihi batasan yang sepatutnya.

Sifat al-‘Abath ialah sifat terlampau sangat suka atau gembira
menemui kawan-kawan dan mereka yang rapat untuk berjinak-jinak
dalam bergaul dengan mereka. Ini menunjukkan jiwanya sangat
mengambil berat kepada perkara yang sebenarnya tidak penting.

Sifat al-Tahashi ialah sifat melampau dalam merasa tidak
senang dengan rakan-rakannya.

Demikianlah sifat-sifat keji yang lainnya yang berlawanan
dengan sifat-sifat utama yang tersebut di atas.

Seseorang yang mempunyai sifat-sifat utama dalam dirinya
dengan sebaik-baik perimbangannya, maka ia dikatakan mempunyai
sifat al-‘adalah di dalam dirinya.

Taraf kesempurnaan bagi manusia ialah dengan memiliki
sifat-sifat ini, dan perbezaan kedudukan manusia dari segi akhlak,
sebagaimana yang dijelaskan, akan menimbulkan perbezaan darjat di
kalangan mereka dalam alam abadi.

Dalam huraiannya tentang sifat-sifat yang menyelamatkan
manusia, Imam al-Ghazali (r.h.) mengambil pendekatan yang berbeza
bila dilihat apa yang tercatat dalam kitab besarnya al-Ihya’: di
dalamnya ia menyebutkan sifat-sifat utama, dilihat dari segi rohaniah
itu, ialah sifat-sifat taubat, sabar dan syukur, takut kepada Allah dan
harap kepada Nya, sifat faqr dan zuhd, tauhid dan tawakkal, sifat kasih
kepada Allah dan sifat berjinak denganNya dan redha denganNya,
ikhlas dan bersifat benar. Dalam huraiannya tentang sifat-sifat
utama ini ia memberi huraian yang bersifat rohaniah dengan lebih
menumpukan perhatian kepada sifat-sifat hati, dengan menyatakan
penyakit-penyakit hati dan sifat-sifat utama ini sebagai sifat-sifat yang
menyelamatkan hati. Bagaimanapun tidaklah dapat dipanjangkan
lagi huraian tentang hal ini dalam ruang yang terbatas di sini. Apa
yang boleh disebutkan ialah sifat-sifat yang mulia itu, baik yang batin

42