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20211120 - Guia iniciación mesiánica.docx

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Published by katherine.martina, 2021-11-22 12:47:56

20211120 - Guia iniciación mesiánica.docx

20211120 - Guia iniciación mesiánica.docx

IGLESIA MESIANICA MUNDIAL DEL PERÚ
GUIA DEL CURSO DE FORMACIÓN DE NUEVOS MIEMBROS

OTORGAMIENTO DE OHIKARI Y POS OTORGAMIENTO

2020

Contenido

Presentación
……………………………………………………………………………………………
………………………………1

Programa Curso Otorgamiento de Ohikari 3

Teoría mesiánica 10

Sesión 1 – Cultura espiritualista 10

Sesión 2 – Leyes de la Gran Naturaleza 11
Sesión 3 – El ser humano, ser de la Gran Naturaleza 14

Sesión 4 – El proceso de purificación 15

Sesión 5 – La Transición, el Juicio final y la Misión del Johrei 17

Sesión 6 – Constitución del Mundo Espiritual 20
Sesión 7 – El Mundo Espiritual en el cotidiano del ser humano 21

Sesión 8 – Los puntos importantes para la práctica del Johrei y el cuidado con el

Ohikari 30

Sesión 9 – Altruismo: la práctica de virtudes mesiánicas 37

Sesión 10 - La Gratitud y el Encaminamiento de nuevos miembros 39

Reflexiones y asignaciones 42
Lista de agradecimiento y lista insatisfacción para entregar a Dios 42

Formulario de experiencia con el Johrei. 42

2

Programa Curso Otorgamiento de Ohikari

Presentación

El primer acercamiento a los principios mesiánicos tiene como objetivo
presentar el pensamiento de Meishu Sama a cada participante, a fin de
ampliar su horizonte sobre la espiritualidad, la religiosidad y su practicidad
en la vida cotidiana. Busca introducir nuevos hábitos para la construcción
del Paraíso terrestre a partir de la lectura de las Enseñanzas,
fundamentalmente la práctica del Johrei, la agricultura natural y el Ikebana
a través del servir altruista, el conocimiento del proceso de purificación y
la efectividad del sonen1.

Además, está enfocado en preparar al nuevo miembro de la familia
mesiánica para la práctica del Johrei dentro y fuera del ambiente
mesiánico, así como, preparar al participante para enfrentar los retos de la
vida superando el sufrimiento de la enfermedad, pobreza y/o conflicto con
gratitud y fuerza espiritual.

Vale resaltar que a la conclusión de esta etapa de estudio el participante
estará apto para recibir el Ohikari, ser un instrumento de la Luz Divina a
través del Johrei y capaz de servir a la humanidad sumando experiencias
con la comprobación de los resultados de su práctica de Johrei.

En la continuidad, el seguimiento post otorgamiento, busca vitalizar la
práctica mesiánica en la familia y a fortalecer como hábito los principios
básicos mesiánicos como: Johrei, culto y dedicación; valiosas herramientas
para un cotidiano espiritualista y altruista.

El documento tiene dos secciones: En la primera se encuentra información
básica del curso, referida a sus objetivos, metodología, temas a tratar en
las sesiones, y los materiales a ser utilizados. En la segunda, se reúne un
conjunto de temas de reflexión a ser presentados durante los encuentros y
formularios para apuntar el resultado de las asignaciones en el cotidiano
que deben ser cumplidas a cada semana de estudio.

Deseamos que la participación en estos encuentros mesiánicos sea una
experiencia enriquecedora y gratificante para todos y estamos seguros que

1 Trilogia del pensamiento: Razón, sentimiento y voluntad.

3

contribuirá a afirmar y desarrollar la misión de la Iglesia Mesiánica en el
Perú.
Muchas gracias, bienvenidos.
Equipo de formación mesiánica

PROGRAMA DEL CURSO DE OTORGAMIENTO DE OHIKARI Y POS
OTORGAMIENTO

FINALIDAD
Brindar al participante la conciencia espiritualista, de acuerdo con el
raciocinio mesiánico y prepararlo para la transmisión del Johrei
contribuyendo con la elevación de la vibración espiritual propia, de su
familia y de la sociedad en sintonía con el avance de la Era del Día.

OBJETIVOS

• Introducir el pensamiento mesiánico – espiritualista y altruista
• Crear hábitos mesiánicos - amor, gratitud y servir - en la vida

cotidiana
• Acercar a cada uno como nuevo y digno discípulo de Meishu Sama
• Enseñar en la práctica la transmisión del Johrei

METODOLOGÍA

• Lectura de enseñanzas de Meishu Sama y su bibliografía
• Exposiciones
• Dinámica grupal
• Herramientas para el auto-conocimiento y evolución
• Prácticas y dinámicas en el ámbito familiar.

PROGRAMA DE SESIONES

4

Sesión 0. Presentación del curso
Sesión 1. Punto de partida
Sesión 2. Indicaciones de lectura y práctica para el siguiente encuentro
Sesión 3. Dinámica de presentación de los participantes
La cultura espiritualista: reconocimiento de la existencia de Dios, del
Sesión 4. Mundo Espiritual y la constitución espiritual del ser humano.
Definición de espiritualista y materialista; Altruista y egoísta.
Sesión 5. Reflexión: ¿Qué pienso de Dios y de la existencia de Mundo
Espiritual en el momento presente?
Liturgia – Altar y oración
Vida y Obra de Meishu Sama

¿Qué es la Iglesia Mesiánica Mundial?
Leyes Divinas y principios de la naturaleza
Liturgia – Oración Amatsu Norito

Relación entre la vida del ser humano y la Gran Naturaleza.
Los elementos fuego, agua y tierra.
La relación entre la energía de los 3 elementos y el ser humano.
La misión del ser humano, la salud y la naturaleza.
El tratamiento natural
Origen de las impurezas: máculas espirituales y toxinas
¿Qué son las “toxinas”?
Reflexión: ¿Tengo salud? ¿Cómo cuido a mi salud?
Vida y Obra de Meishu Sama
Tarea: Evitar la gaseosa; limpiar la cocina (lavar los trastos)

El proceso de purificación
La verdadera salud y la salud aparente
Todos los sufrimientos son acciones purificadoras, incluso los de
pobreza y conflicto
Conflictos: su origen y erradicación
Las calamidades
Reflexión: ¿Cómo he enfrentado los sufrimientos?
Vida y Obra de Meishu Sama –
Tarea: Hacer una lista de gratitud a Dios y otra lista de insatisfacción
o disconformidad con la vida.

Principio del Johrei
La Era de transición y el surgimiento del Johrei
La transición, el juicio final y la misión del johrei
El Johrei, el Ohikari y Meishu-Sama
Meishu-Sama y las enseñanzas
Reflexión: Qué resultados he vivenciado con el Johrei? ¿Cómo he
agradecido?
Vida y Obra de Meishu Sama –

5

Sesión 6. Tarea: Hacer una lista con los resultados, sensaciones y fenómenos
con la práctica del Johrei para agradecer a Meishu Sama.
Sesión 7. Constitución del mundo espiritual
¿Qué es la muerte?
Sesión 8. Juicio en el mundo espiritual
Niveles del mundo espiritual
Sesión 9. El yukon y la mision del hombre
Sesión 10. La reencarnación
Sesión 11. Advertencia de los antepasados
Sesión 12. Los cultos en la salvación de los antepasados
Reflexión: ¿Cómo ha sido la vida de nuestros antepasados? ¿Existe
relación con lo que vivemos hoy? ¿Existe reciprocidad espiritual?
Vida y Obra de Meishu Sama –

Tarea: Llenar el formulario con la lista de los antepasados para la
oración. Participar de la oración mensual de los antepasados.
El Mundo espiritual en el cotidiano del ser humano
Aura
El sonen
Hilo Espiritual
Enfermedad y espíritu
Fenómenos espirituales – arrimes e incorporaciones
Reflexión: ¿Cómo ha sido la vida de nuestros antepasados?, ¿He

tenido alguna experiencia con alguno de ellos, sueños, mensajes?

¿Cómo ha sido el proceso de comunicación espiritual?

Vida y Obra de Meishu Sama –

Tarea: Práctica de sonen con un tema de interés personal.
Participar de la dedicación de limpieza para el culto mensual.
Libro: Johrei camino mesiánico
Práctica del Johrei
Fuerza humana – físico y mental
Puntos de Johrei
Orden en la transmisión
Cuidado con el Ohikari – Vibración espiritual

Reflexión: ¿Cómo salir del sufrimiento a través del Johrei?

Vida y Obra de Meishu Sama –

Video: Práctica de Johrei

Tarea: Establecer una dedicación 1 vez por semana 3 horas.
Otorgamiento
Vida y Obra de Meishu Sama - Resumen
Altruismo: la práctica de virtudes mesiánicas
Intercambio de experiencia con la práctica del Johrei
La Gratitud y el Encaminamiento
Taller huerta casera e Ikebana
Conclusión y evaluación

6

MATERIALES

o Guía del Curso de formación de nuevos miembros.
o Libro: Oraciones
o Libro: Vida y Obra de Meishu Sama.
o Libro: Meishu Sama y el Johrei. Meishu Sama
o Libro: El hombre, la salud y la felicidad. Meishu Sama
o Libro: JOHREI. IMMP (opcional)

SUMARIO DE ESTUDIO

Sesión 0. Presentación del curso
Sesión 1. Lectura de enseñanza: Qué es la Iglesia Mesiánica
Libro: Meishu Sama y el Johrei
Sesión 2.
● El mundo espiritual, página 8
Sesión 3. ● Existe Dios, página 116
● Materialismo y espiritualismo, página 66

Libro: El hombre, la salud y la felicidad
● Los tres espíritus del hombre, página 14

Guía de iniciación: Teoría mesiánica Sesión 1

Libro: Vida y Obra de Meishu Sama, páginas 7-29.

Libro: Meishu Sama y el Johrei
● Qué es la IMM, página 5
● La doctrina Mesiánica, página 6
● Qué es la verdadera salvación, página 12
● La salvación según la IMM, página 13
● La concreción de la profecía del reino del cielo, página 85.

Guía de iniciación, Teoría mesiánica sesión 2

Libro de oración, páginas 17-21.

Libro: Vida y Obra de Meishu Sama, páginas 30-51.

Libro: El hombre, la salud y la felicidad
● La misión del hombre, página 9
● Un análisis de las toxinas, página 79
● Tres tipos de toxina, página 82
● Toxina del sistema urinario, página 83
● La verdadera causa de enfermedad se encuentra en el

espíritu, página 99
● Las maculas y la causa fundamental de la enfermedad, página

102

Guía de iniciación, Teoría mesiánica sesión 3

7

Sesión 4. Video - Los elementos fuego, agua y tierra.

Sesión 5. Audio: Importancia de la buena alimentación
Sesión 6.
Sesión 7. Libro: Vida y Obra de Meishu Sama, páginas 52-76

Libro: El hombre, la salud y la felicidad
● La verdad sobre la salud, página 73
● La verdadera salud y la salud aparente, página 76
● La verdadera causa de las enfermedades, página 90
● ¿Qué son las enfermedades? Las gripes, página 93
● Causa de los accidentes, página 84
● Nosotros trazamos nuestro destino, página 40

Video: Proceso de Purificación

Guía de iniciación, Teoría mesiánica sesión 4. Conflictos: su origen y

erradicación; Las calamidades

Audio: Gratitud, sentimiento de la vida

Libro: Vida y Obra de Meishu Sama, páginas 77-99.

Formulario: listado de gratitud a Dios y otra lista de insatisfacción o

disconformidad con la vida para la entrega a Dios.

Libro: Meishu Sama y el Johrei
● El principio del Johrei, página 99
● Soy un científico religioso, página 91
● Transición de la noche al día , página 88
● ¿Qué es la Iglesia Mesiánica Mundial?, página 5
● Mi Luz, página 133
● Nosotros trazamos nuestro destino, página 40

Guía de iniciación, Teoría mesiánica sesión 5. Meishu-Sama y las
enseñanzas
Libro: Vida y Obra de Meishu Sama, páginas 100-120.
Formulario: lista con los resultados, sensaciones y fenómenos con la
práctica del Johrei para agradecer a Meishu Sama.
Libro: El hombre, la salud y la felicidad

● ¿Qué es la muerte?, página 61
● Niveles del mundo espiritual, página 126
● Juicio en el mundo espiritual, página 65
● Reencarnación, página 68
● Advertencia de los antepasados, página 109

Guía de iniciación, Teoría mesiánica sesión 6
Libro: Vida y Obra de Meishu Sama, páginas 121-143.
Formulario de culto de antepasados: llenar con los nombre de los
antepasados para la oración mensual a los antepasados.
Libro: Religión, milagro y el Mundo Espiritual

● Hilo Espiritual, página 93
● Enfermedad y espíritu, página 87

8

Sesión 8. ● Las diversas expresiones faciales después de la muerte,

Sesión 9. página 84
● Los japoneses y las enfermedades psíquicas, página 88
Sesión 10.
Sesión 11. Libro: El Hombre en el cotidiano
Sesión 12. ● Aura, página 55

Guía de iniciación, Teoría mesiánica sesión 7
Audio: Entrega a Dios, un pensamiento positivo.
Libro: Vida y Obra de Meishu Sama, páginas 144-fin.
Tarea: Participar de la dedicación de limpieza para el culto mensual.
Libro: Johrei
Guía de iniciación, Teoría mesiánica sesión 8
Video: Práctica de Johrei

Tarea: Establecer una dedicación 1 vez por semana 3 horas.
Otorgamiento
Video: Vida de Meishu Sama
Libro: El hombre, la salud y la felicidad

● La misión del hombre, página 9
● Ser amado por Dios, página 23
● Felicidad, página 35
● El secreto de la felicidad, página 37
● El sentido común, página 41

Guía de iniciación, Teoría mesiánica sesión 9
La Gratitud y el encaminamiento
Taller huerta casera e Ikebana
Conclusión y evaluación

Teoría mesiánica

Sesión 1 – Cultura espiritualista

1 – Definiciones
El espiritualismo

9

De acuerdo a las Enseñanzas de Meishu Sama volverse una persona espiritualista es el
punto de partida para la evolución del ser humano con el fin de liberarse del
sufrimiento y construir un nuevo planeta sin conflicto, enfermedad o pobreza, es decir,
volverse una persona que cree en la doctrina que reconoce la existencia de otros seres
o realidades, además de los seres y realidades materiales y aceptando que el ser
humano es formado por el espíritu y la materia.

El materialismo

El término definido por la Real academia española donde la concepción del mundo
según la cual no hay otra realidad que la material, mientras que el pensamiento y sus
modos de expresión no son manifestaciones de la materia y de su evolución en el
tiempo. Según Meishu Sama este tipo de pensamiento es prejudicial al ser humano y
por ende a la sociedad por Instaurar un modelo de pensamiento que desconoce las
Leyes de la naturaleza o Leyes divinas y crear personas con acciones limitadas
simplemente a lo que los cinco sentidos pueden percibir, ignorando la totalidad de los
seres.

2- Los tres espíritus del hombre: primario, secundario y guardián

Enseñanza: Los tres espíritus del hombre.

“Todo ser humano posee, en el Mundo Espiritual, un Espíritu Guardián que lo protege
constantemente. Es común escuchar decir que el hombre es hijo o templo de Dios:
significa que él posee la partícula Divina que le fue otorgada por el Creador y que
constituye su Espíritu Primario. El espíritu animal, agregado después del nacimiento,
es el Espíritu Secundario. En general, hay una especie para cada persona, pero en
casos excepcionales hay más de una. Difícilmente los hombres de la actualidad creen
en eso; incluso creo que llegan a burlarse. Con todo, a través de innumerables
experiencias, comprendí que se trata de una realidad inconmovible.

El Espíritu Primario es el bien, es la conciencia; el Espíritu Secundario es el mal, son los
pensamientos viles. En el budismo se le da a la conciencia el nombre de Bodaishin
(espíritu del bien) o Bushin (sentimiento de misericordia búdica), y los malos
pensamientos son llamados Bonno (deseos mundanos).

Además de esos dos espíritus – Primario y Secundario – existe el Espíritu Guardián. Es
el espíritu de un antepasado. Cuando una persona nace, le es escogido entre sus
ancestros un espíritu que recibe la misión de cuidarla. (...)

Es muy frecuente, ante un peligro, que el hombre se salve milagrosamente, al ser
avisado en sueños o por presentimientos. Eso es trabajo del Espíritu Guardián. Lo
mismo se puede decir con relación a la inspiración recibida por artistas e inventores, en

10

el momento en que, compenetrados, están creando alguna obra. En caso de querer
satisfacer los deseos correctos del hombre o hacerlo recibir gracias a través de la fe,
Dios actúa por intermedio del Espíritu Guardián. Los antiguos proverbios ‘La verdadera
sinceridad se transmite al Cielo’ o ‘La sinceridad se transmite a Dios’, significan la
concesión de gracias Divinas a través del Espíritu Guardián.”

11

Sesión 2 – Leyes de la Gran Naturaleza

Por principio vamos aclarar que debido al amplio uso del término, resulta
especialmente complejo ofrecer una definición exhaustiva de la religión o del
fenómeno religioso. Sin embargo se puede afirmar que como hecho antropológico
engloba, entre otros, los siguientes elementos: tradiciones, culturas ancestrales,

12

instituciones, escrituras, historia, mitología, fe y credos, experiencias personales,
interpersonales, místicas, ritos, liturgias, oraciones y otras.

Además, como se ha conocido hace mucho es religión del latín religare o re-legere, que
especialmente denota los diferentes aspectos de una práctica que una el ser humano a
su Creador.

 

Leyes de la naturaleza
● Ley del espíritu precede a la materia
● Ley de Identidad espíritu — materia o Ley de concordancia espíritu — materia
● Ley de causa y efecto
● Ley de orden
● Ley de purificación
● Ley de armonía

Ley del espíritu precede la materia

"Para mostrar la relación entre el Mundo Espiritual y el Mundo Material, es importante
entender que todo acontecimiento sucede primeramente en el Mundo Espiritual para
luego reflejarse en el Mundo Material. Si lo comparamos, es como si aquel fuese una
película, y este la pantalla de proyección. Esa es la absoluta Ley del Cielo y de la Tierra.
Cuando el hombre mueve los brazos o las piernas, por ejemplo, la voluntad, invisible a
los ojos, es lo que actúa primero y bajo su comando los miembros se mueven.
Analógicamente, el Mundo Espiritual representa la voluntad, y el Mundo Material los
miembros"

Dentro de las principales leyes de Dios, la más importante, para el establecimiento de
la gran armonía es la Ley del Espíritu precede a la materia. Esta ley revela que todas las
cosas están constituidas de espíritu y materia, existiendo entre ellas jerarquía natural.

Esta verdad puede ser comprendida mejor por el curso natural del pensamiento
cuando este se materializa en una acción. Toda acción tiene su origen en un
pensamiento que es invisible. La esencia de la verdadera fe, consiste en mover lo que
es visible por la acción de un poder invisible. Sin conocer ni respetar esta ley será difícil
comprender y respetar las demás.

Ley de identidad espíritu materia o Ley de concordancia

"Existe una estrecha e inseparable unión entre el espíritu y la materia, es decir, por la
identidad de espíritu-materia es que se crea la fuerza de la vida. Si el hombre no
tuviese espíritu no habría vida, no pasando de simple materia, asemejándose a la
piedra y a la arena."

13

"Este mundo en que vivimos es formado por el mundo espiritual y el mundo material.
De la misma manera, el hombre es formado de espíritu y cuerpo, ambos en una
relación intima e inseparable, espíritu-materia. Siendo así, cuando as maculas del
espíritu se reflejan en el cuerpo, la sangre se ensucia, llenando el cuerpo de toxinas, y
viceversa, cuando ensuciamos nuestro cuerpo, se ensucia la sangre y eso es reflejado
en el espíritu, generando las maculas."

"La purificación es regida por la Ley de Concordancia. Donde sea que se acumulen
maculas o vibraciones de naturaleza perjudicial se producirá por ley natural una
actividad para eliminarlas".

Dependiendo del tipo de impureza que se genera, el lugar de la concentración es
diferente, por ejemplo: los pecados de la vista, en los ojos; los pecados de la cabeza, en
la cabeza; los pecados del tórax, en el tórax, y así sucesivamente.

Si la cantidad de maculas es pequeña la purificación será leve, si la cantidad de maculas
es grande, la purificación será fuerte. Un ejemplo hipotético puede ser dado cuando
una mujer haya abandonado sus hijos en una vida anterior y en esta existencia no
pueda ser madre a pesar de no presentar ninguna disfunción física diagnostica.

O sea, la macula (impureza espiritual) generada por el sufrimiento de los hijos
abandonados puede haber quedado impregnado en su espíritu y actualmente crea
impedimento para que salga embarazada.

Ley de causa y efecto

Cada acción genera una fuerza de energía que regresa a nosotros de igual manera.
Cosechamos lo que sembramos.

"Todo obedece a la Ley de Causa y Efecto. El plan general para esta vida es establecido
por el modo en que pensábamos y actuábamos en encarnaciones anteriores. No
obstante, esos planes pre-establecidos pueden ser modificados para mejorar o
empeorar, dependiendo del modo como vivamos ahora. Nuestra infelicidad puede ser
reducida, e incluso eliminada, con la ayuda de Dios, mediante respeto y obediencia a
Su Voluntad".

Un ejemplo puede ser observado en la naturaleza, cuando sembramos semillas de
tomates la consecuencia será cosechar frutos de tomate. Cuando sembramos amor en
las actitudes cotidianas y nos esforzamos por hacer feliz al prójimo, por lo general
recibimos el mismo trato de las demás personas. Es decir, un recepcionista de hotel
que consiga atender bien a los huéspedes tendrá menos posibilidad de ser maltratado
por un cliente y viceversa.

Ley de orden

14

Dice un antiguo proverbio: "Dios es Orden". Observemos la gran naturaleza, en ella
todo sigue un orden predeterminado: los días se alternan con la noche, las estaciones
del año, primavera, verano, otoño e invierno, siguen siempre este orden. Las plantas se
desarrollan siguiendo un orden.

Para que exista crecimiento y prosperidad en la vida, cada persona debe seguir las
leyes divinas ordenadamente. Es fácil observar la mejoría de la condición humana
cuando la persona pasa a desarrollarse bajo los principios de la Ley del espíritu precede
a la materia, la ley de concordancia y la ley de causa y efecto.

Ley de la purificación

"En la medida que la persona tiene malos pensamientos y persiste en la práctica del
mal, sus maculas van aumentando. Cuando alcanzan cierta densidad, surge el proceso
purificador natural, para su eliminación. Es una Ley del mundo espiritual, por lo tanto,
nadie puede escapar. Esta purificación casi siempre, se manifiesta en forma de
enfermedad, sin embargo, puede asumir otras formas".

Meishu Sama enseña que al final todos los sufrimientos humanos son una forma de
purificación, por lo tanto, los mesiánicos asumimos que estas situaciones incomodas
son en realidad una oportunidad para el cambio y la mejoría del estado espiritual,
emocional y físico. Al pasar por un estado de purificación buscamos orientación con los
ministros y fuerza en las prácticas mesiánicas de Johrei, oración y dedicación para
eliminar las maculas causa fundamental de todo lo que sucede. Una vez que las
maculas son eliminadas la situación es superada, como veremos detalladamente en la
sesión dedicada al proceso de purificación.

Ley de armonía

Todo lo que existe en el universo se encuentra en perfecta armonía, solo hay
desarmonía para quien ve las cosas superficialmente. La desarmonía que se presenta a
los ojos del hombre es apenas aparente. Eso es porque, la desarmonía fue creada por
los hombres y su causa es una acción antinatural. O sea, desde el punto de vista de la
Gran Naturaleza, la desarmonía es proveniente de una acción antinatural, eso es la
verdadera armonía. Esa es la Verdad Absoluta.

"Todo es regido por estas inmutables Leyes Divinas (Leyes de la Naturaleza), inclusive
los pensamientos y los actos del hombre. Cuando nuestros pensamientos y acciones
son constructivos y beneficiosos, y están en conformidad con las Leyes de Dios,
entonces somos felices y prosperamos. Sin embargo, cuando contrariamos estas Leyes,

15

somos de poca utilidad para nosotros mismos y para Dios, ya que sus Leyes son
absolutas".

La Leyes fueron creadas por Dios para regular, promover la evolución y armonizar el
Universo. Son absolutas, inmutables y perfectas por representar la voluntad de Dios, la
Verdad.

Estas Leyes Universales se encuentran en acción en la naturaleza, aunque la mayoría
de los seres humanos al no respetarlas por voluntad propia o por ignorar su existencia
crean desarmonía para si y para el mundo en que viven.

Sesión 3 – El ser humano, ser de la Gran Naturaleza

Las maculas, termino genérico que Meishu Sama utiliza para denominar los
nublamientos del espíritu, tiene su origen en 3 categorías tomando por base las
enseñanzas de Meishu Sama. Son maculas generadas, heredadas y reflejo de la acción
material.

Las maculas generada son el resultado de los malos pensamientos, palabras y/o
acciones que cada uno asume durante su periodo de vida material o traída en forma
maculas acumuladas de vidas anteriores.

Las maculas heredadas son la herencia aun no purificada por los antepasados de esta
familia que origina la vida de cada ser humano. Cabe resaltar que son apenas las que
no fueron purificadas durante el periodo de perfeccionamiento de los espíritus.

Por último, las denominadas, reflejo de la acción material, están ligadas a la Ley de
concordancia espíritu materia. Por ejemplo, son personas que sufren y tienen dificultad
de relacionamiento porque han sido personas que causaron infortunios a los demás en
el pasado.

De acuerdo a las Enseñanzas de Meishu Sama, las toxinas están divididas en 4
categorías: acumuladas y generadas, heredadas, urinarias y reflejo de la concordancia
con el espíritu.

Las primeras podemos comprender como el resultado de la propia actividad de la vida
donde por una u otra razón se introduce sustancias artificiales toxicas al cuerpo, como
ejemplo los medicamentos y comidas procesadas o producidas con agroquímicos
sintéticos y el resultado de pensamientos, palabras y acciones negativas materializadas.
Siendo un ejemplo las personas quejosas o delincuentes que causan sufrimientos a los
demás.

16

Las toxinas heredadas son el fruto de las toxinas recibidas a través del ADN. O sea, tal
cual recibimos genéticamente las características físicas, de igual forma recibimos las
impurezas físicas acumuladas por los progenitores.

Las toxinas urinarias son producidas por la acción natural del organismo, pero son
dañinas al organismo cuando existe la atrofia de la condición de eliminación. Siendo
esta la principal causa de su acumulación de toxinas urinarias de acuerdo a las
enseñanzas de Meishu Sama.

Y finalmente las toxinas que corresponden al reflejo de los nublamientos espirituales.
Esto es, cuando espiritualmente existen maculas generadas por alguna mala acción y
esta se materializa en el cuerpo físico. Por ejemplo, cuando alguien ha engañado otras
personas por la venta de obras de arte falsas y de repente pasa a tener problemas de la
visión. En un principio puede ser una situación meramente espiritual pero también se
materializa en algún diagnostico material de una enfermedad de los ojos.

Sesión 4 – El proceso de purificación

El objetivo de esta sesión es despertar la conciencia para cambiar la postura con
relación al sufrimiento, sea por enfermedad, pobreza o conflicto, esto es, reconocer
que es una bendición concedida por Dios, pues significa el permiso de eliminar máculas
y toxinas que causaban infelicidad. Comprender Y ACEPTAR que es una acción natural
para preservar la vida.

El proceso de purificación es la herramienta por la cual Meishu Sama explica que el ser
humano logra entrar en estado de felicidad una vez que haya eliminado las maculas del
espíritu y las toxinas del cuerpo físico.

Conflictos: su origen y erradicación

“La mayoría de las personas está constantemente en proceso de purificación, con
resfriado leve, pero siendo casi imperceptible, ellas se juzgan sanas, lo que no
corresponde absolutamente a la verdad. En caso se sometieran a un examen
minucioso, se constataría, infaliblemente, que tienen un poco de fiebre de la cabeza a
los hombros, presentando, entre otros síntomas, peso y dolor de cabeza, secreción
ocular, mucosidad, zumbido de oídos, piorrea y rigidez en el cuello y hombros. Por eso,
siempre hay cierta indisposición. Esa indisposición es el origen de la ira, que se
concreta en forma de conflicto, cuyo aumento, a su vez, se transforma en guerra. Así,
para extinguir el espíritu belicoso, sólo existe un método: eliminar aquella
indisposición. Es porque, cuando la persona se siente bien, no se incomoda al escuchar
algo desagradable, pero si ella está indispuesta, no logra evitar la ira. Creo que casi
todos ya tuvieron esa experiencia.

17

Es muy común ver bebés que lloran mucho. Generalmente se dice que ellos son
nerviosos, pero, si fuesen examinados, siempre se constatará un poco de fiebre en su
cabeza y en región de los hombros. Aunque se trate de bebés, muchos tienen los
hombros endurecidos. En tales casos, con la transmisión de Johrei las toxinas
disminuirán, cesará la fiebre y dejarán de llorar constantemente. Con las criaturas que
fácilmente se irritan sucede lo mismo, pero por medio del Johrei el problema se
resuelve, y ellas se vuelven obedientes; además, su nivel de aprovechamiento escolar
también mejorará. El conflicto entre parejas tiene el mismo origen; recibiendo Johrei
lograrán armonizar.

Como la causa principal del conflicto es la fiebre proveniente de la disolución de las
toxinas de la cabeza y de la región del cuello y de los hombros, el único medio de
solucionarla es eliminar completamente la fiebre. Entonces, no será exagerado afirmar
que el Johrei de nuestra Iglesia, a pesar del mundo ser tan grande, es el único,
inigualable, absoluto y radical medio de eliminación de conflicto. Lo mismo podemos
decir en relación a todos los problemas que hoy constituyen motivo de sufrimiento”.

(“Las tres grandes calamidades y las tres pequeñas calamidades”)

Los conflictos sociales y la construcción de un mundo de paz

“Ideologías destructivas o que fomentan luchas de clases, también tienen origen en la
insatisfacción y en las quejas provenientes de la indisposición de las personas.
Muchos, para huir de ella, inconscientemente buscan sensaciones fuertes, y eso
evidentemente, resulta en crímenes, alcoholismo, libertinaje, ociosidad, peleas, etc.

Haciendo mal uso de la razón, los materialistas ambiciosos de cada época generan el
aumento de la insatisfacción y de las quejas, instigan a la guerra y provocan la
revolución social de carácter nocivo. Consecuentemente, para construir la paz eterna
sobre la Tierra, en primer lugar, se debe erradicar la indisposición de cada hombre y
aumentarle el bienestar. No hay duda de que, así, el ser humano odiará el conflicto y
amará la paz.”

(“Las tres grandes calamidades y las tres pequeñas calamidades”)

Las calamidades: Tempestades

“El viento y la lluvia son acciones purificadoras del espacio entre el Cielo y la Tierra,
causadas por las máculas acumuladas en el Mundo Espiritual, esto es, impurezas
invisibles. Dispersarlas con la fuerza del viento y lavarlas con la lluvia, es la finalidad de
la tempestad. ¿Pero qué máculas son esas y de qué forma se acumulan?

Son máculas formadas por los pensamientos y palabras del hombre. Pensamientos
que pertenecen al mal, como odio, insatisfacción, envidia, cólera, mentira, deseo de
venganza, apego, etc., maculan el Mundo Espiritual. Palabras de lamento, incluso con
respecto a la Naturaleza, como, por ejemplo, comentarios desairados sobre el tiempo,

18

el clima y la cosecha, censuras y agresiones a las personas, gritos, intrigas, chismes,
engaños, represiones, críticas y otras cosas de ese tipo también parten del mal y
maculan el Reino Espiritual de las Palabras, que, en relación al Mundo espiritual, se
sitúa antes del Reino del Pensamiento. Cuando la cantidad de máculas acumuladas
sobrepasan cierto límite, surge una especie de toxina que causará disturbios en la vida
humana y entonces ocurre la purificación natural. Esa es la Ley del Universo.”

(“Las tres grandes calamidades y las tres pequeñas calamidades”)

Sesión 5 – La Transición, el Juicio final y la Misión del Johrei

Las enseñanzas siguientes fueron publicadas por Meishu Sama mostrando la
importancia del momento actual y de la oportunidad que cada uno de nosotros
tenemos de contribuir a la transformación de nuestra sociedad hacia un mundo ideal.

“La expresión Juicio Final fue enunciada por Jesucristo, pero como no dijo cuándo ni
cómo este se iba a procesar, aún hoy todo permanece envuelto en misterio.
Especialmente los cristianos han intentado, a lo largo del tiempo, develarlo. Hasta el
momento, sin embargo, nadie lo ha logrado, pues quien fuera capaz de hacerlo deberá
tener el mismo nivel o nivel más elevado que Jesucristo.

La explicación segura de esa verdad a través mío hará con que las personas abran los
ojos de puro asombro. Y es natural que así sea, pues recibí de Dios la misión de dar la
partida para el advenimiento del Juicio Final.”

(“El Pan Nuestro de Cada Día”)

Significado del Juicio Final

“Juicio significa juzgamiento. La creencia general es que ese juzgamiento será
efectuado por Dios, o la aparición de Enma2. Pero no es así. ¿Entonces, cómo será?
Resumiendo, habrá una gran acción purificadora que alcanzará a todos.

Hace algún tiempo vengo anunciando que el Mundo Espiritual, que hasta ahora se
encontraba en la Era de la Noche, finalmente está entrando en la Era del Día. El Juicio
Final es el momento en que ese proceso transitorio esté totalmente concluido, y la
hora está bastante cerca. Como ya dije anteriormente, teniendo el día 15 de junio de
1931 como punto de partida, se viene operando gradualmente el cambio hacia el Día,
con la gran y decisiva acción purificadora que ocurrirá al final. Evidentemente, esta se
procesará en tres escalas: del Mundo Divino hacia el Mundo Espiritual y de este hacia
el Mundo Material, que entonces se transformará verdaderamente en el Mundo del
Día. Este será el Mundo de la Luz. (...)

2 Meishu Sama denomina Enma Dayo como la dinivindad espiritual que actúa como el Juez de los actos
humanos una vez hecha la transición entre la vida física y la vida espiritual.

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Hablé de manera general, pero, naturalmente, el avance de ese cambio es gradual;
ustedes, miembros, deben saber que ella se está procesando paso a paso,
juiciosamente.”

(“El Pan Nuestro de Cada Día”)

Reflejo de la Transición en el Mundo Material

“En la medida en que el Mundo Espiritual se torna Día, las purificaciones se tornan
cada vez más fuertes, el efecto del Johrei más notable y la cura de las enfermedades
cada días más rápida, con el número de milagros aumentado. Si comparasen las curas
obtenidas hace uno o dos años atrás con las del presente, comprenderán bien. Del
mismo modo, con la intensificación gradual de la purificación, el cambio en la sociedad
también será más violenta. Como todo será expuesto a la Luz, de acuerdo con el
principio de Concordancia, los deshonestos irán gradualmente a decaer y los honestos
a prosperar, asimilando el mismo patrón de la purificación del Mundo Espiritual.”

(“El Pan Nuestro de Cada Día”)

Separación del Bien y del Mal

“Existe, sin embargo, un problema muy serio: llegado el momento, por más que el
hombre se esfuerce, nada podrá contra la fuerza de la Gran Naturaleza. El Bien y el
Mal serán claramente separados; el Mal será destruido y el Bien sobrevivirá.

Por tal razón, cuanto más pecados e impurezas tuviera la persona, menos logrará
soportar la gran purificación, no quedándole otra alternativa que despedirse de este
mundo. En contrapartida, el Bien logrará sobrevivir con facilidad.”

(“El Pan Nuestro de Cada Día”)

La importancia de soportar las purificaciones

“Así, no podemos quedarnos tranquilos, a menos que nos encontremos en condiciones
de soportar cualquier tipo de purificación. Para los que poseen muchos pecados e
impurezas, el Juicio Final es terrible; para aquellos que los tienen en pequeña cantidad,
por el contrario, este será gratificante. Esto porque luego del Juicio Final, vendrá el
Paraíso, y las personas podrán tener una vida jubilosa.”

(“El Pan Nuestro de Cada Día”)

La misión de Meishu-Sama y del Johrei es la salvación que nos permite pasar
inmunes en el Juicio Final

“A ese respecto, como expliqué, la aparición de nuestra Iglesia está ligada al objetivo de
crear el mayor número posible de personas capaces de atravesar inmunes el Juicio
Final. Eso significa el gran amor de Dios, y también, la gran misión atribuida a mí.
Siendo el Johrei el único método para alcanzar ese objetivo, él no sólo cura
enfermedades, sino también crea personas con calificación para atravesar inmunes el

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Juicio Final. Aquellos que supieren de esta Obra deberán reconocer, en nuestra Iglesia,
el gran Arca de Noé para la salvación del mundo. Se llama Iglesia Mesiánica Mundial
exactamente por las razones citadas.”

(“El Pan Nuestro de Cada Día”)

“A la medida que el Plan Divino, en forma de prototipo, avance paso a paso, por otro
lado, mundialmente, el ajuste de cuentas de la Vieja Civilización está siendo solicitado.
Eso viene a ser el Juicio Final, que, en esencia, es la distinción entre el Bien y el Mal. O
sea, vamos a entrar en la fase en que el Mal perecerá y el Bien prosperará. Para eso,
será incalculable el número de víctimas.
El motivo de la publicación de este libro está en el amor de Dios, que, deseando reducir
al mínimo el número de víctimas, da el primer grito de salvación.
Aún así, de la Vieja Civilización, Dios irá a seleccionar el bien y el mal, lo correcto y lo
errado. Aquellos que fuesen útiles serán separadas y, paralelamente, las personas
malas y sin esperanza serán extintas para siempre. Desgraciadamente llegará ese
momento.”

(“El Pan Nuestro de Cada Día”)

Meishu-Sama y las Enseñanzas

Johrei a través de las letras

“Leyendo este título, tal vez los lectores ni tengan idea de qué se trata.

Con lo que escribiré seguidamente, entretanto, comprenderán perfectamente lo que
pretendo decir: leer mis Enseñanzas es recibir Johrei a través de los ojos. A seguir, la
explicación:

Todos los textos reflejan el pensamiento de la persona que los escribió; precisamos
tener plena conciencia de eso. Espiritualmente hablando, significa que las vibraciones
espirituales del escritor son transmitidas, a través de las letras, al espíritu del lector.
Como mis Enseñanzas representan la propia Verdad Divina, el espíritu de quien las lee
se purifica.”

(“Johrei a través de las letras”)

Expansión por la palabra

“Para divulgar nuestra Religión, hasta ahora utilizamos el Johrei y las publicaciones. De
aquí en adelante, también vamos a difundirla por medio de mesas redondas y
exposiciones en auditorios, en los más diversos lugares. A la difusión a través de la
visión y de la cura de enfermedades será añadido el método que alcanza a las personas
por la audición. Utilizando esos tres medios, podremos operar grandiosos resultados.

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El nuevo método consiste en transmitir explicaciones orales sobre la Iglesia,
procurando mostrar que se trata de una religión realmente fuera de lo común.”

(“Lea lo más posible mis Enseñanzas”)

La importancia de la comprensión de las Enseñanzas para conducir a otros

“Entretanto, para que nos comprendan, es necesario que nosotros mismos tengamos
profundo conocimiento sobre la fe que profesamos. Sólo así haremos que nuestros
oyentes, conscientes de que la Iglesia Mesiánica Mundial es de hecho una gran
religión, tengan deseos de ingresar en ella.

En tales ocasiones, muchos dicen que no saben hablar bien, o cosas semejantes, pero
ese es un pensamiento equivocado, pues no es con bellas palabras que alcanzamos el
corazón del prójimo. Como siempre manifiesto, lo que mueve a las personas es
nuestra sinceridad. Es con ella que alcanzamos su espíritu, que despertamos su alma;
hablar bien o mal es un problema secundario. Sin embargo, para mover a las personas
con nuestro ardor y sinceridad, precisamos tener mucha comprensión, y para eso
debemos leer lo más posible las Enseñanzas, a fin de pulir nuestra inteligencia.”

(“Lea lo más posible mis Enseñanzas”)

La importancia de la sinceridad en las respuestas

“Habrá muchas oportunidades en que nos harán preguntas a las cuales tendremos que
responder con bastante claridad, pues de lo contrario, las personas no quedarán
satisfechas. Por más difícil que sea la pregunta, precisamos dar una respuesta que ellas
acepten. Debemos tener el máximo cuidado para no responderles de manera evasiva
por falta de conocimiento. Cuando las personas profundizan mucho, a veces tratamos
de esquivarlas dando cualquier respuesta, lo que no debe suceder de manera alguna.
Como seguidores de Dios que somos, no podemos usar el recurso de la mentira. Si no
pudiéramos responder, debemos decirlo francamente. Mientras tanto, por el recelo de
que actuando así las personas nos menosprecien, acostumbramos fingir que sabemos.
Eso está pésimo. En ese caso, los resultados serán desastrosos. Si confesáramos
nuestro desconocimiento, las personas confiarán en nosotros, encontrando que somos
honestos y sinceros. Por más inteligente que alguien sea, es imposible saber todo; por
lo tanto, no es ninguna vergüenza desconocer algo.”

(“Lea lo más posible mis Enseñanzas”)

La negligencia en la lectura hace perder la fuerza espiritual

“A veces las personas me hacen preguntas sobre asuntos que están bien claros en mis
Enseñanzas. Eso sucede porque ellas están faltando con el deber diario de leerlas. Las
Enseñanzas deber ser leídas tanto como sea posible; cuanto más las lean, más
profundizarán su fe y elevarán su espíritu. Aquellos que son negligentes con su
lectura, van perdiendo fuerza gradualmente. Cuanto más sólida fuera su fe, más
deseos tendrá de leer, y es bueno que lo haga repetidas veces, hasta que las

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Enseñanzas se fijen bien en su mente. En la medida que se lee, va a comprender más
claramente la Voluntad Divina.”

(“Lea lo más posible mis Enseñanzas”)

Sesión 6 – Constitución del Mundo Espiritual

Entendiendo la constitución del Mundo Espiritual y su relación con la felicidad,
comprender el sentido del servir como miembro de la Iglesia Mesiánica.

Sesión 7 – El Mundo Espiritual en el cotidiano del ser humano

Comprender la influencia de los fenómenos del Mundo Espiritual en lo cotidiano.
Dentro de las personas de aura robusta y positiva encontramos personas exitosas
mencionadas por Meishu Sama y que podemos seguir como ejemplos.
“Aún podemos citar otro ejemplo. Se refiere al industrial americano John D. Rockfeller
(1839-1937) y ocurrió cuando él era joven y aún no había acumulado su fabulosa
fortuna. Rockfeller había comenzado a trabajar en una tienda y, basado en el concepto
de que el hombre debe hacer el bien, comenzó a dar donativos a una iglesia.
Inicialmente daba cinco centavos por semana, pero, conforme el aumento de su renta,
fue aumentando el donativo, hasta que acabó instituyendo el famoso Rockfeller
Research Center. Él anotaba las cantidades donadas en el reverso de una libreta que,
según dicen, es considerada tesoro familiar.
Dicen también que Andrew Carnegie (1835-1919), fundador de la Bethlehem Steel
Corp., la mayor firma de su género en América del Norte, hizo prevalecer, cuando
murió, la tesis que siempre defendiera, destinando a obras de asistencia social casi
toda su fortuna, avaluada en billones de dólares. A su heredero dejó solamente un
millón de dólares y educación universitaria garantizada. A propósito, el gran psicólogo
alemán Hugo Munsterberg (1863-1916) elogia a los millonarios que no dejan
herencias.
Según dicen, sólo en 1903, las donaciones de millonarios americanos a universidades,
bibliotecas e institutos de investigaciones, sumaron más de diez millones de dólares;
las donaciones anónimas habían superado varias veces esa cantidad. Inmediatamente
después de la Primera Guerra Mundial, Andrew Carnegie donó una cantidad muy
elevada a la International Peace Foundation, y con una parte de esa donación la
Ciencia y la Educación en Alemania fueron grandemente beneficiadas. La edición de la
voluminosa obra de investigación – la primera en el mundo sobre la guerra y el crimen,
realizado por un equipo de maestros liderados por el profesor Lipmann (1857-1940),

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fue posible gracias a esa ayuda, y dicen ser inestimable la contribución que ella hizo a
la felicidad mundial. Al pensar en tales hechos, puede comprender por qué los Estados
Unidos prosperan tanto. (...)

Extraido de libro El hombre el cotidiano. Aura, página 55

HILO ESPIRITUAL

Hilo espiritual es Ciencia y Religión

“Hasta ahora poco se ha hablado sobre hilo espiritual, porque aún se desconoce su
importancia. Entretanto, aunque los hilos espirituales sean invisibles y más rarefactos
que la atmósfera, a través de ellos todos los seres son influenciados
considerablemente. En el hombre, ellos se tornan el vehículo transmisor de la causa
de la felicidad y de la infelicidad. En sentido amplio, ejercen influencia hasta sobre la
Historia. Por lo tanto, el hombre debe conocer su significado.
Primeramente deseo advertir que eso es Ciencia, es Religión y también preparación
para el futuro. El principio de la relatividad, los rayos cósmicos y los problemas
referentes a la sociedad o al individuo, todo se relaciona con los hilos espirituales.
Veamos la relación existente entre ellos y el hombre.”

Relación entre los hilos espirituales y el hombre

“Tomemos como ejemplo un hombre cualquiera: puede ser el propio lector. Él no
sabe cuántos hilos espirituales están ligados a él; pueden ser pocos, decenas, centenas
o millares. Hay hilos espirituales gruesos y finos, largos y cortos, buenos y malos, y
constantemente causan influencia y transformación en el hombre. Por lo tanto, no es
absurdo decir que este se mantiene vivo gracias a los hilos espirituales.”

Hilos espirituales y la familia

“Entre estos, el más fuerte es el que existe entre esposos; seguidamente el que existe
entre padres e hijos, entre hermanos, entre tíos y sobrinos, entre primos, amigos,
conocidos, etc. Creo que las expresiones ‘lazos de afinidad’ y ‘tener afinidad con
alguien’, usadas desde la antigüedad, se refieren a los hilos espirituales.
Los hilos espirituales siempre se modifican, tornándose gruesos o finos. Cuando existe
armonía entre esposos, él es grueso y brillante; cuando los cónyuges están en
conflicto, él se torna más fino y pierde el brillo. Entre padres e hijos, entre hermanos,
etc., se da lo mismo.”

Formación de nuevos hilos

“También se pueden formar nuevos hilos, cuando una persona traba conocimiento con
otra, cuando inicia una amistad, y principalmente un enamoramiento. Cuando llega el

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enamoramiento al clímax, el hilo se torna infinitamente grueso y transmite intensas
vibraciones de una para el otro. Son intercambiados no sólo sensaciones agradables y
sutiles, sino también de tristeza y soledad. Por ese motivo, el hilo espiritual se torna
extremadamente fuerte y es imposible la separación. En ese caso, aunque una tercera
persona intente interferir en el romance, no sólo no obtendrá ningún resultado sino, al
contrario, hará aumentar aún más el grado de la pasión. Cuando dos personas se
aman, es como el polo positivo y negativo en electricidad, que se tocan y generan
energía eléctrica; en ese caso, el hilo espiritual trabaja como hilo eléctrico. Hace algún
tiempo, extinguiendo espiritualmente el polo positivo, salvé a dos estudiantes que,
envueltas en un amor lesbiano, estaban a un paso del doble suicidio. Conseguí que la
muchacha que representaba el polo positivo volviese a la normalidad en cerca de una
semana. Enfriado el ardor de la pasión, fue roto el hilo espiritual, y la otra
automáticamente también volvió a la normalidad.”

Rompimiento de los hilos espirituales

“El hilo espiritual entre personas que no tienen lazos de consanguinidad puede ser
roto, pero es imposible romper el que existe entre parientes consanguíneos. En el caso
de padres e hijos se debe dar atención a ese punto: como ellos siempre están
pensando unos en otros, el carácter de los hijos sufre la influencia del carácter de los
padres a través del hilo espiritual. Por lo tanto, si los padres desean mejorar a los hijos,
en primer lugar deben mejorarse a sí mismos. Frecuentemente ellos hacen cosas
erradas y viven advirtiendo a los hijos, sin embargo eso no da mucho resultado, y el
motivo es lo que acabamos de exponer. Muchas veces, sin embargo, nos admiramos
por ver padres maravillosos con un hijo desviado. La verdad es que esos padres son
buenas personas por interés y sólo en apariencia, pero su espíritu está maculado, y eso
se refleja en el hijo. Puede también acontecer que, entre dos hermanos, uno sea
bueno y otro sea corrupto. La causa está en la vida anterior y en las máculas de los
padres. Para que puedan comprenderlo, hablaré sobre el principio de la
reencarnación.”

Hilos espirituales, los antepasados y el Mundo Espiritual

“Estamos ligados por hilos espirituales no sólo a los parientes y amigos vivos, sino
también a aquellos que se encuentran en el Mundo Espiritual. Existe, además, el hilo
espiritual que nos liga a Dios y también el que nos liga a Satanás. Dios nos estimula
para el bien, y Satanás para el mal. El hombre es manejado constantemente por una
fuerza o por otra. Así, el espíritu que fue purificado hasta cierto punto en el Mundo
Espiritual, es escogido como Espíritu Guardián, el cual protege a la persona confiada a
su cuidado, a través del hilo espiritual que los une. Cuando está sujeta a un peligro
inminente, el Espíritu Guardián le transmite un aviso e intenta salvarla. Como ejemplo
de eso, podemos citar el caso de una persona que va a tomar un tren pero que, por
retrasarse o por algún otro problema, no lo toma, viajando en el tren siguiente.
Entonces acontece un desastre con el tren que él no tomó, y muchos mueren o quedan
heridos. La persona fue salvada gracias al trabajo del Espíritu Guardián, que conoce
anticipadamente el destino de quien le fue confiado en el Mundo Espiritual.”

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Hilos espirituales y la responsabilidad social

“La cantidad de hilos espirituales varía de acuerdo con la posición que el hombre
ocupa. En una familia, quien los posee en mayor número es el jefe, ligándolo con los
familiares, con los empleados, con los amigos, etc. Tratándose del presidente de una
empresa, posee hilos con todos los empleados; si fuera hombre público, como alcalde
de una ciudad, gobernador de un estado, primer ministro, presidente, emperador, etc.,
tiene hilos espirituales con todos aquellos que están bajo su administración o gobierno.
Cuanto más elevada la posición del hombre, mayor se torna el número de sus hilos
espirituales. Siendo así, la personalidad de un líder tiene que ser noble, porque si en
su espíritu hubiera impurezas, eso se reflejará nocivamente sobre gran número de
personas, actuando sobre el pensamiento de ellas. El primer ministro de un país, por
ejemplo, debe ser un hombre de gran personalidad; además de mucha sabiduría,
deber tener mucha sinceridad. Caso contrario, el pensamiento del pueblo se deteriora,
la moral se relaja, y el número de criminales se torna cada vez mayor. Principalmente
los educadores, si supiesen que su carácter se refleja sobre los alumnos a través de los
hilos espirituales, deberían tornarse en personas dignas de ejercer esa profesión,
procurando constantemente perfeccionar su propio espíritu. (...)

Hilos espirituales y la unión con el Mundo Divino

“Pero no es sólo el hombre quien tiene hilos espirituales. También Dios tiene hilos que
Lo ligan a los hombres. La diferencia es que los de Dios poseen una luz intensa, y los
del hombre, incluso los de los más elevados, poseen luz tenue; en general son como
líneas blanco-grisáceas. Cuanto más perversa fuera la persona, más oscuros serán sus
hilos espirituales. Comúnmente, al escoger amigos, deseamos que sean personas
buenas, pues mezclándose con el bien, el hombre se torna bueno, y mezclándose con
el mal, se torna malo, gracias a las influencias transmitidas por los hilos espirituales.

Aún entre las entidades están los justos y los satánicos. Si el hombre venerara a las
divinidades su espíritu será purificado, porque ellas tienen hilos espirituales
intensamente luminosos. Si venerara las entidades satánicas, en vez de luz recibirá
fluidos maléficos que afectarán su pensamiento, y por eso se tornará infeliz. Por eso,
para seguir una fe, es esencial que el hombre distinga el bien y el mal. La intensidad de
la luz varía de acuerdo al nivel de la divinidad. Cuanto más elevada fuera, mayor
número de milagros promoverá, porque la luz de sus hilos espirituales es mucho más
fuerte.”

Hilos espirituales y los objetos personales

“Existe actividad de los hilos espirituales no sólo en el hombre, sino en todas las cosas.
Por ejemplo: la casa donde vivimos, los objetos que siempre usamos, entre los cuales
la ropa y joyas, y principalmente las cosas que más nos gustan, poseen un hilo
espiritual más grueso con nosotros. En una antigua revista espiritualista de los Estados
Unidos fue publicado un reportaje sobre una señora que tenía un poder misterioso:
por los objetos, ella identificaba la fisonomía, la edad y las actividades recientes de su
dueño. Cuando contemplaba atentamente un objeto, tenía la impresión de estar

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frente a la fotografía de la persona. Eso ocurría a causa del hilo espiritual existente
entre la persona y el objeto. A través de ese ejemplo podemos percibir cuan sutil y
profunda es la actuación de los hilos espirituales.”

Los hilos espirituales del planeta Tierra

“Recientemente comenzaron a realizar investigaciones científicas sobre los llamados
rayos cósmicos, los cuales, a mi parecer, son los hilos espirituales que unen la Tierra a
los otros astros. Desde su creación, la Tierra mantiene el equilibrio en el espacio
gracias a los hilos espirituales de los astros a su alrededor, que la atraen. Esos hilos,
cuyo número es incalculable – millones o billones – penetran hasta el centro de la
Tierra. (...)

Todos los astros ejercen influencia sobre la humanidad: no sólo los grandes
planetas, como Júpiter, Marte, Saturno, Venus, Mercurio y otros, pero también las
innumerables estrellas – grandes, medianas y pequeñas. Así como se destacan los
cinco grandes planetas citados, en cada época existen cinco personalidades mundiales.
También creo interesante comparar al hombre a las estrellas, y refiriéndose a
personalidades renombradas, se habla del ‘pasaje de una estrella’, o ‘caída de una
estrella’.
La historia registra que incluso en Occidente hubo una época en que se daba mucha
importancia a la Astrología, y los maestros religiosos consultaban los astros para ver la
suerte o el infortunio, la felicidad o la infelicidad del hombre, para analizar las
enfermedades, etc. La Astrología tuvo, pues, una importancia mundial. En la China la
ciencia de la adivinación también tomaba como base los nueve planetas. Para mí,
tiene cabida el interés que los antiguos tenían por el estudio de los astros.”
Extraido del libro Religión, milagro y el mundo espirutal. Hilo espiritual, página 93

ENFERMEDAD Y ESPIRITU

Introducción

“Conforme expliqué de manera pormenorizada, la enfermedad consiste en la
aparición y el transcurso del proceso de purificación, pero conviene saber que existen
muchas enfermedades de origen espiritual. Mucho se ha hablado sobre eso desde
tiempos remotos, habiendo incluso ciertas religiones que afirman que casi todas las
enfermedades tienen origen espiritual. A través de investigaciones, mientras tanto,
supe que la enfermedad puede ser decurrente de acción espiritual o proceso
purificador. También descubrí que entre los dos tipos existe una relación íntima e
inseparable, pues el arrime de espíritu enfermo se limita al lugar maculado del cuerpo
espiritual. Por lo tanto, si este, por la disolución de las máculas, se purifica hasta cierto
grado, no sólo desaparecerá la enfermedad del cuerpo material, sino también será

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imposible el arrime del espíritu enfermo, y la persona se volverá saludable, física y
espiritualmente.”

Extraido del libro Religión, milagro y el mundo espirutal. Enfermedad y espíritu, página
87

Enfermedades Espirituales

“La muerte puede ocurrir de muchas formas. Unos mueren repentinamente, por
hemorragia cerebral, apoplejía, ataque cardíaco, desastre, etc., y quien nada conoce
sobre el asunto dice que esas personas son felices, porque no pasan por las angustias
ni por los dolores de la enfermedad. Sin embargo, nada más errado; nadie es más
infeliz que ellas. Como no estaban preparadas para morir, incluso habitando el Mundo
Espiritual no tienen noción que fallecieron y continúan pensando que están vivas.
Además, como los hilos espirituales se mantienen después de la muerte, el espíritu, a
través de esos hilos, intenta arrimarse espiritualmente en un pariente consanguíneo.
Generalmente posesiona criaturas o personas físicamente débiles, como señoras
anémicas a consecuencia del parto, puesto que el arrime en ellas se vuelve más fácil.

Esa es la causa de la parálisis infantil auténtica, y también puede ser la causa de la
epilepsia. Es por eso que la parálisis infantil frecuentemente presenta síntomas
semejantes a los de la hemorragia cerebral. La epilepsia manifiesta los síntomas del
instante de la muerte. Por ejemplo: cuando la persona expele espuma es porque se
trata de la posesión del espíritu de alguien que murió ahogado; si tiene ataques al ver
fuego, se trata de posesión del espíritu de una persona que murió quemada. Hay
diversos casos en que se manifiestan condiciones relacionadas con la muerte
antinatural. El sonambulismo también tiene la misma causa, así como muchas
enfermedades de origen espiritual.”

Extraido del libro Religión, milagro y el mundo espirutal. Las diversas expresiones
faciales después de la muerte, página 84.

INCORPORACION Y ENCOSTO

Las enfermedades psíquicas y la influencia espiritual

“Actualmente las personas viven hablando sobre degradación moral, aumento de
crímenes, política deficiente, etc. Voy a mostrar que todo eso tiene profunda relación
con la enfermedad psíquica. En primer lugar, explicaré la verdadera causa de ese tipo
de enfermedad. Todos se sorprenderán, pero como se trata de la propia Verdad, estoy
seguro que comprenderán, a menos que se trate de un enfermo mental.

La verdadera causa de la enfermedad psíquica es física y, al mismo tiempo, fenómeno
de arrime espiritual. Para los hombres de la actualidad, que recibieron una educación
materialista, tal vez sea un poco difícil entender eso, lo que es plenamente justificable,
pues les inculcaron en la mente que no se debe creer en aquello que no se ve. Sin
embargo, la Verdad es la Verdad, aunque la nieguen. Si dijeran que el espíritu no

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existe, por ser invisible, tendrán que concluir que tampoco existen el aire ni los
sentimientos. (...)”

Origen de las enfermedades psíquicas

“Mucha gente se queja de tener el cuello y los hombros rígidos. Creo incluso que casi
todos los japoneses se quejan de eso. Además, por mi larga experiencia, puedo
afirmar que todas las personas presentan esos síntomas. Es raro que alguien diga lo
contrario, pero en tales casos lo que sucede es que el cuello y los hombros de la
persona se encuentran tan rígidos, que se vuelve insensible al dolor. Esa rigidez
constituye la verdadera causa de la enfermedad psíquica. Puedo imaginar el espanto y
la sorpresa de los lectores, pero creo que con el desarrollo de la explicación van a
terminar por comprender.

Con la rigidez del cuello y de los hombros, las venas que llevan la sangre al cerebro se
comprimen, causando anemia en la parte frontal de la cabeza. Allí está el problema,
pues la anemia cerebral no se resume en una simple anemia. Como la sangre es
espíritu materializado, ella no es sino la falta de células espirituales que alimentan el
cerebro, provocando el debilitamiento espiritual, causa inmediata de la enfermedad
psíquica. Los espíritus aguardan esa oportunidad para posesionar. La mayoría es de
animales como zorro, nutria, y raramente perros y gatos, y siempre es un espíritu
descarnado. Puede haber también posesión simultánea de espíritu humano y animal.

(...) El debilitamiento espiritual en la parte frontal de la cabeza provoca insomnio.
Este, la mayoría de las veces, es causado por puntos solidificados en la zona occipital
derecha, que comprimen las venas. Como el insomnio acelera el debilitamiento
espiritual, los espíritus aprovechan la oportunidad para posesionar. La parte frontal de
la cabeza es la sede de comando del cuerpo, y el espíritu, ocupando esa parte, logra
dirigir libremente al individuo. El tiene interés en utilizarlo a su voluntad, pues con eso
se vuelve influyente entre sus compañeros. El ser humano no puede imaginar cuan
grande es ese interés (...)”

Relación entre la energía espiritual y la actuación de encosto

“La fuerza de actuación del espíritu es variable. Si en la parte frontal de la cabeza la
energía espiritual de la persona fuera de 100%, el encosto es imposible; si fuera 90%,
el espíritu encostará 10%; en el caso de ser 80, 70, 60, 50 ó 40%, el espíritu encostado
logrará manifestar una fuerza de 20, 30, 40, 50 ó 60%. Cuando la fuerza de la razón es
40%, se vuelve imposible controlar la fuerza del sentimiento, que es 60%; así, el
espíritu encostado puede gobernar libremente al hombre. Como expliqué al inicio, la
rigidez del cuello y de los hombros comprime las venas y causa el debilitamiento
espiritual, propiciando al espíritu encostado actuar en la misma proporción de ese
debilitamiento.

Actualmente todo el mundo está en esas condiciones. Se puede decir, por lo tanto,
que no hay nadie con energía espiritual total; hasta aquellos que son respetados en la
sociedad por su integridad moral tienen deficiencia de más o menos un 20 a un 30%. A
veces suceden cosas que nos llevan a preguntar: ¿Por qué una persona tan maravillosa
cometió tal error? ¿Será que no entendió aquello? ¿Por qué falló? Y otras preguntas

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semejantes. La razón de tales actitudes está en los 20 ó 30% de deficiencia de la
energía espiritual de la persona. Mientras tanto, ese porcentaje no es fijo; está
constantemente oscilando. Aún cuando tomen actitudes loables, los hombres tienen
cerca de 20% de deficiencia; cuando tienen malos pensamientos y por algún motivo
cometen un crimen, están con aproximadamente 40% de deficiencia. Eso es lo que
vemos acontecer con frecuencia. Cuando retorna a los 20%, en general la persona se
arrepiente de lo que hizo. Según un dicho popular, ella fue tentada por el demonio.

Lo normal es tener de 30 a 40% de debilitamiento de la energía espiritual, pero, según
el motivo, en cualquier momento ese porcentaje puede traspasar los 50%. En ese caso
las personas cometen crímenes inesperados. Un ejemplo de eso es la histeria, cuya
causa casi siempre es el encosto de un espíritu de zorro, el cual domina la razón y,
llevada por los celos o por la ira, actúa con una fuerza que excede el límite de los 50%.
Así las personas hacen escándalos o hablan cosas incoherentes, en las cuales ni
estaban pensando. Pero eso no continúa por mucho tiempo, porque aquel límite de
50% nuevamente se reduce. Siendo así, el hombre debe hacer lo posible para
mantener el límite máximo de 30% de debilitamiento de su energía espiritual; si
llegara a 40% ya sería peligroso.”

El origen del crimen

“Creo que, tomando conocimiento de lo que acabamos de explicar, podrán
comprender perfectamente por qué hay tantos criminales hoy en día. Como el espíritu
encostado es de animal, si su fuerza de actuación sobrepasara el límite de los 50%,
temporalmente el espíritu de la persona quedará en las mismas condiciones de aquel,
aunque en apariencia sea el de ser humano. La diferencia más notable entre el
hombre y el animal es que el primero tiene capacidad de reflexión, pero el segundo no
lo tiene. La voluntad del animal es sólo matar el hambre, pero como la ganancia del
hombre es ilimitada, una vez que él manifiesta características animales, revela una
crueldad inimaginable.

Como manifesté, puesto que no existe nadie cuyo espíritu sea 100% fuerte, todas las
personas – unas más, otras menos – son influenciadas por el encosto de un espíritu;
así, proporcionalmente a la fuerza de actuación de ese espíritu, todas sufren de
enfermedad psíquica. (...)”

Extraido del libro Religión, milagro y el mundo espirutal. Los japoneses y las
enfermedades psíquicas, página 88

Peligros de la práctica de la incorporación

“Aunque esté siempre alertando sobre el peligro de la incorporación, mucha gente
continúa practicándola. Voy a explicar detalladamente por qué no es recomendable.

Ochenta o noventa por ciento de los casos de incorporación son de espíritus de zorros,
y noventa y nueve por ciento de ellos son malos. Engañan a las personas
instintivamente, haciéndolas practicar el mal, y se divierten mucho con eso. Entre
ellos, existen los de nivel superior que, cuando incorporan en alguien, dicen ser Nyorai,
Bossatsu, Dragón, etc. Tales espíritus, al mismo tiempo que hacen creer esto a la
persona, intentan hacer que a través de ella los demás también crean. Entonces, esa

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persona pasa a ser endiosada y a vivir rodeada de lujo. Frecuentemente vemos esos
casos. Entre los espíritus de zorro, los más viejos poseen considerable poder. Al fijarse
en un hombre, como conocen todo lo que este piensa, trazan planes basados en esos
pensamientos. Si es una persona a quien le gusta ser venerada como si fuese una
divinidad, se apoderan de ella subrepticiamente y empiezan a trabajar en ese sentido.
Tales personas dicen ser una nueva manifestación de determinada divinidad muy
conocida. No hay quien no conozca casos semejantes.
De manera extremadamente hábil, los referidos espíritus procuran formar un hilo
espiritual con la persona acechada y, como también manifiestan algunos milagros, los
ingenuos se dejan engañar. Eso sucede mucho en la sociedad. ‘Dioses de moda’ que
surgen en varios lugares son de ese tipo; evidentemente se trata se espíritus
extraordinariamente hábiles.
Teniendo conocimiento que una persona desea ser rica a todo costo, ellos incorporan
en ella y trabajan con inteligencia ardilosa, haciéndola ganar mucho dinero. Sin
embargo no escogen los medios, y en general la inducen a cometer crímenes. Durante
algún tiempo las cosas van con bien, pero después todo empieza a salir mal, habiendo
mucho que hasta van presos.
Si un hombre desea conquistar a una mujer, esos espíritus, hábilmente, hacen que él se
aproxime a ella y, para despertar su interés, utilizan métodos y palabras galantes; a
veces hasta lo llevan a recurrir a la violencia. Son, por lo tanto, muy peligrosos.
Tratándose de espíritus de animal, para ellos no existe el mal ni el bien. Ellos están
contentos haciendo danzar al hombre a su gusto, como si fuese un muñeco. Así, el ser
que es considerado superior a todos los otros se encuentra en una situación lastimosa.
Si pudiese entender eso, el hombre no tendría razón para enorgullecerse. (...)”
Xxxx Extraido del libro Religión, milagro y el mundo espirutal. Capitulo manifestación
espiritual.

La posesión y las fuerzas del mal

“Abordé varios aspectos concernientes a la posesión, pero es preciso saber que los
demonios no realizan sus trabajos maléficos como quieren. Hay un jefe que los dirige,
y este es el más temible. Frente a su fuerza, la mayor parte de las divinidades quedan
sin acción. Clara u ocultamente, él estorba las actividades de nuestra Iglesia. Como
esta representa una gran amenaza para el mal, quien la combate es el jefe de los jefes.
Esa lucha es una manifestación de la gran guerra entre el bien y el mal.”

(“Posesión y encosto”)

Los mesiánicos y el arrime espiritual

“Mientras tanto, existe algo importante del cual se deben precaverse: quedar
desprevenidos y tranquilos, juzgando que como los mesiánicos tienen mucha

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protección, no hay peligro que los espíritus de animales se encosten o posesionen tan
fácilmente. Si el fiel piensa de esa manera ellos aprovechan la oportunidad. (...)

Encontramos muchos ejemplos en la sociedad. Creencias que dan valor a las actitudes
excéntricas, teorías e ideologías también excéntricas, creencias mediúmnicas, todo eso
genera problemas, y frecuentemente vemos y oímos hablar de cosas que perturban el
orden social. Del punto de vista espiritual, podemos comprender muy bien el por qué
de tales ocurrencias. Si el hombre venera espíritus de baja categoría, de animales
como zorro, nutria, etc., es porque su posición está por debajo de la tierra, por lo tanto
por debajo de la condición de los cuadrúpedos, cuyo lugar está sobre ella. Eso significa
que en el Mundo Espiritual él se encuentra en la ‘Esfera de los Animales’. Como todas
las cosas del Mundo Espiritual se reflejan en el Mundo Material, esa persona está en el
Infierno.”

(“Posesión y encosto”)

Alcoholismo

“Existe una estrecha relación entre bebida y Religión, pero parece que poca gente tiene
conocimiento de eso. Seguidamente pasaré a tejer consideraciones sobre el asunto.

La bebida ingerida en cantidad normal dispensa comentarios, pero el hábito de beber
en demasía es causado por un factor de orden espiritual. Los espíritus, (...) que
aprecian mucho la bebida, se instalan en el vientre de los bebedores y, como absorben
la energía de la bebida, la cantidad de esta se reduce a una fracción de la ingerida. Es
común decir que nadie logra beber una garrafa (1.8 litro) de agua, pero hay quien
consigue tomar la misma medida de sake, como si hubiese esponjas en su vientre. (...)

Así, el hábito de beber en demasía debe ser corregido, pues, como todos saben, la
persona no sólo se perjudica a si misma, sino también es motivo de constante
sufrimiento para sus familiares, destruyendo la armonía del hogar y causando
trastornos a la sociedad; su fin generalmente es muy triste. Por otro lado, por más
que el individuo intente corregirse, no lo logra, porque la causa del problema está en el
huésped invisible que habita en su vientre. Se vuelve, entonces, evidente que para
corregir el vicio de la bebida se debe utilizar el método espiritual, pues sólo a través de
la Religión es posible alcanzar tal objetivo. Entretanto, parece que poquísimas
religiones tienen ese poder; además el método empleado por ellas – abstinencia por
el rígido control – se vuelve muy penoso, de modo que no es el más aconsejable. (...)

Hay innumerables ejemplos semejantes en nuestra Iglesia. La explicación es que
el espíritu del animal alojado en el vientre de la persona se debilita al recibir la Luz de
Dios y, consecuentemente, ella comienza a beber menos, Así, sea cual fuere la religión,
si ella posee el esplendor de la Luz Divina, conseguirá eliminar a los bebedores de su
cuadro de fieles.”

(“La bebida y la religión”)

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Sesión 8 – Los puntos importantes para la práctica del Johrei y el cuidado con el
Ohikari

PRACTICA DEL JOHREI

Lo más importante es eliminar la fuerza humana, sea del cuerpo o de la mente

“Meishu-Sama: ‘El mayor perfeccionamiento relacionado a la transmisión del Johrei es
la eliminación de la fuerza humana. En verdad es difícil lograr eso, a pesar que el
proceso sea relativamente simple. Simple, pero difícil. Cuando alguien se concentra
para hacer que la Luz fluya, está impregnando su propia fuerza. Entretanto, es preciso
retirarla para que la Luz, en toda su intensidad, alcance su objetivo. Cuando así se
procede, la cura es más rápida. Caso ella demore, la persona puede sospechar que
viene empleando su propia fuerza. Conmigo mismo sucede eso. Al transmitir Johrei a
alguien, la cura se procesa más rápidamente cuando anulo toda mi fuerza. Si presiento
algo extraño es porque, sin querer, dejé que ella actuase. La cura de las enfermedades
se volverá más completa a medida que consigan perfeccionar esta práctica’.”

(15/5/1952 – apostilla)

El pensamiento concentrado da ansia a la fuerza humana

“La tendencia natural que todos tienen para transmitir Johrei con el pensamiento
concentrado es que se torna perjudicial, pues esa concentración da ansia a la
aplicación de la propia fuerza. Es mejor transmitirlo con una postura de supuesta
negligencia, como quien dice: ‘¿De qué vale hacer esto de manera tan compenetrada?’
Estoy transmitiendo porque siento pena por esta persona. Conviene no transmitir tan
seriamente (...) Es algo realmente extraño, pero cuando hay mucha concentración en
el acto del Johrei, la cura se vuelve incompleta. Se da exactamente lo contrario a lo
que se imagina. Cuando pidan a Dios para curar o aliviar la enfermedad, es bueno que
lo hagan fervorosamente. Es justo desear que Dios alivie, que Dios cure. Pero, cuando
fueren a transmitir Johrei, deben hacerlo con el espíritu relajado. El deseo de curar es
un sentimiento bueno, pero no se debe dejar que la fuerza dirija la mano que está
transmitiendo Johrei. Este debe ser transmitido siempre con una leve y confiada
despreocupación.”

(15/1/1953 – Apostilla)

Eliminando la fuerza del brazo

“Hasta hoy las personas vienen transmitiendo Johrei balanceando la mano, pero me
gustaría que cambiasen esa actitud, ya que ella da ansia a la interferencia de la propia
fuerza humana. A partir de ahora, aunque la Luz se venga volviendo cada vez más
fuerte, si colocamos nuestra fuerza, ella estará siendo obstruida. Cuando se alza la
mano sin balancearla, la fuerza física disminuye naturalmente.

Se debe establecer como norma no balancear la mano, procediendo de manera más
relajada posible, en algunos casos se puede balancear, siempre que no intervenga la

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propia fuerza. Es preciso que la Luz fluya libremente, pero eso depende del
pensamiento; anular la propia fuerza y simultáneamente procurar hacer que la Luz
traspase el cuerpo. Al inicio es bien difícil, sin embargo con el tiempo, cuando la
persona se acostumbra, se vuelve muy simple.”

(27/9/1951 – Apostilla)

Eliminar la fuerza de la mano, pero uniendo los dedos

“No dejando actuar a nuestra propia fuerza, estaremos dando paso,
consecuentemente, a que los dedos de la mano se separen; cuando eso ocurre, la Luz
no se concentra. De ahora en adelante, me gustaría que todos tuviesen el cuidado de
unir los dedos cuando transmitan Johrei. Así, el resultado será mucho mejor. Sin
embargo, como juntar los dedos facilita la manifestación de la fuerza humana, se debe
juntarlos levemente, sin hacer ningún tipo de esfuerzo.”

(12/1952 – Apostilla)

Distancia ideal

“Me preguntan si la distancia entre quien transmite y quien recibe varía de acuerdo
con la intensidad de la fuerza espiritual del transmisor. Respondo que no existe
ninguna relación. La distancia adecuada es de 30 centímetros. Dependiendo del caso,
puede ser de 60 a 90 centímetros. Resalto que cuanto más cerca el transmisor, más
fácilmente alcanza la Luz el lugar afectado. Cuando él se aleja mucho, esto se vuelve
más difícil. No hay, sin embargo, ninguna restricción con relación a la distancia. La
distancia normal es de 30 a 60 centímetros.”

(23/5/1949 – Apostilla)

Basta tener el deseo de ayudar

“Quien transmite Johrei no tiene que sujetarse a ningún otro pensamiento en especial.
Basta que tenga, naturalmente, el deseo de ayudar a la persona, de aliviar su
sufrimiento, porque siente pena por ella.”

(16/2/1953 – Apostilla)
No se debe preocupar por los resultados

“Tengo dicho varias veces que la prisa y el exceso son siempre perjudiciales. No es
bueno tener pensamientos como este: En caso se cure rápidamente, esta persona será
un elemento útil a la Obra Divina y servirá también como propaganda.
Si fuese el hombre quien realizase la cura, ocurriría exactamente así, pero como todo
es Obra de Dios, los hechos no siempre ocurren de la manera como lo deseamos.
Frecuentemente, con nuestro pensamiento humano, creemos que curando
determinada persona de amplio relacionamiento social, habrá rápida expansión de la
Obra Divina. En realidad, nunca sucede de esa manera. Todo lo contrario. Muchas
veces la Obra se expande gracias a las personas de quien nada esperábamos, además

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de la cura. De allí la recomendación para evitar la interferencia del pensamiento
humano. La voluntad de Dios es totalmente distinta al del pensamiento del hombre y
por eso mismo los resultados normalmente son contrarios a los previstos.”

(1/6/1953 – Apostilla)

La importancia de la humildad

“Aquellos que concluyeron recientemente el curso para convertirse en miembros de
nuestra Iglesia, recibieron el Ohikari y aún no están seguros de poseer el poder de
comunicar la Luz Divina, muchas veces experimentan notables resultados. Pero si esto
no los vuelve agradecidos y, al contrario, sienten vanidad que los lleve a decir incluso
en pensamiento: ‘Tengo grandes poderes’, podrán sorprenderse mucho al constatar
que su capacidad para la transmisión del Johrei será debilitada.
La fe en Dios y la confianza en si mismo son buenas, pero es importante que los que
transmiten el Johrei se compenetren de que nosotros sólo somos instrumentos del
Plan Divino.”

(Los Nuevos Tiempos – “La importancia de la humildad”)

Cuanto mayor el amor y el deseo de salvar, mayores serán los resultados

“Primeramente la persona debe tener sinceridad en el corazón. Quien tiene un
corazón bondadoso y quiere salvar al mayor número posible de personas, más curas
realizará.
Es válido querer que todos disfruten de una vida paradisíaca. Si la persona tuviera un
gran deseo de salvar a la humanidad entera, las curas se realizarán mucho más fácil, en
la proporción de ese amor y de la amplitud de ese deseo.”

(12/6/1948 – Apostilla)

No debemos rehusarnos a transmitir Johrei

“En caso que una persona esté sufriendo por enfermedad, debemos ayudarla, sea
como sea. Yo también me levanto, de estar ya acostado, cuando alguien me dice que
no se está sintiendo bien.”

(Apostilla)

Ser imparcial en la asistencia, sin hacer ninguna discriminación
“Debemos ser imparciales en nuestro relacionamiento con las personas. Mostrarnos
amables y atentos con fulano porque es rico y menos atento con zutano porque no
pasa de ser un simple agricultor, es una actitud condenable. Cierta vez una empleada
me dijo que tenía mucha gratitud por mí, porque había sido la única persona que la
había escuchado, que los otros jamás le brindaban su atención.

(8/3/1949 – Apostilla)

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El orden en la transmisión depende del sentido común

“El orden que se debe obedecer en la transmisión del Johrei, es aquel que nos dicta el
sentido común.

Supongamos que lleguen enfermos para recibir Johrei; en ese momento, el enfermo
más grave deberá ser atendido primero. Después, no habiendo más personas en gran
sufrimiento, se toma en consideración el orden decreciente de edad. Así es estar de
acuerdo con la lógica. Existe, sin embargo, una excepción en caso haya una criatura
llorando alto, incomodando, es mejor que ella reciba el Johrei antes que las demás
personas, lo que también es coherente. Si no se presentara alguno de estos casos,
debemos obedecer el orden de edad. Sin embargo, sería conveniente transmitir Johrei
en aquellos que, por motivos de ocupaciones especiales, estén muy ocupados, o a las
personas que ocupen cargos de importancia. En caso de estar indecisos, sin saber a
quién dar preferencia, debemos seguir el orden de llegada. Pero ni por eso dejaremos
para después a un enfermo grave o que esté sufriendo mucho. Basta por lo tanto,
pedir permiso a los demás. Como criterio, prevalece el caso de enfermos graves, luego
el orden de llegada y seguidamente el orden decreciente de edad. En cuanto a otros
casos, es recomendable basarnos en el sentido común.”

(17/3/1953 – Apostilla)

En una habitación, escoja el mejor lugar

“Para establecer los lugares, deben ser considerados de orden inferior aquellos que
quedan próximos a la entrada, y de honor los que están más apartados. Sabemos que
el lugar de mayor honor es el que queda frente al ‘toko-no-ma’. Por lo tanto, cuando se
trata de orden en las reuniones, es preciso tener en consideración el ‘toko-no-ma’ y la
entrada. Todo lo demás debe ser decidido con sentido común.”

(“Orden”)

Cómo incrementar el poder de su Johrei

“El poder del Johrei varía de cierta manera, de persona a persona, en su comunicación.
Aunque todos los mesiánicos usen el Ohikari, a través del cual es emanada la Luz
Divina, cuando la Luz transmitida por alguien de comprensión espiritual más elevada,
la manifestación de su poder es mucho más fuerte y eficaz. Incluso la eficacia de esa
actuación, en el caso del mismo transmisor, podrá variar de tiempo en tiempo.

La Luz del Johrei tiene siempre el mismo e inmenso poder, pero será manifestada en
mayor o menor intensidad de acuerdo con la dedicación, la integral sinceridad, la
humildad, el amor y la fe de aquel que lo transmite. La importancia de la postura y del
pensamiento correctos durante la transmisión tampoco debe ser olvidado. (...) La
manera por la cual es tratado el Ohikari determina también ciertas diferencias en la
transmisión de la Luz. Debemos tener mucho cuidado para evitar la disminución del
poder vibratorio del Ohikari.”

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(Los Nuevos Tiempos – “La devoción en la transmisión del Johrei”)

Puntos vitales para transmitir Johrei
Meishu-Sama nos enseñó que debemos transmitirlo tomando en cuenta los lugares
donde más se acumulan las máculas y toxinas debido, principalmente, a la gran
actividad nerviosa: cabeza, cuello, hombros, plexo solar, ingle, espalda, riñones.
Siendo así, el Johrei se inicia por la parte frontal de la cabeza, descendiéndose
gradualmente hacia el plexo solar, vientre e ingle (en esta principalmente cuando
hubiera proceso de purificación en las piernas y pies). En la parte de la espalda se
sigue el mismo proceso, esto es, nuca, hombros (especialmente cuando hubiera
purificación en los brazos) y región de los riñones. Como en la relación
espíritu-materia la espalda representa el lado espiritual, debe recibir Johrei por más
tiempo (generalmente el doble) que en la parte delantera del cuerpo. Como regla
general, se debe transmitir Johrei donde exista dolor y fiebre.

2. CUIDADOS CON EL OHIKARI

Qué es el Ohikari

“El método del JOHREI que vengo empleando actualmente consiste en
otorgar a las personas un papel donde está escrita la palabra OHIKARI, o
sea, LUZ. Los efectos se manifiestan cuando ese papel es usado en el
pecho, colgado del cuello. Eso sucede porque de la palabra HIKARI se
irradian poderosas ondas de luz las cuales son transmitidas a través del
cuerpo, del brazo y de la palma de la mano del fiel que transmite el
JOHREI.”

Nota del editor:
Actualmente el Ohikari es otorgado a los miembros mesiánicos a través de
una ´medalla sagrada´ que internamente lleva un micro filme de la palabra
Ohikari escrita por el fundador. La sustitución de formato del Ohikari se ha
realizado por la evolución de la vestimenta de la sociedad moderna y por la
durabilidad del material de la medalla.

El Ohikari debe estar siempre colgado del cuello

“Transmitiendo Johrei o no, de ninguna manera debe quitarse el Ohikari,
usándolo siempre colgado del cuello. Debe, sin embargo, quitarlo para
bañarse. Al dormir, este puede tanto ser usado o no, mientras tanto, se
recomienda quitárselo si el cónyuge no fuera miembro. En la pareja, está

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permitido su uso, aunque opcional, durante la relación sexual, cuando los
dos son miembros. Fuera de eso, se debe usar de día y de noche, no
separándose de él ni por un minuto.”

Nota del editor:
Por regla general es mejor mantener el Ohikari siempre junto con uno para
cumplir la misión mesiánica de prestar auxilio a las personas, sin embargo
durante la práctica de deporte náutico y de alto impacto o contacto físico
extremo es indicado guardar el Ohikari en su estuche.

Cómo guardar el Ohikari

“El Ohikari debe ser guardado en su propio estuche o colgado en un
gancho o clavo fijado en la pared, que sea nuevo, siempre limpio y no sea
utilizado para otro fin. El Ohikari debe ser colocado siempre en un lugar
respetable, esto es, el lugar más alto de la cómoda o estante del armario,
pues no debe haber nada encima de él; por esa razón, no debe ser
guardado en la gaveta junto a los demás objetos. Si no se dispone de
estuche o no se puede colgar, debe posarlo en una hoja de papel blanco
que no haya sido utilizada.”

Nota del editor:
Es fundamental el cuidado con el Ohikari para mantener la alta vibración
espiritual con que se transmite el Johrei. El respeto y cuidado a la hora de
guardarlo son esenciales, o sea, la medalla del Ohikari debe tener un
estuche propio, que no haya sido utilizado para otros fines y que no se use
para guardar otras pertenencias. Ser cauteloso a la hora de ponerlo o
quitarlo, no dejar sobre la ropa o en lugares que otras personas puedan
manosearlo. Nunca reposarlo sobre el inodoro o lava manos del baño u
otro lugar de baja vibración espiritual.

Cómo actuar en caso de caída del Ohikari

“Meishu-Sama: El miembro debe pedir al ministro que ore con él frente al
Altar de la Iglesia, pidiendo perdón a Dios y hacer reconsagrar su Ohikari.
A fin de hacer esto, el Ohikari debe ser colocado en el samboo, llevado al
Altar frente a la Imagen de la Luz Divina, para entonces pedir perdón a
Dios. Eso es todo. Naturalmente es un aviso. Si piensan bien al respecto,
serán capaces de deducir por qué sucedió esa caída.”

Nota del editor:

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El Ohikari es un objeto sagrado de alta vibración espiritual y un medio para
la unión de la misión del miembro mesiánico junto a Meishu Sama.
Entonces, la caída del Ohikari al piso, lugar de baja vibración espiritual,
puede representar una advertencia en el cumplimiento de la misión
otorgada por Dios en la salvación de la humanidad.
Una vez sucedida la caída del Ohikari, se debe buscar lo más pronto posible
al ministro a fin de proceder con la orientación para la reconsagración del
Ohikari.

El Ohikari no puede ser prestado

“Pregunta: Recientemente tuve permiso de recibir el Ohikari ‘Daikomyo’.
¿Sería posible que uno de los miembros de mi familia usara mi Ohikari
‘Komyo’ antiguo?
Meishu-Sama: No, no puede hacer eso. Como el Ohikari le fue dado
personalmente a usted y como fue usted quien recibió las gracias
especiales y protección a través del mismo, debe guardarlo consigo.”

El Ohikari y el baño de mar

El Ohikari puede ser llevado a la playa siempre y cuando haya un lugar
digno y seguro donde pueda ser colocado, como por ejemplo, en la visera
del auto. También puede ser colocado en el cuello de un miembro que no
se vaya a bañar. En caso la playa esté cerca de la vivienda, puede dejarse
en la casa. Lo importante es siempre usar el sentido común.”

Nota del editor:
Es importante tener el cuidado de llevar consigo el estuche para Ohikari a
fin de guárdalo con cuidado y respeto además de ser cauteloso al colocar
en el cuello de otra persona a fin de no equivocarse a la hora de
recuperarlo sin que haya equivoco o cambio con lo de la otra persona.

● Principio del Johrei
● Apostilla: 1/3/1954
● Apostilla: 1/9/1952

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Sesión 9 – Altruismo: la práctica de virtudes mesiánicas

El Altruismo, de acuerdo a la Real Academia Española, proviene del francés altruisme y,
en primera aceptación, designa la «diligencia en procurar el bien ajeno aun a costa del
propio».

El término altruismo se refiere a la conducta humana y es definido como la
preocupación o atención desinteresada por el otro o los otros, al contrario del
egoísmo.

Dentro de los principios mesiánicos la práctica del altruismo es realizada en diferentes
ámbitos de la vida cotidiana. Iniciando el perfeccionamiento por “Dedicar3” en la
Iglesia durante la preparación de los cultos, en la limpieza y mantenimiento de las
instalaciones o en la lectura de las enseñanzas durante los cultos. También es
considerada una dedicación, el acto de comprometemos en ir a dar asistencia de Johrei
a alguien que necesita luz para ultrapasar una purificación.

Las dedicaciones son de carácter voluntario y permiten a cada participante aprender,
crecer y desarrollar espiritualmente a través del servir. Asimismo, las dedicaciones son
la fuerza motriz de las actividades de la Iglesia para cumplir su misión de asistir en el
bien estar espiritual de la sociedad.

Es importante entender que la dedicación es una expresión de altruismo siempre y
cuando la persona lo haga sin esperar nada a cambio. Es una expresión de gratitud,
retribución y contribución a la construcción de un mundo mejor.

Por ende, al leer las enseñanzas de Meishu Sama, queda claro que para ser felices
debemos hacer felices primeramente a nuestros semejantes pues la divina
recompensa es la propia felicidad.

A continuación, se ofrece una lista de actividades como ejemplos de dedicación:

● Dedicación en la práctica del Johrei;
● Dedicación en las actividades litúrgicas. Cultos, preparación de altar, lectura de

la Enseñanza, maestros de ceremonias, oficiantes de culto, preparación de
ofrendas;
● Dedicación de limpieza. La participación en las actividades de limpieza y
mantenimiento de las instalaciones de la Iglesia a fin de crear un ambiente
espiritual armónico, cristalino y renovado para cada actividad a ser realizada.
● Dedicación de recepción. Servir como anfitrión para los cultos y actividades en
la recepción de la Iglesia. Actividades de servir a los invitados en las actividades
especiales.
● Dedicación de cafetería. Servir contribuyendo con la preparación de los
alimentos para dedicantes y para los demás participantes.
● Dedicación de huerta casera.

3 Servir en favor de los demás en la ejecución de las actividades de la Iglesia Mesiánica. Ejemplos:
dedicar en la limpieza de las instalaciones, dedicar en la lectura de las enseñanzas del culto, dedicar en la
recepción de los demás asistentes a la Iglesia.

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También es una forma de dedicación la práctica de la ofrenda de gratitud. Ofrenda
implica la acción de ofrecer algo hacia una causa noble, en este caso a DIOS como la
manifestación de la materialización de la gratitud para la construcción del paraíso
terrestre. Las ofrendas recibidas por la institución mesiánica son utilizadas en el
desarrollo de nuevos libros, seminarios, actividades de alcance espiritual y
principalmente en la atención de los miembros y frecuentadores que conforman la
familia mesiánica.

Finalmente, el encaminamiento de nuevas personas a la práctica de la fe mesiánica y
el cuidado de las mismas a través de la asistencia religiosa son también consideradas
dedicaciones vitales en el acumulo de virtudes y suman muchos méritos espirituales.

El encaminamiento hacia la fe mesiánica busca ampliar la felicidad de la humanidad,
mostrando un camino espiritual basado en la Enseñanza de Meishu Sama teniendo por
base el Johrei, la agricultura y alimentación natural y la práctica del arte.

La asistencia religiosa implica cuidar a cada una de estas personas ya inmersas a seguir
un camino de altruismo y espiritualismo ultrapasando las purificaciones y ganando
fuerza para seguir el camino del desarrollo espiritual.

Sesión 10 - La Gratitud y el Encaminamiento de nuevos miembros

El plan cósmico al que se refiere Meishu Sama es la realización del Paraíso Terrestre, es
decir, un mundo de avanzada civilización, libre de enfemedad, miseria y conflicto, esto
parece una utopía o un sueño imposible de concretar, sin embargo, para darle forma a
este sueño, es importante partir de lo particular a lo general y no al revés, somos
nosotros el punto de partida , si queremos ser verdaderos artífices de su creación ,
buscaremos primero concretar ese paraíso en nuestro propio ser, en nuestro mundo
interior , luego en nuestros hogares, es así que nuestra casa funcionará como un plan
piloto de acción en la construcción del Paraíso, para ello es fundamental entender que
debemos evolucionar espiritualmente y como consecuencia material de este
maravilloso proceso evolutivo, nos vamos librando del sufrimiento (Ley de la
Precedencia del Espíritu sobre la materia y Ley de la Concordancia Espíritu – Materia).
Este logro exige realizar cambios internos en nuestras vidas, conseguiremos pasar de
una postura egoísta hacia la práctica permanente del altruismo, seremos capaces de
vivir la vida desde un enfoque espiritual primigenio, dejando atrás el materialismo, y al
mismo tiempo podremos entender la estrecha relación entre el espíritu y la materia.
Este plan divino se irradiará al mundo entero, haciendo de él cada vez un mundo mejor,
en resumen, estaremos construyendo el Paraíso Terrestre.

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Sólo se podría concebir que se vive en el paraíso, si existiera el bienestar espiritual y
material; por ello, nuestro maestro nos insiste sobre este punto:

[...] una persona consigue la verdadera tranquilidad espiritual cuando tiene
precisamente fe en la posibilidad de una solución material. [...] la solución de las dos
partes, la material y la espiritual, es la que nos hará sentir salvados, para alcanzar el
estado de verdadera paz y seguridad.

Entonces , qué acciones debemos tomar para dejar de sufrir y ser felices?

Al respecto, nuestro maestro nos enseñó que sólo hay un camino: Cumplir la misión
para la cual Dios nos ha creado, la razón de nuestra existencia. Ésta se realiza cuando se
instrumentan todos nuestros talentos y esfuerzos para construir ese Paraíso en la
Tierra. Y para esto es primordial vivir en armonía con el Plan divino.

(…) El ser humano vino a la Tierra con la misión de ayudar a realizar las condiciones
ideales del planeta, de acuerdo con el Plan Cósmico. Cuando vive en armonía con ese
Plan, es bendecido con la salud, la felicidad y la paz, a las que tiene derecho inalienable.

Pero ¿cómo se logra vivir de acuerdo con ese plan? La conclusión mesiánica es que
tenemos que practicar acciones virtuosas, las cuales cultivan y engrandecen el
sentimiento de GRATITUD.

Es decir, se propone usar el libre albedrío, la posibilidad de decidir en beneficio de
alguna persona para llevar a su vida felicidad.

(...) practicar acciones útiles al prójimo y al mundo, se torna virtud. Sumar virtudes
significa realizar innumerables veces esas acciones. La mejor manera de sumarlas es
transmitir Johrei y conducir a las personas a la fe mesiánica. Dar limosnas y hacer
caridad es un bien temporario, no es duradero. Por eso no hay mejor forma de
acrecentar méritos que ingresar en la fe que salva al prójimo para siempre. Si se suman
bondades, un gran número de personas siente gratitud por su benefactor. Esa luz de
gratitud se torna un nutriente que le fortalece el espíritu(...) si se fortifica el espíritu su
luz aumenta, y como consecuencia él sube de nivel en las camadas (o escalones) del
mundo espiritual. Así, la felicidad y las buenas cosas también se acrecientan.

La persona que va sumando acciones virtuosas en beneficio de los demás, incluyendo
el encaminamiento de nuevos seres a la Fe mesiánica, despertará gratitud hacia ella
por los efectos de dichas acciones, generando así una cadena inagotable de virtudes
cuyo resultado es la elevación del nivel espiritual de aquel que lo practica.

Sin embargo, es frecuente confundir el agradecimiento con una actitud contemplativa
o con un sentimiento que se despierta de modo momentáneo. Por el contrario, nuestra
filosofía nos propone resguardar la relación entre la gratitud y la acción, ya que ella es
la que impulsa a una vida más plena, acorde con el Plan Cósmico.

Al profundizar el concepto de gratitud, caemos en la cuenta que en general, se suele
entender la gratitud como un trueque en el que hay que dar si se recibió algo. Sin
embargo, este pensamiento de retribución condicionada, revela una visión egoísta,
pues el acento está en el logro de “ese algo” específico de acuerdo con nuestro interés/
voluntad personal y posteriormente se agradece. En cambio, habría que buscar

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retribuir el amor que ya se ha recibido, sin expectativa o apego, respetando la voluntad
de Dios, con la intención de que otras personas puedan vivir con felicidad.

En párrafos anteriores se afirma que la caridad y la limosna es un bien temporal, y en
ocasiones se acompaña de un sentimiento de lástima y tristeza por el sufrimiento
ajeno, logra satisfacer transitoriamente la necesidad material de quien lo recibe sin
embargo éste no logrará desarrollar espiritualmente, no será posible incorporar el
servir sincero, la gratitud activa en sus vidas quedándose estancados en el mismo nivel
de conciencia. Ya hemos explicado la forma más eficiente que tenemos de sumar
virtudes.

Al existir una relación estrecha entre la gratitud y la acción; consideraremos la
dedicación como columna o pilar básico de la consecución de la Obra divina, pues en
ella se brinda algún tipo de trabajo, tiempo o aporte material/monetario sin esperar
recibir nada a cambio. Así, el agradecimiento surgirá cuando podamos comprender que
todo nos lo ha dado Dios y reconocemos el giro que dio nuestra existencia a partir de
haber recibido la Luz Divina. Y estos sentimientos hacia Dios y a Meishu-sama son el
sostén que impulsan a las personas a dedicarse en pro de la Obra divina.

Vamos a comprender mejor, por ejemplo, sobre la ofrenda de gratitud – donativo de
gratitud-, es decir el aporte material/monetario a la Obra de Meishu Sama.

Cuando ofrecemos algún valor en especie en forma de ofrenda de gratitud, este dinero
será utilizado para la gran misión de construcción del Paraíso Terrestre al hacer llegar el
mensaje de luz a más personas a través de la organización de actividades litúrgicas y
educativas (módulos, talleres, cursos), orientadas a la práctica del Johrei, el arte y la
agricultura natural, la edición y distribución de nuevos libros que permitirán que más
personas entren en consciencia sobre la existencia del mundo espiritual y la
importancia del servir sincero o simplemente despejarán las dudas sobre su existencia
material y espiritual. También se incluye el mantenimiento de las instalaciones que nos
reciben con confort, higiene y seguridad.

Además, la ofrenda material cumple con la función de purificar los sentimientos
negativos impregnados sobre la materia y la espiritualización de la materia que será
utilizada para una misión sublime de servir a los demás.

En el proceso de purificación, Meishu Sama explica que el dinero viene impregnado
con el sentimiento por las manos de las personas que lo utilizaron. Entonces, quien ya
han tenido la experiencia de recibir el pago de mala gana por algún servicio prestado
saben que este dinero tiende a no prosperar. Se pierde en el camino.

Al contrario, cuando recibimos un pago que viene con sentimiento de gratitud, éste se
extiende de manera tal que se irradia hacia todas aquellas personas que, de algún
modo u otro, participaron de nuestra experiencia en la vida.

Cuando servimos y agradecemos, entramos en el ritmo de la evolución espiritual
propagando luz y fuerza desde el que nos invitó a recibir Johrei, hasta aquél que se
sigue esforzando en expandir la Obra divina. Esto permitirá que esa gratitud llegue al
espíritu de cada una de ellas y que las máculas de estas personas se limpien. Así, es
posible que cambien su destino.

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Abordemos ahora el encaminamiento como expresión de la inmensa gratitud a Dios al
querer compartir los mensajes y el efecto transformador de la FE mesiánica en
nuestras vidas, la segunda Lider Mesiánica, Nidai Sama en 1958, también nos motivó a
conducir personas al camino de la fé con el texto: “Cada uno sumar uno más” es una
dedicación fundamental de la Obra Divina, donde expresa que:
“Precisamos reflexionar bien sobre el hecho de haber recibido de Meishu Sama el
tesoro denominado Johrei. Actualmente el camino fundamental para mejorar al
mundo, es salvar a las personas sufridoras, a través del Johrei, que liga con facilidad a
los ateos a Dios, y los hace conocer la benevolencia y el objetivo Divino.
El hecho de haber experimentado el amor de Dios, comprendido Su objetivo, de
habernos insuflado de ánimo y recibido el Johrei, se debe a la importante misión
recibida de Dios.
Por lo tanto, nuestra prioridad debe ser el encaminamiento del individuo al interior del
portal de Dios y, luego, hacer que él pase a actuar en la reforma del sentimiento de las
demás personas. Esas dos dedicaciones son fundamentales en la Obra Divina.”

Y además nos mostró la importancia de que casa uno sume uno más con “El hecho de
una persona ingresar en la fe a través del recibimiento del Johrei o de la lectura de las
Enseñanzas es un acontecimiento extraordinario, pues, sin limitarse a aquella persona,
su ingreso beneficia a sus innumerables antepasados y descendientes, y significa la
felicidad de ellos. Por eso, es incalculable cuán grande influencia ejercemos sólo por
el hecho de cada uno sumar uno más.”

Entonces, vamos a materializar nuestra gratitud conduciendo a las personas que tienen
afinidad con la práctica mesiánica, sea porque necesitan ayuda en algún punto de su
vida o porque están pasando por algún estado de sufrimiento. Por otro lado, puede ser
que encaminemos a las personas porque tienen afinidad, necesidad o simplemente
curiosidad por saber cómo se evoluciona espiritualmente a través del servir. En las
diferentes formas, el proporcionar un camino de luz a quien lo necesite, es una forma
de gratitud activa y genera méritos divinos sin precedentes en la evolución espiritual.

Ya pensaron en ¿cuántas personas podemos incluir en nuestro camino de luz? O
¿cuántas personas pueden mejorar su destino a partir del entendimiento del servir
para construir el Paraíso Terrestre? O sea, podemos hacer la diferencia en la vida de las
familias al encaminarlas a un encuentro con las Enseñanzas de Meishu Sama, a la
práctica del Johrei y el camino mesiánico.

Vamos juntos a construir el Paraíso Terrestre con la práctica del servir y la gratitud
activa encaminando a muchas personas al encuentro de la Luz Mesiánica.

Reflexiones y asignaciones

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Lista de agradecimiento y lista insatisfacción para entregar a Dios

Nº Evento a agradecer Relacionado a quien
Ej. Agradecimiento a la vida padres

Nº Insatisfacción/Evento a entregar Relacionado a quien
Ej. Divorcio matrimonial Esposo

Formulario de experiencia con el Johrei.

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